Собиратель кристаллов энергий бессмертных огней

Грани Агни Йоги. Том 14.

94. (Март 10). Луч утверждает действительность сущего, рассеивая призраки Майи. Лучше жить в ней, в этой действительности, и ею, нежели в одури призрачной очевидности. Кто-то яро ее утверждает, забывая о том, куда девалась очевидность вчерашнего дня, и о том, сколь мала и убога очевидность личных мирков человеческих, по которым сознание людей прячется от действительности.

Утверждение действительности есть утверждение непреложного, хотя часто и невидимого глазу. Слепцами называем их, живущих очевидностью, которая есть куриная действительность. Это и есть Майя, от нее уйти нельзя, но понимать можно. Вопреки очевидности Майи, утверждается сущее Архатом.

Огни в человеке — действительность. Огненное творчество человека — действительность, огненные действия — тоже, огненный труд вдохновенный — не Майя. Качество духа не очевидность, но уявление истинно сущего в нем. Так непреходящее в человеке и временное встречаются на одном поле, и судьею является дух.

Учение Наше выражает устремление Иерархии Света утвердить несомненное в сознании человеческом, несомненное и непреходящее. Учение дано на века, через тысячу лет будет оно столь живо и в жизни полезно, и применимо, и нужно, как и сейчас, ибо в нем заложены элементы вечного. Это вечное Хотим Утвердить в людях, дабы не считали себя мотыльками — однодневками, но носителями Огня вечной жизни.

 Так, внедряя в сознание элементы непреходящего, накапливает и обосновывает бессмертие свое дух на основании прочном. Собирателем кристаллов энергий бессмертных огней Назовем человека, понявшего путь свой на Земле и значение жизни земной.

Расточителей много этих бесценных огней, расточителей, уходящих из мира земного опустошенными и выщербленными, и тем обрекших себя на беспросветное прозябание в Надземном. Но собирающий в Чашу кристаллы огней качеств духа в трудах, испытаниях, в борьбе, в устремлении к Свету — на верном пути.

 Потому разумение имейте, в чем заключается истинная ценность и значение жизни, вам данной. Не в том полагают значение ее люди, в чем надо, а в совершенно другом, не имеющем никакой ценности, ни значения, ни смысла, гоняясь за призрачными огоньками на болоте и не будучи в состоянии ухватить и удержать ни одного. Не может удержать человек ничего из того, что имеет и считает своим: ни вещей, ни умения, ни чувств людских, ни здоровья, ни тела, ни жизни. Все — лишь на время и не постоянно.

 Ухватив один полюс любого явления жизни, неотвратимо утверждаем другой, противоположный, нежелаемый и неискомый. В красоте, или в здоровье, или в вещах полагающий счастье свое должен в силу Закона встать лицом к лицу с их неизбежной утратой.

Непреходящи ценности духа и неотъемлемы во времени. Так, полагая сокровище свое собираемое, накапливаемое и умножаемое находящимся не вовне, но внутри, утверждает свой дух человек на скале вечного основания жизни. Не временные мы, но беспредельные — путники вечные на великом пути вечной жизни.

95. И временному в себе дань надо отдать, памятуя его ценность, ибо временное есть поле посева зерен бессмертных огней. Вечное уявляется на временном, дабы, сбросив покровы его, обогатиться новыми накоплениями и нахождениями.

Без временных оболочек не накопить элементов бессмертия. В этом ценность временной жизни человека и ценность его воплощений. Жизнь на Земле, осмысленная собиранием Сокровища в Чашу, становится неотрывным отрезком пути в Беспредельность и смысл получает. И Мы Говорим: «Он знает свой путь». Много ли их, путь свой познавших?

96. Действуйте в понимании безотлагательной помощи, когда приложены свои силы, призывая помощь Учителя. Не ждать надо, но действовать. Помощь дается всегда, но осознается редко. Темные будут делать попытки всюду вредить.

97. (Март 11). Сын Мой, освобождение от земных притяжений духу нужно для того, чтобы выйти на космический простор. В начале свободных полетов он будет привязан в планете. «Связанные души» привязаны чем-то, какими-то условиями планетной жизни, которые крепко удерживают дух в сфере своих притяжений. Потому оторваться надо именно в духе.

 Когда совершается отрыв в духе, плотное или тонкое окружение уже не имеет над сознанием власти удерживать его около себя, и потому в одних и тех же условиях один может быть рабом, а другой свободным. В духе свобода; но не в условиях. Один может быть свободным в темнице, а другой на троне рабом.

Надо яро осознать положение, что не во внешних условиях свобода, но внутри, в состоянии сознания, освобожденного от внешних условий. Под внешними условиями понимается не только то, что вовне окружает человека, но и движения в его оболочках, которые, как и физическое тело, являются внешними одеяниями духа.

Дух от всего временного надо мысленно отделить, чтобы почуять эту свободу его от своих оболочек. Обуздание чувств и овладение ими указует на то, что они, равно как и мысли, есть нечто внешнее по отношению к Владыке внутри. Все они постоянно меняются и проходят, но Он остается, Смотрящий.

Отождествление себя с этим непреходящим в себе Свидетелем внешних явлений и будет путем освобождения духа от них. Древнее утверждение, что «все проходит», имело это в виду. Так утверждайте себя духом, преходящим веками, ибо, истинно, проходит все, но дух пребывает вовеки.

И когда все сосредоточивается в нем, начинается сознательная огненная жизнь духа, которому становятся доступны глубины пространства, и недра Земли, и просторы планеты. Разделение принципов, или оболочек возможно лишь в духе. Это предварительная ступень к возможности действовать сознательно в различных телах.

Так малая, незаметная, но упорная работа над собою приводит к расчленению проводников и овладению ими. Каждое усилие в этом направлении не без последствий. Каждое приносит свой плод. Сад этих мыслей растет, и когда-то и где-то плоды его будут огненно питать дух, освобожденный от власти своих оболочек.

Мысли в пространстве растут. Малое зерно утвержденной в сознании мысли через века может дать полезную ветвь на древе познания в духе. Вот почему даже маломалейшие мысли имеют значение, и ответ перед самим собою придется держать за все.

 Сад познания заполнен разными цветами и растениями, и хорошо, если среди них нет ядовитых. Часто ядовитыми мыслями люди отравляют себя, недоумевая, откуда болезни, уныние, подавленность и прочие следствия яда. Вот вспыхнула злобная мысль или мысль раздражения, своим ядом она раздражает прежде всего своего породителя, хотя по неразумию своему он и думает, что эта мысль направлена на соседа, но его самого поразить не может.

Отчего же тогда каждое раздражение вызывает омрачение сознания? Или от злобы чернеет лицо? О самопоражениях от мыслей следует думать. Много вреда ими люди себе причиняют, не понимая, что сами наказуют себя. Конечно, наносится вред и окружающим, и пространству, и жертвам, на которых направлены злобные мысли, но более тяжко платящим является все же их породитель. Отсюда необходимость сурового контроля над мыслью и овладение ею.

Даже мысли нейтральные, и даже хорошие, могут быть очень навязчивы. Все мысли нуждаются в этом контроле, ибо даже высокие мысли при безудержном пылании могут отяготить. Путь золотой середины был Указуем недаром. Для осознания этого нужен синтез, и тогда все встанет по местам и каждая вещь займет принадлежащее ей место в общей схеме вещей.

 А это будет означать гармоничность и согласованность сознания, ибо мир познается внутри в рамках гармонии и закона. Хаос сознания выразится в хаотичности этого мира, так как призма сознания преломляет вибрации, поступающие извне. Для черного сердца все черно, но светлому светел весь мир.

Ист.:http://www.odkk.ru/lib/gai/gran14.htm