Размышление о Святости
К празднику Богоявления
с радостью от Феофила
"… все, что дано Господу, должно быть свято"
[Лев. 27: 6]
"… плод ваш есть святость"
[2Рим. 6: 22]
Святость, согласно Священному Писанию, есть то, что принадлежит Богу. Поэтому ее нельзя назвать сущностью, так, как будто она есть только часть Целого. Ее нельзя считать чем-то отдельным от Целого. Бог, как говорили святые отцы, есть Существо простое, значит неделимое, у Него нет частей, Он единое и целое во всем, что Ему принадлежит . И если нечто принадлежит Богу – оно принадлежит Ему всецело. Слова «святой» или «святое» [древнеевр. – qadowsh kaw-doshe' или qadosh kaw-doshe'; древнегреч. – hagios hag'-ee-os] (не этимологически только, но и по существу) означают принадлежащее Богу.
Господь – Свят и у Него все свято: Имя, Слово, Место, на котором пребывала Слава Божья, подножие ног Его, все, приносимое Ему в священнодействии [Исх. 29: 43; 30: 29] и Он один является источником Святости: свято все, что избрал Господь, кого помазал и освятил [Исх. 31: 13; Лев. 11: 44-45; 19: 2; 20: 7, 8, 26; 21: 8, 15, 23; 22: 9, 16, 32; 1Цар. 2: 2; Ис. 6: 3; 57: 15; Иез. 20: 12; 39: 7; Иер. 1: 5; Агг. 2: 23]. “Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих” [Пс. 64: 5]. Поэтому стать святым (т.е. иным) можно в силу особой избранности, вместе с которой человек Божий (“избранник”) берет на себя и особую ответственность: “И найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать... и сделаешься иным человеком” [1Цар. 10: 6].
Святость Бога – это особая чистота, надмирность, а потому сокрытость, Того, Который пребывает в тайне и Который «сверхсущностно превосходит все сотворенное” (Святой Дионисий Ареопагит. Послание к Тимофею). Символическим выражением святости Божьей является аллегорический образ «лице Господа». Все обряды священнодействия совершались и совершаются пред лицем Господа, как пред Тем, Кто пребывает в тайне [древнеевр. – cether say'-ther или жен. cithrah sith-raw']. Интересно здесь и то, что слова «мрак» и «тьма», часто встречающиеся в Библии, можно в особых случаях перевести более убедительно и точно как «покров тайны» [например: Быт. 1: 2; Пс. 18: 12; 96: 2; Ис. 60: 2; Мих. 3: 6]. Поскольку то, что человек не в состоянии видеть и есть сущностно определяемый мрак, то и сильный Свет будет для такого человека тьмою, в котором ничего не видишь. Подобно этому и все Божественное «сокрыто» от человеческих глаз, находится во Мраке Тайны [Пар. 6: 1].
Только святой может быть удостоен того, чтобы приблизиться к Творцу неба и земли [Исх. 19: 22; Числ. 16: 5; Иис. Нав. 24: 19; Втор. 23: 14; 1Цар. 6: 20]. В том же смысле говорится: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» [Мф. 5: 8].
В Библии освятить (освящать) [qadash kaw-dash'] чаще всего означает «очистить» («очищать») и/или (это по существу нераздельно) «посвящать Богу» [Исх. 13: 2; 19: 10, 22; 20: 8, 11; 28: 3, 41; 29: 1-44; 30: 29; 40: 9-13; Лев. 11: 44; 20: 7, 8; 22: 3, 9; 27: 14, 16-18, 22; Числ. 3: 13; 8: 17; 11: 18; Втор. 15: 19; Иис. Нав. 3: 5; 7: 13; Суд 17: 3; 2Цар. 8: 11; 11: 4; 3Цар. 9: 3, 7; 4Цар. 12: 18; 2Пар. 7: 7; 29: 5; 30: 3, 15, 17; 35: 6; 36: 14; Езд. 3: 5; Нее. 12: 47; Иов. 1: 5; Иер. 17: 22; Соф. 1: 7; Агг. 2: 10-14]. Символически это значит: только то, что без порока, чистое может быть принесено к алтарю жертвы пред лице Господа. Посвящать Богу, приносить и отдавать Ему – значит приносить и отдавать лучшее. В этом сама суть христианского Благочестия как Богослужения. Отсюда «святой»(-ая,-ые) применяется в Библии в значениях «очищенный от греха», «избранник Божий» [Быт. 18: 19; Ис. 45: 1-6; Неем. 9: 7; Пс. 77: 70; Пс. 104: 26; Мф. 12: 18; Лк. 6: 13; 10: 1; Ин. 13: 18; 15: 16; 15: 19; Деян. 1: 2; 15: 7; Еф. 1: 4; 2Фес. 2: 13], “избранный народ”, “община верующих во Христа” [Втор. 4: 37; 7: 6-7; 10: 15; 14: 2, 21; 18: 5; Пс. 32: 12; 77: 68; 134: 4; Ис. 41: 8-10; 44: 1-2; 49: 1-26; Иез. 20: 5; 1Пет. 2: 9; Флп. 1: 1; Еф. 1: 1], “человек Божий” (чаще всего пророк) [Втор. 33: 1; Иис. Нав. 14: 6; Пс. 89: 1; 1Цар. 9: 6-10; 3Цар. 12: 22; 13: 1-32; 4Цар. 4: 9; Иер. 35: 4; 2Пет. 1: 21], “посвятивший себя Богу” (например, назорей) [Числ. 6: 8; Иов. 15: 18; 4Цар. 4: 9; Ис. 13: 3; Евр. 7: 26], “Помазанник Божий” [1Цар. 2: 10, 35; 10: 1; 12: 3, 5; 16: 6; 24: 7, 11; 26: 9-10, 16, 23; 2Цар. 1: 14, 16; 2: 5; 19: 21; 22: 51; 23: 1; 2Пар. 6: 42; Пс. 2: 2; 17: 51; 19: 7; 27: 8; 83: 10; 88: 39, 52; 131: 10, 17; 45: 1; Плач. 4: 20].
Святой – значит принадлежащий Богу и принадлежащий Ему всецело. У такого человека не может быть ничего, что он мог бы считать своим. Поэтому, чтобы он ни делал, все это он делает в Боге – через Него, во Имя Его, во Славу Божию. Это бесконечное самоотречение христианской души и есть состояние святости. Поэтому святость человеческая, согласно Священному Писанию, выражается как особая непорочность и благость, состоящая в соблюдении заповедей Божьих [Пс. 14: 1-5], а святой как тот, кто победил в себе человека-из-плоти, всякую "похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую" [1Ин. 2: 16], стал иным человеком, преодолев то, что обычно порабощает людей .
«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» [Евр. 12: 14]. Говорится так, как будто это еще должно приобрести, а не так, чтобы святость (т.е. полнота совершенной любви) уже пребывала в нас.
Вера (начаток, семя) есть благодать Божья, а святость ее плод, принесенный нами Богу, потому и говорится, что «плод ваш есть святость» [2Рим. 6: 22]. Но плод еще надо произрастить. Ясно, что по отношению к этому плоду (который называется еще стяжанием Духа Святого) вера есть его семя, нет семени, нет и плода, растоптано семя веры – значит не может быть и ее плода, т.е. святости.
Непонимание того, что святость есть плод, который мы должны принести Богу, является основным источником заблуждения протестантизма. Для протестанта одна только вера (т.е. святая, Богом данная, благодать), запечатленная внешне обрядом крещения, означает обретение святости. Совершив однажды внешнее омовение путем полного погружения в воду, они все считают себя святыми. Но, увы, у этих «святых» нет самого плода, т.е. святости.
Г.Х.
13.01.2016
Свидетельство о публикации №116011304897