Вопрос вопросов!

                « Стрела,  выпущенная из лука,
                Обязательно упадет на землю»!

       «Нет,  весь я не умру! Душа в заветной лире меня  переживет! « - писал Александр Пушкин. Осознание собственной смертности приходит к нам с первыми похоронами, в которых  мы приняли какое-либо участие. Надежда продлить себя  хоть в слове, хоть в каком-либо  деле  не оставляет человечество ни на минуту. Страх смерти присутствует в каждом шаге нашей жизни! Не этот ли страх  смерти нашего тела продиктовал нам великую идею бессмертия Души?!  «Удел проявленного – Смерть, непроявленного – Бессмертие!»  Этим словам Великой Махабхараты не одна тысяча лет!  Наши предки, прячась  от страха смерти за идею иллюзорности жизни, успокаивали себя  сакраментальным выражением:- «Равно не бывает, ни тех,  кто убил, ни кого убивают»!  С самого рождения мы все живем на «волоске от смерти». Эта дама с острой косой всегда стоит у каждого из нас за спиной, готовая в любое время сказать любому из нас: - «Ну, вот ты и допрыгался, мальчик! Теперь ты мой!»  И как бы мы не верещали, как бы не сопротивлялись…, она непременно сделает свое черное, а может быть светлое,  дело. Это,  как посмотреть! Если исходить из того, что Природа в своем неизбывном Равнодушии абсолютно справедлива, смерть, несомненно, – светлое дело, так  как очищает Землю и  пространство  от несовершенных форм жизни. Как тут не вспомнить Великого Гете! « Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день идет за них на бой!»  Причем бой этот, вечный и бескомпромиссный…,  мы ведем  не с кем-то другим, а прежде всего  с самим собой, с собственным невежеством…, собственной ленью…, собственной безответственностью…, собственным несовершенством….
По лезвию бритвы идем, господа, как только оступился,  так пополам!



      Потому и говорили Даосы, в частности  Лао Цзы:
 
   «10. ИСПРАВЛЕНИЕ СЕБЯ

   В продвижении Потенции и совершенствовании кармического дела  ничто не может сравниться с исправлением себя. Как только ты сам становишься правильным, то больше нет ничего, что не было бы правильным. Все имена и формы, если только они не правильны, не могут быть определены. Во всех ситуациях и происшествиях, если нет правильности, не может быть успеха. В обычном постоянстве каждой дневной функциональности планирования, действия, размышления, выводов…  нет ничего, чтобы не начиналось в тебе самом. То есть абсолютно все ситуации, дела, вещи, все происходящее, происходит только из самого себя. По этой причине суть продвижения и совершенствования заключается в исправлении себя, посредством чего создается основа. Если, исправляя себя, вступаешь в контакт с другим человеком, тогда и другой человек тоже приходит к правильности. Если, исправляя себя, улаживаешь дела, ситуации тоже приходят к правильности. Если, исправляя себя, резонируешь с вещами-сущностями, тогда и вещи тоже приходят к правильности. И когда в Поднебесной создается единая правильность, тогда будешь способен постичь мириады изменений в Поднебесной. Так что способность исправлять себя находит большое применение в продвижении и совершенствовании. Это лестница, которая приведет человека к мудрости.»
     Во времена Моисея человек жил в среднем не более тридцати лет. До 50% населения Земли умирало еще в младенчестве.  За 3,5 тысячи лет мы сделали очень много  для выживания человека. Человечество  построило огромные города, а в них современные комфортные жилища;  создало и освоило бездну технологий и машин, обеспечивающих нас пищей, жильем, комфортом и защитой…,   благодаря которым, а так же   развитию личной гигиены тела,  и, в какой-то мере,   даже Духа, мы увеличили среднюю продолжительность жизни в два с лишним раза. Хотя, конечно, продолжительность жизни никогда и ни  для кого   лишней не бывает….  «Жажда жизни присуща даже мудрецам»! Именно поэтому,  десятки религий   и наук, тысячи и тысячи школ, церквей и учреждений здравоохранения трудятся не покладая рук и заботятся о нашем здоровье и долголетии. 
   Мы почти все знаем о человеке: его теле и его функциональных особенностях, о костях, мышцах и внутренних органах…, правилах питания и личной гигиены…, правилах морали и нравственного поведения…, мы изучили сотни болезней нашего тела и создали  тысячи лекарственных препаратов…, но так и не приблизились к разгадке великой тайны вечности. И не потому, что она непознаваема…, а потому, что ищем не там. Для того, чтобы понять  в чем суть вечной жизни, необходимо осознать истоки Бытия. Тот, кто осознает Мир от первоначала, знает о нем все.
       «Не думай о преходящем, думай о вечном» - учили нас мудрые мира сего. «Все течет, все изменяется ..»- говорили они же. Быть вечным не значит быть неизменным. Солнце и Земля существуют миллиарды лет  находясь в постоянном сложном, активном движении  в рамках всеобщего  информационно-материального обмена ( в дальнейшем ИМО), которое собственно и дает им Потенцию, а вместе с ней и бытие. Потенцию для Жизни и Бытия дает человеку тоже Движение, текучесть. Как говорят мудрые Даосы, золотая пилюля, дающая человеку здоровье и долголетие, находится у каждого  во рту,  он сам  ее выплавляет каждый день строя правильно свои отношения с самим собой и миром. Стрела, летящая по инерции,   обязательно упадет на землю. Материальная форма в инерционной фазе обязательно распадется, каким бы мощным не был вихрь сформировавший ее. Потому и дано нам Сознание, а вернее,  в процессе эволюции мы сформировали его опытным путем, чтобы  иметь возможность  осознать и себя, и Мир, и источники бытия, и саму вечность, находящуюся в постоянном Движении, изменении и превращениях.    Вечность  существует всего  в двух формах:  в форме полного постоянного покоя (не движения, нирваны) и в форме постоянного движения. Какую бы форму не выбрал тот, кто стремится к вечности, у него не останется времени ни на что другое, кроме  как на удержание этой формы. Удерживать вечность в форме покоя сложнее всего, это доказывает нам проявленный мир, проявлен он благодаря движению. Всякое движение обладает инерцией и это дает нам шанс постоянно возобновлять и активизировать те движения, которыми являемся мы. Это и помогает нам  обновлять и поддерживать психосоматику, сохраняя здоровье и долголетие, но достигнуть вечности могут лишь простейшие формы. Квант, созданный одним единственным импульсом, может существовать бесконечно долго, если не имеет в пустоте препятствий. Чем сложнее естество и функциональность материальной формы,  в т. ч. и человека, тем призрачней становятся ее надежды на вечность. Невольно вспомнишь библейский сюжет о Еве соблазнившейся яблоком с древа  познания, что и привело к потере райской жизни наших предков. И если Адам жил более 900 лет, то мы и до ста редко доживаем. Не усложнение ли отрывочным (неполным) знанием нашей жизни этому виной?! Мудрость уравновешивается глупостью. Только там, где Мудрость и глупость одно, рождается вечность.
     Один японский роботостроитель создал робота,  у которого  12 степеней свободы, т.е. он способен выполнять 12 разных движений. У человека имеется в наличии 900 пар мышц, сгибателей и разгибателей…, сложнейшая эндокринная система…, огромное количество связей и взаимоотношений с миром, а это значит, что у него просто грандиозное количество  степеней свободы, а это определяет необходимость выбора движений и действий в каждый конкретный момент нашего бытия. А когда у материальной формы появляется возможность выбора, то  и возникает необходимость сознания. Именно поэтому Сознание не свойство, а именно функция движения. Учитывая, что на  базе наших  мышц мы еще развили в себе чувственный и ментальный миры, степень наше свободы возрастает многократно, так как увеличивается поле выбора. В то же время человек – существо социальное, контактное…, его жизнь протекает в природе…и в космосе, это еще более увеличивает поле выбора и способствует  развитию Сознания, именно как всеобщей функции движения. Наше Сознание, как и  генетическая предрасположенность, не данность, а производное нашей функциональности.  Ведь человек симбиоз сложнейших комплексов движений,  все движения в природе протекают в рамках Закона детерменизма  (всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности), а источником всякого конкретного движения является неравновесие. Вот и получается, что именно оно нами и управляет, до той поры, пока мы это не осознаем и не научимся управлять им. Возможность управлять им (неравновесием) дает нам Мудрость и умение духовного делания,  а возможность приспособиться к тем неравновесиям, которыми мы управлять  не в состоянии, дает нам непроизвольность  и недеяние. 
   Тема Сознания весьма сложная и не один Искатель знаний не может избежать иллюзорных представлений в поисках Истины….  Часто из совершенно реальных событий и отношений делаются  ложные выводы. И здесь нам ничего не остается, как преодолевать и разрушать собственные иллюзии и иллюзии мира. В этой работе мы похожи на маленьких детей, что с удовольствием пускают мыльные пузыри и любуются, тем как они, яркие и разноцветные, лопаются едва отлетев. Так же лопаются и все наши интеллектуальные искания  Вечной всеобъемлющей Истины. А наш Интеллект, только что было нашедший опору  Сознания, вновь вынужден беспокоиться и искать, искать, искать…. Пустота не имеет опоры для сует и ментального сора!

     -Учитель! Успокой мою Душу! –
 - Хорошо! Покажи мне ее. Я ее успокою.-
-Но, я так долго искал ее и нигде не нашел!? –
  -Ну,  вот,  я ее и успокоил.-
   Этот диалог приписывают Бодхидхарме.
   Душа…, Духовность…,  Сознание…, Акаша…, Информационное поле…. Это все термины одного порядка, указующие на феномен нашей духовной связи с различными полями.   Даосы,    то,  что мы называем душой,  называют сутью, а в человеке различают таких сутей семнадцать, из которых, считается,   12 после смерти уходят в землю, а 5 – в небо. Учитывая то, что человек очень сложный симбиоз устойчивых (благодаря инерции) комплексов движений, а каждый комплекс выполняет конкретную функцию и взаимосвязан с другими, такой подход можно считать правомерным. Я полагаю, что чем более многофункционален человек, тем больше, вероятно,  в нем земных  сутей, и наоборот. Это очень интересная тема. В ней сокрыты знания о перевоплощении. Изучая ее методом ясновидения, мы вопрошали информационное поле о многих великих людях прошлого, пытаясь понять, как и почему  происходит перевоплощение. Например, получили информацию, что  Наполеон имел пять таких небесных сутей – душ, из которых воплотилась самая низшая  и в Якутии. Чем ниже по уровню развития Суть, тем быстрее она перевоплощается на Земле, для продолжения своего духовного опыта. Великий Авиценна до сих пор не воплощался на земле. Или его уровень сознания настолько высок, или его отторжение земной жизни настолько велико, что ему не через кого воплотиться. Не случайно в конце своей жизни он произнес фразу: «Когда  возросла моя цена,  на меня не нашлось покупателя»,
   Буддисты Душу называют европейским бутербродом, в котором два куска хлеба представляют два полушария нашего головного мозга, а Дух, то, что течет через них,  является начинкой. Что же в ней вечного? Что перевоплощается? Мы все как пузыри на воде во время дождя, едва надулись и лопаемся. Есть ли в нас хоть что-нибудь свое, то, что мы можем с полным правом отнести к своему «Я»?!  Тело дала нам природа, Сознание возникает благодаря связи нашего механизма мышления с полями, сформированными задолго до нашего появления на свет или формирующимися  сегодня благодаря деятельности и мышления всех людей ,… Уберите связь  и сознание исчезнет, как исчезает в момент нашей  смерти. Смерть - это полное отключение нашего тела от Поля-Сознания. Значит, чтобы жить, необходимо удерживать наше Сознание, связь с его Полем. Вот почему Даосы говорят о «девяти удержаний» нашей Духовной практики.

                Девять удержаний:

1. УДЕРЖАНИЕ ГАРМОНИИ.

     Лао Цзюнь молвит: «Небо и Земля еще не оформились. Были лишь мрак и темень хаоса, которые составляли единство мира в его естественной самопроизвольности. Из чистоты выделилась муть и появилась Земля. А чистое и тонкое создало Небо. Началось движение четырех времен, в результате чего появилось разделение на Инь и Ян. Тончайшее дыхание (цзин-ци) создало человека, а из грубого дыхания были созданы все твари. Твердое и мягкое образовали друг друга, и таким образом появились все мириады сущностей. Корень семени и духа — на Небесах. А корень костей и плоти — в Земле. Семя и дух проникают в свои врата, а кости и плоть достигают своих корней. Откуда еще может быть мое существование? Потому человек мудрости подражает Небу и следует Земле, не привязывается к мирским нравам, не обольщается по поводу людей. Небо он считает своим отцом, а Земля — ему мать. Инь и Ян — это его путеводная нить. Четыре времени — это его закон. Небо достигает покоя посредством чистоты. Земля устойчива потому, что недвижна. Мириады сущностей, утрачивая это, гибнут, а если следуют этому — тогда живут. Таким образом,  покой и безмятежность — это прибежище света и духа, а пустота и отсутствие — это те места, где обитает Путь. Так что семя и дух получают с Небес, а кости и плоть принимают от Земли. Потому говорят; «Один рождает два, два рождает три, три рождает мириады сущностей. То, что давит на спину, — это Инь, а что объемлют спереди, — это Ян. Уравновешивай дыхание, создавая гармонию». И потому самое важное — это удержание гармонии.

2. УДЕРЖАНИЕ  ДУХА.

    Лао Цзюнь молвит: «Человек рождается, принимая в себя изменения и трансформации Неба и Земли. В первый месяц появляется плазма. На второй месяц появляется пузырь. На третий месяц появляется эмбрион. На четвертый месяц появляется зародыш. На пятый месяц появляются кости. На седьмой месяц формирование завершается. На восьмой месяц начинается движение. На девятый месяц становится неугомонным. На десятый месяц рождается. В теле сформированы пять органов, которые создают телесную форму. Легкие управляют носом. Почки управляют ушами. Сердце управляет языком. Печень управляет глазами. Внешнее -   создает поверхностное. Внутреннее -  создает глубинное. Голова у человека круглая и тем самым являет собой подобие Неба, а ноги — квадратные по образу Земли. На Небе есть четыре времени, пять движений, девять звезд, 360 дней, а в человеке это отражается в виде четырех конечностей, пяти внутренних органов, девяти отверстий, 360 сочленений. На Небе есть ветер, дождь, холод и жар, а в человеке это отражается как подвижность, покой, расположение и гнев. Желчный пузырь соответствует облакам. Легкие соответствуют молнии. Печень соответствует грому. Таким образом,  происходит распределение в организме по категориям Неба и Земли. Главным в человеке является сердце. Уши и глаза — это солнце и луна. Кровь и дыхание — это ветер и дождь. Когда солнце и луна нарушают законы движения, случаются затмения, в результате чего нет света. Когда ветер и дождь не соответствуют своему времени, тогда они несут гибель и вред живым существам. Когда пять светил сходят со своих орбит, то это несет смерть всем существам. Путь Неба и Земли максимально широк и велик, И следует всегда экономить их ясность и сияние, следует любить их духовный свет. Разве можно, чтобы
человек напрягал свои глаза и уши в течение долгого времени без отдыха? Разве можно, чтобы человек беспокоил и тревожил семя и дух и при этом не утомлялся? Потому человек мудрости удерживает их внутри и не ошибается».

3. УДЕРЖАНИЕ ДЫХАНИЯ.

  Ведь кровь и дыхание — это самое цветущее в человеке. Пять органов — это отборное семя в человеке. Когда кровь и дыхание концентрируются внутри и не выходят вовне, тогда грудь и живот полны, а предпочтений и желаний мало. Когда предпочтений и желаний мало, тогда уши и глаза в прекрасном состоянии, а зрение и слух ясны, пять органов способны подчиняться сердцу и не расходятся, в результате чего дыхание и внимание действуют прекрасно, а в движениях нет отклонений. Когда семя и дух в состоянии расцвета, тогда дыхание не рассеивается, если слушаешь, то все слышишь, а если смотришь, то все видишь, если осуществляешь, во всем достигаешь успеха. Тогда неоткуда возникнуть недугам и бедам, а патогенное дыхание, проникая в тебя, не способно поразить организм. Таким образом, чем больше хочешь получить, тем меньше достигнешь. Если разглядываешь большое, то узнаешь мало. Ведь отверстия организма —
это двери для семени и духа. Дыхание и внимание — это посланцы и вассалы пяти органов. И если уши и глаза не воздержанны в восприятии звука и цвета, тогда пять органов приходят в движения и не сохраняют устойчивости, кровь и дыхание не воздержанны и разнузданны, в связи с чем,  не имеют отдыха. В результате семя и дух находятся в беспрестанной гонке и их невозможно удержать, а потому устанавливается круговорот бед и благосостояний. И даже если стремишься в пустынь отшельника, никогда не сможешь познать причины. Потому человек мудрости в своей любви не выходит за пределы искренности. Он ориентирует свои глаза и уши на чистоту и ясность, достигая тем самым зоркости и чуткости. Он ничем не соблазняется, ничего не желая. Дыхание и внимание пребывают в состоянии пустоты и отсутствия. В гармонии и покое он уменьшает привязанности и стремления, от чего только удобство и польза его пяти органам. Семя и дух удерживаются внутри, форма и тело не дряхлеют. И он созерцает то, что уходит за пределы мира, что приходит внутрь ситуаций, что находится между счастьем и бедой. И разве стоит все это его беспокойства? Так что, чем дальше ты уходишь, тем меньше ты знаешь. А если говорить о семени и духе, то нельзя допускать, чтобы они были не воздержанны вовне. Ведь когда пять цветов смущают глаза, глаза теряют ясность. Пять звуков проникают в уши, и уши становятся нечуткими. Пять вкусов смешиваются во рту, и рот перестает различать вкусовые ощущения. Если в симпатиях и антипатиях  ты хитришь в своем сердце, тогда природа твоя становится беспокойной. Таким образом, именно из-за привязанностей и стремлений разрушается и гибнет дыхание в человеке. Из-за любви и ненависти утомляется и устает человеческое сердце,  и возникают болезни, в результате чего дыхание растрачивается день за днем. Именно потому и говорится, что человек не способен прожить до конца, отпущенные ему небом годы,  из-за своего стремления проживать жизнь. И только если он через отсутствие осуществляет свою жизнь, именно тогда он способен достичь долгой жизни. В циклах Неба и Земли есть взаимное проникновение, в котором все мириады сущностей обобщаются и составляют единое  и, если можешь осознавать единое, тогда нет ни одного, что ты не смог бы познать. Я пребываю в Поднебесной и тоже являюсь единым, а в переходе от вещи к вещи проявляется двойственность вещей. Когда вещь вступает в контакт с вещью, как можно их различать? Вещь стремится жить и не может действовать. Она ненавидит смерть и не может от нее уйти. Когда тебя унижают, нельзя негодовать. Когда тебя возвышают, нельзя радоваться. Исходя из этого, достигай покоя, но не осмеливайся доходить до предела. А если осмеливаешься доходить до предела, тогда теряешь высшую радость».
    Лао Цзюнь молвит: «Тот, кто определяется как человек мудрости, руководствуясь временными циклами, успокаивает свою позицию. Он соответствует окружающему миру и потому радуется своей доле. Печаль и радость — это искривление жизненной силы. Расположение и нелюбовь — это путы сердца. Радость и гнев — это ошибки на Пути. Потому жизнь — это движение Неба, а смерть — это трансформация вещи. В состоянии покоя соединяешь свою Потенцию с Инь, а во время движения, в общности с Ян плывешь по волнам. Так что сердце — это хозяин тела. Дух — это драгоценность сердца. Если тело утруждается и не отдыхает, тогда происходит истощение. Таким образом,  человек мудрости, почитая это, не осмеливается нарушать. Он через отсутствие откликается наличию и поэтому постигает разумность устройства. Он посредством пустоты принимает полноту и потому до конца познает ритмы мира. Он пребывает в состоянии
безмятежного блаженства, пустоты и покоя и тем самым доходит до конца своей судьбы. Он ничем не связан, ни к чему не привязан, объемлет силу, питает гармонию. Он следует Небу. Путь — это его основа. Потенция — это его сила жизни. Он не стремится к счастью и потому не навлекает беды. Ни жизнь, ни смерть не производят в нем изменений. Потому говорится, что достигший человек, стремясь к чему-то, контролирует дух, и нет ничего, что не было бы ему подвластно. Осуществляя что-либо, он контролирует дух, и нет ничего,  что мешало бы ему добиться успеха».

4. УДЕРЖАНИЕ КОНТАКТНОСТИ.

   Лао Цзюнь молвит: «Если с легкостью принимаешь Поднебесную, тогда дух твой не будет опутан. Если не придавать важности мириадам сущностей, тогда в сердце не возникнут заблуждения. Если равнодушно  относишься и к смерти, и к жизни, тогда в сознании твоем не будет страха. Если видишь общее во всех изменениях и трансформациях, тогда ясность твоя не будет омрачаться. Ведь достигший человек опирается на столбы, которые не стоят. Он движется по таким тропам, где нет застав. Принимает поручения, никуда не направленные. Он учится у бессмертного наставника. Если нет ухода, то нет следования. Если нет прихода, то нет и проникновения. Сгибание и распрямление, взор опускается и поднимается вверх: так действуют, объемля судьбу, лавируя в потоке обстоятельств. Ни беда, ни благо, ни польза, ни вред не могут поразить его сердце. Ведь при осуществлении того, что осознаешь, можешь подавлять посредством контактности, и нельзя в этом случае принуждать, применяя оружие. Ты можешь быть неподвижным, мотивируя свои действия справедливостью, но нельзя беспокоиться из-за выгоды. Благородный муж может умереть осознанно из чувства справедливости, но не останется жить за богатство и почести. Поэтому, когда действуешь, мотивируя свое поведение контактностью и справедливостью, тогда не страшит тебя смерть и погибель. И что уж тут говорить о состоянии отсутствия осуществления. Если отсутствует осуществление, тогда отсутствуют и путы. Человек, для которого нет никаких пут, все соразмеряет с Поднебесной. Ведь истоки теоретических воззрений достигших людей, имеющих высокие взгляды, берут свое начало в сознании Пути и Потенции. И с этой точки зрения рассматривается окружающий мир с его нравами. Потому довольствуются малым».

                5. УДЕРЖАНИЕ ПРОСТОТЫ.

   Лао Цзюнь молвит: «Человек жаждет уважения, силы, богатства и выгоды. И тот, кто этому подражает, является низким. Потому человек мудрости ест лишь столько, сколько нужно, чтобы заполнить пустоту и принять дыхание. Он одевается лишь так, чтобы прикрыть тело, защищаясь от холода. Он регулирует свои чувства, отказываясь от излишеств, не жаждет накопления многого. Очищает глаза, не глядя. Успокаивает уши, не слушая. Закрывает рот, не говоря. Подчиняет сердце, не размышляя. Он отказывается от чуткости и ясности, возвращаясь в состояние цветущего единства. Он не беспокоит семя и дух, отбрасывая знания. Таким образом, для него отсутствуют и любовь, и ненависть, и он осуществляет великое проникновение, очищаясь от скверны, освобождаясь от пут. Это лучше всего делать, когда оно еще не появилось и не начало развиваться. Если действуешь таким образом, разве можно не достичь успеха? Таким образом, тот, кто знает гармонию питания жизни, не будет беспокоиться из-за выгоды. Тот, кто проник и во внутреннее, и во внешнее, не будет соблазняться силой. Если во внешнем отсутствует внешнее, тогда достигаешь великого. Если во внутреннем отсутствует внутреннее, тогда достигаешь высокого. А если сумел познать великое и высокое, то разве возможно, чтобы это не принесло результатов?»

                6. УДЕРЖАНИЕ ПЕРЕМЕН.

   Лао Цзюнь молвит: «В Пути древности существует разумное устройство настроения и природы, в чем и заключается искусство управления сердцем. Питают посредством гармонии, а удерживают посредством мягкости. Радуясь Пути, забывают о бедности. Бывает, что по природе нет желаний, и тогда не ограничивают. Бывает, что в сердце нет радости, и тогда не обладают. Если нe извлекать пользы из настроений, тогда не будешь ограничивать Потенцию. Если не расслабляться по своей природе, тогда не потеряешь гармонии. Если радуешься телу, наслаждаешься сознанием, соблюдаешь меру, сохраняешь систему, тогда можешь быть образцом для Поднебесной. Принимай пищу в меру потребности живота. Сообразно своему телу, покрывай его одеждой. Перемещайся столько, сколько нужно организму. Двигайся в соответствии с настроением. Бери от излишков Поднебесной, не обладая. Пользуйся мириадами сущностей, не ища выгоды. А если будешь выделять благородных и подлых, бедность и богатство, то лишь потеряешь свою природу и судьбу. Веди себя, как сказано выше, и ты воплотишь Путь».

                7. УДЕРЖАНИЕ ЧИСТОТЫ.

    Лао Цзюнь молвит: «Человек получает свою телесную форму от Неба. Уши и глаза наполняются голосом и цветом. Рот и нос наполняются ароматами и зловоньем. Мышцы и кожа принимают в себя холод и тепло. А настроение в этом единое. Может быть смерть, а может быть жизнь. Можешь стать благородным мужем, а можешь стать маленьким человеком. То, чем это определяется, может быть разным. Дух — это источник познания.
    Если дух чистый, тогда сознание ясное. Сознание — это хранилище для сердца. Если в сознании справедливость, тогда и сердце мирное. Люди не рассматривают свое отражение в бегущей воде, а смотрятся обычно в прозрачный водоем. Это связано с тем, что вода — чистая и прозрачная. Поэтому, если дух чистый, тогда внимание спокойно, и, следовательно, способен определять настроение вещей. Ведь когда смотришься в ясное, тогда пыль и грязь тебя не запачкают. Если дух твой чист, тогда привязанности и желания не овладеют тобой. Таким образом, если сердце куда-то ориентировано, то и дух устремляется за ним. Если же разворачиваешь его по направлению к пустоте, тогда огонь гасится и исчезает бесследно. Таковы странствия человека мудрости. Поэтому, управляя Поднебесной, нужно проникнуть в настроения природы и судьбы, после чего можно устраниться».
     Лао Цзюнь молвит: «Ведь тот, кто называется человеком мудрости, проявляется лишь в отражении настроений, принимает пищу в меру потребностей живота, сообразно своему телу покрывает его одеждой. Соблюдай во всем меру, и неоткуда будет родиться алчным и грязным мыслям в сердце. Поэтому если ты способен владеть Поднебесной, то –ты должен действовать, не мотивируя свои действия Поднебесной. Если ты способен иметь известность и славу в Поднебесной, то ты не должен стремиться к ним, совершая поспешные действия. Если действительно постиг настроения природы и судьбы, тогда сами появятся у тебя контактность и осознание. Ведь дух ничем не спрячешь, а сердце ничем не накроешь. Постигая общее, улучшай свои способности постижения, доходя до прозрачности восприятия, и если ты пребываешь в отсутствии ситуаций, тогда сила и выгода не смогут ввести тебя в заблуждение, голоса и цвета не смогут нарушить твое воздержание. Красноречие не соблазнит тебя на разговоры. Знание не заставит тебя двигаться. Храбрость не сделает тебя агрессивным. Именно таков Путь человека истины. Ведь если порождаешь рождение, тогда не умираешь. Если трансформируешь вещи, тогда не трансформируешься. И,  если ты не понимаешь этого, тогда даже если способен объединить Небо и Землю, прояснить сияние солнца и луны, постичь взаимосвязь всего сущего, осыпать в благодеяниях золотом и драгоценными камнями, все равно не принесешь никакой пользы для Поднебесной. Потому человек мудрости не отпускает того, за что держится».
     Лао Цзюнь молвит: «Жизнь  следует питать посредством покоя, безмятежности, бесстрастности, пресности. Потенция сохраняется посредством, гармонии, радости, пустоты и отсутствия. Если вовне нет смуты, тогда внутри природа получает то, что ей необходимо. Если покой не нарушается движением, тогда в состоянии гармонии обретают возможность чувствовать себя безопасно на своем месте. И если ты, делая мир безопасным, объемлешь Потенцию, в силу этого проживая до конца отпущенные тебе годы, тогда можно сказать, что ты воплотил Путь. В этом случае в кровеносных сосудах больше не бывает застоев, в пяти органах-цзан не застаивается дыхание. И беда, и благо не могут вызвать смуту. Осуждение и похвала не нарушат безмятежности. И если путы мирской суеты не касаются тебя, сможешь ли ты помогать миру? Ведь даже и такой человек не способен покинуть свою телесную оболочку, пока не настанет срок. Что уж тут говорить о тех, кто не владеет Путем? Ведь если глаза могут различить кончик осенней паутинки, то уши не слышат сильнейших раскатов грома. А когда уши различают тончайшие оттенки звучания нефрита, то глаза не видят пика горы Тайшань потому,  что, направляя свою волю на восприятие малого, ты забываешь о великом. Приход мириад сущностей нарушает мою природу и утомляет мою духовную субстанцию. Если взять, к примеру, источник — пусть ты и хочешь, чтобы он не пришел в упадок, разве ты можешь этого добиться? А вот, очистив плошку воды, ты до конца дня не сможешь высмотреть в ней никакой мути и грязи. А для того чтобы ее вновь замутить, достаточно один раз встряхнуть, и уже не сможешь различить в ней квадрата и круга . Семя и дух так же трудно очистить, но легко замутить. И в этом они подобны плошке воды».
    Лао Цзюнь молвит: «Высшие мудрецы подражают Небу. На следующем уровне превозносят умудренность. На низшем уровне несут службу. Несение службы — это путь опасности и погибели. Превознесение умудренности — это источник подозрений и сомнений. Подражание Небу — это Путь наведения порядка на Небе и на Земле. Пустота и покой — это главное. Нет ничего, что не приемлет пустота. Нет ничего, чему не соответствует покой. Знающий Путь пустоты и покоя способен соединить конец и начало.
         Потому человек мудрости считает покой "порядком, а движение — смутой. В связи с этим говорят: Не вводи в заблуждение, не смущай, и тогда мириады вещей сами очистятся. Не пугай, не тревожь, и тогда мириады вещей сами обретут разумное устройство. Это определяется как Небесный Путь».


                8. УДЕРЖАНИЕ НАПОЛНЕНИЯ.

      Лао Цзюнь молвит: «Сын Неба, великие и удельные князья рассматривают единое государственное устройство в Поднебесной как семью, а мириады вещей являются запасами. И если в Поднебесной накапливается слишком много вещей, тогда дыхание характеризуется полнотой, а волеустремления ведут к заносчивости. В большом это проявляется в применении оружия и в агрессии, а в малом это выражается в кичливости и презрительности, а также в излишествах и расточительстве. В сравнениях это уподобляется ураганному ветру и проливному дождю, который не может, длиться долго.  Основываясь на этом, человек мудрости посредством Пути все время убавляет, держится единства и отсутствия осуществления. Посредством убавления он центрирует дыхание, видит малое, руководствуется слабостью, отступая, находится в состоянии отсутствия осуществления. Он берет за образец большие реки и моря. Большие реки и моря не заставляют сотни потоков стекаться к ним и потому способны достигать величия. Человек мудрости не делает усилий, чтобы мириады проявлений стекались к нему, потому способен осуществить функцию правителя. Он выполняет роль женского принципа в Поднебесной и потому способен не умирать. Любя себя, можно осуществить свое благородное предназначение. Когда есть сила, равная мириадам колесниц, тогда и работа делается для мириад сущностей. Если тебе выпадают максимальная известность и власть, нельзя относиться к себе несерьезно, так как в этом случае не достигнешь заслуг и славы.
    На небесном Пути,  большое совершается посредством малого, а множественность порождается малочисленностью. Мягкое, слабое, тончайшее, мельчайшее — это проявление малого. Собранность, бережливость, убавление, ущерб — это проявление малочисленного. Проявляя малое, будешь способен совершить свое великое; проявляя малочисленное, будешь способен достичь красоты во всем.  Ведь в небесном Пути пригибают высокое, поднимают низкое, убавляют имеющееся в избытке, способствуют тому, что в недостатке. Реки и моря располагаются там, где земли недостаточно, потому Поднебесная устремляется в них, наполняет их. Человек мудрости держится скромно и непритязательно, сохраняет чистоту и прозрачность, в речах всегда уступчив, и тем самым он проявляет низкое. Он сохраняет пустоту в своем сердце, пребывает в состоянии отсутствия осуществления, и тем самым проявляет недостаточность. Проявляя низкое, сможешь достичь высоты. Проявляя недостаточность, имеешь возможность стать мудрым.
Сильный хребет — это смерть. Наполнение до краев ведет к гибели. Ураганный ветер и проливной дождь не длятся до конца дня. Маленькая долина не может наполниться за один миг. Ураганный ветер и проливной дождь приводятся в движение дыханием с сильным хребтом и потому не способны длиться долго и исчезают. Маленькая долина располагается на земле с сильным хребтом, и потому ее обязательно захватывают. Таким образом,  человек мудрости удерживает женское,  иньское, отбрасывая излишества и расцвет, не осмеливаясь приводить в движение дыхание с сильным хребтом. Он удерживает женское и иньское, потому и способен укреплять в себе мужское. Он не осмеливается быть расточительным и чрезмерным и потому способен долго длить свое существование».
   Лао Цзюнь молвит: «Небесный Путь, достигая предела, приходит к наполнению. А наполнившись, убывает. Таковы солнце и луна. Потому человек мудрости сохраняет срединность дыхания, не осмеливается переполнять. Он продвигается изо дня в день посредством женской силы». И тогда его Сила и Потенция не приходят в упадок. Небесный Путь — это естественная самопроизвольность. Люди по своим настроениям и по природе всегда предпочитают высокое и не любят низкое, предпочитают обретения и не любят утрат. Предпочитают выгоды и не любят болезней. Предпочитают уважение и не любят унижения. Множество людей  ведут себя  таким образом, и потому они не могут успешно сохранять то, к чему стремятся, и,  следовательно, не способны обретать. Человек же мудрости берет за образец Небо и, не осуществляя, достигает, не удерживая, владеет. Он, находясь в контакте с людьми, имеет одинаковые с ними настроения, но Путь его отличается, он способен длить долго. Потому у трех августейших и пяти владык древности была специальная утварь, напоминающая о заповедях, которая называлась чаша Ю Чжи. Если ее заполняли до средины, она прочно стояла, а если же наполняли до краев, она опрокидывалась. Так что, когда вещь достигает расцвета, начинается упадок.
   Солнце достигает зенита и начинает двигаться к закату. Луна, становясь полной, идет на убыль. Радость заканчивается, и появляется печаль. Поэтому, если ты умен и имеешь большие способности, следует сдерживать себя глупостью. Если ты эрудирован и красноречив, тогда должен контролировать себя сдержанностью в проявлениях. Если ты воинственен и храбр, обладаешь выдающейся силой, ты должен сдерживать себя посредством страха. Если ты знатен, богат, щедр и добр, следует сдерживать себя посредством скупости. Если ты склонен воздействовать добром на Поднебесную, ты должен сдерживать себя уступчивостью, используя,  эти пять принципов,  правители древности сдерживали Поднебесную. Осуществляя такой Путь, не стремятся наполнять, и только потому, что не наполняют,   обновляясь, не становились новыми».

             9. УДЕРЖАНИЕ МЯГКОСТИ.

      Лао Цзюнь молвит: «Человек мудрости закрывается вместе с Инь и открывается вместе с Ян, и таким образом он способен прийти в состояние отсутствия радости. А в таком состоянии отсутствует что-либо не радующее тебя. Таким образом,  достигается предел радости. Так что, достигая радости внутри, вовне уже не радуешься внешнему,  потому  что радуешься внутреннему. Следовательно, есть чему радоваться в себе. Самое ценное заключается в том, чтобы следовать Поднебесной, то есть,  согласуя с  нею свои действия, быть самой Поднебесной. Самая суть Поднебесной заключается не в том, что против тебя, — а в тебе самом; не в других людях, — а в твоем теле. И если ты владеешь своим телом, то мириады сущностей присутствуют в нем. Так что постижение теории искусства сердца  заключается в том, что привязанности, стремления, любовь и ненависть являются внешними. По этой причине отсутствует то, что может радовать.
Отсутствует то, что вызывает гнев. Отсутствует то, что тебе приятно. Отсутствует то, что доставляет страдание. Мистическое единство мириад сущностей заключается в отсутствии отрицания отсутствия. Потому мужчина обладает единой, определенной теорией, а дева владеет неизменяемым поведением. Не нужно силы, чтобы быть уважаемым. Не нужно собственности, чтобы быть богатым. Не нужно мощи, чтобы быть сильным. Не стремись к приобретению собственности и товаров. Не желай власти и известности. Не ощущай себя в безопасности из-за знатности. Не ощущай себя в опасности из-за низкого ранга. Телесная форма, дух, дыхание и волеустремления пребывают в надлежащих состояниях. Телесная форма — это порядок жизни. И как только одно теряет свою позицию, другому тут же причиняется вред. Поэтому, если дух является хозяином, тогда телесная форма следует и получает пользу. Если же телесная форма управляет, тогда дух ей следует, и ему наносится вред. Если человек жаден и кичлив, им владеют многочисленные желания, тогда его ослепляют власть и выгода, он соблазняется известностью и должностями, а в результате он всегда может совершить промах. Если познания человека ценятся в обществе, тогда семя и дух его день изо дня расходуются, и он отдаляет возможность долгой жизни. А если быть постоянно несдержанным и не восстанавливаться, тогда тело закрывается, нарушается проходимость отверстий, так что нет возможности для проникновения. В результате со временем возникают ослепляющие и сводящие с ума недуги. Если же семя, дух, дыхание и волеустремления пребывают в состоянии покоя, тогда изо дня в день происходит пополнение, которое делает сильным. Когда беспокоишься, тогда изо дня в день происходит растрата, ведущая к старости. Таким образом, человек мудрости старается питать гармонию своего духа, делает свое дыхание мягким и плавным, успокаивает свою телесную форму. Он погружается и всплывает, находясь в контакте с Путем. И если вести себя так, тогда трансформации мириад вещей резонируют в тебе, и изменения ста ситуаций всегда находят в тебе отклик?»
   Лао Цзюнь молвит: «У того, кто определяется как человек истины, природа замыкается на Путь. В наличии он отражает отсутствие, в полноте отражает пустоту. Он упорядочивает свое внутреннее и не знает о своем внешнем. Он постигает белизну, проникая в изначальность бесцветности. Пребывая в состоянии отсутствия осуществления, он возвращается к изначальной целостности. Он воплощает природу, объемлет дух и тем самым путешествует в пространстве меж Небом и Землей. Переносится свободно за пределы мирской пыли и скверны. Он странствует в деле отсутствия ситуаций. Механические познания не загружают сердца. Исследуя то, что не имеет применения, он не движется за вещами, а наблюдая трансформации ситуаций, удерживает в сознании их прародителя. Внимание сердца концентрируется на внутреннем. Проникая в удаленное, возвращается к единому. Пребывая в покое, не знает, чем руководствоваться в осуществлении. Осуществляя действие, не знает, откуда оно приходит. Не учится, а знает. Не смотрит, а видит. Не осуществляет, а совершает. Без управления справляется. Почувствовав, откликается. При давлении движется. Не имея цели, применяет. Это — как сияние без лучей. Это — как свет без пламени. Он послушен лишь Пути. Только ждет и следует. Он лишь абрис для пустоты и чистоты. Он пребывает в покое состояния отсутствия осуществления. Жизнь и смерть для него — это трансформации единого. Мириады вещей для него — это лишь разделение единого на классы. Обладая семенем, он его не использует. Обладая духом, он его не приводит в движение. Он удерживает в сознании изначальную целостность великого круговорота. Он укрепляет срединность предельного выражения семени. Когда он спит, нет сновидений. Его знания не проявляются. В его движении отсутствует форма. В его покое отсутствует тело. Он сохраняется, а как будто гибнет. Он живет, а как будто умирает. Выходит и входит в отсутствие пространства. Он заставляет работать и духов, и божеств, приближаясь тем самым к Пути. Он доходит до янского состояния духа и не теряет его в полноте. Днем и ночью он пребывает в отсутствии Инь и вместе с вещами находится в состоянии весны. То есть он собирает и порождает время в своем сердце. Таким образом, даже при увядании телесной формы никогда не бывает распада духа. Посредством не  трансформирования он откликается трансформациям. Тысячи изменений, мириады трансформаций, тысячи изменений, мириады превращений, и во всем этом нет начала. При наличии предела происходит трансформация, которая выражается в возврате и приходу к отсутствию формы. Не трансформируясь, живет в контакте с Небом и Землей. Таким образом,  жизнь никогда им не проживается, а в трансформациях он никогда не трансформируется. Таковы странствия человека истины. Это Путь чистейшей чистоты бесцветности изначальной безраздельной целостности».

 В чем же суть перевоплощения?!
    Некоторые доказывают идею перевоплощения тем, что в определенных состояниях сознания, ясновидящие могут видеть и слышать на любом расстоянии, считая, что это «душа» отделяется от тела. Но, на самом деле ничто не отделяется, а просто  в этом состоянии резонанса мы формируем связь, ничем принципиально не отличающуюся от  радио и телесвязи. Резонируя с транслятором (полем Сознания или конкретного человеком), мы начинаем видеть и слышать глазами этого поля или человека, осознавать происходящее его разумом.  И совершенно не факт, что полученные нами  сведения    являются  истинными.  Для многих это является чудом,  но на самом деле это  просто резонансная развертка телепатической связи или потока сознания нашим механизмом мышления, т. е.  чистая физика, осознание законов которой наша святая обязанность. И этот аспект Бытия должен быть нами осознан и освоен.
    Что же тогда перевоплощается?! Что имели в виду Даосы, говоря о небесных Сутях?!  Откуда она появляется и чем живет эта Суть?!  Это все естественные вопросы, которые нам необходимо разрешить. Присмотритесь к самим себе. Мы все и во всем функциональны. И в труде, и в творчестве, и даже в эмоциональном и ментальном самовыражениях…,   мы все разнообразны.   Каждый из нас обладает индивидуальной качественной определенностью, которая формируется с рождения и до самой смерти, формируется и развивается в  отношениях социальных, трудовых, духовных… с миром  земным и космическим. В своих родовых (национальных) полях мы все зафиксированы каждой нашей клеткой, каждым нашим действием, каждой нашей мыслью.  Основная духовная связь, которая дается нам с рождения, это связь с нашим родовым полем. Эта связь и есть наша родовая сила, наша родовая энергия, »Потенция Изначальности» которая  дает нам жизнь, формирует нашу основную Суть…, которая обогащаясь жизненным опытом, новыми связями с другими родовыми полями, полями чувственного и ментального миров, религиозными и научными, функциональными  и трудовыми…, тем самым обогащает и развивает наше родовое поле. Потому и говорят: «Мудрый питает то, что его порождает»!  Смерть же наступает тогда, когда наша функциональность падает до нуля, а инерция наших связей сил, если не  возобновляется,  заканчивается,  после смерти же, все наработанные нами и данные при рождении  духовные связи прекращаются полностью,  и  эта наша основная  Суть остается в Родовом поле, обладая потенцией  к новому воплощению.

     Вот так живет и развивается  общность всего человечества и космическая духовность. Осознав глубоко эти отношения, нам станут более понятны термины Душа и Дух. Душа – это наша родовая Суть, а Дух –  жизненная связь нашей Души с нашим родовым полем.  Именно поэтому в нашем стремлении к вечности, понятия Род, Родина, патриотизм  должны стать священными. Священными, значит  осознанными, не механическими, а  сознательными.  Уже Даосы понимали эти отношения достаточно глубоко, чтобы различать «Дух и Механизм».
    «То, что сохраняется в качестве срединности,- говорили они, — это дух. А то, что возникает и усредняется, — это механизм. Дух безмолвен и неподвижен. А то, что чувствует, реагирует и проникает, — это механизм. То, что непостижимо ни в сокрытости, ни в явности, — это дух. То, что резонирует применением в отсутствии сторон — это механизм. То, что таится в единстве организма — это дух. То, что приводит в движение мириады сущностей — это механизм. То, что заранее предвещает удачу и неудачу — это дух. То, что изменяется в движении, не пребывая на месте — это механизм. То, что во всей полноте выражается в четырех Потенциях,  и безустанно напрягает себя,  — это сохраняется в качестве духа. А то, что проходит через три ипостаси, и в резонансном его применении отсутствует истощение — это циклическое движение его механизма».
С механизмом все ясно. Мы знаем, что все формы  Движения и потоки Сознания в том числе,  живут благодаря силе Инерции.  Это и есть механизм, работающий автоматически благодаря силе Инерции или, как говорят буддисты,  Тамасу.  Если мы отождествляемся с механизмом нашего мышления, - мы превращаемся в марионеток. Быть сознательным – значит быть всегда в Духе.
  Так,  что же такое Дух?!  Дух, который «непостижим ни в сокрытости, ни в явности», т. е. ни в покое, ни в движении….   Где же и как нам надо быть, чтобы быть всегда в Духе, а значит  сознательными?   Мне, конечно, хорошо понятны мотивы и уловки современных корифеев  науки и религиозных жрецов, скрывающих от нас даже самые простые истины с помощью туманных формулировок, хитрых терминов….  Ясность образов Истины им не выгодна. Если весь мир будет осведомлен о сути физической  реальности, они потеряют свой  ореол дутой мудрости и святости, и им уже не удастся продавать нам наукообразные сказки и пугать нас Господом Богом.  Хотя многим из них быть открытыми и честными с нами часто не только мешает, но накрепко запечатывает уста наше агрессивное невежество.  Ну, да «Бог» с ними. Пусть все эти уловки будут на их совести и на совести агрессивных невежд. А мы, с Вами, по совету Великого Лао Цзы должны научиться не обожествлять бесов и  помнить, что все Истины Мира находятся в нас самих.
    Так, что же такое Дух?! Мы знаем, что источником всякого Движения является неравновесие ( физики скрывают эту истину термином «ассиметрия»). Но,   термин неравновесие   куда более понятен, а главное нагляден, достаточно подставить лицо ветру….  Любое неравновесие   вызывается разностью потенциалов:
  электромагнитных,  температурных,   плотности  пространства…,  т. е.  естественной нестабильностью, так как пустота не имеет опоры     и все в ней  обречено находиться  в Движении и Взаимодействии.  Так постоянно создается новые формы неравновесия, которые, разрешаясь, создают новые формы Движения и  Материи  и,   вместе с тем, вечную иллюзию Бытия.
    Физики уже давно осознали, что Материя представлена и существует в двух формах: Вещества и Поля. Благодаря этому разделению во вселенной и  разрешаются, возникающие спонтанно, различные неравновесия. Фактически всеми формирующими  и энтропийными процессами в Мире управляет  естественное стремление к равновесию. Всякая, возникающая материальная форма, от электрона и вещества до человека,  есть не что иное, как разрешение конкретного неравновесного момента, т. е производное естественной нестабильности пространства. Неравновесие – это Сила, которая и созидает и разрушает. Поэтому  я и говорю, что в природе существует один Закон – Закон Силы, все остальные законы производные от него.   Понятно, что это механизм! В нем нет ничего сознательного, все происходит автоматически, до поры пока не появляются формы Сознания, вмешивающиеся в этот процесс. Логический же вывод мы должны сделать следующий:
    Весь наш мир есть Движение. Источником всякого Движения является неравновесие, а естественным мотивом Движения является стремление к равновесию. Возникшее Движение-Импульс формирует Силу, которая благодаря инерции обладает длительностью существования, т. е. начинает жить и воздействовать на окружающее пространство, т. е.  формировать новую форму неравновесия.  Поэтому, когда физики говорят, что весь Мир произошел из одной точки, из которой когда-то и вышел этот первый импульс, я с ними вполне согласен, но то, что Вселенная образовалась в результате взрыва, на мой взгляд, является невежественным преувеличением. Материей же является сформованное Движение -импульс-Сила.
   И вещество,  и Поле всего лишь формы Движения-импульса-Силы. И, конечно, правы были Буддисты,  называя наше Бытие Великой Иллюзией.  Абсолютно механическим оно было до появления Сознания, которое появляется естественно эволюционно из опыта взаимодействий, потому мы и можем сказать, что Сознание есть функция Движения, проявляющаяся в живой материи и дающая нам возможность выбора формы взаимодействия, т. е. Волю. И вот теперь мы можем записать: Неравновесие=Движение=Сила=Материя=Сознание=Воля – краеугольные камни  нашего Бытия. Но появление в нашей схеме Сознания и Воли не означает, что наше Бытие перестало быть механистическим, произвольным и даже автоматическим, так как Сознание – это тоже Движение, имеющее инерционную природу, источником которого является все тоже  неравновесие, а мотивом – импульсом стремление к равновесию. Но, обладая Сознанием и Волей,  силы, возникающие из некоторых форм неравновесия и стремящихся к равновесию, мы можем оседлать!  Это уже не мало, так как дает нам творческую способность и возможность духовного делания!   Потому и говорили мудрые мира сего: «Управляющий мыслью, держит все силы в руке!» Ну, а теперь давайте порассуждаем  о том, что, если мы с Вами, живущие на земле всего 60-70 лет, имеем какую-никакую творческую возможность и, пусть ограниченное, но все же право выбора, то,  что мы можем сказать о сущностях,  живущих в  пространстве  не триллион лет даже, а бесконечность… времени.  Может быть и не зря наши предки говорили нам о Боге или Богах, т. е.  тех творческих Силах, которые мы вольно или невольно,  в той или иной форме наблюдаем постоянно в нашей жизни.
 
    Но, что мы можем сказать о неравновесии, кроме того, что оно и является Источником Движения и  Бытия? В чем его качественная определенность? Не трудно понять то, что неравновесность в любой системе накапливается и,  достигая своего предела, разрешается стремлением к равновесию, т. е. возникает  движение, а вместе с ним Сила, которая может быть и разрушительной и созидательной. Неравновесный момент имеет место быть, как в бесконечно малом, так и в бесконечно большом. Накапливаясь  в малых формах, оно захватывает и большие, и этот процесс мы называем диполированием, т. е. векторизацией поля.   Мы  живем в Хаосе вечной и повседневной, всеобъемлющей   нестабильности, неравновесности  окружающего нас Мира, ощущая ее каждой нашей клеткой. Все, возникающие формы неравновесия, разрешаются и через нас так же, как и формируются нами. А всякая вновь возникающая материальная форма есть разрешение конкретного неравновесного момента. Именно поэтому и говорили мудрые: »Все течет, все изменяется!» Так вот Дух - это то, что течет через нас постоянно! Он производное вечной нестабильности! Искусство жизни, как искусство серфинга, как раз и заключается в том, чтобы, оседлав неравновесие, постоянно удерживать себя на вершине волны, сохраняя в себе жизненную силу и знание перемен, постоянно разрешая и формируя вновь неравновесие, дающее нам Движение, а вместе с ним Силу и Жизнь!  Именно этот процесс  определяется мудрыми китайцами как сохранение и следование Четырем Потенциям. Эти Потенции  - Изначальность; Проникновение; Польза; Выдержка; - в системе Перемен играют очень важную роль, описывая четыре основных этапа циклической трансформации ситуации в пространстве восприятия индивида.
1. Изначальность: – Сила-Потенция, заложенная в человека его рождением  ( каждая материальная форма, в том числе и человек,  есть разрешение конкретного неравновесного момента, сила этого неравновесного момента и есть жизненная-сила - потенция изначальности).
2. Проникновение: -  в процессе нашего бытия мы познаем себя и мир, проникая в суть материальных форм и ситуаций. Наша проницательность дает нам возможность приобщаться к силам познаваемых форм и ситуаций, в целом  к истинной реальности, и тем самым  умножать нашу силу потенции изначальности. В этом и заключается суть формирования и  следования переменам.
3. Польза: – если силы первых двух потенций не растрачиваются впустую, а применяются с пользой для наших тела и Духа, это умножает жизненную силу первых двух потенций, укрепляет нашу физическую форму и Путь духовного совершенствования.
4. Выдержка: -  Жизнь всех сил, возникающих в пространстве,  имеет инерционную природу. Сила-потенция, которую мы получаем при рождении, дает нам возможность проживать жизнь по инерции. Но инерция быстро заканчивается и наступает смерть, если мы не обладаем выдержкой и умением не тратить наши жизненные силы впустую. Потому и говорят Даосы о девяти удержаниях, основным из которых является удержание Сознания.
   Правильное применение наших жизненных Сил - Потенций и есть Путь к здоровью и бессмертию.
   Секреты этого искусства нам приходится постигать всю жизнь, удерживая ее в себе постоянным напряжением и искусством  естественной  непроизвольности, спонтанности, непривязанности, недеяния…, содержание которых Даосы выразили фразой «В самом себе не знай где пребывать…»   
   А идея перевоплощения…?!   Не форма ли нашего индульгирования… ? и самооправдания нашего безответственного отношения к жизни…, к своему телу, своему здоровью, своему разуму, своему бытию, наконец …?!  Скажу больше! Вероятно, эта крамольная мысль  посещает не меня одного. Может быть,   кому-то на Земле,   или за ее пределами   «выгодно», чтобы мы с Вами, надеясь на перевоплощение, не так тщательно заботились о нашей собственной жизни и  жизни  окружающих нас людей, легкомысленнее относились к войнам…, убийствам…, к своему здоровью…, чтобы более активно мочили друг друга и в быту, и на работе…,   живя в вечных разборках и войне…?!     Не пора ли нам осознать: кому?! и почему?!
  Чем суета нам отзовется,
  От юных лет и до седин?!
  На смертном одре познается:
  К Себе и к Богу Путь един!
».            Великий Кант своей «Критикой чистого Разума»  показал, что в природе не бывает ни абсолютно чистых форм материи, ни абсолютно чистых форм Сознания:  все формы либо с примесью, либо  с придурью. Дистанция между сознанием тех, кто живет мирком своей норы или квартиры и  вселенским сознанием огромного размера. Именно об  этом и говорил Иммануил Кант, полагая, что  главным ограничением нашего сознания являются такие понятия как Пространство и Время.  О чем бы мы не рассуждали…, о чем бы не мыслили…, объект нашего мышления всегда привязан к пространству и времени, здесь и сейчас….  Это ограничение не снимается даже глубоким пониманием  того, что пространство и время бесконечны во всех направлениях, а все процессы, протекающие во времени и пространстве,  обладают органическим единством.  Прошлое, настоящее и будущее – тройственная реальность, которая может быть осознана во всей полноте только тогда, когда воспринимается нами в онтологическом единстве,   в котором -  «Кант жив и Кант умер» -  единовременно, в котором «Я» - отдельность,  и «Я» -  всеобщность, здесь и сейчас.  Но куцая детерминация «здесь и сейчас»  нашего «Я» не позволяет нам объять необъятное  и приблизиться к пониманию всеобщности Пространства и Времени, их естественной неразделенности. 
        Мудрые Зороастрийцы говорили: »Излишества в мыслях  – считать этот мир временным пристанищем, а духовное   - постоянным, и желать того, что разрушает тело, а вместе с ним и душу 
       Путь тела и Духа един! Опорой для Духа является тело, а тело функционирует  и развивается  благодаря Духу. Игнорировать их потребности никто не может. »Если не владеешь телом, неоткуда быть пользе»- предупреждал Лао Цзы. Если не управляешь Духом, нечем управлять телом, - говорю я.  В совместном совершенствовании, осуществляя бытие,  они всегда подсказывают друг другу свои потребности, порой очень настойчиво.  Именно благодаря этому и развиваются наши внутренний и внешний миры, возникает осознанность существования. «Управляющий мыслью держит все силы в руке».

      Мы с Вами во всех наших проявлениях есть производное окружающего нас мира, как мы можем проигнорировать  эти фундаментальные  отношения?! Это глубоко понимали наши далекие предки, осознавая, что Мир находится в постоянном Движении и Изменении, а знание «Перемен» является основой и опорой для отношений человека с окружающим Миром.

 Вот что говорил об этом уже  много веков назад Лао Цзы.

       «  13. ТРИ ВИДА ПЕРЕМЕН

  Три типа Перемен таковы:
Первый называется «Небесными Переменами». Второй называется «Переменами совершенно-мудрых». Третий называется «Переменами сердца». Небесные Перемены — это принцип разумного устройства Перемен. Перемены совершенно-мудрых — это образы Перемен. Перемены сердца — это Путь Перемен. В созерцании Перемен совершенной мудрости самое ценное — это ясность образов. Если образы ясны, тогда проникаешь в состояние совершенной мудрости. В созерцании Небесных Перемен самое ценное заключается в полном постижении принципа разумности устройства мира. Если полностью постигаешь этот принцип, значит знаешь Небо. В созерцании Перемен сердца самое ценное заключается в движении по Пути. Если есть движение по Пути, тогда исчерпываешь сердце. Если не изучаешь Перемен человека мудрости, тогда не сможешь достичь ясности в Небесных Переменах. Если не достигнешь ясности в Небесных Переменах, тогда не познаешь Перемен сердца. Если же не познаешь Перемен сердца, тогда не сможешь проникнуть в изменения. Таким образом,  Перемены,  — это книга, через которую постигают изменения мира».
      Перемены и есть суть, возникающих спонтанно, или  созданных нами,   осознанно или бессознательно,   неравновесий,  которые и несут в себе Потенцию бытия и Силу жизни - Ци.  Умение, управляя,   использовать неравновесность Мира и есть Путь к бессмертию.
   Для познания и управления собой в условиях постоянных перемен Даосы разработали   специальные техники. Например,  Гун Фу. В Китае говорят Кун Фу. (производное от слова Кунья – женщина, мать, та, что рождает, производит на свет, как и Гуны).   В этой традиции, как и в любой технике, речь может идти  только об  управлении Гунами:  Саттва (Равновесие, Покой), Раджас (Движение, Активность) и Тамас (Инерция)/. Искусство управления Гунами - Равновесием, Движением и Инерцией в себе, вернее умение их победить , ими овладеть,  так же  как искусство остановить воздействие Гун на Вас, выйти из под власти жестко структурированного сознания  и есть суть мастерства Гун Фу, ведущего к полному освобождению  и «непривязанности» к его конкретным потокам-Силам и создание Потоков-Сил для демонстрации Вашего мастерства. 
  Другое направление - Ци Гун. Ци  - жизненная Сила, возникающая из  мастерства управления Гунами и использования неравновесности, которую мастер может беречь, поддерживать и растить, сохраняя здоровье, долголетие и, тем самым, длить свою жизнь пока не надоест, а когда надоест,  окончить ее в удобное для себя время и место .


    « 11. МАСТЕРСТВО ГУН-ФУ

   Мастерство Гун-фу на пути Перемен приобретается через очищение сердца, разрезание пут, упрощение помыслов, освобождение от настроений, уменьшение корысти, вглядывание в белизну некрашеного холста через вмещение в себя первозданной целостности куска необработанного дерева. Если очистил сердце и разрезал путы, тогда сможешь исчерпать разумность устройства Мира. Если прекратишь помыслы и забудешь о настроениях, тогда сможешь осознать природу. Если корысть и желания исчезнут в тебе, тогда сможешь создать Путь. Если получится чистота единства не крашенного холста и необработанного дерева, тогда сможешь познать Небо.«
     О чем в этом отрезке говорит нам древний мастер? Что означают  процессы  «очищение сердца, разрезание пут…»?!  Человек -  существо общественное, его бытие, существование имеет инерционную природу. Он приходит в мир как разрешение конкретного неравновесного момента, являясь своего рода проводником,  он, благодаря текучести и резонансу, разрешает различные формы неравновесия, возникающие как спонтанно, так и в  процессе собственной деятельности человека. Быть правильным – значит жить в гармонии с миром, не терроризировать его своими страстями и омраченными формами сознания.  Всегда помнить, что наши чувства, посылаемые в пространство, как бумеранг возвращаются к нам обратно, да еще и усиленные резонансом конкретных отношений, а благодаря своей инерционной природе могут существовать в нас самостоятельно. Современный человек в своем неудержимом стремлении к славе и популярности,  к богатству и власти ежедневно формирует десятки, если не сотни, различных связей – отношений, движений-сил…, как  реальных, так  и виртуальных…, которые и есть путы и омраченность нашего сердца, не позволяющие нам осознавать истинные потребности и намерения нашей природы. «Если очистил сердце и разрезал путы, тогда сможешь  исчерпать разумность устройства Мира. Если прекратишь помыслы и забудешь о настроениях, тогда сможешь  осознать Природу.  Если корысть и желания исчезнут в тебе, тогда сможешь создать Путь.»    А когда освободишь себя от всех этих искусственных наслоений и до конца проявишь  собственную природу , что и есть состояние «единства не крашенного холста и не обработанного куска дерева», сможешь познать Небо.
         Даосисты говорили: «Если ты сделаешь выбор, перестанешь быть всеобъемлющим. Если ты  выберешь учение, тем самым ограничишь себя». Догматизм лишает человека сознательности, он делает его простым биологическим механизмом, биороботом, живущим только благодаря силе инерции. Но Инерция рано или поздно заканчивается…, а вместе с ней заканчивается и жизнь…. Жить же вечно -  означает быть всегда в Духе, в абсолютном единстве с нашей матушкой природой, управляя по собственной воле Источником Бытия….
     Понимание этих простых истин, искусство применять их в жизни и делает человека духовно свободным, всезнающим, всевидящим  и всеобъемлющим.

   ПРИМЕЧАНИЕ:
1. Источник цитирования  -  «Антология Даосской философии»,  перевод  и редакция  В, В Малявина  и Б.Б. Виногродского. 
2. «то, что сохраняется в качестве срединности» - здесь речь идет о центрировании и сознательном удержании  нашей духовной родовой связи с родовым полем.