________________________
Тридевятое царство
Александр Лизнев
В нашем царстве тридевятом
Проживала вся семья:
Царь, царица и ребята,
Да не девки - сыновья!
Но вот младший - неженатый,
Хоть не лох, и не дурак.
Без жены и без зарплаты?!
Царь и молвил: Значит так!
Ты, Иван, всех нас печалишь.
Лук бери и дуй за мной.
И в кого стрелу всандАлишь,
Будет та тебе женой!
Ваня стал как очумелый,
В ожидании чудес,
Молча взял свой лук и стрелы,
И побрёл в соседний лес.
Вот опушка у болота,
И высокая трава.
Три стрелы, как с пулемёта,
Слышен визг и "ква-ква-ква..."
...Из тебя стрелок, Ванюша...
Лучше б ты дрова пилил,
Видно, каши мало кушал,
Чуть меня не завалил!
Дальше шли слова простые,
Аж взыграло естество.
Только хлОпоты пустые -
Не случилось волшебство!
Но теперь Ванюша - ловкий,
Будто славный Робин-Гуд:
В день четыре тренировки,
ВОТ ЧТО ЗНАЧИТ ЧЕСТНЫЙ ТРУД !
© Copyright: Александр Лизнев, 2012
http://www.stihi.ru/2012/01/01/5066
__________________________
Владимир Моисеенков
ТРИДЕВЯТОЕ ЦАРСТВО
Мелодекламация Виктора Астраханцева
Музыка П.И.Чайковского
= = = = =
Авторская публикация:
htt p://ww w.ch ita ln ya.ru /wo rk/1539488/
Это та же земля, что славяне обжили когда-то,
Обнажились поля, мегалиты разжали засов,
Расступились века, открывая глубинные даты,
Пращур дедов моих наконец заглянул мне в лицо.
Этих чистых морей не отыщешь на нынешней карте,
Этих нравов святых не найдёшь в современных сердцах.
Мы теряем исток, за комфортом гоняясь в азарте,
Незаметно сменив облик война на шкуру глупца.
Это наша земля, напоённая кровью и потом
И не русским её выкупать у бесстыжих вельмож!
Вас она прокляла, ненасытных поборников гнёта!
Не допустит она бесконечный развал и грабёж!
Кто неправдой одел эти древние, чистые дали,
Убеждая весь свет в примитивности русской души?
Этот белый народ сотворён из любви и морали,
Но булатный свой меч далеко убирать не спешит!
Три шестёрки змеиных, нас, русских, вовек не заденут,
Опрокинем тот знак – Тридевятое царство грядёт!
Как Ивашка-дурак превратился в красавца мгновенно,
Так же будет спасён терпеливый наш русский народ!
____________________________
В тридевятом царстве
Песня
В тридевятом царстве яблоко найду,
В тридевятом царстве сказки обойду!
Будем возле моря бегать босиком,
Ссориться не сможем, песенку споем.
В тридевятом царстве выстроим дворец
Из камней хрустальных, золотых колец.
И придут к нам в гости на чаек и торт
Золушка, Русалка и Ученый кот.
В тридевятом царстве разведем мы сад:
Заблестят алмазы - на траве роса.
Прилетит Жар-птица, искры не тая,
Снова разольются трели соловья.
В тридевятом царстве не бывает зла,
Люди совершают добрые дела.
Станем мы сильнее и добрей в сто раз -
Никого не будет в мире лучше нас!
© Copyright Ганфаритова Аниса Абдрахимовна
___________________________________________
Игорь Трояновский
В Тридевятом царстве
Универсальная лирика
Невесть откуда выпало мытарство,
Но на свою я долю не ропщу.
Судьбой оставлен в Тридевятом царстве –
Брожу, свою Прекрасную ищу.
Вот впереди высокая ограда
И чёрный кот – наверное, слуга.
Как пел Высоцкий: «...мне туда не надо»,
Ведь там живёт столетняя Яга.
Но голос, осерчавший не на шутку:
-Куда же ты торопишься, милок?
Постой, постой!
Зайди, хоть на минутку!
Спешишь? Тогда возьми-ка мой клубок!
Пусти его по тропке неприметной,
Он сам тебя к Прекрасной приведёт.
Ну, поспешай! На стороне заветной
Она тебя, поди, давно уж ждёт.
И вот клубок ведёт меня по лесу,
В отсутствие тропинок и дорог.
Остановись! Яви мою принцессу!
Но катится и катится клубок...
А время тоже не стоит на месте
Прошёл по жизни уж немалый срок.
Пора бы и придти к своей невесте,
Но катится и катится клубок...
Минуя топь с царевною-лягушкой,
Устав от ожиданий и дорог,
Открыл я двери пряничной избушки.
Здесь ты живёшь...
И кончился клубок!
Рецензия на «Звёзды и люди» (Лаптев Геннадий Фёдорович1)
Я в восторге! Конечно, "час настанет" - а куда мы денемся? Но всё же мой опыт мне подсказывает, что смерти нет!
Лет 20 назад я тоже с тоской смотрел на звёзды, пока не встретил в Индии настоящего астролога, который открыл для меня совершенно нового Пушкина. Оказывается, Александр Сергеевич прекрасно знал, что астрологической единицей времени планеты Земля является один лунный месяц. В подтверждение этого он процитировал строки из "Сказки о золотом петушке".
«Негде, в ТРИДЕВЯТОМ царстве, в ТРИДЕСЯТОМ государстве, жил-был славный царь Дадон …» и т.д. Три раза по девять равно 27 дням или одному лунному месяцу, а три раза по 10 составляет 30 дней или среднюю продолжительность календарного месяца. За один календарный месяц Солнце проходит один знак Зодиака, а Луна за один лунный месяц делает полный оборот вокруг Земли и проходит все 12 знаков Зодиака. Таким образом, сразу становится понятным то, что события, описанные в сказке, разворачиваются на планете нашей солнечной системы – Земле. Вокруг Земли Луна делает полный оборот за 27 дней (27 дней, 7 часов, 43 минуты, 12 секунд).
В сказке «О царе Салтане» говорится, что его сын – князь Гвидон Салтанович родился «… к исходу сентября родила богатыря», то есть 30 сентября. Если от его дня рождения отнять 273 дня (10 лунных месяцев или 9 календарных), то получится Новогодняя ночь - 31 декабря когда, говоря словами Пушкина, после честного пира гости «.. На кровать слоновой кости положили молодых и оставили одних…». По воле судьбы я тоже родился 30 сентября! Гений всемирной литературы – Пушкин, знал, что жизнь человека (его судьба) и все биологические законы природы и законы движения Солнца, Луны и планет солнечной системы, а так же все скопления наиболее крупных звёзд вдоль эклиптики (линии движения Солнца) сгруппированные по знакам зодиака, взаимосвязаны! Даже детские сказки Пушкина содержат в себе невероятное количество оккультной информации – внимательнее надо читать и, как говорит Жванецкий, – «тщательнее». Так, с подачи Александра Сергеевича, я "по-уши" влюбился в астрологию Индии, ведическую науку с её 3-х тысячелетней историей и традициями. С тех пор ЗВЁЗДНОЕ НЕБО является для меня одной из самых прекрасных картин мира! Для наших предков - это первая книга, позволившая им заглянуть за пределы бытия. Вот почему за окружающим Землю пространством - вселенной - прочно утвердилось название "КОСМОС", что в переводе с греческого означает: "КРАСОТА и ПОРЯДОК".
Хочу также отметить, что мои юношеские годы прошли в Ростове на Дону, а окна моего дома выходили на РАУ (через два дома от площади Ленина). Это 1958 год - тогда и площади-то не было, а к РИИЖТУ вела тропинка вдоль балки через заросли подсолнухов. Поэтому, хотелось бы побеседовать с Вами об исторических местах Ростова, с которым меня многое связывает (жена тоже Ростовчанка - с соседней улицы).
С уважением,
Гуськов Михаил Аркадьевич
Михаил Гуськов 2 23.11.2013 02:24
Михаил! очень благодарен Вам за такую рецензию.Рад встретить здесь земляка и, конечно, буду рад беседам о наших родных местах.Всё прекрасно, но
смерть, несмотря на изощрённую индийскую философию,спокойно существует.Умирают, даже, индусы, которые твердят, что смерти нет...
Как известно : "...Васька слушает, да ест!"
Доказательствами смерти наполнена вся история человечества и
переполненные современные кладбища, тогда как доказательств, что
смерти нет - нет ни одного!
Кстати в Ростове н/Д самое большое в Европе кладбище по
названием Северное, но уже и оно переполненно... А я живу почти
рядом с этим кладбищем.
Лаптев Геннадий Фёдорович1 27.11.2013 10:13 Заявить о нарушении
Как минимум три доказательства воскрешения существует: Лазарь, Иисус, а до них сын вдовы, которого оживил пророк Илия.
Ольга Надежда Барабаш 27.11.2014 20:30 Заявить о нарушении
Поэзия-это добыча радия...
Успехов Вам,сын Аркадия!
Михаил Стихоплётов 12.01.2015 01:47
Звёзды и люди
Лаптев Геннадий Фёдорович1
"Освоение космоса - строительство
новой вавилонской башни."
Из одного умного разговора.
Как люди, звёзды одиноки
В просторах космоса немых.
Глядят с тоскою однооко,
А мы, с тоской, глядим на них
Но час настанет, без сомненья,
Мы две тоски в одну совьём...
И грянет Божий гнев явленьем
Потопа с яростным огнём!
© Copyright: Лаптев Геннадий Фёдорович1, 2013
http://www.stihi.ru/2013/06/04/9528
У меня не закончилась виза
в страну тридевятых земель…
Литература – всегда франшиза,
главное – правильно
выбрать модель.
© Виктор Широков
• Рис. «Вовка в Тридевятом царстве» — рисованный мультипликационный фильм-сказка режиссёра Бориса Степанцева, вышедший в 1965 году. Автор сценария: Вадим Коростылёв.
___________________________________
Тридевятое царство, где ты?
Льга Юо
Задождило. Заморосило.
Тридевятое царство смыло.
На распутье не Камень – щебень
И разбойника сиплый щебет.
На развилке отсев – не Камень.
Наставления смысл утаен.
Паутиною зыбят тропы.
Неохота, да надо топать.
Расстелилась тропинка в осень.
Каблуки подминают осыпь
Из кольчужных колец ржавых.
Право – слева, а лево – справа.
Опустела бутыль с азартом.
Зазмеилась тропинка в завтра.
Замороченный лес. Потёмки.
Оттянула плечо котомка.
Что за ноша, коль сплошь прорехи?
Знать, лукавый подкинул: эхо
Единственной чьей-то, склянку
С горючей слезой, ушанку.
Сердце жмёт от такой поклажи.
Избавленье - костер иль кража.
Не разжечь отсыревших веток,
Меж ворья дуралеев нету.
Закругленья девяток, троек.
Свет по точным лекалам скроен.
Полноводит дождями Лету.
Тридевятое царство, где ты?
© Copyright: Льга Юо, 2015
http://www.stihi.ru/2015/01/27/5943
____________________________________________________
ТРИДЕВЯТОЕ ЦАРСТВО ТРИДЕСЯТОЕ ГОСУДАРСТВО
Иван Ковалёв
Нашёл такое определение к терминам "тридевятое царство" и "тридесятое государство" : "999 000 -тридевятое царство, 1 000 лет - тридесятое государство (оккультный период)." Т.е. время начала оккультного периода (через 999 000 лет) Написала kedrovka, Anastasia.ru. Не помню ссылку.
25 мая 2008 в 22:23
Зміцер Крэчат
Тридевятое царство это Правь, а Тридесятое - Навь.
27 мая 2008 в 5:13
Ирина Радич
Тридевятое царство - число обитаемых планет, тридесятое государство - созвездие планет.
27 мая 2008 в 12:55
Игорь Шатков
Тридесятое царство и есть Золотое царство. Оно лежит за тридеветь земель, то есть: 27+3=30 Нужно прожить 27 лет на земле, когда на горизонте начинает маячить тридесятое царство.
15 авг 2008 в 13:08
/Из форума https://vk.com/topic-3249609_4470775/
Тридевятое царство тридесятое государство I
Виктор-Ра Молодцев
http://www.proza.ru/2010/04/26/832
I часть
ТРИДЕВЯТОЕ ЦАРСТВО ТРИДЕСЯТОЕ ГОСУДАРСТВО
«...Сказки не являются исключительной принадлежностью детской комнаты; всё человечество – за исключением тех немногих, которые во все века понимали их скрытое значение и пытались открыть глаза суеверным – слушало такие сказки в том или другом виде и, преобразовав их в священные символы, назвало этот продукт РЕЛИГИЕЙ!»... Слова Аристотеля. «Разоблачённая Исида» Е.П. Блаватской II т. Стр.486.
Закончился ХХ-й век, завершив собой исторический и временной рубеж в развитии земной цивилизации. Разумная часть человечества с надеждой и тревогой ждет наступления третьего тысячелетия от Рождества Христова. Что принесёт оно землянам: новые открытия и достижения, прогресс в развитии общества, приход Мирового Учителя или столь долго ожидаемый «конец света»? Мало кто знает ответы на эти вопросы. На сей счёт, существуют сотни различных гипотез взаимно опровергающих друг друга.
Поэтому, чтобы разобраться, откуда текут те или иные информационные реки и куда они впадают, я предлагаю продолжить путешествие по легендам и мифам ушедших в небытие цивилизаций, а также по страницам книг популярных авторов последних столетий. Будем надеяться, что эта экспедиция принесёт нам интересные открытия.
«За тридевять земель, в тридевятом царстве, в тридесятом государстве жили-были...»
; Почему с этих слов начинались многие Русские Народные и авторские сказки?
Почему сказки традиционно заканчивались словами «И я там был, мёд, пиво пил, по усам текло, а в рот не попало» или «Сказка ложь да в ней намёк, добрым молодцам урок»? Что вкладывали наши мудрые предки в эти, на первый взгляд, незамысловатые слова?
В детстве, сначала слушая затем, читая сказки, мы, мысленно вместе с их героями пускались в опасные приключения, добывали богатырского коня и меч-кладенец, вступали в битву с Кощеем Бессмертным и Змеем Горынычем, освобождали похищенную возлюбленную. Тогда, сказочный мир был реальностью, и мы искренне верили в него. Вырастая, мы постепенно теряли связь с этим миром, но ярчайшие образы сказок нашего детства мы, сами, не ведая того, несём с собой через всю жизнь, передавая детям и внукам, чтобы в должное время они передали это своим наследникам.
Мне, наверное, так же как и многим из вас было всегда интересно почему «мёд» и «пиво» не попадают в рот сказочника, который присутствовал на «свадебном пиру» и, как попасть в волшебное «Тридевятое царство»? Но чтобы постичь расстояние в «тридевять земель» и найти дорогу в «тридевятое царство» автору данной повести пришлось встать на путь «Иванушки дурачка», а дотянул ли «Иванушка» до сказочного «Доброго Молодца» судить вам дорогие читатели.
В истории существует много фактов, когда, используя легенды древних народов, наши современники находили непосредственное подтверждение описанных ими событий. Знаменитый немецкий археолог Генрих Шлиман, используя тексты поэмы Гомера «Илиада» отыскал место яко бы мифических событий Троянской войны и в 1871году раскопал легендарный город Трою. Согласно текстам индийской «Риг-Веды» учёные ХХ столетия в долине Инда откапали руины древних городов относящихся к 2500 годам до н.э. и т. д.
Ваш покорный слуга, хоть и не археолог по профессии, но так же страстно желал отыскать утерянные в толще тысячелетий легендарные сокровища «Тридевятого царства» упоминавшиеся в русском народном фольклоре и, в своё время, пустился на его поиски. Дорогу в это сказочное царство, как не странно это будет звучать, указала комета Хели-Боппа посетившая нашу Солнечную систему в 1997году и названная так в честь открывших её астрономов.
Ещё за несколько лет до указанного срока я интуитивно ожидал, каких то неординарных событий, которые случаться именно в этом году и которые повлияют на мою дальнейшую судьбу, хотя и предположить себе не мог, что это будет именно комета. В то время мне казалось, что я должен совершить, какое-то путешествие и добыть какие-то знания. Но куда конкретно мне нужно было идти, и что искать я ещё не знал. Возможно, небесная странница своим огненным хвостом осветила те, затаённые уголки моего сознания, которые ещё не известны современным психологам. Эта фантастическая «Жар-птица» пробудила во мне очень яркие эмоциональные переживания, которые говорили, что нечто подобное со мной уже, когда-то происходило, и я должен всё вспомнить.
Комета вестница богов
По небу знак судьбы чертала,
Хвостом жар-птицы разметала
Тьму и невежество веков.
Поверив сказкам стариков,
Хотя зовусь и не Иваном,
Я в след шагнул за караваном,
Что шёл тропою «Трёх Волхвов».
Наш путь, лежал в страну забвенья,
Страну утраченных даров
Искать Жар-птицу озаренья
На перекрестии миров.
Мы шли сквозь заросли порока,
Манил нас алчности мираж,
Но нас вела Звезда Востока,
Чей клад хранил из камня страж.
Нас обольщали амазонки
И “шамаханския княжна”.
Тела их гибки, лики тонки,
А речь, призывна и нежна.
Мы шли дорогой легендарной,
Плутали словно Одиссей,
И по пустыне Моисей
Нас вёл к Земле Обетованной.
И где-то там, в ночи туманной,
Чтоб уберечь нас от беды,
Вдруг, засверкали три звезды.
Путь, указав к стране желанной.
Вещая отдых долгожданный
И воплощение мечты.
Господь помог сюда дойти
И на краю земли найти,
На чудеса богатое, Царство Тридевятое!
Знание, которое искали мистики всех времён и народов, всегда существовало на Земле, но в мрачные периоды человеческой истории оно скрывалось от взоров непосвященных, ибо знание - меч обоюдоострый и если он попадёт в руки недоброго человека, то жди беды.
Исследуя историю вопроса предсказаний «о конце света» мне пришлось столкнуться с несколькими версиями окончания второго тысячелетнего цикла от Рождества Христова и начала нового. Например, по еврейскому лунному календарю 1997-й год является концом тысячелетия. У индейцев Майя существует своя система расчета времени, которая указывает на 2012-й год, как на год «окончания времён». Мусульмане, китайцы, индийцы так же имеют своё, весьма отличное друг от друга мнение по поводу встречи Нового года и встречи Нового макрокосмического временного цикла.
Где же здесь истина, с какого астрономического или исторического события следует вести расчёты?
Многие Великие Цивилизации пытались обуздать время и таким способом достичь бессмертия. Египетская пословица гласит, что всё боится времени, кроме трёх Великих пирамид Гизы. Этот загадочный памятник тысячи лет будоражит воображение и любопытство жителей Земли. Относительно этого некрополя существуют сотни различных гипотез, и мне хочется обратить взоры моих читателей на одну из них, хотя она выглядит на первый взгляд весьма фантастично.
Авторы книги «Загадки Сфинкса, или хранитель бытия» Г.Хенкок и Р. Бьювэл пишут: «Про Великую пирамиду часто говорят, что она идеально ориентирована по четырём сторонам света. Но, пожалуй, вернее, как мы увидим, что она идеально ориентирована по четырём точкам колюров (подразумеваются точки весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний), когда они пересекают главные направления. Поэтому «привязка» пирамиды выполнена не просто по направлениям, но и зависит от времени, что, может быть, даже более существенно.
В 1934 году французский астроном Э.М. Антониади справедливо отметил, что «астрономический характер пирамид (Гизы) определяется следующими факторами:
1. Они почти идеально (причём сознательно) расположены на 30-й параллели северной широты.
2. Они прекрасно ориентированы по сторонам света.
3. Их проходы вместе с закрытием представляют колоссальный прибор, ориентированный по меридианам, намного превосходящий всё, что когда-либо было сооружено.
Эти имеющие подтверждение факты, а также то, что Великая пирамида представляет собой почти идеальную математическую модель небосвода, или небесной сферы, делают монумент материальным и наземным изображением небесного пейзажа. Если же связать его с конкретной звездой, то в уравнение вводится и элемент «времени».
Вспомним, что древние строители нацелили главную ось Великой пирамиды, проходящую в направлении «север-юг», на яркую звезду Аль-Нитак, самую нижнюю из трёх звёзд Пояса Ориона. Вспомним также, что три пирамиды Гизы размещены под углом 45; к меридиану, причём та же ориентация характерна для трёх звёзд Пояса Ориона, как они находились на небе в 10500 году до н.э. Эта дата была выбрана не произвольно, а потому, что она соответствовала нижней точке Первого Времени в прецессионном цикле Ориона. С точки зрения древних, Орион – это Осирис, и у последнего тоже было своё Первое Время, свои истоки.
Компьютерная реконструкция древних небес 10500 года до н.э. показывает, что звезда Аль-Нитак (одна из звёзд Пояса Ориона) располагалась точно на колюре солнцестояний, ближе к зимней точке. Если бы какому-либо наблюдателю удалось запечатлеть в памяти небесную картину тех времён и сравнить с нынешнем пейзажем в Гизе, он бы обнаружил точное соответствие «верха» и «низа». То, что такая идеальная корреляция не может быть результатом простого совпадения, подтверждается восходом Льва в день равноденствия, который происходил в ту же самую эпоху, причём именно в тот момент, когда Аль-Нитак пересекает южный меридиан. Это приводило точку весеннего равноденствия в полное соответствие с Великим Сфинксом, земным аналогом образа Льва. Так что представляется неизбежным вывод: древние «привязали» глобальный меридиан Гизы к эпохе 10500 года до н.э.
Всё это заставляет предположить, что древние пытались обеспечить «навигацию» не только в пространстве, но и во времени?
По крайней мере, гипотетически, система колюров 10500 года до н.э., привязанная ко времени, могла продемонстрировать «перевоплощённому» царю-Гору в наивысший момент его посвящения некий подсознательный пейзаж, «магический театр», который позволил бы ему интуитивно оценить, сколь далеко во времени удалилась его душа от своих истоков. В частях III и IV книги мы показали, каким образом царь-Гор мог воспользоваться явлением прецессии равноденствий для решения подобной задачи, заставив свой разум пуститься в странствие с целью найти своих «предков», для чего следовало опереться на архитектурный ансамбль – «космическое окружение» Гизы в качестве устройства «звёздной памяти». Сегодня для воспроизводства древнего неба мы используем компьютер с телевизионным монитором. Что же касается посвящаемого в цари-Горы, то мы предполагаем, что он мог интуитивно решить задачу, используя «компьютер» своего разума в комплекте с «монитором» внутреннего восприятия. Мы считаем это вполне вероятным, так как обнаружили, что, закрепив в своей памяти видимое движение небесных тел и постоянно реконструируя древние небеса, при помощи компьютера, можно добиться, чтобы образы, координаты и эпохи запечатлялись в сознании и плотно «записались» в памяти. Мы открыли для себя, что эти «файлы» могут легко раскрываться по желанию без механистической подсказки компьютера. И тогда гипотетически, обладая подобной «звёздной памятью» и попав, скажем, в «зону будущего», например, в 6000 году, мы смогли бы сравнительно легко «вычислить», куда именно мы пропутешествовали во времени.
Таким образом, развивая эту мысль, можно сказать, что назначение «проекта Гизы» состоит в том, чтобы предоставить практически нерушимый «голографический» аппарат, позволяющий пробуждать у посвящаемых потомков Гора «воспоминания» о «божественном» генетическом происхождении, относящемся к периоду, около 10500 года до н.э. Однако конечной целью, по-видимому, является увековечить «бессмертие» их душ во «времени» посредством опыта абсолютного знания, завершающего освобождение духовной части живого существа от его материальной, инертной части. Иначе говоря, «живой» человек есть результат голографического единения вещества и духа. И очень похоже, что Последователям Гора было известно что-то о космическом механизме, который был способен воссоединить эти два начала.
Мы прекрасно понимаем, что подобные вопросы влекут нас в туманную область метафизики, экстрасенсорного восприятия и телепатического мышления, от которой мы старались до сих пор держаться подальше. Тем не менее, нельзя не поддаться интуитивному ощущению, что нечто вроде подобного метафизического мышления было на вооружении у таинственных последователей Гора, которые основали свою академию посвящений и «астрономии» в Гелиополисе и чьим гением сооружён из звёзд и камня (духа и материи) удивительный «голографический аппарат» в Гизе. Всё, что мы читаем об этом таинственном братстве в древних текстах, наводит на мысль, что мы имеем дело не со «жрецами», а с адептами высокого звания, которые прекрасно понимали и как функционирует человеческая психика, и как воспользоваться подсознательной техникой, чтобы вызвать «далёкие воспоминания» посредством глубокого внутреннего восприятия «времени». Эзотерические учения и посвящения в космические мистерии с использованием неба вовсе не являются средством для решения прозаических задач (как считают египтологи), вроде разработки и совершенствования календаря, необходимого для «ирригации земель» и «религиозных церемоний». Нет, речь идёт о чём-то более деликатном: развить и использовать экстрасенсорные способности человеческого разума, чтобы овладеть невидимым и нематериальным (но весьма ощутимым) «потоком времени».
Для тех, кто привык искать «научные» объяснения, вопросы можно поставить по другому: несём ли мы, люди, «файлы памяти предков» в своих генах? И если – да, то нельзя ли эти файлы вскрыть, подобрав к ним ключи подсознания?
Или в ещё более провокационной форме: не связано ли наше «сознание» неразрывно с «временем» - так, что оно просто проходит через биологические объекты и через нас в том числе подобно тому, как нитка проходит сквозь жемчужины и камни бус?
Те, кто изучает интеллектуальную историю, давно поняли, что монументальная архитектура и образы-архетипы могут служить мощным подсознательным орудием, чтобы разбудить дремлющую «память» в сознании тех, кого путём посвящения сделали восприимчивым…». (Г.Хенкок, Р.Бьювел «Загадка Сфинкса, или хранитель бытия» МОСКВА «Вече» 2000).
Данная гипотеза не является плодом воображения авторов книги. В своём произведении помимо сверхсовременных компьютерных расчетов и схем Г.Хенкок и Р. Бьювел опираются на герметические и древнеегипетские тексты. В качестве примера герметических текстов приводится диалог Учителя с Асклепием: «Разве не знаешь ты, Асклепий, что Египет – это отображение неба? Или, точнее говоря, в Египте все действия сил, что правят и действуют в небе, перенесены вниз, на Землю.» Цель обуздания этих сил, согласно Гермесу, состоит в том, чтобы облегчить поиск бессмертия посвящённым.
Любопытно, что стремление к точно такой же цели – «жизни в миллионы лет» – провозглашается в древнеегипетских погребальных текстах, которые предположительно на несколько тысяч лет старше Герметических рукописей. В одном из этих текстов под названием « Шат Энт Ам Дуат» («Книга о том, что есть Дуат») мы находим явную инструкцию, в соответствии с которой посвящённому следует воссоздать на Земле копию особого участка Неба, известного как «скрытый круг Дуата»: «Кто бы ни сумел сделать точную копию этих форм… и познать их, станет духом, приспособленным и к небу и к земле, причём безошибочно, постоянно и вечно»…
В этом же тексте мы вновь слышим о «о скрытом круге в Дуате … в теле Нут [Неба]»:
«Если же кто сумеет создать его копию…, то она будет служить для него магической защитой в небе и на земле».
Далее, в этой же книге Г.Хенкок и Р.Бьювел проводят мысль, что: «Вся сила, стимул и самый смысл существования государства фараонов были нацелены на то, чтобы обеспечить церемониальный сценарий, который позволил бы царю-Гору предпринять некий сверхъестественный поиск – совершить путешествие назад во времени в небесные и земные царства его отца Осириса. Разумеется, это был величайший поиск в жизни фараона, и в конце его находился Святой Грааль в виде астрального тела Осириса, (астральное тело, в прямом переводе с греческого, Звёздное тело) встретится с которым царь мог, лишь преодолев множество опасностей, трудностей и испытаний, поборов множество чудес и ужасов. Добравшись до Осириса, ищущий должен был попросить его «восстать» и даровать бессмертие не только самому просителю, но и всей стране египетской…».
(Г.Хенкок, Р.Бьювел «Загадка Сфинкса, или хранитель бытия» МОСКВА «Вече» 2000).
Теория о пробуждении неординарных способностей и в том числе «Глубинной памяти» известна землянам с давних времён. Людей, которые могли заглянуть в прошлое или даже будущее называли ясновидцами, колдунами, пророками и в зависимости от ситуации одних чествовали, а других сжигали на кострах или прибивали к кресту. Практиками, которые пробуждают или открывают каналы ясновидения, яснознания и «дальней памяти», на Земле, всегда, владело очень ограниченное число людей. Истинные мистики и ясновидцы всех времён практически всегда вели аскетический образ жизни, они довольно строго ограничивали себя в питании, предпочитая обычной пище вегетарианскую диету. Очень яркий пример развития экстрасенсорных способностей при помощи диетических практик мы находим в Библии, в «Книге Пророка Даниила»:
1 «В третий год царствования Иакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. 2 И предал Господь в руку его Иакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внёс эти сосуды в сокровищницу бога своего. 3 И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Изралиевых, из рода царского и княжеского привёл 4 отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышлёных и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому. 5 И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых они должны были предстать пред царя. 6Между ними были из сынов Иудиных Даниил, Анания, Мисаил, и Азария… 8 Даниил положил в сердце своём не оскверняться яствами со стола царского и вином, которое пьет царь, и потому просил начальника евнухов о том, чтобы не оскверняться ему. 9 Бог даровал Даниилу милость и благорасположение начальника евнухов; 10 и начальник евнухов сказал Даниилу: Боюсь я господина моего, царя, который сам назначил вам пищу и питьё; если он увидит лица ваши худощавее, нежели у отроков, сверстников ваших, то вы сделаете голову мою виновную перед царём. 11 Тогда сказал Даниил Амелсару, которого начальник евнухов приставил к Даниилу, Анании, Мисаилу и Азарии: 12 сделай опыт над рабами твоими в течении десяти дней; пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья; 13 и потом пусть явятся перед тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею, и затем поступай с рабами твоими как увидишь. 14 Он послушался их в этом и испытывал их десять дней. 15 По истечении же десяти дней лица их оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами. 16 Тогда Амелсар брал их кушанье и вино для питья и давал им овощи. 17 И даровал Бог четырём сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу ещё даровал разуметь и всякие видения и сны. 18 По окончании тех дней, когда царь приказал представить их, начальник евнухов представил их Навуходоносору. 19 И царь говорил с ними, и из всех отроков не нашлось подобных Даниилу, Анании, Мисаилу и Азарии, и стали они служить пред царём. 20 И во всяком деле мудрого уразумения, о чём не спрашивал их царь, он находил их в десять раз выше всех тайновидцев и волхвов, какие были во всём царстве его…» Библия. «Книга Пророка Даниила».
Но одни лишь аскетические практики, по мнению древних мудрецов, не способны раскрыть высшие аспекты человеческой личности. В книге «Путь суфиев» Идрис Шах приводит суфийскую притчу, которая гласит: «Сначала знание. Затем аскетизм. Затем знание, которое приходит после того аскетизма.
Один истинно « познавший» стоит сотни тысяч аскетов»… Приписывается Руми.
О самом же знании автор приводит высказывание суфия Саида Наджим Ад-Дина, которое гласит:
«Знание зачастую путают с информацией.
Поскольку люди ищут сведений или переживаний, а не знаний они не находят его.
Вы не можете избежать передачи знания тому, кто готов для него.
Вы не можете дать знания непригодному – это невозможно.
Вы можете, если вы обладаете им, и если он способен к тому, подготовить человека к восприятию знания…»
Однако быть аскетом и интеллектуалом ещё не значит, что вы приобщились к истинному знанию. Помимо этих достоинств вы должны быть истинно верующим человеком. В этой же книге Идрис Шах приводит высказывание восточных мудрецов о том, что, значит, быть по настоящему верующим:
«Вы, наверное, считаете себя верующим, даже если вы верующий в неверие. Но это не есть настоящая вера, если вы не осознали тот путь, который привёл вас к ней.
Прежде чем стать истинным верующим, вы должны быть готовы признать, что все ваши верования могут быть ложными и то, что вы считаете верованием, может оказаться всего лишь совокупностью предубеждений, порождённых вашим окружением, включая наследие ваших предков, к которым вы можете питать горячие чувства.
ИСТИННОЕ ВЕРОВАНИЕ ПРИНАДЛЕЖИТ К СФЕРЕ ИСТИННОГО ЗНАНИЯ!
Пока вы не обладаете знанием, ваше верование есть просто сплетение воззрений, что бы вы об этом не думали. Сплетение воззрений пригодно для обыденной жизни.
Истинное верование делает доступным изучение высших явлений»... Приписывается Али. (Идрис Шах «Путь Суфиев».)
В предлагаемой работе представлены материалы, которые ваш покорный слуга сумел воспроизвести в своём сознании при помощи многолетней учёбы и аскетических практик. Но человеческого разума, для написания этого труда, было бы явно не достаточно, если бы не помощь Свыше.
Вниманию землян, в очередной раз, предлагается вполне определённая универсальная модель расчёта времени. В неё включены не просто столетние и тысячелетние циклы, но и другие, более длительные периоды, которые были известны древним народам, населяющим Землю. Все эти, на первый взгляд, произвольные отрезки времени привязаны к планетарным и звёздным циклам, а также к очень ярким астрономическим явлениям, по которым сверяли свои расчёты «малообразованные» предки современных жителей планеты Земля.
По этой версии 1998 год мог завершить собой не просто тысячелетний отрезок времени и даже не двухтысячелетний цикл пребывания точки весеннего равноденствия Солнца в секторе зодиакального созвездия Рыб. Отрезок времени, о котором пойдёт речь, включает в себя Великий Цикл протяжённостью в 25920 лет, который древние народы именовали «Платоническим» или «Великим (Космическим) годом». За этот период точка весеннего равноденствия Солнца, смещаясь со скоростью примерно 50 угловых секунд в год, согласно закону прецессии, проходит двенадцать зодиакальных созвездий, находясь в секторе каждого примерно 2160 лет = (25920:12). В свою очередь два периода по 2160 лет составляют цикл, за который ось Земли перемещается из одного полярного созвездия в другое. Всего полярных созвездий насчитывается шесть. Поэтому, за весь период «Космического года» «Полюс Мира» поочерёдно будет находиться в шести различных секторах полярного неба (25920:6=4320).
Сюда же хочется добавить, что цикл времени, составляющий 4320 лет, равен одному году Кали Юги (древнеиндийская система летоисчисления), век которой, соответственно, равняется 432 000 лет.
Примерно 4320 лет тому назад точка весеннего равноденствия Солнца, смещаясь среди зодиакальных созвездий, согласно законам прецессии, переходила из созвездия Тельца в созвездие Овна. В этот исторический период, по нашей версии, на Земле произошла целая цепь знаменательных событий, которые, затем, легли в основу религиозной мифологии всех живших в то время народов мира.
Потому «Телец» и «Овен» являются священными животными во многих мифах, а «Овен», не случайно, считается первым знаком в зодиакальном круге.
Почему 1998 год мог являться последним во втором тысячелетии, сейчас поясню.
Арабская система счета включает в себя девять цифр: 1; 2; 3; 4; 5; 6; 7; 8; 9. После девятки идет десятка, которая при сложении составляющих ее цифр дает единицу: 1+0 =1. Число 11 в сумме дает двойку: 1+1=2. Так вот, 1998 год, выраженный простым числом, будет представлен цифрой 1+9+9+8=27 или 2+7=9, 1999год = 1+9+9+9=1, 2000 год = 2+0+0+0=2, 2001год = 3 и т.д.
То есть 1999-й год, имеющий в своём составе три девятки, возможно и есть тот временной рубеж, который открывает путь в легендарное «Тридевятое царство» описанное в русских народных сказках, а «Тридесятое государство» представляет собой третье тысячелетие от Рождества Христова. Он знаменателен ещё и тем, что в августе месяце, этого неординарного года, над городами центральной Европы произошло полное солнечное затмение, предсказанное, почти пять веков назад Мишелем Нострадамусом. Плюс ко всему вышесказанному в момент августовского солнечного затмения планеты Солнечной системы образовали крест в зодиакальном круге созвездий. То есть, они расположились в четырёх созвездиях: во Льве, Тельце, Водолее и Скорпионе, именно в тех, которые часто упоминаются в «Библии». Такие сочетания в астрономии очень редки, и случайным совпадением это назвать очень трудно.
«Миром правит число», говорили пифагорейцы. Они еще тысячелетия назад пользовались таблицей, которая, по их понятиям, была математической моделью нашей Вселенной.
Если мы сложим цифры любой горизонтальной строки или вертикального столбца этой таблицы, то сумма чисел, приведённая к простому числу, будет равна 9.
Эта универсальная схема представляет собой таблицу умножения, в которой на пересечении строк горизонтального и вертикального рядов стоит число, обозначающее произведение числа вертикального ряда на число горизонтального. Например, 2х2=4, 3х3=9, 2х3=6 и т.д., но если произведение становится больше девятки, то оно приводится к простому числу. Например, 4х6=24, но такой цифры в таблице нет, а есть число 6, которое представляет собой сумму чисел 2+4=6 и т.д. Завершающим числом в таблице является цифра «9», а общее количество знаков представленных в таблице
равно 9 х 9 = 81.
1 2 3 4 5 6 7 8 9
2 4 6 8 1 3 5 7 9
3 6 9 3 6 9 3 6 9
4 8 3 7 2 6 1 5 9
5 1 6 2 7 3 8 4 9
6 3 9 6 3 9 6 3 9
7 5 3 1 8 6 4 2 9
8 7 6 5 4 3 2 1 9
9 9 9 9 9 9 9 9 9
Все цифры после девятки в этой таблице приведены к простым числам. Например: 10 = 1; 20 = 2; 12 = 3; 40 = 4; 32 = 5 и так далее.
Девятка – совершенная цифра, которая завершает собой простейший цифровой ряд или простейший цикл отсчёта. Она, как бы тождественна миллиметру в метрической системе измерения, из которого строятся сантиметры, дециметры, метры, километры и т.д. Сама девятка состоит из простых цифр: 2+3+4=9. Единица в данном случае играет роль начальной цифры в «девятичном» ряду. Если же брать десятичную систему счёта, то единица будет первой и последней цифрой десятичного ряда, то есть, она начинает и заканчивает цикл простейшего цифрового ряда. В дальнейшем повествовании мы постепенно раскроем секреты этих цифр, а пока давайте обратимся к истории вопроса.
Многие западные авторы и в их числе Аллан Ф.Элфорд, автор книги «Боги нового тысячелетия», считают шумерскую цивилизацию самой древней на Земле, и ее возникновение относят к 3800 году до нашей эры. Они приписывают ей изобретение колеса и первого календаря. В отличие от нашей десятичной системы счисления, по словам автора, у шумеров была шестидесятеричная система счета. За основание в ней берется не 10, а 60. Но затем это основание странным образом заменяется числом 10, затем 6, а затем снова 10 и т.д. И таким образом, позиционные числа выстраиваются в следующий ряд: 1; 10; 60; 3600; 36 000; 216 000; 2 160 000; 12 960 000. Шумеры изобрели или вновь изобрели письменность; они знали, что планеты вращаются вокруг Солнца, а оно в свою очередь смещается относительно зодиакальных созвездий; ввели систему счета времени по солнечным и лунным циклам; строили величественные ступенчатые пирамиды «Зиккураты» и т.д.
Но самая ли это ранняя цивилизация, которая измеряла ритмы времени, пользуясь звездными часами?
Опускаясь в глубину седых тысячелетий исчезнувших цивилизаций, мы сталкиваемся с удивительными образцами эрудиции наших первобытных предков в таких временных слоях, в которых, по предположениям ученых, обезьянолюди только слезли с дерева и взяли в руки дубину. Могли ли люди каменного века примерно 25 тысяч лет назад, сидя у костра и, обгладывая недожаренное мясо с костей мамонта, думать о звездах, о законах небесной механики, о смысле бытия? Археологические находки говорят, могли!
Занимаясь раскопками в прибайкальской Мальте в 1928 - 1929 годах, молодой сотрудник Иркутского краеведческого музея Герасимов М.М. обнаружил на месте палеолитической стоянки древнего человека загадочный предмет, изготовленный из бивня мамонта. При описании находки он обратил внимание на орнамент скульптуры и попытался сосчитать количество насечек, но разгадки так и не нашел, отнеся ее к предметам неопределенного назначения. Еще полвека находка пролежала в музее Санкт-Петербурга, прежде чем ученый - археолог из Новосибирска Ларичев В.Е., страстный поклонник Пифагора, не обратил на неё более пристального внимания. Изучая этот предмет, он пришел к выводу и, математически обосновал, что данная вещь является не чем иным, как многоцелевым комплексным астрономическим календарем. При помощи этого календаря можно было следить не только за циклами Луны и Солнца, но также (и это самое неожиданное) и четырех планет: Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна. Разумеется, такой календарь не мог предназначаться для тривиального счета времени. Автор обращает внимание еще на один интересный факт. «Чуть искривленный жезл, длиной 216 мм, как сегмент укладывается 12 раз в окружность, радиус которой составляет два таких жезла; расстояние между знаками есть, возможно, измерительные модули градусного типа; жезл и строчки знаков позволяли производить угловые замеры, при желании фиксировать сдвиг светила при смещении его на фоне недвижных звезд...». В.Е. Ларичев «Сотворение Вселенной. Солнце, Луна и Небесный Дракон» В.О. «Наука». Новосибирск, 1983г.
Хочется обратить внимание читателя на любопытное совпадение. Длина окружности, составленной из 12 сегментов по 216 мм, будет приблизительно равняться 2592мм, а радиус, состоящий из двух сегментов, будет равен 432мм. Если мы сравним эти цифры с полным циклом солнечной прецессии, равным 25 920 лет, и нахождением Солнца в одном знаке Зодиака (25920: 12= 2160 лет), то получим интересное тождество: 216мм –2160 лет; 2592мм – 25920лет. Случайно ли это?
Уже написаны сотни, а может быть, тысячи книг, описывающие чудеса технических и математических способностей древнего человека, но все они сводятся к тому, что все древние, исчезнувшие и стоящие на грани исчезновения, цивилизации были одержимы в стремлении точного исчисления астрономических циклов вращения Земли, Луны и Солнца. Почему именно этих трёх планет, и для чего им это было нужно мы, возможно, узнаем из дальнейшего повествования.
Время, как таковое, очень трудно фиксировать в пространстве, даже имея совершенную систему счета. Чтобы считать время в ту или иную сторону, у нас должна быть фиксированная или нулевая отметка какого-либо события. Допустим, она у нас есть и является началом отсчета Новой эры от Рождества Христова. Но чтобы эта дата не была просто абстракцией она должна быть привязана к какому либо очень яркому астрономическому явлению.
Чтобы вести расчет, мы должны знать, что точка весеннего равноденствия Солнца, согласно законам прецессии, проходит 12 зодиакальных созвездий за 25 920 лет; что в одном знаке «точка» находится 2160 лет; что в году у нас 365,25 суток, 12 месяцев и четыре времени года; что в месяце примерно 30 дней, в сутках 24 часа и т.д. Но даже зная все это но, не имея современных астрономических обсерваторий, очень сложно вести расчёт дат исторического времени.
Каким же образом, не имея оптических приборов, произвести точные наблюдения за светилами и корректировать счет времени?
До нас доходят отрывочные сведения, что эту задачу наши прародители решили блестяще. Они, уже тысячелетия назад использовали для измерения времени календарь солнечно-лунных затмений. Эти явления в природе очень ярки, и не заметить их может только слепой.
Как мы отмечали выше, наблюдатели за светилами говорят, что однажды случившееся солнечное затмение повторится вновь в той же точке планеты, если длительность этого периода будет кратна синодическим, сидерическим, драконическим и аномалистическим месячным циклам оборотов Луны и тропическим оборотам Солнца. «Этот календарный цикл, который определяется шумерским словом «Сарос» (повторение), составляет: 18 тропических лет + 11,3 (или 10,3, если на этот срок придется 5 високосных лет) суток и равен 6585,365 (6584,365) суток. Он кратен:
- 223 синодическим месяцам - 6585,3211 суток; (1синодический мес.=29, 5306 суток)
- 228 драконическим месяцам - 6585,78 суток; (1драконический мес.= 28,885 суток)
- 239 аномалистическим месяцам - 6585,5494 суток; (1 аномалистический мес. = 27,5546 суток)
- 241 сидерическому месяцу - 6584,12 суток; (1сидерический мес.= 27,32 суток)
- 19 драконическим годам - 6585,78 суток. (1 «драконический год» = 346,62 суток )
В течение «Сароса» может случиться 71 затмение, в том числе 39- 48 солнечных и 25 - 30 лунных. Эпохи наибольшего и наименьшего числа затмений цикличны и повторяются в среднем через 290 лет. На всей территории Земли за тропический год число солнечных затмений не может быть меньше двух и больше пяти. Общее число солнечных и лунных затмений не может превышать семи: происходит либо пять солнечных и два лунных, либо четыре солнечных и три лунных затмения. Знание «Сароса» позволяет с удовлетворительной точностью предсказывать лунные затмения, чего не скажешь о солнечных. Ибо можно предугадать время, но при этом непременно следует решить вопрос, будет ли оно видно в том месте Земли, для которого делается прогноз. Поэтому для расчетов повтора солнечных затмений в определенном районе используют так называемый «Большой сарос» (экзелигм) - трехкратное повторение простого малого сароса. Это объясняется тем, что после 54 тропических лет + 33 (или 32) суток, т.е. [18 троп. лет + 11,3 (10,3) ; 3] = 54 троп. лет + 33 (32) суток, полоса солнечных затмений вновь проходит по тем же районам Земли, что и более полувека назад».
(В.Е. Ларичев «Сотворение Вселенной. Солнце, Луна и Небесный Дракон» В.О. «Наука». Новосибирск, 1983г.)
Я думаю, что вы, мои дорогие читатели, так же, как и наши глубокоуважаемые предки, уловили прямую связь между 9 (девяткой), 18-ю и 54-мя годами саросных циклов (9х2=18; 18х3=54).
Древние мудрецы и астрономы тщательно следили за отсчетом времени, ибо ошибки и намеренное искажение времени каралось иногда даже смертью. В старых китайских хрониках есть документ, рассказывающий о казни двух императорских астрологов, неправильно предсказавших солнечное затмение.
Давайте же и мы попробуем отыскать корни происхождения систем расчёта времени и календарных дат у различных народов и, если нам повезёт, отыскать связь, которая, возможно, могла существовать между ними.
Начнем обзор с древнеиндийской системы расчёта периодов времени именуемых «Юга», которых всего четыре. Елена Петровна Блаватская посвятившая свою жизнь исследованиям тайных аспектов индийской религии и философии пишет ...«Каждой Юге предшествует период, названный в Пуранах «сандхья» (сумерками), или переходным периодом. За ней следует другой период такой же длины, называемый «сандхьянса» (часть сумерек). Каждый из них равняется десятой доли юги. Группа из четырех Юг является Манвантарой и исчисляется божественными годами, или «годами Богов». Каждый такой год равняется 360 годам смертных людей. Таким образом, в «божественных годах» мы имеем:
1. Крита или Сатия юга – 4000
Сандхья – 400
Сандхьянса – 400
Итого: – 4800
2. Трета юга – 3000
Сандхья – 300
Сандхьянса – 300
Итого: – 3600
3. Двапара юга – 2000
Сандхья – 200
Сандхьянса – 200
Итого: – 2400
4. Кали юга – 1000
Сандхья – 100
Сандхьянса – 100
Итого: – 1200
Всего: (4800+3600+2400+1200) = 12 000
В годах смертных это будет выглядеть так:
4 800 ; 360 = 1 728 000
3 600 ; 360 = 1 296 000
2 400 ; 360 = 864 000
1 200 ; 360 = 432 000
Всего:(1728000+1296000+864000+432000) = 4 320 000 лет
Это называется «Маха югой» (сумма годов из четырёх юг) или Манвантарой. 2000 таких Маха юг равны 8640000000 лет и в свою очередь составляют «Кальпу». Последняя является лишь периодом, равным «дню и ночи» или двадцатью четырьмя часами Брамы. Таким образом, «Век Брамы», или сто его божественных лет, должен равняться 311040000000000 нашим смертным годам». («Теософский словарь» Е.П. Блаватской «Сфера» Москва 1994г.)
Сумма всех этих временных периодов, приведённая к простым числам, кратна девяти, т.е. 1+7+2+8=9, 1+2+9+6=9, 8+6+4=9, 4+3+2=9, 3+1+1+4=9. Все эти числа также делятся на 9, 18 и 54.
Сто лет века Кали юги равняются 432000 лет, значит, 1 год равен 432000:100 = 4320 лет. Если все четыре юги поочередно разделить (т.е., сократить) на период, равный 1 году Кали юги, и убрать нули, то у нас получится отношение: 4:3:2:1.
Крита или Сатия юга 1 728 000: 4 320 = 400 = 4
Трета юга 1 296 000: 4 320 = 300 = 3
Двапара юга 864 000: 4 320 = 200 = 2
Кали юга 432 000: 4 320 = 100 = 1
Солнце проходит 12 зодиакальных созвездий по прецессионному циклу
приблизительно за 25 920 лет.
Этот период кратен:
-6 годам Кали юги 4 320 х 6 = 25 920 лет
- 3 годам Двапара юги 8 640 х 3 = 25 920 лет
- 2 годам Трета юги 12 960 х 2 = 25 920 лет
- сумме годов: Сатия и Двапара юги 17 280 + 8 640 = 25 920 лет.
Из этих предварительных расчётов напрашивается вывод, что древние индийцы знали о законах прецессионного смещения Солнца относительно зодиакальных созвездий.
Период, в котором мы с вами сейчас живем, индийцы называют Кали (черная, четвертая) юга или железным веком. Год Кали юги, как мы вычислили ранее, равен 4320 лет, и шесть таких периодов составляют полный цикл солнечной прецессии. Мне видится, что отношение к шестерке, как божественному числу у древних иудеев, шумеров и китайцев совсем не случайно. Так, имеется «Шесть дней творения», деление суток на периоды по 3 часа, праздничный день суббота, шестиконечная «звезда Соломона», восточный шестидесятилетний календарь и т.д.
Окружность, по которой медленно смещается Ось Мира, согласно законам прецессии, включает в себя 360гр. Исходя из этих расчётов Солнце, следуя по зодиакальному кругу, гостит в каждом градусе 72 года =25920:360 (в России примерно столько просуществовала советская власть, и человеческий век сегодня приравнивается, в среднем, к 72-м годам жизни).
Зодиак состоит из 12-ти секторов-созвездий, один сектор дневное светило проходит, в режиме прецессии, примерно за 2160 лет = (25920:12), что соответствует 30; окружности. Значит за один год Кали юги, равный 4320 лет, точка весеннего равноденствия Солнца пройдет 60; зодиакального круга, что составит 1/6 его часть. Чтобы узнать, за сколько лет точка весеннего равноденствия Солнца пройдёт один угловой градус зодиакального круга, мы весь период года Кали юги равный 4320 лет делим на 60гр и получаем 72 года, то есть прецессионное смещение Солнца в зодиакальном круге созвездий на 1угловой градус происходит примерно за 72 года.
Один угловой градус в свою очередь состоит из 60-ти угловых минут, а одна угловая минута из шестидесяти угловых секунд.
Восточный гороскоп, как мы знаем, состоит из повторяющихся 12-ти летних циклов. Исходя из этого, в одном угловом градусе уложится 6 двенадцатилетних циклов = (72:12). А так как градус состоит из 60 минут, то в этом случае, один двенадцатилетний цикл будет равен 10 угловым минутам прецессии = 60угл.мин. : 6 циклов (по 12 лет).
Отсюда мы можем сделать вывод, что совершенно не случайно один угловой градус солнечной прецессии складывался из шести 12-ти летних циклов восточных мудрецов. Каждый из двенадцати годов Восточного календаря имеет своё название. Например, год Дракона, по восточному календарю, повторяется через 12 лет. Один двенадцатилетний цикл в сутках составит – 365,25 х 12 = 4383суток, а в градусах, которые Земля преодолеет, двигаясь, всё это время по своей орбите, мы получим 360° х 12 = 4320°.
Три двенадцатилетних цикла составят 12х3 =36 лет, что равно двум 18 летним саросным циклам солнечных затмений. Шесть двенадцатилетних циклов в свою очередь будут равняться 72-м годам, за которые Солнце согласно законам прецессии проходит 1° эклиптики.
В этих расчётах прослеживается прямая связь «девятки» со священной шестеркой древних иудеев, шестидесятилетним гороскопом китайцев и японцев, и с шестидесятеричной системой счета шумеров, а все эти микроциклы без всяких проблем вписываются в макрокосмические периоды, которые индийцы именуют Югами.
При этом все эти системы счёта великолепным образом очень хорошо сочетаются с циклами солнечной прецессии.
Давайте же на время оставим макрокосмические циклы счета времени древних народов и обратим свои взоры на человека-микрокосм, а также посмотрим есть ли какая-либо связь ритмов космоса и его обитателей. Посчитаем приблизительно число сердечных сокращений у человека:
В среднем у человека 72 удара в минуту, или за 60 сек;
4 320 ударов сердца за 60 мин, или 1 час;
311 040 ударов сердца за 30 дней, или 1 месяц.
Для сравнения:
4320000 лет - Маха юга
432000 лет – Кали юга,
432000 секунд в 5 сутках;
4320 лет – 1 год Кали юги
4320 ударов сердца в час у человека
8640000000 лет Кальпа или сутки Брамы
8640000 лет Двапара юга
8640 часов в году
86400 секунд в сутках
311 040 000 000 000 сто божественных лет Брамы
311 04000 секунд в 360 сутках.
Благодаря этой таблице мы можем заметить, что существует определённая связь макро и микро ритмов в Солнечной системе, но чтобы убедиться, что это не простое совпадение пойдём дальше.
В XIX веке английский астроном сэр Норман Локьер обратил внимание, что некоторые древние храмы неоднократно перестраивались с момента начала своего строительства. Заинтересовавшись этим, Локьер составил обширное досье по множеству перестроенных храмов и соборов. Его выводы, опубликованные в книге «Рассвет астрономии», вызвали бурю споров, ибо его теория не только предполагала, что древние люди обладали знанием в области астрономии, но и утверждала, что перестройка храмов может быть использована в качестве научного метода для определения времени их строительства. Согласно расчетам Нормана Локьера, наклон земной оси меняется на 1градус каждые 7 тысяч лет. Дальнейшие уточнения показали, что угол наклона земной оси к вертикали колеблется приблизительно от 21гр до 24гр.
Сегодня, для расчётов угла наклона оси Земли к вертикали используют величину 23,5гр.
Хотя, если мы возьмём среднее арифметическое между двумя крайними величинами отклонения угла земной оси от вертикали, то у нас получится 21гр + 24гр = 45гр, в свою очередь 45гр: 2 = 22,5гр.
То есть 22,5гр может составить значение средней арифметической величины отклонения земной оси от вертикали за период полного цикла солнечной прецессии равного 25920 годам.
Открытие Локьера послужили основой для создания новой науки археоастрономии, при помощи которой можно установить даты сооружения каменных храмов в тех случаях, когда это невозможно сделать радиоуглеродным методом.
Но так ли нова эта наука археоастрономия?
На этот вопрос мы поищем ответ у наблюдателей неба древней Эллады. Греческий астроном Гиппарх (146-135 г. до нашей эры) занимался точными временными и позиционными фиксациями лунных и солнечных затмений. Затем сравнивал их результаты с записями обстоятельств подобного рода событий, которые документально засвидетельствовали в III веке до нашей эры александрийские астрономы Тимохарис и Аристил, а для более раннего времени (середина I тыс. до нашей эры)- халдейские жрецы-астрономы. При этом он руководствовался простейшими соображениями. Поскольку затмения позволяют с идеальной точностью определить положение в небесном пространстве Солнца, Луны и узлов ее орбиты, где светила как раз и затмеваются, то соответствующие календарные периоды (все разновидности многолетних циклов годов и месяцев) будут вычислены с тем большей точностью, чем более длительным окажется период, разделяющий наблюдаемые затмения, сведения о которых сохранились в источниках.
Так что же следует из вышеизложенного положения? А то, что, используя большие и малые саросные циклы солнечно-лунных затмений, мы с высокой точностью можем уточнять исторические календарные даты, привязанные к этим астрономическим явлениям. Возможно, эта идея не оригинальна, но она может уточнить или подтвердить дату казни на кресте Иисуса Христа, ибо по библейским источникам, это великое событие, на наш взгляд, совпало с солнечным затмением.
– «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: Померкло Солнце, и завеса в храме раздалась по середине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои передаю дух Мой. И сие сказав, испустил дух».
(Евангелие от Луки, глава 23, ст.44, 45, 46) См. статью «Дата казни Иисуса Христа».
Если Библия не ошибается, что Иисус прожил 33 года, то мы можем уточнить год начала Новой Эры. Но для этого нам будет необходимо поднять документы, которые фиксировали затмения Солнца в городе Иерусалиме за последние века и десятилетия.
То, что Библия во многих случаях описывает достоверные события, археологи уже доказали. Мы же, в свою очередь, используя нашу систему вычислений, попытаемся подтвердить это в последующих главах нашего повествования. Добавим сюда еще одно уточнение; из выше приведенного отрывка мы видим, что сутки современники Иисуса Христа делили на периоды, равные трем часам, а если цифры 2, 3, 4, которые в сумме дают цифру 9, перемножить между собой, то мы получим 2х3х4 = 24 –количество часов в сутках.
Кстати, дата основания Рима, так же привязана к солнечному затмению, во время которого исчез Ромул, первый правитель и строитель этого города. Французский король Филипп Красивый, прославивший себя разгромом и уничтожением Ордена Тамплиеров, так же умер в день солнечного затмения, которое случилось 29 ноября 1314 года и т.д.
Из приведённого материала можно предположить, что древние жрецы-астрономы и историки этих народов всегда старались зафиксировать, то или иное событие относительно таких небесных явлений, каковыми являются солнечные затмения, которые, в свою очередь, привязываются к прецессионным циклам «Космического года».
Все эти циклы, опять же, не случайно переплетаются с циклами звезды Сириус.
Давайте попробуем продолжить наше исследование и узнать, что же было известно о цикличности звезды Сириуса-Сотиса и универсальной системе вычислений Древних Египтян на европейском континенте до момента завоеваний Египта и Индии Александром Македонским.
А приоткрыть завесу этой тайны, как ни странно нам, возможно, поможет история Олимпийского движенья.
В 2000-м году н.э., по нашей версии, состоялись первые Олимпийские игры третьего тысячелетия, которые продолжают эстафету зажжения Священного Огня уходящую вглубь истории к 776 году до Рождества Христова. Каждые четыре года вспыхивало его священное пламя на спортивных ристалищах Древней Эллады.
Почему именно через четыре года, и кому они были посвящены, попробуем разобраться вместе.
Как вы, наверное, заметили из приведённого материала вычисления древних египтян и древних индийцев были построены, примерно, на одних и тех же математических принципах. Знакомы ли были с этими принципами древние греки, мы сейчас узнаем.
Давайте вместе посчитаем. 365,25 суток ; 4 года = 1461 день, то есть эти Олимпийские празднества проводились с периодичностью в 1461 сутки.
Религиозный календарь древних египтян начинался в день Нового года - день совпадения подъема из-за линии горизонта звезды Сириуса с восходом Солнца. И был приурочен к ежегодному началу разлива реки Нил, которая своим плодородным илом удобряла затопляемые земли сельскохозяйственных угодий, основной источник существования египетской цивилизации. Религиозный календарь египтян, в отличие от светского календаря равного 365,25суток (длина тропического года), включал в себя только 365 суток. Если быть ещё более точными, то год египтян состоял из 360 суток, а 5 оставшихся суток они посвящали своим богам. Поскольку при таком календаре терялось часть суток, равная 0,25 суток, календарь нерелигиозный компенсировал введением дополнительных суток раз в 4 года (високосный год). Это значило, что начало нового года в религиозном календаре постоянно смещалось. Оба календаря совпадали снова через 1461 год (365,25 ; 1461 = 533630,25 сут. : 365 = 1462,000684 ). Этот период в 1461 год, как мы отмечали выше, древние народы часто называли «Циклом Сотис». Кстати, во всём этом процессе число дней в году равное 360 и 5 дней посвящённых богам, возможно, имеют дополнительный смысл. Если составить отношение, то есть 360:5 = 72. Примерно столько суток ежегодно звезда Сириус не видна на ночном небе Египта прежде, чем она вновь восходит над линией горизонта в канун Нового года приуроченного к разливу Нила.
Эдриан Джилберт автор книги «Тайны Волхвов» пишет: – «Софический календарь египтян был приурочен к движению звезды Сириуса, который они называли «Спдт » (Для справки: египетский алфавит не имел гласных букв) – название было переведено на греческий, как Софис. Звезда была связана с их самой популярной богиней Исидой и её сыном Гором, который согласно легенде, был зачат чудесным образом от семени её покойного супруга Осириса. Египтяне верили, что все их фараоны, пока были живы, служили воплощением Гора. После смерти их подвергали ряду обрядов, в том числе и мумификации, призванной превратить их в «Осириса». Тогда они могли подняться в небо и превратиться в звёзды в созвездии Орион. В ходе похоронного ритуала Исида должна была «дать жизнь» новому Гору. Это требовало проведения других обрядов с участием звезды Сириус и, как мы предполагали какое-то время, Великой пирамиды.
Исида-мать была популярным образом в Древнем Египте. Любому изучающему тему совершенно ясно, что этот символ Исиды ; вдовой матери божественного младенца Гора – перешёл в христианскую иконографию в виде Богоматери с Младенцем. В бесчисленном множестве статуэток Исида изображена с юным Гором, сосущим одну из её грудей или – более таинственно – сидящим на её коленях, прижав один палец к губам в жесте, означающем: «Храни тайну». С пришествием христианства Исида – богиня-мать, популярная не только в Египте, но и во всей Римской империи, – стала Марией – Царицей Небесной. Более позднее определение: стелла марис, «Звезда моря», выдаёт истоки её культа. «Море» в данном случае не было Средиземным морем, а океаном на верху, то есть небом. «Звездой моря» был и есть Сириус, ярчайшая звезда нашего небосклона, считавшаяся на протяжении тысячелетий звездой Исиды. Мария на самом деле унаследовала мантию Исиды.
( Э. Джилберт «Тайны волхвов» Москва «Вече» 1998г. стр. 121).
Софис или София в свою очередь переводятся на русский язык, как «Мудрость».
Исходя из этого мы, можем предположить, что древние Олимпийские игры, были связаны с циклическими интервалами ярчайшей звезды ночного неба – Сириуса. Если же сделать более смелое предположение, то возможно Олимпийский огонь возжигался в честь именно этой звезды.
В 45 году до нашей эры в Римской республике был введён в действие Юлианский календарь (или старый стиль, как мы его сейчас называем). Этот календарь был разработан и принят во времена правления Юлия Цезаря, что и послужило поводом к его названию. В этом календаре дробные доли суток в счёте времени не применялись, поэтому было принято в трёх годах считать по 365 суток, а в каждом четвёртом 366. Весь же этот цикл из четырёх лет включал в сумме: 365 + 365 + 365 + 366 = 1461 сутки. А из трёх таких отрезков времени, как мы отмечали выше, состоял двенадцатилетний цикл восточных народов 1461сут.; 3 = 4383суткам равный в свою очередь 10-ти угловым минутам движения Солнца по зодиакальному кругу в прецессионном режиме.
Юлианский календарь, как отмечают многие специалисты, более строен и применяется во многих расчётах: например православной пасхалии, при расчётах по мусульманскому и еврейскому календарям. Всё это указывает на то, что древние народы были знакомы с космическими циклами звезды Сириус и универсальность юлианского календаря тому прямое подтверждение. Для справки: Юлий Цезарь, до того как ввести свой «Юлианский календарь» успел стать мужем египетской царицы Клеопатры. И по этому, мы можем смело предположить, чьим «детищем» был выше названный календарь?
Хочется также добавить, что со времен Четвертой династии фараонов до наших дней прошло примерно три «цикла Сотис» 1461год х 3=4383года, которые в свою очередь приблизительно равны одному году Кали юги 4320 лет. За три цикла Сотис прошло приблизительно 4383: 54 = 81 «Больших саросных циклов» солнечных затмений, а это число, как бы случайно, вновь привязывается к нашей первой таблице (81=9х9).
Если же мы вновь вернёмся к нашей первой таблице, то увидим, что в ней можно отыскать многие приводившиеся выше цифры. Мною отмечены лишь некоторые.
1 2 3 4 5 6 7 8 9
2 4 6 8 1 3 5 7 9
3 6 9 3 6 9 3 6 9
4 8 3 7 2 6 1 5 9
5 1 6 2 7 3 8 4 9
6 3 9 6 3 9 6 3 9 396 = 3(1+2)+9+6 или = 1 2 9 6
7 5 3 1 8 6 4 2 9 8 6 4
8 7 6 5 4 3 2 1 9 4 3 2
9 9 9 9 9 9 9 9 9
Возможно, нам ещё не раз придётся возвращаться к этой таблице, а пока, давайте полистаем страницы истории и посмотрим, где ещё наши «малообразованные» предки могли находить математические закономерности и выше приведенные пропорциональные зависимости?
Оказывается, к музыке!!!
Установление пифагорейцами связи между музыкой и математикой повлекло за собой включение гармоники в число математических наук и предопределило всё дальнейшее развитие античной науки о музыке.
Античные источники, повествующие об открытии Пифагором численного выражения гармонических интервалов, единодушны в двух основных пунктах: открытие это было сделано путём эксперимента и опиралось на математическую теорию пропорций. Один из учеников Платона Ксенократа писал: «Пифагор открыл, что и музыкальные интервалы возникают не без участия числа.
Затем он исследовал, при каких обстоятельствах интервалы бывают созвучными и несозвучными, и как вообще возникает всё гармоническое и негармоническое» (Фр. 9). О каких именно интервалах идёт речь, помогает понять фрагмент из «Истории арифметики» Евдема, в которой автор, рассказывая о пифагорейцах, отмечает: «А также и отношения трёх созвучий - кварты, квинты и октавы - лежат в пределах первых девяти чисел. Ведь сумма 4, 3 и 2 равна 9» (Фр. 142).
Детальное описание эксперимента Пифагора мы находим в трактате Гауденция «Введение в гармонику» (IIIв.), который, разумеется, опирался на более ранние источники. Согласно Гауденцию, Пифагор сделал своё открытие при помощи монохорда, т.е. инструмента с одной струной, натянутой на линейку с размеченными делениями, общим числом 12. Заставив звучать всю струну, а затем её половину, он обнаружил, что они звучат созвучно, причём получающийся интервал является октавой.
Затем он заставил звучать целую струну и её 2/3, при этом была получена квинта, и таким же образом звучание целой струны и 3/4 её давало ему кварту.
Таким образом, Пифагор установил, какие соотношения в соответствии с длиной струны выражают наиболее устойчивые гармонические интервалы.
ОКТАВА была выражена через отношение 12:6 (2:1)
КВИНТА – 12:8 (3:2)
КВАРТА – 12:9 (4:3)
Оказалось, что отношения этих трёх интервалов к основному тону выражается при помощи первых четырёх чисел!
Эти четыре величины, как легко заметить, находятся друг с другом в гармоническом и арифметическом соотношении. Действительно, в так называемой музыкальной пропорции, которую Ямвлих приписывает Пифагору (12:9=8:6), 8-является средним гармоническим, а 9 - средним арифметическим между двумя крайними величинами, находящимися в отношении 2:1. В дальнейшем уже нетрудно было установить, что октава делится на квинту и кварту (2:1=3/2:4/3), а целый тон определяет собой разницу квинты и кварты (3/2:4/3=9/8). ( Интервалы складываются путём перемножения, а вычитаются путём деления их коэффициентов.) Числа, выражающие гармонические интервалы (1, 2, 3, 4), входят в известную пифагорейскую «тетрактиду», засвидетельствованную в акусматической традиции. Одна из акусм гласит: «Что такое Дельфийское святилище? Тетрактида, то есть гармония Сирен». Этой тетрактиде придавалось столь важное значение, что она даже вошла в клятву пифагорейцев. (Материалы взяты из книги «Пифагор и его школа» автор Л.Я. Жмудь 1990г.)
Далее, если мы обратимся к «Священной Книге Дзиан», станци которой легли в основу «Тайной доктрины » Е.П. Блаватской, то в IY cтанце 3 стихе мы находим отрывок, который повествует: « ... И от Божественного Человека произошли Формы, Искры, Священные Животные и Вестники Сокровенных Отцов, заключённых в ПРЕСВЯТОЙ ЧЕТВЕРИЦЕ.
По поводу « пресвятой четверицы» Елена Петровна говорит следующее. «Четыре, представленное в оккультном исчислении Тетраксисом, Священным или Совершенным Квадратом, есть Священное число всех мистиков всех народов и рас, оно имеет то же значение в Браманизме, Буддизме, Каббале и в египетской, халдейской и других системах чисел». *
Далее она пишет: « ... Арабы получили свои знаки из Индостана и никогда не претендовали на их изобретение. Что же касается пифагорейцев, то нам следует лишь обратиться к древним рукописям трактата Боэция «De Arithmetic» составленного в шестом веке, чтобы найти среди пифагорейских чисел «1» и «O», как первый и последний знак. И Порфирий, приводящий выдержки из « Moderates» Пифагора, говорит, что числа Пифагора были «иероглифическими символами, посредством которых он пояснял идеи, относящиеся к природе вещей», или начало Вселенной.
Теперь, если с одной стороны, в наиболее древних Манускриптах Индии ещё не найдено следов десятичного исчисления, и Макс Мюллер высказывается очень определённо, что до сих пор он нашёл всего лишь девять начальных букв санскритских чисел, то с другой стороны, мы имеем рекорды столь же древние, которые могут снабдить нас нужными доказательствами. Мы говорим об изваяниях и священных изображениях в древних храмах дальнего Востока. Пифагор получил своё знание в Индии. И мы видим, что проф. Макс Мюллер подтверждает это заявление, по крайней мере, настолько, чтобы допустить, что неопифагорейцы были первыми учителями «цифрового счисления» среди греков и римлян; что они в «Александрии или в Сирии ознакомились с индусскими знаками и применили их к «Abacus» Пифагора». Это осторожное допущение предпосылает, что сам Пифагор был знаком лишь с девятью знаками. Таким образом, мы можем справедливо отметить, что хотя мы, и не имеем достоверных экзотерических доказательств тому, что десятичное счисление было известно Пифагору, жившему в конце архаических времён, тем не менее, мы имеем достаточно доказательств, что все цифры полностью, как они даны Боэцием, были известны пифагорейцам ещё до построения самой Александрии, (то есть, 332 год до Р.Х.). Думается нам, что это является достаточным доказательством того, что десятичное счисление было известно им, по крайней мере, за четыре столетия до Р.Хр., ибо Аристотель, по-видимому, не обсуждает этого вопроса, как нововведение неопифагорейцев. Но мы знаем больше этого: Мы знаем, что десятичная система должна была применяться человечеством с древнейших времён, ибо вся астрономическая и геометрическая часть сокровенного жреческого языка была построена на числе 10 или на комбинации мужского и женского начала, и потому, что так называемая «Пирамида Хеопса» построена на мерах этого десятичного счисления или вернее, на единице и их сочетаниях с нулём. Об этом, однако, было достаточно сказано в «Разоблачённой Изиде» и повторять это не к чему»... **
* «Тайная Доктрина» Е.П.Блаватской 1-том., Теософское издательство. Адьяр, Мадрас 600 020, Индия стр. 136.
** Там же. ( Стр. 446-448.)
Из этого отрывка мы узнали, что учёные археологи и лингвисты современники Е.П.Блаватской нашли в древних Манускриптах Индии только девять первых знаков санскритских чисел. Далее она говорит о том, что нет достоверных доказательств того, что Пифагору была известна десятичная система вычислений. После этих слов Елена Петровна почему-то утверждает, что вся астрономическая и геометрическая часть сокровенного жреческого языка построена на числе 10, и что пирамида Хеопса построена на мерах этого десятичного счисления.
Мне ни в коей мере не хочется умалить достоинства автора «Тайной Доктрины», ведь я сам во многом опирался и, возможно, буду в дальнейшем полагаться на данный труд. Однако, если следовать девизу Е.П.Блаватской – «Нет религии выше истины», – то нам ничего не остаётся, кроме, как продолжить Её поиски.
В свою очередь мне хочется предложить моему читателю иной взгляд на данную проблему, хотя, возможно, что истина, в том и другом случае, останется между строк.
Давайте предположим, что до похода Александра Македонского в завоёванных им странах были высокоразвиты такие науки как: астрономия, математика, архитектура, земледелие, искусство и т.д. Европейцы же, в глазах древних египтян, индийцев, арабов, были варварами, пришедшими для того, чтобы разрушить тысячелетиями сложившиеся традиции и уклад жизни этих стран. Поэтому основные ценности, а это, по понятиям древних жрецов, не что иное, как истинное знание, были сокрыты от неграмотных пришельцев. Взамен же, им были даны ложные сокровища. С воцарением в Египте Пталемеев в Европу пришла «Геоцентрическая» теория строения Вселенной, в которой Гея-Земля являлась центром мироздания. Европейцам понадобилось ещё более 1200 лет, чтобы вновь прийти к тем знаниям в области астрономии, которыми обладали порабощённые ими народы на заре развития цивилизации.
Возможно, пройдёт отведённое историей время, и современные математики поймут, что кроме десятичной системы счёта в мире существовали, а возможно, и сейчас существуют другие системы счисления, которые помогут современному человечеству решить не разрешимые на сегодняшний день задачи.
Но давайте же вернёмся к нашему повествованию.
До нас дошли отрывки о том, что в раннепифагорейской астрономии существовало учение о Гармонии Небесных Сфер. Но это учение, как и другие аспекты ИСТИННОЙ ДОКТРИНЫ, давалось только посвящённым ученикам.
Фрагменты описания «Музыкально-астрономического» учения пифагорейцев мы находим у комментатора «Метафизики» Александра Афродийского (II в.), опиравшегося на утраченные трактаты Аристотеля. «Они говорили ..., что тела, вращающиеся вокруг центра, находятся от него на пропорциональных расстояниях, некоторые вращаются быстрее, а другие медленнее, причём звук, производимый при вращении быстрых тел, высокий, а медленных – низкий. Эти звуки, пропорциональные расстояниям, таковы, что их общее звучание является гармоническим...».
О какой же гармонической закономерности здесь могла идти речь?
Быть может, в этом отрывке речь шла о вновь открытом законе небесной механики и названном в честь открывших его немецких учёных «Правилом Тициуса-Боде»?!
Это правило гласит: « что если начертить план орбит планет, то окажется, что расстояния планет от Солнца возрастают приблизительно в геометрической прогрессии».
0,4 + 0 = 0,4 Меркурий
0,4 + 0,3 = 0,7 Венера
0,4 + 0,3 ; 2 = 1,0 Земля
0,4 + 0,3 ; 4 = 1,6 Марс
0,4 + 0,3 ; 8 = ..... .........
0,4 + 0,3 ; 16= 5,2 Юпитер
0,4 + 0,3 ; 32= 10,0 Сатурн
0.4 + 0,3 ; 64= 19,6 Уран
Эта таблица даёт значение средних расстояний планет от Солнца в астрономических единицах.
И, как бы совершенно случайно, в формуле расстояния от Солнца до Земли мы вновь встречаем уже знакомые нам цифры
4, 3, 2.
Продолжая искать подтверждения нашей теории о «девятичной» системе расчётов, которую использовали в своё время древние цивилизации, мы обратимся к публикациям современных авторов, которые также могут подтвердить её существование.
В своей книге «Целительная сила пирамид» Б.Е. Бурдыкин пишет: « На Сочинской «Всероссийской конференции по использованию пирамидальных устройств», о которой рассказывал Ю. Андреев, присутствовал и выступал С. Проскуряков – член федерации космонавтики России, академик Космософии, автор двадцати изобретений, нескольких книг и более ста публикаций о загадках древних цивилизаций и аномальных явлений. Президиумом Федерации космонавтики России за создание математической модели первого чуда света – комплекса пирамид в Гизе и раскрытие его информационной тайны С. Проскуряков награждён медалями Гагарина, Циолковского и академика Келдыша.
Вот некоторые из результатов, полученных им при создании математической модели Гизовского комплекса пирамид во главе с Великой пирамидой Хеопса.
«Прежде всего, этот комплекс возведён по единому проекту высокоразвитой цивилизации, о чём, например, свидетельствуют значения длин сторон нижних оснований пирамид Хеопса, Хефрена и Мекерина, равных, соответственно 108х1,08 в10йстепени м; 108х1,08в9й степени м и 108 м, и в целом посвящён основным принципам строения Мироздания, системе Сириуса и образованию горячей Солнечной системы.
Последняя является искусственным творением Космического разума, более точно – Строителей космоса, о чём говорят, в частности, следующие данные:
Скорость движения Земли вокруг Солнца – 108х10 в 3й степени км/ч;
Объём Земли – 108х10 в 10й степени км3;
Коэффициент динамической формы Земли – 108,28 х 10в –5й степени.
Масса Солнца, известная как 1,99 х 10 в 30й степени кг, преобразованная автором в выражение 108 в 9й степени х 10 в 9й степени т.
Заметив, что число устойчивых химических элементов во Вселенной – 108…»
(Бурдыкин Б.Е. «Целительная сила пирамид» Санкт-Петербург «Диамант» 2001 г.)
Если же мы вернёмся немного назад, к первой главе нашего повествования, то там мы находим следующий отрывок: « Систему Земля – Луна астрономы уже давно считают двойной планетой. Ведь не только Луна вращается вокруг Земли, но и Земля под действием притяжения Луны описывает небольшую орбиту вокруг их общего центра масс. Только эта орбита в 81 раз меньше, чем лунная, поскольку Земля в 81 раз массивнее Луны.»
Давайте же на время оставим современную астрономию и вновь вернёмся из космических высот на нашу «грешную землю» к науке археология. Она поведает нам о том, как в 1850 году выдающийся французский археолог Огюст Мариет открыл недалеко от царского кладбища Саккара в Египте лабиринт катакомб с огромными саркофагами, в которых когда-то хоронили мумифицированные туши быков.
В стародавние времена, когда на небосклоне господствовало созвездие Тельца, центром египетского культа быка был Мемфис. Аписа священного, обычно белого, культового быка - содержали при жизни в роскошных условиях, а когда он умирал, его тушу мумифицировали и хоронили в гигантском мавзолее «Серапеуме». И что для нас может быть примечательного, так это то, что каждый саркофаг имел четыре метра в длину, три в высоту и два в ширину(4, 3, 2,) и выдалбливался из цельного куска гранита.
Помимо Египта культ поклонения «Быку или Тельцу» был распространён во всём средиземноморье, юго-восточной Азии, Индии. Корова до сих пор считается в Индии священным животным. Корова («вака» в переводе с латинского), имеет прямую родственную связь с античным богом Вакхом и вакхическими культами Древней Эллады и Рима. Для справки: от эпохи перехода Солнца из созвездия Тельца в созвездие Овна наше время отделяет ровно 4320 лет. И ещё маленькое добавление: период внутриутробного развития плода у коровы, как и беременность у женщины, протекает ровно девять месяцев.
Продолжая эту тему, мы найдём цифру 9 и на американском континенте.
В древнеамериканском мифе о происхождении «мишкетов» рассказывается, что двое детей богов по имени «Ветер-девять-змея» и «Ветер-девять-пещера», превратились соответственно в Орла и Крылатого Змея, после чего в качестве культурных героев принесли первые жертвы богам. «Мифы народов мира» Энциклопедия. С.А. Токарев Москва «Российская энциклопедия» т.II «Орёл-змея» 1994.
Оставив в покое «детей богов», мы попробуем обратить наши взоры на царство грозного Нептуна стихию Воды и проследить её связь с цифрой «9». Сюда же хочется добавить, что планета Нептун входила в созвездие Водолея в 1998году и пребывала в нём 13 лет.
В 1999 году в России отмечался двухсотлетний юбилей Александра Сергеевича Пушкина, который, как мне кажется, так же не случайно привязан к Нептуну и «Тридевятому царству». В доказательство приведу один отрывок из письма княгини Вяземской своему мужу, как не удивительно, тоже имеющий отношение к этой магической цифре.
В письме от 11 июля 1824 года, посланном из Одессы, говорилось: «Иногда у меня не хватает храбрости дождаться девятой волны.… Однажды мы с гр. Воронцовой и Пушкиным дожидались её, и она окатила нас настолько сильно, что пришлось переодеваться ».
Моряки и люди, живущие у моря, знают, что девятая волна бывает самой большой по отношению ко всем остальным. Знаменитый русский художник-моринист Айвазовский отразил это природное явление в своей картине «Девятый вал». Мы так же знаем, что планета Луна влияет на приливы и отливы океана, и как показывает практика, ритмы волновых колебаний воды напрямую связаны с обще-космическими ритмами Вселенной.
Так что же это за ритмы, которые никак не хотят укладываться в общепринятую математическую модель десятичной системы счисления?
В русской народной традиции, как было отмечено выше, существовало понятие «за тридевять земель», которое совершенно не случайно подсказывает нам, что наши легендарные предки умели пользоваться «девятичной» системой счёта для определения пространственно-временных периодов.
В греческой мифологии сохранилась легенда о Сфинксе, который, расположившись на горе, недалеко от Фив задавал каждому проходящему загадку. «Кто из живых существ утром ходит на четырёх ногах, вечером на трёх, а днём на двух»? Не сумевших отгадать ждала смерть.
Загадку разгадал Эдип, Сфинкс в отчаянии бросился в пропасть и разбился.
Так что же, на самом деле, спрашивал у путников Сфинкс?
И сможем ли мы, подобно Эдипу, разгадать загадки Сфинкса знаменитого комплекса трёх Великих Пирамид в Гизе?
На эти и целый ряд других вопросов, которые, возможно, возникнут по ходу повествования, предлагаю поискать ответы в последующих главах данного произведения.
Последующая глава.
Скоро, только сказка сказывается, а на деле всё получается гораздо сложнее. Пытаясь ответить самостоятельно на поставленные в предыдущей главе вопросы, я переработал огромную гору литературы, но без особого успеха. То, что мне хотелось найти, в современных источниках, к моему великому сожалению, пока не существовало. Это меня очень огорчало, но я не терял надежду так как интуитивно чувствовал или, пусть это не выглядит фантастичным, знал, что ответы на эти вопросы есть.
Незаметно прошли весна и лето, на дворе была глубокая осень, но мои поиски не приносили желаемого результата. Год «Космической» Лошади был уже на исходе, а достойной «Колесницы» для этого легендарного животного я пока так и не отыскал. Наступили ноябрьские холода, которые повлекли за собой сопутствующие этому периоду года обострения простудных и хронических заболеваний. Практикуя второй десяток лет в Народной Медицине, я имел довольно широкий круг клиентов нуждающихся в моей помощи. Поэтому приходилось часто задерживаться на работе допоздна.
И вот однажды, когда я, приняв больше дюжины пациентов после окончания второй смены, собирался домой, то услышал стук в дверь кабинета. Безрадостно взглянув на часы, я устало направился к выходу, размышляя про себя: «кого же это принесло в такое время?».
На пороге я увидел стройную элегантную женскую фигуру. Не вглядываясь в черты её лица, я обречено спросил:
– Женщина, вы ко мне?
– Да, к вам, – ответила незнакомка, и смело прошла в мой достаточно невзрачный кабинет.
– Вы, ко мне? – наводя резкость и более внимательно осматривая свою запоздавшую пациентку, вновь задал я неуместный вопрос.
– Да, к вам, – вновь ответила вечерняя гостья, с любопытством наблюдая за мной. Что-то очень знакомое было в этой красивой женщине, но я никак не мог вспомнить, где и при каких обстоятельствах её встречал. Все, кто приходил ко мне на работу, в моём сознании автоматически включались в разряд пациентов, и я не сразу понял, что в данном случае, сам больше похож на клиента психиатрической лечебницы.
– Вы, ко мне?– в третий раз повторил я глупый вопрос, лихорадочно вспоминая, где же я её видел?
– Доктор, вы меня пугаете, – промолвила незнакомка – словно током пронзив моё заторможенное сознание. Дурацкое выражение моего лица моментально сменилось на радостное, и я воскликнул:
– Урания, неужели это Вы!?
– На этот раз ты попал в точку, с улыбкой произнесла богиня и шутливо добавила, но лечить меня не надо, я пришла не за этим.
Обрадовавшись и растерявшись одновременно, так как визиты Музы были для меня всегда очень желанны, я попытался выправить положение.
– У меня нет слов, чтоб выразить свою радость, – смущённо сказал я и добавил, – я уже почти потерял надежду, что увижу Вас вновь.
Богиня, приложив палец к губам, с улыбкой сказала:
– Ненужно слов, я и так всё вижу, и всё знаю, – и добавила, – что-то у тебя здесь душно, может, выйдем на улицу и прогуляемся?
Я естественно с радостью согласился, и мы вышли на свежий морозный воздух. Погода стояла безветренная и на чёрном небосклоне отчётливо, даже сквозь тусклый свет неоновых фонарей, проглядывали звёзды. Пройдя по скромно освещённой улице в сторону реки, мы оказались в сквере, где освещение практически отсутствовало, и звёзды проявились во всей своей первозданной красоте.
– Ты, наверное, хочешь поговорить о «высоком», – шутливым тоном спросила богиня и жестом указала на юго-восточный сектор неба, где из-за горизонта восходило одно из самых загадочных созвездий ночного неба созвездие Орион. Я не стал удивляться её проницательности, ведь небожителям не составляет труда читать мысли простых смертных, и подтвердил, что готов разговаривать на эту тему до бесконечности. Затем спросил свою спутницу:
– Божественная Урания, почему меня, человека абсолютно далёкого от астрономии и никогда в жизни не изучавшего эту науку в учебных заведениях моего общества всегда притягивало именно это созвездие?
Когда я был моложе, то страстно увлекался рыбной ловлей и любительской охотой, поэтому часто ночью бывал на природе под открытым небом. Не знаю почему, но мой взгляд всегда останавливался на определенной группе звёзд, которые, как позднее выяснилось, относились к Поясу и Мечу «небесного охотника» Осириса-Ориона. В то время я был далёк от астрономии примерно так же, как это созвездие далеко от Земли. Но мне, почему-то, тогда казалось, что данная группа звёзд похожа на крест или наконечник стрелы.
Богиня загадочно улыбнулась и сказала:
– А ведь ты, на самом деле увидел на небе крест, – и добавила, – свой «Крест».
Я не сразу понял, что она этим хочет сказать, и попросил объяснить. Она же, продолжая интриговать меня загадочной улыбкой, ответила:
– Мы можем стать, а можем и казаться
Тем, кем нам быть совсем не суждено,
Но если видишь Путь, не стоит сомневаться,
Твой Крест, на небе, высвечен давно!
– Но этот «Крест» находится очень далеко, расстояние от него до Земли составляет примерно 175 световых лет. Что я смогу с ним сделать, ведь его не взвалишь на плечо, и не принесёшь на Землю?– непонимающе вопросил я.
– А ты попробуй, – серьёзно сказала Урания, всё больше интригуя меня.
– Что же я должен сделать? – посмотрев, на моё растерянное лицо богиня сказала:
– Ты должен рассказать людям всё, что знал об этих звёздах, хотя сейчас ты этого не помнишь.
– Это туманное объяснение ещё больше смутило меня, поэтому спутница, чтобы успокоить, продолжила свои объяснения.
– Я не могу тебе сейчас полностью раскрыть тайну психофизических феноменов человеческой личности, это, пока, закрытая тема для твоих современников. Но на Земле существуют источники, которые повествуют о том, что душа человека воплощается на планете не один раз.
Давай предположим, что в одном из прошлых воплощений ты имел непосредственное отношение к наблюдению за дневным и ночными светилами и посвятил этому очень значительный отрезок времени. В те далёкие времена жрецы Ра и Гора обладали обширными знаниями не только в области небесной механики, архитектуре мегалитических сооружений, медицине, письменности и других земных науках. В то легендарное время посвящённые адепты владели тайнами архитектуры тонкой оболочки человека, то есть, тайной построения элементов его Духовного тела. Но те, кого боги допускали к этим тайнам, уже не могли в человеческом теле находиться на поверхности вашей планеты и переходили на более высокие планы бытия. В редких исключениях Посвящённые добровольно возлагали на себя миссию, оставаясь на Земле помогать лучшим представителям рода человеческого постигать науки Божественного Мироздания.
Вспомни, пожалуйста, какие чувства вызвала у тебя комета, которая в 1997 году посетила вашу солнечную систему?
– Эта фантастическая «Жар-птица», несколько месяцев освещавшая своим огненным хвостом ночной небосклон, в какой-то момент, вызвала в моём сознании грустную сцену прощания, – сказал я.
– В дни весеннего равноденствия, где-то 21-22 марта того памятного года, когда комета Хейли-Боппа, названная так в честь открывших её астрономов, приблизившись на максимально близкое расстояние к орбите Земли начала вновь удаляться, меня посетили очень яркие эмоциональные переживания.
Мне показалось, что это, когда-то, со мной уже происходило. Внутренним взором я, увидел две шеренги людей, которые стояли в темноте друг против друга, освещённые неярким изумрудно-голубым сиянием, исходившим как бы от них самих. Эти обыкновенные с виду земляне были, изнутри, как бы насыщены светом. Из области переносицы или, области так называемого «третьего глаза» у них, как у наших шахтёров, пробивался узконаправленный световой поток. Эти странные существа были очень близки друг другу по духу и в эту грустную минуту стояли молча, понимая всё без слов. Одна группа, как будто, покидала планету, быть может, навсегда, а вторая должна была остаться для выполнения какой-то важной миссии. Эти фантастические «странники», путешествуя во времени, должны были на протяжении многих тысячелетий выполнять конкретно поставленную для каждого задачу. Что это была за задача, в тот момент, я вспомнить не смог. Мне искренне казалось, что я был участником вышеописанной сцены, и мне нестерпимо захотелось обратиться к своим забытым сотоварищам, к тем, кого, возможно, в этой жизни, узнал я и к тем, кто быть может, после публикации этих строк, узнает меня.
Мы порой узнаём друг друга
Хоть не виделись тысячи лет.
Мрак холодных ночей Кали юги
Знаю, сменит весны рассвет.
На седых перекрёстках вселенной,
Вдруг, мелькает родное лицо.
Скольких, Господи, в путь сокровенный,
Провожало родное крыльцо?
Сколько судеб во тьме разминулось,
Сколько горьких и радостных встреч?
Дай нам Отче, чтоб память вернулась,
И смогли мы её сберечь.
Всех молю Вас, очнитесь Братья,
С кем встречать озаренья рассвет.
Скоро время пахать и сеять
Зрячим, виден предутренний свет!
– Будем считать, что ты недалёк от истины, – загадочно сказала Муза и, сделав небольшую паузу, продолжила.
– В сегодняшнее неспокойное, но знаменательное для землян время на планете сознательно воплотилось достаточное количество просвещённых и, в своё время, посвящённых душ. Они, индивидуально, в меру своей подготовленности, пытаются вспомнить, воспроизвести в своём сознании истинную картину мироздания и вписать в этот план историю эволюции человека на планете Земля. Эта работа ведётся под неусыпным контролем Высших Небесных Руководителей человечества. Сознание общества постепенно готовится к качественной перестройке. Через средства массовой информации даётся огромное количество материалов о пришельцах из космоса, о природе духовного или тонкого мира, истории эволюции Земли. Однако почти всегда получается так, что одни темы вам очень близки и порой, кажется, что нечто подобное вы, где-то уже слышали или, что нечто подобное с вами, когда-то уже происходило, а другие вызывают отторжение и протест. Но что, же здесь истина, а что ложь, неподготовленному человеку, на первый взгляд разобрать очень сложно.
Для тех, просветлённых душ, которые, в своё время, пустились в путешествие во времени, на Земле существуют знаки, подсказки и ориентиры. Для вновь воплотившихся «странников», большую сложность составляет то, что им необходимо без подсказок, практически самостоятельно отыскать на Земле те «маяки», которые они, оставили для себя, в прошлых воплощениях. Но этот «Путь» очень сложен и порой напоминает хождение по лезвию бритвы. Кстати, один твой довольно известный соотечественник, писатель Иван Ефремов в книге «Лезвие бритвы», по этому поводу, приводит диалог Учителя с учеником:
«Ты не должен возвеличивать меня ещё потому, что возвышение одного неотвратимо рождает принижение другого. А принижение, особенно добровольное, ещё опаснее, оно рождает привычку быть руководимым, снимает ответственность за свои поступки, за свой путь.
Тогда в расплату за облегчение жизни прекращается воспитание души, её совершенствование. Путь есть путь, и ни кто не может его избежать, если не хочет стоять на месте. Только путь можно удлинить или укоротить»… (Иван Ефремов «Лезвие бритвы»).
В другом, уже упоминавшемся выше произведении Идриса Шаха «Путь Суфиев», о прохождении «Пути» говорится:
«Путь размечен.
Если ты уклонишься от него, ты погибнешь.
Если попытаешься нарушить дорожные знаки,
Ты станешь злодеем»…
– Но как «путнику» не сбиться с пути? – вновь подал я голос.
– За прошедшие тысячелетия на Земле накопилось столько информации, что практически невозможно всю её пропустить через себя и тем более определить где правда, а где ложь.
– В этом ты абсолютно прав, – спокойно согласилась небожительница, – человек сам по себе достаточно слаб и малоопытен. Но для того Мы и существуем, чтобы помогать вам, только мало кто из вас обращается к Нам за настоящей помощью.
– Но ведь миллионы людей на нашей планете посещают храмы, синагоги, мечети и другие культовые учреждения и практически все просят Вас о чём-то, – возразил я богине.
– Много того о чём люди Нас просят, они могут сделать сами, но ленятся. Зачастую же вообще просят невозможного, – сказала Урания.
– Что же они у Вас просят такого, чего можно добиться самим?
– Многие люди просят здоровья, хотя у большинства людей оно есть. И вместо того, чтобы сохранять и приумножать Дар Божий они его растрачивают направо и налево. Например, во время различных торжеств, вы желаете, друг другу здоровья, при этом травите друг друга гигантскими дозами алкоголя и плохо перевариваемой жирной пищей. Если же кто-то пытается уклониться, его дружно стыдят: «ты нас не уважаешь», раз не «травишься» вместе с нами.
Вы все жалуетесь на плохую жизнь, хотя сами построили её такой. Вы не хотите хорошо учиться, а потом жалуетесь на плохую и мало оплачиваемую работу.
Многие люди, творя на Земле беззаконие, рвутся в Рай или пытаются достичь Нирваны, хотя и то и другое утопия. Ведь «вечное блаженство» и «вечные муки» ничем друг от друга не отличаются, если это состояние вечно и неизменно. Вы ощущаете себя живыми, пока ежеминутно чувствуете вокруг и внутри себя динамику изменяющихся событий, ощущений и явлений.
– Так к чему же стремиться людям? – спросил я.
– Здесь нет никакого секрета,– улыбнувшись, сказала богиня.
– Бог есть Творец. Он сотворил Себя и Вселенную. Он Вечноживущ потому, что находится в вечном творческом поиске и созидании. Только творческий процесс вечен потому, что сопровождается муками исканий, радостью находок и горем неудач.
Стать Сыном Божьим или Сыном Отца-Творца сможет лишь тот, кто встанет на путь творческого поиска и созидания, кто сможет стать сотворцом своему Отцу Небесному в процессе Вечного Творенья,– сделав паузу и повернувшись ко мне, Муза спросила.
– С какими просьбами ежедневно ты обращаешься к Небесам?
– Немного подумав, я ответил.
– Сначала я читаю Православные молитвы: «Отче Наш», «Богородицу», «Николая Угодника», «Владыке Вседержителю». Затем я желаю всем людям планеты Земля мира во всём мире; мудрости, разума и светлого сознания; любви, радости, счастья, творческого трудолюбия и здоровья.
Только после этого я прошу: Господи, дай мне мудрости, разума и светлого сознания; пусть моя воля соединиться с Твоей Волей; пусть мой разум соединиться с Твоим Разумом; одари нас любовью и здоровьем; вразуми нас и направь на Путь Истинный?
– Вот видишь, – сказала Урания, – если хотя бы часть человечества на вашей планете просило у Бога мудрости и разума, то жизнь на Земле была бы совсем другой. Но ты, наверное, заметил, что боги откликаются на просьбы землян, когда они видят искреннее стремление ученика к постижению тайн мироздания.
Помнится мне, – продолжала развивать свою мысль олимпийская богиня, – в наших предыдущих беседах, мы касались пророческих аспектов поэзии.
– Да, – согласился я, – всё то, о чём мы с Вами беседовали, очень отчётливо отложилось у меня в памяти. Скажу даже больше, я заметил интересную тенденцию в своём творчестве. Последние, наиболее сознательные, годы моей жизни отмечены странными явлениями.
– Что же это за явления? – полушутливо-полуучастливо поинтересовалась Урания.
– После того, как в 1990-м году, подчиняясь какому-то внутреннему зову я изменил принятый в нашем обществе образ жизни и встал на путь поиска Высших Духовных Истин, ко мне, в виде стихов, стала приходить информация, – ответил я.
– То есть, подчиняясь какому-то внутреннему импульсу, я писал стихи, которые сам до конца не мог объяснить. Затем, по прошествии определённого времени, замечал, что описанные в стихах предсказания начинают сбываться в жизни. Вот, к примеру, строки, написанные в 1990 – 1991-м году:
Я, скептиков, предвижу серенады:
«Мол, шарлатан он, выскочка и плут,
Что только за высокую награду
Ступил на этот, заповедный, путь».
Я был, как все, в послушном сером стаде
Жизнь прожигал, «блудя» среди подруг.
Но в поисках мечты всё ж вышел к астростраде,
На сферу звёздную, прорвав пороков круг.
Как Иванов я встал лицом к природе,
Стал изучать законы бытия,
Пошёл открытым по любой погоде
Возможно, в этом, есть вина моя?
Иль в том, что посягнул на клады мирозданья,
Осмелился предречь сознания рассвет.
Где мрак скрывает древние преданья,
Их, озаряет мне, Астральный Свет.
Зову я всех, сердца откройте – Люди!
Под звёзды выйдете дыханье затая.
Они поведают вам о вселенском чуде,
Бессмертной Мудростью одарят Бытия.
Примерно в то же самое время, когда я только, только начинал изучать эзотерику, историю происхождения религий, философию, мифологию, делать первые шаги в народной медицине ко мне приходит информация следующего характера:
Религий древних откровенья
Таит из времени вуаль,
И мудрость прежних поколений
Хранит в себе седая даль.
Ветхозаветные преданья
Нам ввысь указывают путь.
Но не постичь нам мирозданья,
Земных страстей, не сбросив пут.
Летит планета голубая
Сквозь мириады звёздных лет,
А человечество, взрастая,
Приносит Ей всё больше бед.
Не к тем сокровищам стремится,
И нет у алчности конца.
Златому идолу молиться –
Заботы и удел глупца.
К прогрессу рвутся государства,
В порок и страсть погружены.
Гниют и процветают царства,
Но, все они, — обречены.
Пути к вершинам мирозданья,
Чрез жажду знаний, чистоту
Природа Мать зажжёт в сознанье
За труд, любовь и красоту.
Дорогу к истинным богатствам
Найдёт, кто сердцем устремлён.
И на Олимпе, Высшим Братством
Бессмертным будет наречён!
Однако некоторые вещи, я имею в виду четверостишья, мне и сейчас до конца не понятны.
– Что же тебе не понятно? – спросила Муза.
– Например, в одном из выше приведённых стихотворений есть строки:
« Скоро время пахать и сеять,
Зрячим, виден предутренний свет!»
Как понять эти строки и что могут поведать нам они о конкретных сроках прихода новой эпохи, Эпохи Водолея? – спросил я мудрую собеседницу.
– Что же здесь непонятного, – в свою очередь удивилась Богиня и продолжила?
– В сказках бой между культурным героем и Змеем происходит на Калиновом мосту, через речку Смородину ночью, затем, после ночи, наступает утро.
– Но когда же наступит утро, – вновь вопросил я?
– Утро новой эпохи наступит после того, как прокричит петух, – загадочно ответила Урания и уточнила.
– Год Петуха, по Восточному календарю, возвестит землянам о приходе Новой эры.
Если ты помнишь, во времена пребывания Солнца в созвездиях Тельца и Овна Учителя человеческие именовались «Пастухами». Ведь именно Пастухи были первыми свидетелями появления на свет Иисуса Христа, который родился на рубеже перехода Солнца из созвездия Овна в созвездие Рыб. Соратники и лучшие ученики Иисуса были уже «Рыбаками», так как события разворачивались в эпоху Рыб.
Сейчас Солнце, согласно закону прецессии, переходит из созвездия Рыб в созвездие Водолея, то есть «Человека». Поэтому Учителя человечества новой эпохи, «Эпохи Человека», будут «Сеятелями», которые после посадки семян будут ещё и поливать свою ниву, из «Сосудов» изготовленных «Гончарами», чтобы она быстрее дала ростки и зацвела.
– Если мне не изменяет память, на Земле уже были «Сеятели», – вновь вставил я реплику и посмотрел на небожительницу.
– В этом ты, несомненно, прав, – промолвила Урания, – но мы также знаем, что в природе всё повторяется. Каждый год после зимы наступает весна, и каждый год земледельцы вновь бросают семена в землю. Однако не на всей Земле в одно время наступает время весеннего сева. Сначала благоприятные условия для посева создаются в южных субтропических районах планеты, а уж потом, по мере продвижения Солнца к северу, весенний сев наступает и на северных территориях.
Если мы вспомним историю, то выясним, что Учителя древних цивилизаций такие как: Рама, Кришна, Зороастр, Митра, Будда, Пифагор, Моисей, Иисус, Мухамед, Конфуций, Лао-Цзы и им подобные, жили в субтропических и тропических областях планеты. Сейчас же, на рубеже эпохи Водолея, почти все интеллектуально и индустриально развитые страны земного сообщества, за малым исключением, расположены значительно севернее. В связи с этим, приход нового Учителя мирового масштаба просвещённые мудрецы ожидают на северных территориях.
Почему всё происходит именно так, ты, со временем, узнаешь. Хотя, как ты уже заметил из наших предыдущих бесед, информация о грядущих событиях спускается на Землю заранее в виде предсказаний и сказок. Эта информация не предназначена для первого встречного, она адресована тому, кто может её получить и правильно использовать.
– Но что интересного мы можем почерпнуть по теме нашего разговора из сказок? – спросил я Уранию, которая не замедлила с ответом.
– Для примера, – сказала она, – мы обратимся за подсказками к легендам северных народов.
А так как твоя страна, Россия, занимает практически все самые северные территории евроазиатского континента, то давай вспомним сюжеты Русских Народных сказок.
Сказка об Илье Муромце.
В сказке, об Илье Муромце говорится, что до тридцати трёх лет богатырь из-за болезни просидел на печи. Родители русского богатыря рубили и корчевали вековые деревья для того, чтобы очистить территорию для посева, будущего урожая. Иными словами, они «корчевали» многовековые заросли человеческого невежества, пороков и предрассудков, что даже для Небесных посланцев являлось очень тяжёлым трудом.
Когда же «килики перехожие», – как повествуют легенды, – принесли русскому богатырю меч Свято-Гора, и чудесным образом исцелили его. То он, в один миг, пока спали утомлённые работой родители, очищает поле от огромных валунов и столетних дубов.
– Урания замолчала, а я, воспользовавшись паузой, спросил.
– Кем в этой сказке являются «килики перехожие» и что представляет собой меч Свято-Гора?
Почему меч принесли человеку, который был инвалидом с детства?
– Хорошие вопросы, – сказала богиня, и одобрительно посмотрев на меня, продолжила.
– В стародавние времена существовали духовные саны жрецов, которые делились на высших жрецов, прикреплённых к определённым богам. Жрецы Кали, «прославленные» или «старцы» в русском народном фольклоре превратились в «каликов» или «киликов перехожих».
«Меч Свято-Гора» это символ знания Святой Герметической Мудрости, которую наш культурный герой получает, после того, как ему исполняется 33 года.
«Болезнь», которая сковала богатыря в детском возрасте и до 33-х лет державшая его в своих железных тисках, есть не что иное, как ложные атеистические мировоззрения и учения. В сказке подразумевается, что ребёнок рождается абсолютно здоровым и лишь через какое то время теряет способность самостоятельно передвигаться. Иными словами, в детстве, для маленького человека, мир сказок и легенд является настоящей реальностью, когда же ребёнок немного подрастает, его начинают пичкать информацией, которая забирает у него силу и способность творчески мыслить.
– Что же происходит с нашим богатырём дальше?– спросил я.
– Далее, после выздоровления, ему предлагают пойти на «Торжище», где всё «продают» и «покупают» и у первого встречного купить рыжего неказистого жеребёнка, который в будущем превратится в богатырского коня.
– Вы меня, конечно, извините, но что, это за конь, и как можно на нём скакать? – не переставал я удивляться.
– Посмотрев на меня с иронией, Муза спросила.
– Что ты используешь для того, чтобы быстрее добраться из одного пункта в другой?
– В моё время, – ответил я, – люди используют для быстрого перемещения по поверхности планеты наземный, водный и воздушный транспорт.
– Другими словами, – сказала Урания, – вы используете различные технические «средства» для более быстрого перемещения в пространстве.
Но для того, чтобы ускорить процесс эволюции сознания, необходимо особое «средство», такое, которого в вашем технократическом обществе пока не изобрели. В сказке сказано, что Илья должен купить жеребёнка у первого, кто попадётся ему на «Торжище». Если мы вернёмся во времена, когда создавались эти сказки, то на Святой Руси во время праздничных ярмарок, на базарах и папертях церквей первыми, кого встречали гуляющие, были юродивые Христа Ради. Русские юродивые во Имя Христа терпели телесные муки, для того, чтобы усмирить свою плоть и возвысить Дух. Это были своеобразные аскеты, которые зимой и летом ходили по жаре и холоду босиком и практически нагими. Ярчайшим представителем этой школы был московский святой Василий Блаженный, живший во времена правления Ивана Грозного, который на иконах изображён в одной набедренной повязке. Его именем народ прозвал красивейший Православный храм, построенный на Красной площади в Москве.
Богатырский Конь или «Богатырское Средство», которое должен был выбрать русский витязь, для более быстрого продвижения по пути Духовной Эволюции, были, скорее всего, аскетические практики Православных Святых. Ведь если мы обратим взоры к житию Святых Земли Русской, то мы увидим, как в уединении, где-нибудь в пустыни уничижая плоть, они возвеличивали свой Дух. Их путь в ХХ-м веке повторил твой соотечественник Порфирий Корнеевич Иванов, который пятьдесят лет ходил по родной земле босым и нагим. Он создал довольно стройную систему оздоровления организма, используя холодовые нагрузки. Его экстремальные методики, при правильном подходе, в кратчайшие сроки развивают у занимающихся мощные энергетические защитные поля и экстрасенсорные способности. Однако этот путь содержит много опасностей. В сказке сказано, что есть безопасный, «окольный путь» в стольный Киев град и есть дорога «прямоезжая», но её охраняет Соловей Разбойник, который грабит и убивает путников.
– Что же это за пути, и чем они отличаются друг от друга? – не понял я.
– «Безопасный или окольный путь» это традиционные, официально установленные практики и церемонии многих ныне существующих классических религиозных конфессий. Они не ведут к быстрому результату, но вполне надёжны и безопасны для идущих по этой дороге.
«Дорога прямоезжая», в нашем случае, представляет экстремальные аскетические практики. Порфирий Иванов, живя в эпоху сталинизма и воинствующего материализма на территории атеистического государства, в силу сложившихся обстоятельств не мог пропагандировать религиозные идеи духовного становления личности. Но его идеи очень близки к Евангельским заповедям и не несут никакого вреда обществу. О его «пути» будет ещё много споров, но он достойно выполнил свою миссию. Порфирий взрастил и подготовил «жеребёнка» для русского богатыря, который, правильно вырастив и воспитав его, на этом «Богатырском Коне», в финале сказки выедет во «Чисто Поле» на поединок с «Калин царем».
– Но ведь у системы «природного закаливания» Порфирия Иванова много противников,; возразил я. Занимаясь, второй десяток лет этой оздоровительной системой, я видел много случаев, когда она не только не помогала людям, но и ухудшала их здоровье.
– Ты прав, – сказала муза, – лошадь хоть и безопасное животное, но если человек не зная его повадок, подойдёт к нему сзади и начнёт дёргать за хвост, то он, таким образом, далеко не ускачет.
Чтобы жеребенок превратился в богатырского коня его нужно сначала вырастить, затем правильно объездить, а уж только после этого использовать как транспортное средство. Ты спроси у своих оппонентов, кто из них без серьёзной подготовки сядет за штурвал гоночного автомобиля или самолёта? Мне видится, что таких смельчаков наберётся немного. Любая оздоровительная система требует очень серьёзного и вдумчивого отношения, независимо, что это за средство.
– Но что особенного мы можем почерпнуть именно в системе Порфирия Иванова? – пользуясь, случаем, спросил я Уранию. Она не замедлила с ответом.
– Человек, – сказала богиня, – представляет собой сложный биоэнергетический организм, который, как доказали ваши учёные, постоянно излучает в пространство энергию определённой интенсивности и волнового спектра. Чем интенсивнее излучение или, как говорят твои современники, чем больше защитное поле, которым окружён человек, тем больше шансов у него быть здоровым. Любые физические упражнения, какими бы они не были, включают сначала затрату энергии, а затем, после окончания нагрузки, её восполнение. Это примерно, то же самое, что и акамуляторные батареи различной мощности, если ими пользоваться и не подзаряжать, то они разрядятся и быстро выйдут из строя. Только акамуляторы малой ёмкости выйдут из строя раньше, а с большой ёмкостью гораздо позже.
Многие люди, считают, что только при помощи пищевых продуктов и биохимических препаратов можно содержать очень сложный человеческий организм в хорошей форме. Хотя, как показывает практика, это далеко не так.
Бактерии и вирусы присутствуют практически везде, где находятся люди, это их среда обитания. Однако в организме одних людей они великолепно живут и размножаются, причиняя вред своему хозяину, а в организме других ведут себя очень скромно и никак себя не проявляют, хотя среда обитания и питание у всех одни и те же.
Почему зимой люди чаще простывают и болеют? Да потому, что северный климат ведёт зачастую к переохлаждению организма. Само же переохлаждение есть не что иное, как потеря или нехватка энергии, которая защищает различные участки человеческого тела. Когда организм тренирован, то он быстро восстанавливается после нагрузок и поэтому практически не болеет.
Порфирий Иванов предложил систему упражнений, в которой человек обливая себя на морозе холодной водой, как бы искусственно отбирает у организма энергию. Получив холодовой стресс, организм бросает на охлаждённые участки тела резервные запасы энергии и разогревает их. Тренируя, таким образом, тело человек привыкает к гипотермии, то есть к нехватке тепла. Резервные энергетические запасы его организма постепенно увеличиваются, растёт его защитное поле. Поэтому переохлаждения и вирусные инфекции перестают представлять для него опасность. Но и это ещё не все плюсы, которые даёт эта оздоровительная система.
Если помимо аскетических практик, человек занимается ещё и Духовными, то вместе с физическим полем растёт и его энергоинформационное поле. Постепенно раскрываются его энергетические и ментальные центры, утончаются органы восприятия, открываются новые способности.
Эпоха Водолея, созвездие которого представляет собой человека льющего из двух сосудов живую и мёртвую воду, начинается, по расчётам ваших звездочётов, примерно с 2003 года от Р.Х. А, как нам известно, Порфирий Иванов лил на себя утром и вечером по два ведра холодной воды. Если же провести аналогию с эпохой Рыб, где новообращённых христиан, во время крещения, окунали в воды для очищения и посвящения, то, возможно, в эпоху Водолея, во время обрядов посвящения, на головы вновь обращённых кандидатов, будут выливать два сосуда с «мёртвой и живой» водой.
– Про «богатырского коня» мне, вроде бы, всё понятно, – сказал я и спросил, – а кто такой «Калин Царь», с которым в финале сказки предстоит биться русскому богатырю?
– «Калин Царь», в нашем случае, – сказала Урания, – отождествляется со временем (смотри «Гордиев узел). Научившись считать, понимать и путешествовать во времени наш культурный герой победит Царя Времени.
– Интересно Вы всё трактуете, – вырвалось у меня, – хотелось бы узнать, есть ли ещё какая либо информация в сказках, которая могла бы нас чему-то научить?
– Почему же нет? – невозмутимо сказала богиня и продолжила повествование.
Сказка о сестрице Алёнушке и братце Иванушке.
– В русской народной сказке «О сестрице Алёнушке и братце Иванушке» говорится, что дети, по каким-то причинам рано оставшиеся без родителей, работали в поле, когда младший братец захотел пить. Старшая сестра предлагает ему пойти домой, где есть «кладезь» или колодец кристально-чистой воды. Но братцу не терпится, и он пробует напиться из лужи, куда наступила лошадь. Алёнушка просит его немного потерпеть, предупреждая, что если он сделает это, то превратится в жеребёнка. Однако путь до родного дома достаточно долог и Иванушка делает попытку напиться из лужи, куда наступила корова. Алёнушка и здесь отговаривает братца, и они продолжают путь. Солнце же палит нестерпимо и в очередной раз попадается маленький водоём с козьим следом. Сестрица изо всех сил пытается воспрепятствовать тому, чтобы братец не напился из нечистого источника, но когда она отвернулась, Иванушка украдкой утоляет жажду из лужицы и превращается в козлёночка. – Выслушав из уст спутницы, знакомый с детства незамысловатый сюжет я поинтересовался.
– Что же мы можем почерпнуть из этого отрывка? Ведь это одна из самых простеньких русских народных сказок, которые мы слушали в младенческом возрасте. А раз Вам всё про всех известно, то расскажите, пожалуйста, кто же в этой сказке скрывается в образе Сестрицы Алёнушки и кто такой Иванушка, превратившийся в козлёночка?
– Давай вернёмся к нашей первой встрече и вспомним, что в сказке Александра Сергеевича Пушкина «Руслан и Людмила», образ Людмилы невесты Руслана, представлял собой тайное учение христиан или Тайную Доктрину, – продолжила объяснения богиня.
В сказке «О сестрице Алёнушке и братце Иванушке», образ Алёнушки представляет собой скрытое от взоров непосвящённых тайное учение или доктрину, живущую изначально на Руси.
Человеческое общество отождествляется с нивой или полем, которое засевается, взращивается, цветёт и приносит плоды благодаря этому учению.
Алёнушка знает, что «дома» существует «кладезь» кристально-чистой воды, которая утолит нестерпимую жажду младшего неразумного братца. То есть «Кладезь» истинных учений, который утолит любую жажду познания.
«Братец Иванушка захотевший пить», в данной сказке, представляет собой детский разум или неразвитый минталетет русского народа, это образ человека вступившего на путь духовного совершенствования. Жажда постижения духовного опыта и знаний, во многих случаях, приводит новичков-неофитов к ложным, нечистым и ограниченным источникам информации, которые не только не утоляют жажду познания, но что самое страшное, они отравляют молодой неокрепший разум ученика, превращая его в неистового фанатика и идолопоклонника. – Закончив мысль, муза замолчала, а я, воспользовавшись паузой, продолжил расспрос.
– Насчёт опасностей, которые подстерегают неразумных «Иванушек» вставших на путь познания и духовного творчества мне понятно. Однако мне не до конца ясны образы остальных героев данной сказки, – и продолжил.
– Если мне не изменяет память, то в сказке существует персонаж колдуньи, которая столкнула в реку Алёнушку сидящую на берегу и оплакивающую судьбу своего неразумного братца. Здесь так же присутствует образ Купца – Доброго Молодца, который являлся женихом Аленушки и за которого пытается выйти замуж колдунья, обратившись Алёнушкой. Мне пока непонятно, почему младший братец, превращённый в козлёнка, бегает на реку к сестре, которая с камнем на шее лежит на дне водоема и плачем зовет сестру? И почему колдунья пытается уговорить будущего мужа избавиться от козлёнка, зажарить его и съесть? Как понять финальную часть сказки, когда приговорённый к закланию козлёночек-Иванушка плачем привлекает внимание Доброго Молодца и тот, бросившись в водоём, извлекает живую Алёнушку? Что значит изгнание колдуньи и превращение козлёночка обратно в Иванушку? И что значит женитьба Доброго Молодца на Алёнушке? – когда я замолчал, Урания спокойно продолжила свои разъяснения.
– Купцом – Добрым Молодцем, в нашем случае, может быть Великий Посвящённый или Учитель, который воплотится на северных территориях евроазиатского континента на рубеже перехода Солнца из созвездия Рыб в созвездие Водолея. Он интуитивно знает о существовании Истинного Учения, – Тайной Герметической Мудрости, являясь её потенциальным «женихом».
Духовное Учение – Алёнушка, в конце эпохи Рыб, ложными доктринами и атеистическими теориями было похоронено в Реке Забвения.
Колдунья, столкнувшая в воды забвенья Истинное Учение, является собирательным образом ложных материалистических учений существующих на Земле в момент прихода в общество Небесного посланца. Воплотившемуся в обществе землян культурному герою, вместо Истинного, предлагают ложное материалистическое мировоззрение. Этот сюжет представляет сцена, когда «колдунья» превратившаяся в «Алёнушку» выдаёт себя за «невесту». Заколдованный русский народ – «козлёночек» стонет под гнётом ложных учений и жаждет освобождения. Слыша стенания своего народа, Добрый Молодец достаёт из Реки Забвения «настоящую невесту» – систему утраченных Эзотерических Знаний. Простой народ из «серого козлёнка», приготовленного к закланию, превращается снова в человека и на российской земле наступает долгожданная пора процветания.
– Закончив повествование, Урания спросила, понятны ли её объяснения? Пожав плечами, я ответил.
– Всё, о чём Вы рассказываете, мне очень близко, но порой не до конца понятно. Почему Вы утверждаете, что Эзотерическая Доктрина должна вновь возродиться на Руси, и почему именно при переходе Солнца из созвездия Рыб в созвездие Водолея? Ведь мы знаем, что все религиозные доктрины, которые существуют на Земле сегодня, пришли на Русь из других стран. Вот, например, в сказке «О Новгородском купце Садко» рассказывается, как он ходил по всему свету искать «Синюю Птицу Счастья».
– Хорошо, – сказала дочь Зевса, – давай разберёмся с сюжетом этой легенды, – и продолжила повествование.
Сказка о Новгородском купце Садко.
– Герой сказки Садко был бедным поэтом и музыкантом. Дочь морского царя очарованная песнями героя влюбляется в него. С помощью морской царевны он ловит диковинную Златопёрую Рыбу и тем самым выигрывает спор у новгородских купцов. Садко хотел осчастливить свой народ тем, что отобранный во время спора у богатых купцов товар, отдавал бедным. Но купеческих товаров не хватило, чтобы сделать счастливым весь люд на Земле-Матушке. Тогда он собирает команду и, оснастив корабль, отправляется на поиски легендарной «Синей птицы счастья». Удалая дружина Садко путешествует по всему свету, торгуя и, если вынуждали обстоятельства, то и, воюя с различными племенами, которые встречались на её пути.
В сказке сказано, что смелый купец посетил даже Индию страну, откуда берут начало истоки многих мировых религиозных доктрин. Однако даже там новгородский герой не находит «птицы счастья», которая смогла бы осчастливить его и весь народ земли русской. Обстоятельства и время вынуждают команду дружинников возвращаться домой. По дороге к родному берегу в море их застигает сильнейшая буря, которая как щепку бросает корабль смельчаков, всё больше заливая его водой. Чтобы задобрить морского царя и спасти своих товарищей, Садко принимает решение в одиночку спуститься в морскую пучину. В морском царстве он встречает морского Царя с Царицей, которые бранятся между собой, что и приводит к возмущению океана. Чтобы разрядить обстановку и развеселить обитателей глубин новгородский купец начинает играть на гуслях. Владыка подводного мира пускается в пляс, что вызывает на поверхности моря сильный шторм и гибель кораблей. Узнав об этом, Садко рвёт струны на гуслях и тем самым прекращает бурю. В награду за веселье Владыка океана предлагает гостю жениться на одной из двенадцати своих дочерей. Одна из морских царевен, с самого начала сказки тайно влюблённая в героя, в очередной раз помогает ему выйти из затруднительного положения и покинуть подводное царство. Садко оказывается на родном берегу раньше своих сотоварищей. Здесь он встречает свою возлюбленную, которая всё время пока он путешествовал в поисках «птицы счастья», верно, ждала его на родине.
– Напомнив мне, сюжет сказки, богиня, ожидая вопросов, замолчала. Я, естественно, не заставил себя долго ждать.
– Кого или что представляет собой Златопёрая Рыба, которую с помощью морской царевны ловит Садко? – спросил я и продолжил. – Опять же, мне не понятно кем является в этой сказке сама Морская Царевна? – Чтобы предупредить другие вопросы, которые я сразу пытался задать, муза остановила меня жестом и начала отвечать.
– В Эпоху Рыб, когда создавались эти легенды, небесное пространство уподоблялось морской пучине, которой правил морской царь Нептун или Посейдон.
Морской царь отождествлялся древними звездочётами с Высшей планетой Солнечной системы Нептуном, а его сварливой супругой, пусть не выглядит это странным, считалась другая планета этого же класса – Уран. Продолжая уточнять сроки предсказаний, хочется отметить тот факт, что на момент прецессионного перехода Солнца из созвездия Рыб в созвездие Водолея, две вышеназванные планеты, практически одновременно вошли в созвездие Водолея. Возможно, это вновь очередное совпадение?
Родившиеся в эпоху Рыб Учения, представляли собой Дочерей Морского Царя. Одна «Дочь», по сюжету сказки, полюбила русский народ, в образе Садко.
Рыба и тем более, Златоперая, у древних народов всегда ассоциировалась с Мировыми Спасителями. По индийским легендам, когда пришёл великий потоп, и всё покрыл бескрайний океан, на земле не осталось ни единой живой твари, кроме избранника богов первого человека Ману. Хранитель мира Вишну, обратившись в огромную рыбу, спас от погибели не только Ману, но и многих божественных мудрецов-риши, и семена всех земных растений, которыми Ману загрузил свой корабль.
У древних египтян Исида, когда она нянчила маленького Гора, часто изображалась с рыбой на головном уборе.
Оаннес, халдейский Спаситель, изображался с головой и телом рыбы, из которого в разных местах проступала человеческая форма.
В странах средиземноморья дельфин посвящался одновременно двум богам Аполлону и Нептуну.
Иисус, мировой Учитель христиан, родившийся в начале эпохи Рыб, часто символизировался Рыбой. Его ученики были «рыбаками» и во время «Нагорной Проповеди», двумя «рыбами», накормили несколько тысяч слушателей.
Садко, так же, как и ученики Иисуса, ловил рыбу. Рыба является пищей, а пища для ума это идеи. Об этом, через апостола Иоанна, Учитель христиан говорил примерно следующее:
«Но Он сказал им: у Меня
есть пища, которой вы не знаете.
Посему ученики говорили
Между собою: разве кто принёс
Ему есть?
Иисус говорит им: Моя пища
Есть творить волю
Пославшего Меня, и совершать
Дело его.
(Евангелие от Иоанна гл. 4. Ст. 32, 33, 34.)
– Хорошо, – сказал я, – если Морская Царевна – Учение, а Златопёрая Рыба – Мировой Спаситель, то, чего не хватает Садко, и почему он предпринимаем морское путешествие?
– Морское путешествие предпринимал не только Садко. По морям ходил Одиссей с товарищами, Аргонавты во главе с Ясоном на корабле «Арго» искали легендарное «Золотое Руно» и ещё многие герои. Опять же библейский Ной и индийский прародитель людей Ману во время всемирного потопа преодолевали водную стихию, чтобы припасёнными заранее семенами засеять обновлённую Землю.
На языке Посвящённых, – сказала дочь Мнемосины (греческой Богини Памяти), – преодоление водной преграды, например, пучины мирового океана, ассоциированного древними мудрецами с космическим пространством значит, пройти Путь Посвящения, Очищения или Крещения. Только после преодоления этого испытания герой обретает награду в виде «невесты».
– Но в наше время, – выразил я своё сомнение, – существует теория о том, что крещение как бы воспроизводит обряд рождения ребёнка, который, если брать анатомию человека, рождается из плодного яйца и околоплодных вод. На древних фресках крещение князя Владимира производится в купели напоминающей половинку яйца. Новообращённый, как бы вновь рождается для Жизни Небесной, Во Христе.
– Я не отвергаю этой версии, – сказала богиня, – но если ты помнишь, ещё до прихода Иисуса Иоанн Креститель крестил своих последователей погружением в реку Иордан. После этого ритуала новообращённый считался «Крещёным». Иисус, будучи посвящён в этот обряд, тоже просил Иоанна провести ритуал крещения по всем существующим тогда правилам. В дальнейшем, уже после ухода своего Учителя, христиане сохранили этот обычай.
Вышедшего на берег, после водного крещения, считали новообращенным христианином. Крест, символически, обретал тот, кто преодолевал водную(космическую) стихию, иными словами, очищался и посвящался в древнейшие таинства.
– Но что, же тогда означал сам Крест? – недоумённо поинтересовался я. – И почему сам обряд назывался раньше и теперь называется «Крещением»?
Опять же, в моё время, некоторые секты христиан считают крест орудием пытки и казни Иисуса Христа и поэтому вообще отвергают его.
– Это весьма неверное представление, – остановила поток моих вопросов Урания, – все древние цивилизации, знакомые с наблюдениями светил дневного и ночного неба, знали и всегда пользовались этим символом. Крест, как космический символ использовали древние индийцы, шумеры, китайцы, египтяне, а так же народы, проживающие на американском континенте.
Ранние христиане не родились на необитаемом острове, их мифология зарождалась на территориях Римской и Византийской империй, которые в тот момент включали в себя большую часть всех, прилегающих к Средиземному морю, государств. Сама же греко-римская цивилизация, расцветшая на северном побережье Средиземного моря, была преемницей и наследницей более ранних, южных цивилизаций, которые к тому времени уже приходили в упадок.
Мне помнится, – продолжила диалог муза, – в нашу первую встречу, я видела у тебя в книжном шкафу большой бронзовый православный крест, отлитый примерно в восемнадцатом веке.
– Да, – сказал я, – этот крест десять лет назад я купил, по случаю, на Старом Арбате в Москве. Не знаю почему, но я не смог пройти мимо этой исторической реликвии, крест как бы притягивал меня. Хоть он и был изрядно потёрт руками его прежних хозяев, но время пощадило достаточно тонкие рисунки, которые сохранились на лицевой стороне этой христианской святыни.
– Но что полезного, кроме эстетического наслаждения, поведал тебе этот старый крест? – спросила богиня. Я честно признался, что никакой другой информации от Креста я пока не получил. Муза, интригуеще посмотрев на меня, сказала:
– Чтобы получить Посвящение в мистерии Православного Креста, ты прежде должен, пройти Посвящение в мистерии более древних религий, которые существовали во времена строителей пирамид.
– Но как я смогу это сделать, ведь все знания, которыми владели древние народы, заселяющие нашу планету в те далёкие эпохи, считаются утраченными? – спросил я дочь Богини Памяти.
– Истинные Знания не могут быть утрачены навсегда, они могут быть лишь временно потеряны для тех, кто не способен к их восприятию, – сказала Урания.
– Но кто знает ответы на вопросы, которые мучат меня и моих современников, живущих на стыке двух великих космических циклов? – вновь обратился я к покровительнице звездочётов.
– Об этом, тебе лучше поговорить с теми, кто много тысяч лет назад занимался подобными проблемами и знал ответы на многие вопросы, которые волнуют тебя сейчас.
– Что же это за мудрецы, и как мне с ними встретиться? – поинтересовался я.
– Я познакомлю тебя с архитектором и строителем первых пирамид Египта, которому в ваше время приписывается строительство ступенчатой пирамиды фараона Джоссера. Это имя не затерялось в веках, и твои современники называют этого гениального человека Имхотепом. При жизни Имхотеп носил титул Визиря фараона Нижнего Египта, первого после фараона Верхнего Египта, управителя Великой палаты. Он был почётным гражданином страны, Великим жрецом Она-Гелиополиса и плюс ко всему, как ты знаешь, великолепным скульптором и строителем.
– Но неужели для того, чтобы вписать себя в историю земной цивилизации необходимо перевернуть горы камня, уморить на строительстве тысячи рабов, – спросил я богиню и продолжил, – что же на самом деле двигало этими людьми, что вдохновляло их на творческий подвиг, неужели только тщеславие?
– Конечно же, нет, – ответила мудрая собеседница, – даже владыки вашего технократического общества, обладающие несметными богатствами и властью, никогда не отважатся на подобный проект, хотя и обладают не меньшим тщеславием. В подобных делах необходима Наша помощь. Возможно, ты скоро сам это поймёшь, ведь мы помогаем строить не только из камня. Посмотри на своё любимое созвездие и вспомни строки, которые мы послали тебе десять лет назад, когда ты только встал на Путь. Я повиновался, и четверостишья зазвучали в морозной ночи:
Из света знаний и любви
Построю чистую обитель.
В ней воссияет Дух Святой
Над тёмной плотью победитель.
Всех приглашу к тому огню
Чей труд под стягом озаренья,
Постичь законы красоты
И мудрость вечного творенья.
Зажгу заветную звезду
Для тех, кто ищет путь из мрака.
Кто тайны древние постичь
Стремится в знаках зодиака.
Для всех, кто выбрал и несёт
Свой крест дорогами Иисуса.
Нет, алчных Он не привлечёт,
Не засияет Он для труса.
Сей дивный свет в ночи зажжёт
Маяк, над гаванью познанья.
Здесь, путник мудрость обретёт
И просветлённое сознанье.
Пока звучали стихи, звёзды как бы ожили и начали водить свой небесный хоровод. От их движения у меня немного закружилась голова, и я прикрыл глаза, а когда открыл, то не сразу понял, где нахожусь.
© Copyright: Виктор-Ра Молодцев, 2010
Свидетельство о публикации №210042600832
__________________
Отрывок из книги
АННА БЕНУ
Анна Бену Символизм сказок и мифов народов мира. Человек – это миф, сказка – это ты
Исторический и символический подход к анализу сказок
Известный исследователь волшебной сказки В.Я. Пропп, изучавший исторические корни волшебной сказки, проводит взаимосвязи сказки и социального строя, обряда, ритуала.
Девять
Тридевятое царство, тридесятое государство
В.Я. Пропп приводит пример того, как герой ищет себе невесту за тридевять земель, в тридесятом царстве, а не в своем царстве, считая, что здесь могли отразиться явления экзогамии: невесту почему-то нельзя брать из своей среды. Это явление можно рассматривать не только с исторической точки зрения, но и с символической. Для этого необходимо обратиться к символике чисел. Тридевятое царство – это три раза по девять. Мы видим здесь тройку – мистическое число, выделяемое во всех древних культурах (см. «Символика чисел в сказках»). Древние представляли мир как некое триединое начало, как мы увидим позже, разбирая космогонические мифы. Триединство идеи, энергии и материи; миров – небесного, земного и подземного, загробного. Девятка является последним числом от одного до десяти – далее числа повторяются во взаимодействии. При умножении девяти на любое число, в результате сложения цифр получившейся суммы всегда будет девять. Например, 2;9 = 18, 1+8 = 9, 3;9 = 27, 2+7 = 9, 9;9= 81, 8+1 = 9 и т.д. Таким образом, 9 воплощает в себе полноту всех чисел и является символом бесконечности. Можно предположить, что тридевятое царство – символ полноты триединства мира, которое ищет главный герой, хочет обрести и заключить с ним союз, вступив в брак с прекрасной девой и часто воцаряясь в нем, не возвращаясь обратно. Мирча Элиаде считает, что древо, растущее за тридевять земель, на самом деле находится в другом мире – не физической реальности, а трансцедентальной.
В немецкой сказке (Афанасьев, том 2) мальчик-пастух поднимается по огромному дереву три раза по девять дней. Пройдя первые девять дней, он попадает в медное царство с медным источником, пройдя следующие девять дней – в серебряное царство с серебряным источником. Поднимаясь еще девять дней, он входит в золотое царство с источником, бьющим золотом. Здесь мы видим эволюцию сознания, движение по вертикали от медного – менее драгоценного до золотого. Золото также является символом солнца, его лучей и истины. Т.е. здесь мы наблюдаем путешествие сознания к истине, сокрытой на вершине мирового древа – вершине космоса. Девять дней – это законченный цикл. (Неслучайно и беременность длится именно девять месяцев.) Т.е. мальчик познает мир по ступеням знаний от единицы – начального, элементарного знания, до девятки – полноты определенной области бытия, т.к. далее цифры лишь повторяются. Это можно сравнить со школой с первого по девятый класс – познание медного царства – сбор необходимых начальных знаний. Следующие девять ступеней подъема в серебряное царство – это обучение в вузе, обретение более углубленного, более драгоценного опыта и знаний. Далее следует подъем на девять ступеней в золотое царство – царство зрелости золотого истинного плодотворного опыта, накопленного за годы подъема.
Посещение медного, серебряного и золотого царств и погружение в их источники говорит о пути познания от земного знания до высот небесных знаний к золоту истины, к трансцендентному опыту и преображение в нем.
Десять
Тридесятое царство-государство
Десять – это единица и ноль. Единица – начало отсчета. Пифагор говорил: «Единица – отец всего», подразумевая под этой цифрой Логос, изначальную идею, творящую мир, то, из чего все рождается. Ноль предшествует единице, это то небытие, первозданный океан, из которого рождается Логос – единица и куда все, пройдя свой путь развития, возвращается. Ноль – некое бесконечное вневременное состояние. Единица и ноль – это идея и ее полное осуществление и завершение, вплоть до возвращения к своему первоисточнику, полная реализация данной идеи.
Тридесятое царство – три раза по десять. Это полная реализация трех миров: мира идей – небесного, духовного, мира эмоций – сферы земного бытия и мира действий или опыта предков – область загробного мира (в одном из контекстов).
Другой пример Проппа. Он проводит аналогии между обычаем зашивать в шкуру покойника и сказочным мотивом, где герой сам зашивает себя, например, в шкуру коровы, затем его подхватывает птица и переносит на гору или в тридевятое царство. Здесь также можно применить не только исторический, но и символический подход, опирающийся на исторические корни. Так, во многих архаических культурах существовал культ матери, и в земледельческих культурах корова несла в себе материнское жизнедающее начало, была символом плодородия. Зашить себя в шкуру коровы это значит символически переродиться в утробе матери. Далее птица выносит героя. Птица – обитатель небесной сферы, которая у большинства народов была символом духовной сферы, небо было обителью высших существ, богов. Птица переносит героя в тридевятое-десятое царство, т.е. перерождаясь в шкуре коровы, герой обретает при помощи птицы – своего устремления к познанию – полноту бытия.
Пропп считает также, что некоторые сюжеты сказок возникли в результате переосмысления обряда и несогласия с ним. Так, «был обычай приносить девушку в жертву реке, от которой зависело плодородие. Это делалось в начале посева и должно было способствовать произрастанию растений. Но в сказке является герой и освобождает девушку от чудовища, которому она выведена на съедение. В действительности в эпоху существования обряда такой «освободитель» был бы растерзан как величайший нечестивец, ставящий под угрозу благополучие народа, ставящий под угрозу урожай. Эти факты показывают, что сюжет иногда возникает из отрицательного отношения к некогда бывшей исторической действительности».
И этот сюжет подвергается символическому анализу. Мотив «красавицы и чудовища» встречается впервые у древнеримского философа и писателя Апулея в его романе «Золотой осел», куда он включил сказку под названием «Амур и Психея». Имя главной героини говорит о том, что действие происходит в сфере анимы – души, эмоциональной сферы человека. Анализируя сказки далее, мы увидим, что женское начало – это сфера эмоций, душа, а мужское – сфера логоса, разума. Чудовище, змей, дракон – символ хаоса, неосознанной агрессии, инстинктов, которые стремятся поглотить неразумную деву – эмоции, душу, но сфера разума побеждает это негативное начало и освобождается от него. Если использовать терминологию Фрейда, то Герой – это Я человека, сознательное разумное ядро личности. Знания о том, как победить хаос и какими средствами, как победить чудовище и освободить деву – психоэмоциональную сферу, – дает герою Сверх-я. Само чудовище – Оно – «кипящий котел инстинктов».
Таким образом, в сказках есть исторические корни, которые превращаются в объективный символ, доступный пониманию каждого человека. На Руси существовал обряд перепекания младенца, если он рождался недоношенным или болезненным. Ребенка обмазывали тестом – символизирующим солнечные лучи, укладывали на ухват и помещали в теплую печь, а когда его вынимали, считалось, что он родился заново. Здесь можно провести аналогии с сюжетом, где Баба Яга, унося детей, стремиться сжечь их в печи, т.е. символически переродить.
Пропп также приходит к выводу, что не все в сказках можно объяснить исторической реальностью, традицией и обрядом. Так, «если Баба Яга грозит съесть героя, то это отнюдь не означает, что здесь мы непременно имеем остаток каннибализма. Образ яги-людоедки мог возникнуть и иначе, как отражение каких-то мыслительных, а не реально-бытовых образов… В сказке есть образы и ситуации, которые явно ни к какой действительности не восходят. К числу таких образов относятся, например, крылатый змей и крылатый конь, избушка на курьих ножках, Кощей и т.д.».
Пропп отнес эти символы к мыслительной действительности.
Мирча Элиаде считает героев сказочно-мифологических миров рожденными сферой подсознания. «Подсознательное, как его называют, гораздо поэтичней и философичней, мистичней, чем сознательная жизнь… Подсознание населено не одними только чудищами: там скрываются также боги, богини, герои и феи; да и чудища подсознания тоже мифологичны, они продолжают исполнять те же функции, что отведены им во всех мифах: в конечном счете, они помогают человеку полностью освободиться, завершить свое посвящение».
Если бы сказки относились только к исторической реальности, а история, традиции и обряды у всех народов разные, то они не стали бы общечеловеческими.
Швейцарский психоаналитик, ученица Юнга, Мария-Луиза фон Франц утверждает, что волшебные сказки находятся вне культуры, вне расовых различий, являются интернациональным языком для всего человечества, для людей всех возрастов и всех национальностей. Мария-Луиза фон Франц отвергает теорию происхождения сказки из ритуала, обряда, считая основой сказки архетипический опыт человечества. Она считает происхождение и сказки, и ритуала из архетипического опыта. (Пример: «автобиография Черного Оленя, шамана племени американских индейцев Оглала Сиу»). Заколдованность персонажей она сравнивает с психическим заболеванием и освобождение от колдовства – избавлением от болезни. «С психологической точки зрения заколдованного героя волшебной сказки можно было бы сравнить с человеком, единой структурной организации психики которого нанесено повреждение и поэтому она не в состоянии функционировать нормально… Если, например, анима какого-нибудь мужчины характеризуется невротическими свойствами, то, даже если сам этот мужчина и не является невротиком, он все равно будет ощущать себя в какой-то степени заколдованным… быть заколдованным означает, что какая-то отдельная структура психического комплекса повреждена или стала непригодной для функционирования, а от этого страдает вся психика, поскольку комплексы живут, если так можно выразиться, внутри определенного социального порядка, заданного целостностью психического, и это – причина того, почему нас интересует мотив заколдованности и средства для излечения от нее».
М.Элиаде говорит о воображении, рождающем мифы и сказки, как неотъемлемой части психического здоровья человека и нации в целом. «Та сущностная неотъемлемая часть человеческой души, которую зовут воображением, омывается водами символики и продолжает жить архаическими мифами и теологическими системами… Народная мудрость неизменно настаивает на важности воображения для духовного здоровья личности, для равновесия и богатства его внутренней жизни… Психологи, и в первую очередь К.-Г.Юнг, показали, до какой степени все драмы современного мира зависят от глубинного разлада души-психеи, как индивидуальной так и коллективной, – разлада, вызванного в первую очередь всевозрастающей бесплодностью воображения. Обладать воображением – значит пользоваться всем своим внутренним богатством, беспрерывным и спонтанным кипением образов».
М.Элиаде считает способность к мифотворчеству, сновидения, грезы наяву силами, возносящими обусловленное человеческое существо в духовный мир, куда более богатый, чем замкнутый мирок его «исторического момента».
В отличие от Марии-Луизы фон Франц и В.Я. Проппа, немецкий исследователь и психоаналитик Фридель Ленц рассматривает сказку как внутреннюю историю жизни каждого из нас, где все персонажи – это различные качества и начала человека. «Сказки – это выраженные в образах внутренние судьбы и пути развития отдельного человека». Фридель Ленц, проанализировав многие европейские сказки, дает интерпретацию символов, встречающихся в них. Она дает символику ландшафтов, служб и профессий, одежды, украшений, оружия, растений, сказочно-мифологических существ и т.д. Фридель Ленц утверждает, что сказка похожа на маленькую драму, которая разыгрывается на нашей внутренней сцене, где персонажи в облике человека – душевно-духовные силы, персонажи в облике животных – влечения и инстинкты, а ландшафты – внутреннее место действия. Она также рассматривает человека с точки зрения трехчленного деления на тело, душу и дух, так называемую трихотомию, имевшую силу в Европе вплоть до девятого века. Создатели сказок основывали их на учении о трехчленном человеке, понятийно сформулированном уже Аристотелем. «Дух человека, его вечная энтелехия, его «я» появляются в мужском образе, и все подчиненные ему силы представляются как мужские. Душа открывается в образном языке всех народов как женское существо, и все душевные качества появляются в женских образах. Тело, как защищающая оболочка, являет себя в виде дома, замка, хижины, башни».
Таким образом, умея интерпретировать волшебные сказки и мифы, мы получаем ключи к разрешению психических проблем. Помимо освобождения от «заклятья болезни» сказки несут правильный образец, архетипическую модель поведения. В них заложен и смысл бытия, как в глобальном понимании – цель жизни отдельного человека, таки цепь смыслов каждого текущего момента. В каждое мгновенье нашей жизни мы делаем выбор, определяющий, будем ли мы заколдованы его ошибкой – и тогда нужно будет искать волшебные средства мысли, силы воли, терпения и упорства на пути к освобождению. Либо, делая изначально правильный выбор, мы пожинаем радость открытий, творчества, счастья. Но в любом случае расстраиваться по поводу ошибки не стоит – посмотрим на мифы и сказки: герои, прежде чем совершить подвиги, идут «налево», а затем, исправляя содеянное, становятся победителями. И на пути к победе мы, как и герои сказки, получаем волшебные предметы – волшебный опыт, драгоценное познание нашего пути, нашей жизни и самих себя.
Три сферы обитания сказочных персонажей
Можно распределить всех сказочных обитателей, а также волшебные предметы, стихии, природные ландшафты по трем сферам: небесной, земной и подземной.
К небесной относятся боги, символы мудрости в виде волшебников, фей, волшебных животных, стихий огня и населяющих ее саламандр, воздуха и населяющих его эльфов. Птицы также относятся к небесной сфере. В этом сходятся мнения и Марии-Луизы фон Франц, и Фридель Ленц. «Птицы являются воплощением почти бестелесной сущности, а также отождествляются и с дыханием, так как обитают в воздухе, а следовательно, и с человеческой душой… В Северной Америке живет племя, в котором слово «перо» используется как суффикс для обозначения того , что существует только психологически, а не в объективной реальности… Когда североамериканские индейцы или эскимосы отправляли приглашение для другого племени на религиозный праздник, то в руках посланников всегда были палки с перьями, что делало их неприкосновенными. Прикрепляя к себе перья, первобытные люди хотели этим подчеркнуть, что являются существами… имеющими связь с духом». В славянской традиции птицы соотносились с духовной сферой, были вестниками из высшего мира, поэтому головные уборы украшались перьями или имели вид кокоши, птицы, осеняя голову, таким образом, светом небесного высшего мира.
Отсюда и все крылатые существа положительного характера – феи и эльфы – символы высшей сферы сознания.
Ветер – сила небес, также относится к небесной духовной сфере. «В большинстве религий, а также в мифологии, духовную силу обычно олицетворяет ветер» (Мария-Луиза фон Франц).
К земной относятся герои, ищущие победы над врагом, странствующие в поисках прекрасного; природные ландшафты – лес, горы, река, море, поле; животные; стихия воды и населяющие ее ундины, русалки. Вода соотносится с душевными силами, по аналогии качеств. Вода может быть холодной и горячей, грязной и чистой, твердой – лед, жидкой и невесомо парить в небе облаком, вода циркулирует между небом и землей. Так и эмоции человека могут быть возвышенными и низменными, душа может быть холодной как лед и пылать как огонь страстями или любовью.
К подземной относятся карлики, гномы, драконы и ящеры, пещеры с сокровищами и т.д. Это сфера подсознательного, где таятся неосознанные, непознанные таланты, а также символ материального мира, материального сознания, область инстинктивных начал.
Все символы, все персонажи сказочно-мифологических миров – это различные начала и качества человека.
Так, небесная сфера и населяющие ее существа – это высшие качества человеческого сознания – истина и мудрость.
Земная сфера – это ищущая высшей сферы воля, познающий разум, прекрасная, но часто неопытная душа, область эмоционального пространства.
Подземная сфера – это подсознание, его скрытые силы, а также область невежественного материального сознания, источник иллюзий и хаоса.
О чем говорят мифы о сотворении мира?
Рассмотрим и проведем сравнительный анализ космогонических мифов народов мира. Почему в своей основе они несут так много сходства? Почему состояние до возникновения Бытия все народы рассматривают как бесформенный океан хаоса и мрака? Почему мир до творения сравнивается именно с некими водами? Из мрака рождается свет, небо отделяется от земли, возникают мужское и женское начала – происходит разделение единства, возникновение дуальности мира. В основе творения лежит идея триединства божества. Но почему все троицы мира состоят из мужского начала?
Может быть, потому, что мир действительно возник так, как описывают мифы, а люди описали это наиболее приближенными к истине словесными образами. Видимо, мифы о бытии и сотворении несут в себе бесконечное множество смыслов, как бесконечна и многолика сама вселенная, которую они описывают. Здесь космогонические мифы рассматриваются с точки зрения одной из граней, в аспекте отражения макрокосмических проявлений в человеке – микрокосмосе.
Древнеегипетское сказание о сотворении мира гласит:
«В начале времен существовал бескрайний океан, Нун, и он был домом Великого Отца. Океан дал жизнь богу солнца, который сказал: «Смотрите! Я – Хепри утром, Ра в полдень и Атум на закате». Бог света сначала появился как сияющее яйцо, плавающее на поверхности океана, и духи глубин, которые были Отцами и Матерями, находились рядом с ним, поскольку они были спутниками Нуна.
Затем Ра стал более великим, чем Нун, из которого он возник. Он был отцом богов и их могущественным правителем…
Ра произнес слово в начале Творения и приказал земле и небесам подняться из водных глубин. Они появились в свете своего величия, и Шу поднял Нут на небо. Она образовала купол, который изогнулся над Гебом, богом земли, распростертым под ней. На восточном горизонте находились ноги Нут, а на западном горизонте, вытянув руки, она опиралась на кончики пальцев. В темноте становились видны звезды, мерцающие на ее теле и больших, обнаженных конечностях.
Когда Ра, согласно собственной воле, произносил вслух свои сокровенные мысли, то, что он называл, возникало из небытия. Ра смотрел в пространство и все, что он желал увидеть, появлялось перед ним. Он создал всех живых существ, которые передвигаются в морских глубинах и по сухой земле. Затем из его ока родилось человечество…» («Египетская мифология» Энциклопедия. – М. Изд-во Эксмо, 2007. – 592 с.)
Понятие о триедином боге выражено следующими словами:
«Всего три бога есть – Амон, Ра, Птах,
Нет другого.
Сокрытое имя его – Амон,
Ему принадлежит Ра, как лицо,
Тело его Птах».
(Ян Ассман «Теология и благочестие ранней цивилизации»)
Миф шумеров повествует о начале мира:
«Когда небеса и земля были слиты и не было на них ни травы, ни тростника, ни деревьев, ни рыб, ни зверей, ни людей. Были они как одна гора в пространстве, заполненном вечными водами дочери океана Намму, праматери всего сущего. Произвела она из себя Анна (Небо) и Ки (Землю), сына и дочь, и поселила их раздельно. Анна – на вершине горы, а Ки – внизу, под ее подножьем. Когда дети выросли, они стали крутить головами и искать друг друга. И свела их Намму, соединила как мужа и жену. И родила Ки владыку Энлиля, наполнившего все вокруг своим могучим дыханием» («Гора небес и земли». Немировский A.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М., Просвещение, 1994).
Индийские «Веды»:
«В начале не было ни сущего, ни несущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Не было ни смерти, ни бессмертия. Не было дня и ночи. Но было нечто, что дышало, не колебля воздуха. И не было ничего, кроме него. Мир был сокрыт мраком. Все было неразличимой пучиной, пустотой, порожденной силой жара. Первым пришло желание, семя мысли… Воды возникли ранее всех иных творений. Они породили огонь. Огнем же в них рождено Золотое яйцо. Неведомо сколько лет оно плавало в безбрежном и бездонном океане. Из золотого зародыша в яйце возник Прародитель Брахма. Он расколол яйцо. Верхняя часть скорлупы стала небом, нижняя – землей, а между ними Брахма поместил воздушное пространство. На земле, плавающей среди вод, он определил страны света, положил начало времени. Так была создана вселенная («О том, что было в начале» (Немировский A.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М., Просвещение, 1994).
Мифы Китая также повествуют о сотворении мира из мрака и хаоса. «Согласно общеизвестному мифу, в глубокой древности, когда не существовало еще ни земли, ни неба, в мире царил мрачный, бесформенный хаос. Постепенно в этом мраке возникли два духа – Инь и Ян, которым предстояло упорядочить мир. Дух Ян стал управлять небом, дух Инь – землею… В древнекитайской мифологии существует образ Хуньдунь, воплощающий в себе идею недифференцированного хаоса, бывшего до того, как Вселенная обрела свое существование. Это образ первобытного яйца или мешка, расщепление которого дает возможность его неразделенному ранее содержимому обрести форму в виде организованной Вселенной» (В. Ежов. Мир возникает из хаоса // Мифы Древнего Китая. М., «Астрель», 2003). Китайский миф сравнивает сотворение мира с рождением цыпленка из яйца:
«Было время, когда земля и небо еще не отделились друг от друга и, слитые вместе, составляли нечто, отдаленно напоминающее по виду куриное яйцо. Здесь и зародился, как цыпленок в желтке, первый человек Пань-гу. Прошло восемнадцать тысяч лет, прежде чем он пробудился. Вокруг был непроницаемый липкий мрак, и сердце человека онемело от страха. Но вот его руки нащупали какой-то предмет. Это был невесть откуда взявшийся топор. Пань-гу размахнулся что было сил и ударил перед собой.
Раздался оглушительный грохот, словно бы от того, что надвое раскололась гора. Неподвижный мир, в котором находился Пань-гу, пришел в движение. Все легкое и чистое всплыло вверх, а тяжелое и грязное опустилось на дно. Так возникли небо и земля…»
Сказания Японии о зарождении мира:
«В те времена, когда Хаос уже начал сгущаться, но еще не были явлены ни Силы, ни Формы, и не было еще ничему Имени, и ни в чем Деяния, кто мог бы тогда познать его образ?
Но вот настало впервые разделение Неба-Земли, и три божества (Амэ-но-Минака-нуси, Така-ми-мусуби и Ками-мусуби – «Троица» синтоизма, первые явленные божества) совершили почин творения; и раскрылись мужское и женское Начала, и Два Духа стали родоначальниками всех вещей.
И вошел Он во мрак, и выступил на свет; когда Он омыл глаза, солнце и луна пролили свой блеск; и поплыл Он, и погрузился в воды моря; и когда Он омывал свое тело, возникли небесные и земные божества» («Кодзики», гл. «Записи о деяниях древности свиток 1». Составление и общая редакция Р.В. Грищенкова. Санкт-Петербург, «Кристалл», 2000).
Сотворение мира, описанное в Библии:
«Когда в начале сотворил Элохим небеса и землю, не имела земля ни формы, ни вида, и была тьма над лицом бездны, и дуновение божье витало над водой. И сказал Элохим: «Да будет свет!» И стал свет. И увидел Элохим, что свет хорош, и отделил свет от тьмы. И назвал он свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день первый.
И сказал Элохим: «Да будет твердь внутри вод и да отделит она воды от вод». И сотворил Элохим твердь и отделил от воды, что под твердью. И назвал Элохим твердь небесами. И был вечер, и было утро: день второй.
И сказал Элохим: «Да соберутся воды, что под небесами, в одно место. И да явится суша!» И это свершилось. И назвал Элохим сушу землей, а стечение вод – морями. И увидел Элохим, что это хорошо. И сказал Элохим: «Да произведет земля зелень – траву, имеющую семена, и деревья, приносящие плоды по роду своему». И свершилось это. Выпустила из себя земля зелень – траву, имеющую семена, и деревья, приносящие плоды…» (Немировский А.И. Библейские сказания // «Мифы и легенды Древнего Востока». М., Просвещение, 1994).
Мифы индейцев майя в сказании «Пополь-Вух» так повествуют о сотворении:
«Это – рассказ о том, как все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании; все бездвижное, тихое; и пространство неба было пусто.
Это – первый рассказ, первое повествование. Не было ни человека, ни животного, ни птиц, рыб, крабов, деревьев, камней, пещер, ущелий, трав, не было лесов; существовало только небо.
Поверхность земли тогда еще не появилась. Было только холодное море и великое пространство небес.
Не было еще ничего соединенного, ничто не могло произвести шума, не было ничего, что могло бы двигаться, или дрожать, или шуметь в небе.
Не было ничего, что существовало бы, могло бы иметь существование; была только лишь холодная вода, спокойное море, одинокое и тихое. Не существовало ничего.
В темноте, в ночи была только лишь неподвижность, только молчание.
Одни лишь Создательница и Творец, Тепеу и Кукумац, Великая мать и Великий отец находились в бесконечных водах. Да, они находились там, скрытые под зелеными и голубыми перьями, и потому они назывались Кукумац. По природе своей они были большими мудрецами и большими мыслителями. Вот в таком виде существовало небо, и там находилось Сердце небес – таково имя бога и так он назывался.
Тогда пришло его слово. К Тепеу и Кукумацу, собравшимся вместе во мраке, в ночи пришло оно, и Тепеу и Кукумац говорили с ним. И вот они говорили, обсуждая и совещаясь; они согласились друг с другом, они объединили свои слова и свои мысли.
И в то время, когда они размышляли, им стало ясно, что при наступлении зари должен появиться и человек. Тогда они распределили сотворение мира, рост деревьев и лесных чащ, рождение жизни и сотворение человека. Так было установлено это во мраке и в ночи силой того, кто есть Сердце небес, кто именуется Хуракан.
Первый называется Какулха-Хуракан. Второй – Чипи-Какулха. Третий – Раша-Какулха. И эти три суть единое Сердце небес.
Тогда Тепеу и Кукумац сошлись вместе с ними, тогда они совещались о жизни и свете, о том, что должно быть сделано, чтобы появились свет и заря; кто должен быть тот, кто заботился бы об их пище и пропитании.
– Так пусть это свершится! Да будет заполнена пустота! Пусть воды отступят и образуют пустоту пусть появится земля и будет прочной; пусть это свершится, – так говорили они. – Пусть будет свет, да будет заря на небе и над землей! Но нет ни славы, ни величия в этом нашем творении, в нашем созидании, пока не будет создано человеческое существо, пока не будет сотворен человек, пока не будет создан человек! – так говорили они.
Тогда была сотворена ими земля. Так в действительности совершилось ее создание. «Земля!» – воскликнули они, и немедленно она была сотворена… Сперва были созданы земля, горы и долины; был указан путь водным потокам, ручьи стали свободно бежать у подножия холмов и между ними. С тех пор отделены были друг от друга реки, когда появились высокие горы.
Так была сотворена земля, когда она была образована Сердцем небес, Сердцем земли, как они называются, теми, кто впервые сделал ее плодоносной, когда небо было в состоянии неизвестности, а земля была погружена в воду.
Вот что было совершено ими после обдумывания, после размышления, что должно стать, благодаря им, действительностью» («Легенды и мифы народов мира. Америка, Австралия и Океания». Сборник. М., «Мир книги», «Литература», 2006).
Мифы индейцев пима Северной Америки говорят о сотворении:
«В начале не было ничего, кроме тьмы и воды. Тьма сгустилась в некоторых местах, и из нее возник Создатель. Он бесцельно блуждал над водой и начал мыслить. Он ясно понял, кто он такой и что ему надо сделать. Он погрузил руку в свое сердце и извлек из него волшебный жезл творения.
Он использовал его как посох, и когда на конце посоха собралось немного смолы, он превратил ее в муравьев. Потом он взял еще смолы и слепил из нее ступнями совершенно круглый шар, напевая при этом:
Я творю мир, и глядите,
Мир завершен.
Я творю мир, и глядите,
Мир завершен.
Да будет так, да будет так,
Да будет так, пусть все начнется!
Пока он пел, шар становился все больше и больше, пока наконец не достиг размеров Земли; так была создана Земля.
Потом Создатель взял большую скалу, разбил ее и швырнул в небеса, где ее обломки превратились в звезды. Потом он сотворил подобным образом Луну, но ни Луна, ни звезды не давали достаточно света.
Тогда Создатель взял две чаши с водой, вышедшей из его собственной плоти, и стал мыслить о свете. Когда он разъединил чаши, в небе появилось Солнце. Но оно еще оставалось неподвижным. Поэтому Создатель по сей день бросает его, словно мяч, к востоку, а оно отскакивает на запад» (Джон Ф. Бирлайн. Параллельная мифология. М., «КРОН-ПРЕСС», 1997).
Поэма аккадян и вавилонян «Когда вверху» так рассказывает о творении мира:
«Когда вверху небеса еще не имели названья, когда твердь имени не имела, когда были лишь первородный их сотворитель Апсу (Апсу – мировой океан подземных пресных вод, воплощение первозданной стихии, первопричина жизни. Соответствует греческому Хаосу) и Мумму (Мумму – советник Апсу, обладающий лучами его сияния), мудрый его советник, и Тиамат (Тиамат – олицетворение первозданной стихии женского пола), всего живого праматерь. Жили они в Океане, воедино смешивая свои воды. Когда ни болот, ни строений не было видно, вообще ничто имени не имело, тогда среди них появились боги» (Немировский A.И. Сказания народов древней Месопотамии // Мифы и легенды Древнего Востока).
В карело-финском эпосе «Калевала» так повествуется о сотворении мира:
Дочь воздушного пространства,
Стройное дитя творенья,
Долго девой оставалась,
Долгий век жила в девицах
Средь воздушного простора,
В растянувшихся равнинах.
Так жила и заскучала,
Странной жизнь такая стала:
Постоянно жить одною
И девицей оставаться
В той большой стране воздушной,
Средь пустынного пространства.
И спустилась вниз девица,
В волны вод она склонилась,
На хребет прозрачный моря,
На равнины вод открытых;
Начал дуть свирепый ветер,
Поднялась с востока буря,
Замутилось море пеной,
Поднялись высоко волны.
Ветром деву закачало,
Било волнами девицу,
Закачало в синем море,
На волнах с вершиной белой.
Ветер плод надул девице,
Полноту дало ей море.
И носила плод тяжелый,
Полноту свою со скорбью
Лет семьсот в себе девица,
Девять жизней человека —
А родов не наступало,
Незачатый – не рождался…
Тихо стала дева плакать,
Говорить слова такие:
«…Лучше б в небе на просторе
Дочкой воздуха осталась,
Чем в пространствах этих чуждых
Стала матерью воды я:
Здесь лишь холод да мученья…
О ты, Укко, бог верховный!
Ты, всего носитель неба!
Ты сойди на волны моря,
Поспеши скорей на помощь!
Ты избавь от болей деву
И жену от муки чрева!
Поспеши, не медли боле,
Я в нужде к тебе взываю!»
Мало времени проходит,
Протекло едва мгновенье —
Вот летит красотка утка,
Воздух крыльями колышет,
Для гнезда местечка ищет,
Ищет места для жилища…
«Коль совью гнездо на ветре,
На волне жилье поставлю,
Мне гнездо развеет ветер,
Унесут жилище волны».
Мать воды то слово слышит,
Ильматар, творенья дева,
Подняла из волн колено,
Подняла плечо из моря,
Чтоб гнездо слепила утка,
Приготовила жилище.
Утка, та красотка птица,
Полетала, осмотрелась,
Увидала в синих волнах
Матери воды колено…
На колено опустилась
И гнездо себе готовит,
Золотые сносит яйца:
Шесть яичек золотые,
А седьмое из железа.
Вот наседкой стала утка,
Греет круглое колено.
День сидит, сидит другой день,
Вот уж третий день проходит —
Ильматар, творенья дева,
Мать воды, вдруг ощутила
Сильный жар в своем колене:
Кожа так на нем нагрелась,
Словно в пламени колено
И все жилы растопились.
Сильно двинула колено,
Члены сильно сотрясает —
Покатились яйца в воду,
В волны вод они упали,
На куски разбились в море
И обломками распались.
Не погибли яйца в тине
И куски во влаге моря,
Но чудесно изменились
И подверглись превращенью:
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать – земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось;
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пестрой части,
Звезды сделались на небе;
Из яйца, из темной части,
Тучи в воздухе явились.
И вперед уходит время,
Год вперед бежит за годом,
При сиянье юном солнца,
В блеске месяца младого.
Мать воды плывет по морю,
Мать воды, творенья дева,
По водам, дремотой полным,
По водам морским туманным;
И под ней простерлись воды,
А над ней сияет небо.
Наконец, в году девятом,
На десятое уж лето,
Подняла главу из моря
И чело из вод обширных,
Начала творить творенья,
Создавать созданья стала
На хребте прозрачном моря,
На равнинах вод открытых.
Только руку простирала —
Мыс за мысом воздвигался;
Где ногою становилась —
Вырывала рыбам ямы;
Где ногою дна касалась —
Вглубь глубины уходили.
Где земли касалась боком —
Ровный берег появлялся;
Где земли ногой касалась —
Там лососьи тони стали;
И куда главой склонялась —
Бухты малые возникли…
Вот уж созданы утесы,
Скалы в море основались,
Уж столбы ветров воздвиглись,
Создались земные страны,
Камни ярко запестрели,
Встали в трещинах утесы…
(«Калевала». Пер. с фин. Л.П. Вельского. СПб., Издательский Дом «Азбука-классика», 2007)
Из приведенных примеров видно, что в начале есть только мрак и хаос, часто упоминаются воды хаоса, некой праматери. Примечательно, что первобытные воды во многих культурах ассоциируются с женским началом. Далее общее – мировое яйцо, рождающее мир, несущее в себе символ триединства: желток, белок и скорлупу. Триединство божества: Тримурти – Брахма, Вишну, Шива индусов; Какулха-Хуракан, Чипи-Какулха, Раша-Какулха – триединое сердце небес майя; Амэ-но-Минака-нуси, Така-ми-мусуби и Ками-мусуби – Троица синтоизма; Амон, Ра, Птах египтян; Сварог, Перун, Святовит – Триглав славян; Один, Вилли и Be – скандинавская троица; триада германского пантеона – Водан, Донар и Циу Священное число три и деление мира по вертикали на три части также присуще многим народам: мир небесный – богов и духов, мир земной – людей и мир подземный, загробный. Три – символ духовной составляющей мира, энергетической и физической или – идея, энергия и материя, составляющие триединство всякой вещи, всего мира. Три в плане человека – дух, душа и тело.
«Так почему же во всех троицах одни мужчины?» – спросила меня однажды после лекции студентка. Может быть, потому, что все три части мира – мир идей или духовный, мир энергии или душевный и мир физический или мир поступков – созидают активные аспекты мира, олицетворенные мужским началом. Именно мужское – творчески активное сеет идеи: идея духовного мира, идея душевного и идея физического олицетворены мужскими божествами. Женское начало призвано дать осуществление возникшему миру, подарить ему красоту симфонию красок и звуков, пронизать и объединить любовью. У трехликого Шивы есть супруга Шакти, дающая ему энергию, без которой он мертв. У египетского демиурга Птаха, сотворяющего мир из праха земли есть возлюбленная Хатхор, вдыхающая влагу жизни в созданные им вещи. Когда богиня покидает вещь, вещь разрушается. Не случайно все великие творцы, гении, пророки, ученые, философы, художники, музыканты – именно мужчины, а женщины среди них – исключение. Но очень часто вдохновением для мужчин в создании великого и гениального служат именно женщины.
Эротизм сотворения мира
Проводя аналогии рождения мира с зачатием ребенка, обнаруживается удивительное единство. Мужское семя дает начало новому миру – новому человеку, оно активно и стремительно, подобно молнии, летит в пространствах обволакивающей мягкой пустоты женского лона, пронзая светом возбужденного логоса вечную тьму за ее порогом. Но творческий логос пробужден к жизни, любви и сотворению – женщиной, ее зовущим к осуществлению и претворению самих себя вожделенным началом. Вселенский фаллос спал в темноте первобытных вод и был пробужден и восстал из недр океана, влекомый к пробуждению волнами пустоты вселенской женственности, и пролил семя света, озарил глубины тьмы и начал творение. В порыве невыразимой любви к бесконечной вселенной, он создал подобных себе мужчин и подобных ей женщин, чтобы фаллосом каждого мужчины входя в зовущие негой недра каждой женщины признаваться в любви своей вселенской возлюбленной.
Мифы народов мира описывают возникновение во мраке света, творение вселенной звуком или словом.
Когда из первобытных вод хаоса рождается свет, возникает двойственность мира – свет, исходящий от звезд и пространство темноты, принимающей его в свои увлекающие в бездну неозаренности объятия. Разделенное стремится к единству. Свет спешит наполнить собой темноту, пронзая ее стремительно летящими лучами, и темнота зовет их все дальше, вглубь, увлекая вселенским вихрем оргазма, воссоединения разделенного танцующего мира. Есть только свет и темнота и их вечное соединение, их рождающая миры любовь. Есть только любовь.
Словно стрела, вложенная в натянутую тетиву, стремительно летит слово в неозаренных пространствах, взрываясь тысячами вспышек новых миров, созвездий, галактик, сотрясая органными аккордами замеревшую от восторга пустоту. Словно торжествующая молния входит фаллос мужчины в обнимающую бархатными лепестками чашу лона-цветка, наполненную медовым нектаром, увлекаемый и поглощаемый жаждущей его слова, его света, его семени, манящей дорогой влагалища женщины, взрываясь тысячами стрел вселенского оргазма, в поисках почвы для творения нового мира.
Наша разделенная вселенная состоит из темноты, пронизанной крохотными песчинками звезд. Если разделенное противоположно целому, то Целое – это вселенная света, в которой черные дыры – провалы в наш физический мир – столь малы, и не способны давать света, а только поглощать, что их просто нет. Они есть как источник желания, сквозь крохотное отверстие которого Целое изливается оргазмом в творящий мир. Эти черные дыры в мире света становятся окном – лоном женщины, чрез которое желание Целого воплощается в нашем мире, покрытом покрывалом тайны. Женское начало – дверь из мира света в мир темноты, из мира Целого в мир Разделенности. Птицы человеческих душ проваливаются в эти зовущие, манящие колодцы, дно которых – живая плоть. Птицы душ стремительно летят, повинуясь всеобщему желанию, в распахнутые настежь окна вселенской женственности.
Фаллической силой слова пахтается мировой океан, создавая бессмертную амриту – нектар единения целого и разделенного в вечном поцелуе.
Но двойственность мира, состоящая из противоположностей, – это в первую очередь конфликт. Это спор между светом и тьмой. Свет стремится наполнить собою тьму, рассеять мрак, а тьма стремится поглотить свет. На грани их конфликта существует мир. Все мировые религии провозглашают торжество добра и ведут человека к гармонии и порядку. Но порядок возможен, если очевиден хаос, жаждать истины можно, если ты познал ужасы, порожденные неведением, стремятся к добру люди, отвергающие зло. Развитие мира совершается на ниве конфликта противоположностей, и вне конфликта нет поступательного эволюционного движения. «А как же гармония?» – спросите вы. Да, гармония завершает определенный этап борьбы, она венчает кратковременную победу над очередным проявлением хаоса, дает умиротворение и счастье. Так заканчиваются в основном все сказки и мифы мира. Но начинаются они с конфликта, продолжаются поиском и борьбой и лишь в конце повествования ждет героя награда и долгожданный покой. Но это лишь на время, конец сказки это не конец жизни, а жизнь – это конфликт, поиск, борьба, поражение и победа, гармония, счастье и снова конфликт. И не нужно бояться этого слова. Конфликт – это необходимая пружина для развития, он порождает стремление к познанию, к свободе от неведения, к достижению цели… Конфликт и хаос – не одно и то же. Хаос уничтожает. Конфликт состоит из гармонии и хаоса, из их совместного труда, который называется – жизнь.
Боится ли Бог хаоса и его проявлений? Странный вопрос. Всех нас учили, что Бог всемогущ, следовательно, ему нечего бояться. Боится ли хаос (источник иллюзий) Бога? Если хаос – источник заблуждений, а заблуждения при свете божественного логоса – рассеиваются, следовательно, они боятся исчезнуть. Все существующее жаждет существовать и не желает исчезнуть. Значит, хаос как источник неведения и иллюзий – боится Бога. Мы же подобны Богу, как написано. Если мы боимся хаоса, мы подобны ему. Мы стремимся к Богу и при этом шарахаемся от малейшей тени непонятного и поэтому ужасающего. Мы боимся мрака бездны, темных сил и при этом находимся в сфере этого влияния. Страх порождается неведением, неведение лечится постоянным познанием. Если мы осознаем свое подобие Богу, Всевышнему, Высшей творящей силе, страх перед любым проявлением тьмы исчезает.
Мир – это конфликт, мир – это любовь, кому как больше нравится. Гармония и конфликт тоже любят друг друга и не могут существовать отдельно.
Желание летит сквозь ниву пустоты, накаляясь все сильнее и сильнее, и, ударяясь о пределы желаемого, взрывается вихрем миров, существ и тварей, каждые из которых несут в себе волны вселенского взрыва, зовущие вернуться обратно к источнику желания. И все воплощенные осколки разлетевшегося на части целого неумолимо возносятся, влекомые волнами беспрекословного магнетизма объединения в целое, к началу желания.
Желанием Творца было создать этот мир. Страдает ли Создатель от своих желаний? То, что существует целое и разделенное, как проявление желаний целого, уже рождает конфликт между состоянием единства и разделенности. Все воплощенное ликует в радости своего предельного бытия и боится исчезнуть, трепещет от страха перед удочкой времени, на которую поймано поглощающим вещи Целым.
Сотворенное многообразно и разделенно, все вещи отделены друг от друга своим назначением и природой и поверхностью – это цель Целого – разделиться, чтобы проявить желания. Поэтому неудивительно, что люди в этом мире так стремятся отделиться друг от друга – религиозными конфессиями, политическими партиями, философскими убеждениями, стилем одежды и т.д. Это естественно – обособить свою точку зрения от другого, чтобы существовал этот многообразный мир. Разделенность – естественное состояние всего сотворенного. Но единый источник сотворенного побуждает вернуться, поэтому стремление к единству, к объединению среди людей так же естественно, как и разделение. И чем меньше перегородок меж созданным, тем ближе Целое. Но если все перегородки исчезнут, исчезнет разделение и все придут к всеобщему единству, этот физический мир исчезнет. Прекрасно и Разделенное и Целое, и они существуют одновременно, так как между Целым и Разделенным нет перегородок. Целое пронизывает Разделенное, поэтому они существуют вечно вместе.
Можно долго дискутировать по поводу происхождения мира, но рождение каждого человека повторяет сотворение вселенной, каждый человек и есть новая непознанная вселенная. Ребенок во чреве матери пребывает в полной темноте, покачиваясь в околоплодных водах и еще никак не осознает себя. В лоне матери он пребывает в яйцевидном мешке, защищающем его, пока он формируется, и разрывающемся в момент рождения. Первозданное мировое яйцо раскалывается на две части, подобно околоплодному мешку, хранящему младенца, и в его вселенной, где раньше не было верха и низа, впервые появляется небо и земля, в пространстве которых ребенок постепенно начинает себя осознавать. В момент рождения он впервые издает первый звук – крик и открывает глаза – в этот момент в его вселенной появляется свет и звук. Дальнейшее взросление и превращение в человека происходит посредством общения и называния окружающего словом. Известны случаи, когда ребенка выкармливала волчица. Но тогда он оставался животным, не умея говорить и мыслить словами. Именно речь делает ребенка мыслящим человеком, умение думать словами. Он творит свою вселенную словом, называя вещи вокруг – по аналогии с древними мифами.
Итак, один из контекстов прочтения мифов о сотворении – это акт любви, зачатия и рождения каждого человека.
Триединство мира – это триединство человека, его материальной, психической и духовной природы. Триединство каждой вещи. Это триединство прошлого, настоящего и будущего. Это триединство мира небесного, земного и подземного или загробного.
Сотворение мира – это сотворение каждого из нас из недр небытия. Это свет и тьма нашего разума, это конфликт в поисках желаемого, это любовь во всем ее притяжении. А что волнует тебя более всего, читатель, как не ты сам, не твои переживания, грезы и надежды, не твои осколки разлетающегося счастья, оттого, что ты в сердцах рванул кулаком по своему отражению в мире? Шли твое блаженство узоров радости под Музой, помогающей сложить разлетевшиеся разноцветные стеклышки в витражи неожиданных свершений?
Почему мифы и сказки столь аналогичны? Они почерпнуты из объективного коллективного опыта человечества. В подсознании каждого человека сокрыты объективные символы. Посмотрим исследование немецких ученых, изучавших рисунки детей разных национальностей и культурных слоев до трех лет. Первое – это так называемые «каля-маля» – ломаные хаотичные линии.
Далее дети наматывают круговые линии – пытаются прийти к спирали, сложнее для ребенка сделать замкнутый круг.
При рассмотрении символов орнаментов разных народов, везде мы найдем спираль и круг. Это символы развития: спираль, наблюдающаяся во вселенной – в структуре космических явлений; круг, не имеющий ни начала, ни конца – символ бесконечности.
Итак, от хаоса – «каля-маля» – ребенок через стремление к развитию, взрослению – спираль – приходит к организованной структуре – кругу – бесконечному познанию самого себя.
Символица чисел в сказках
Ноль
Ноль предшествует единице, это то небытие, первозданный океан хаоса, о котором повествуют мифы разных народов, из которого рождается Логос – единица и куда все, пройдя свой путь развития, возвращается.
Один, единица
Единица – начало отсчета. Пифагор говорил: «Единица – отец всего», подразумевая под этой цифрой Логос, изначальную идею, творящую мир, то, из чего все рождается. Далее единица делит себя пополам, это уже две части, затем на три и так далее. Единица – символ единства, неразделенности, целостности. Все остальные цифры меньше единицы, так как составляют ее часть.
Два
Два – две половинки единицы. Двойка всегда подразумевает полярность, двойственность мира – ночь и день, свет и тьма, мужчина и женщина, тепло и холод, жизнь и смерть, право и лево, тяжелое и легкое и т.д. В сказках часто встречаются два брата и две сестры, олицетворяющие негативные разрушительные силы разума и эмоций. Полярности бывают в сфере добро – зло, положительное – отрицательное, а также в сфере негативного.
Два брата, строящие козни главному герою, – это негативные качества логического начала: безволие – агрессивная воля, догмы и концепции – рассеянность внимания и отсутствие концентрации, хитрость – наивность неведения.
Две сестры, строящие препятствия положительной героине или герою, – это отрицательные силы эмоциональной сферы: гнев – равнодушие, гиперактивность – инертность, страх – безрассудное бесстрашие, жадность – расточительность и т.д.
Три
Три не только в русской культуре, но и многих других – символ триединства мира, трехчленного деления на Небо, Землю и преисподнюю. Практически у всех народов мы можем наблюдать трехчастное деление мира по вертикали. Это небесная сфера и населяющие ее боги, птицы и волшебные существа. Это земной мир людей и подземный мир мертвых. Так в китайской философии мир состоит из трех сфер – это «великий союз неба, земли и человека, – названный Великой троицей» (Гармония неба и земли. Эдвард Л. Шонесси. Китай. Земля небесного дракона. М., 2001).
В русской народной традиции тождество представлений человек – дом – космос также рассматривалось в плане триединства. Небесная сфера со светилами и птицами соотносилась с крышей дома и головой человека. Земная сфера соотносилась со срубом дома и телом человека. Подземный мир – мир мертвых – это подпол дома и ноги человека. «Вертикальное членение человеческого тела повторяет устройство мира: голова соотносится с небом, ноги – с землей, пуп уподобляется центру мира – «пупу земли». Дом также соотносится с архаической моделью мира: крыша связана с космическим верхом, сам дом – с землей (миром людей), подполье – с подземельем.
В архаических текстах заговоров членение человеческого тела ведется либо по направлению снизу вверх или сверху вниз, причем восходящее движение связано с сотворением, синтезом, а нисходящее – с разрушением». (Верования. Ритуал. Символ. Н.Е. Мазалова. Человек и дом: тождество русских представлений)
Для индейцев Мезоамерики пространство мира также делится по вертикали – трехчленное пространство (Г. Ершова. Древние майя: уйти, чтобы вернуться. М., 2000).
«Священный вигвам североамериканских индейцев алгонкинов и сиу, – пишет Мирча Элиаде, – изображает вселенную. Крыша символизирует небесный свод, пол изображает землю, а четыре стены – четыре стороны света».
«Образ трех космических уровней достаточно архаичен; он встречается, например, у пигмеев племени семанг с Малаккского полуострова: в Центре их мироздания высится огромная скала, Бату-Рибн, под ней располагается преисподняя. Некогда Бату-Рибн был стволом дерева, достигавшего небес. Ад, Центр Земли и Врата Небес находятся, стало быть, на одной оси, вдоль которой осуществляется переход из одной космической области в другую… У римлян, например, mundus считался местом пересечения нижних областей и земного мира. Италийский храм знаменовал собою место, где сходятся верхний (божественный), земной и подземный (адский) миры… Столица китайского императора была осенена волшебным Вознесенным древом, кьян-му, где перекрещивались три космические зоны: Небо, Земля и преисподняя». (Мирча Элиаде «Миф о вечном возвращении»).
«Мировое древо разделило мир на три яруса, – пишет кандидат искусствоведения Л.М. Буткевич. – Его крона ассоциировалась с Небом, ствол с землей, корни – с подземным океаном, преисподней.
Современный человек, разделивший миропонимание на обыденный уровень, не выходящий за рамки бытовой ориентации в окружающем пространстве, и отвлеченно-научный, доступный далеко не каждому, с большим трудом способен понять, как мыслил древний человек. В его сознании не было такого разделения, и он, образно говоря, постоянно носил в своем представлении весь Космос, усматривая аналоги космологическим процессам в окружающем мире и согласовывая с ними свою собственную деятельность».
«Данные мифологии, – пишет Евсюков в книге «Мифология китайского неолита» (Новосибирск, 1988), – свидетельствуют, что образующее собой сердцевину космоса, появляющееся одновременно с ним из хаоса Мировое Древо мыслится как … «образ мира», «конспект мироздания». Вся духовная культура древности глубоко космологична, все ее элементы в разной степени соотнесены и субординированы в соответствии с мифологической структурой вселенной, наиболее ярким воплощением которой является Мировое Древо… В трехчастной, разделенной по вертикали системе бытия, средний мир по отношению к оси размещался горизонтально и к тому же делился на четыре равные части».
Итак, мы видим тождество представлений древних народов о космосе и человеке, и членение макрокосма и микрокосма по вертикали на три части. Это членение присуще мифологическому мышлению древних. Следовательно, все персонажи, стихии, герои, волшебные существа и предметы также соотносятся с тремя сферами.
Три – это три начала в человеке – духовное, душевное и телесное.
Три – сфера мысли, сфера чувств и сфера поступков.
Три – идея, энергия, материя, лежащие в основе мироздания. Три – мир духовный, мир живых людей и мир загробный. Все эти понятия воплотились в символе яйца, как образа мироздания, ведущего от поверхности скорлупы материи через белок энергетической части к центру – идее, лежащей в основе всего. Образ мирового древа и мирового яйца, дома, человека и храма несут в себе понятие о трехчленном делении и единстве мира.
Четыре
Четыре – символ четырех сторон света – восток, запад, север, юг. Символ четырех времен года – весна, лето, осень, зима (см. «Четыре опоры»). Графически число четыре изображается в виде символа креста и квадрата. Кандидат искусствоведения Л.М. Буткевич трактует крест как центр, к которому стремится человеческая душа. «В существующей обширной литературе крест трактуется как древнейший сакральный знак, подчеркивающий идею центра, упорядочивающий пространство, определяя в нем направление связей и зависимостей, означающий ориентацию в пространстве, точку пересечения верха – низа, правого – левого. Вертикальный стержень креста в первобытном сознании отождествлялся с Осью мира, Мировым Древом. Стоящая с раскинутыми руками человеческая фигура имеет форму креста, и сам человек в древнем мире воспринимал себя как живую модель Оси мира и системы координат… Квадрат – в отличие от круга связывается с идеей земного начала как места обитания человека, воспринимаемого в системе координат, где выделены стороны света и присутствует четырехмерная цикличность природных явлений. Четырехугольник с крестом еще более усиливает это значение, образуя центр, ось координат… ( число восемь) Квадрат в отличие от круга, не имеет природных аналогов, но зато он является наиболее употребимой формулой при создании человеком множества предметов. Небо-круг тем самым выступает как Бог-творец, выражение Абсолюта, тогда как земля-квадрат – творимое, производное, созданное при посредничестве креста, что вполне соответствует представлениям древности, отраженным во множестве мифов».
«Давно отмечено, пишет В.В.Евсюков, – что горизонтальная ориентация по сторонам света определенным образом увязывается с вертикальной моделью, так что север оказывается тождественным низу, а юг верху». «Известно также, – пишет Л.М. Буткевич, – что исток реки мыслится как верх, устье – низ, на восток поднимаются, а на запад опускаются. Поэтому в огромном количестве мифов поиск Неба ведет к краю земли, где оно сходится с землей». То, что находится вверху, выше области бытия человека – горы и небо, космос в народных представлениях всегда мыслятся как сфера совершенства, добра и истины. То, что находится внизу, ниже стоящего на земле человека, мыслится как область низменного, несущего угрозу и порождающего страх – отсюда образы преисподней с языками пламени, страдающих душ умерших и др. Небо и космос графически изображались в виде круга – замкнутой линии, несущей идею бесконечности пространства и времени. «Круг, – пишет Л. М. Буткевич, – в самом общем аспекте был в древнейшей культуре воплощением представлений о важнейших, основополагающих качествах: абсолютное равенство, прямота, единообразие, бесконечность, вечность, круговорот бытия. Сюда входили и морально-эстетические аспекты – добро, красота, и проч. Круг ассоциировался с понятием небесного совершенства – Бог, Небо, Космос, Солнце, луна, звезда, планета и проч.» (См.: Гроссе Э. О происхождении искусства. М., 1899; Гущин А.С. Происхождение искусства. М. – Л., 1937; Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. М., 1964; Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1986).
Таким образом, крест представляет собой пространство, графически выраженное вертикальной и горизонтальной линиями: верх – низ, право – лево. Человек, находящийся в центре креста (как пятый элемент) воспринимает то, что парит выше него – недосягаемой истиной, совершенством, областью трансцендентных сил, богов, миром духа. А то, что покоится ниже – устрашающей бездной. Горизонталь, разбитая надвое вертикалью рая и ада, образует горизонт жизни человека, где он стоит на распутье между выбором правого и левого пути: правды или искаженной истины, гармонии или хаоса, подвига или эгоистичного наслаждения.
Циклическое повторение времен года отразилось графически в изображении свастики – вращающегося креста. «Свастика, являющаяся в символическом отношении производной от формы креста, как бы означает идею «крест в движении». Тем самым она есть отображение замкнутого кругового движения Вселенной и всего того комплекса идей, которые связаны с идеей креста и круга» (Буткевич Л.M. История орнамента. М., 2008).
Свастика – это вращение жизни не только вселенной, но и человека. Это рай и ад, сменяющие друг друга в непрерывной дуальности этого мира, это выбор истинного и ложного путей и последствия этого выбора. Так и катятся в своем круговращательном движении человеческие судьбы, как валы скатанного сена с высоких холмов, а вращает спицу колеса свернувшееся эмбрионом сердце. А потом взбираются на вершины – тяжело хоть валу, хоть свастике, и сердце просыпается, раскидывает руки на все четыре стороны и стучит, стучит многосоставными вагонами идей и распахнутыми дверьми с земли на небо взбираясь по мировому столпу вечной мечты совершенства.
Пять
Человек всегда находится в центре креста – восток, запад, север, юг, и в центре креста времен года. Человек как отражение природных явлений, отражение мира, несет в себе времена года – свое младенчество и юность весны, зрелость лета, плодоносность осени и мудрый покой старости – зимы. Живя внутри пространства восток – запад, где восток – это встающее солнце – символ света знаний, солнца мудрости, а запад – с одной стороны, отдых после созидательных трудов познания дня, с другой – закат солнечного света, т.е. знаний, человек выбирает направление: жизнь, обращенная к востоку – истине, либо жизнь, обращенная к закату – постоянному отдыху от знаний, т.е. обращенная к неведению. Другое пространство – север – юг – это пассивные и активные силы внутри человека.
Человек, находящийся в центре этого креста, образует его центр и число «пять», недаром фигура человека вписывается в пентаграмму, пятиконечную звезду.
Шесть
– Что такое человек? – Раб смерти, мимоидущий путник, гость в своем доме.
– Как он окружен? – Шестью стенами.
– Какими? – Сверху, снизу, спереди, сзади, справа и слева.
Алкуин. «Словопрение высокороднейшего юноши Пипина с Алкуином Схоластиком»
К кресту, несущему в себе четыре направления, добавляется еще одна горизонталь – спереди и сзади, формируя объемную картину бытия человека. То, что вверху – недосягаемое совершенство, то, что внизу – опустошающая пропасть, справа – движение к правде, активное деятельное проявление в жизни, слева – движение к тайне, пассивность для мира и поиск в молчании самого себя. Направление спереди – сзади создает время – будущее и прошлое, между которыми движется человек в вечном настоящем. То, что за спиной человека – его пройденный жизненный путь, его опыт, ошибки и достижения. То, что впереди человека – его будущее, таящее в себе загадки и надежды. Шестерка коней в сказках – это шесть направлений, влекущих колесницу жизни человека. Шесть голов чудовищ и драконов – это сеть иллюзий и заблуждений, встречающихся во всех направлениях пространства и времени. Возносится ли человек в небеса познания – здесь ожидают его и мудрость и лукавомудрые драконы-мысли. Падает ли он в бездну – и там ожидает его надежда и раскаяние или же шипящие змеи страстей. Идет ли человек вправо или влево – везде его ждут откровения и заблуждения. Вглядывается ли он в свое прошлое или будущее – везде он обнаружит истину и то, что нужно от нее отсечь.
Графически шесть изображается в виде пчелиной соты, имеющей шесть граней, образующих формой своих ячеек бесконечный ковер, подобный бесконечности вселенной. А также шесть образуется из двух перекрещивающихся треугольников вершиной вверх и вниз, образующих форму соты. «Как известно, символикой треугольника с вершиной вверх являлось в древности мужское начало, связанное в то же время с идеей огня (сравним – небесный огонь), тогда как треугольник с вершиной вниз олицетворял женское начало, ассоциирующееся с водой» (Л.M. Буткевич. История орнамента. М., 2008; Г. Бидерманн. Энциклопедия символов. М., 1996).
Соединение двух треугольников образует шестерку – единство мужского и женского начал, огня и воды. Треугольник вершиной вверх образует графически восходящее движение снизу вверх – символ устремленности человека к небесам мудрости, к совершенству. Треугольник вершиной вниз образует нисходящее движение, напоминающее воронку, символически собирающее, концентрирующее идеи и приводящее к материализации, рождению. Лоно – бедра женщины образуют треугольник вершиной вниз, сохраняющий внутри растущее дитя, выскальзывающее при рождении из этой нижней сакральной точки – новому отсчету бытия. Оба треугольника – вершиной вверх и вниз, совмещенные вместе отражают универсальную модель и принцип жизни. Соединение мужского зачинающего начала и женского, рождающего.
Семь
Семь – так же, как двенадцать и девять, – законченный цикл. Семь дней недели, семь цветов радуги, семь нот, семь основных планет Солнечной системы. Это палитра красок сознания и души человека для создания им собственной вселенной. Это семь нот гаммы, звучащей различными мелодиями гармонии и диссонансов человеческой жизни. «Принцип двенадцати, проявляющийся в небосводе с неподвижными звездами, семеричность планет находят свое отражение в образном языке многих сказок, – пишет исследовательница сказки, ученица Штайнера Фридель Ленц. – Парацельс, величайший врач средневековья, еще употреблял названия планет вместо названий органов. Мозг подчинен Луне, легкое – Меркурию, почки соответствуют Венере, сердце – Солнцу, желчь – Марсу, печень – Юпитеру и селезенка – Сатурну» (Фр. Ленц. Образный язык народных сказок). Фр. Ленц считает, что цифра «семь», выраженная в различных персонажах, – это «ростки духовно-душевной сущности человека», действующие в каждом человеке. «Интеллектуальная способность принадлежит одному (мозг), сила воли, связанная с Марсом, – другому (желчь), теплота и любящая сердечность – живущему в сердце» и т.д.
Восемь
О цифре «восемь» уже говорилось выше – это крест в квадрате, две соединенные четверки. Это Творец и творимый им материальный мир, это человек и создаваемый им предметный мир.
Девять и десять – стр. 11, «Исторический и символический подход к анализу сказок».
Двенадцать
Двенадцать – еще один завершенный цикл, замкнутое кольцо, бесконечность. Это повторяющийся цикл двенадцати месяцев года. Каждый месяц несет свое значение, свое неповторимое качество. Год поделен на четыре противоположных времени года. Каждый период – весна, лето, осень, зима состоят из трех месяцев.
Весна
Март, апрель и май – можно сравнить с духом весны, душой и телом.
Март – дух весны, сама идея пробуждения природы, торжество света, дающего жизнь, это начало оживления.
Апрель – душа весны. Это весна, набравшая силы для рождения новой жизни, это накапливание под землей мощной энергии, прорывающейся наружу для обретения осуществления. Это радость новой жизни, разлитой в воздухе и вот-вот готовой зазвучать торжественным гимном.
Май – это тело весны, плоды весны – все, что накопило силы и жаждало освобождения от сна, наконец, проросло, расцвело, возблагоухало.
Лето
Июнь – дух лета, июль – душа лета, август – тело.
Июнь – продолжение засевания полей. Взрастание молодых побегов. Поиск пары и строительство гнезд. Дух лета в июне закладывает основу для развития, идеи, которые обретут воплощение, семена, которым предстоит вызреть.
Июль – душа лета. Это страда – время напряженной работы в поле, забота об урожае. Это время максимальной энергии, кульминация лета, производительных сил солнца. Июль – знойная, танцующая в буйном радостном танце душа.
Август – тело лета. Идеи, заложенные в июне, обретают воплощение, семена созревают. Все зеленое – молодое, становится зрелым – золотым.
Осень
Сентябрь – дух осени, октябрь – душа, ноябрь – тело.
Сентябрь – дух осени, собирает созревшие плоды на целый год, до нового обновления и созревания. Земля освобождается от трудов. Для людей сентябрь часто – это начало новых начинаний, учебы, новых дел в профессиональной деятельности после поры отпусков – зарождаются новые идеи, которые будут потом воплощаться в течение года.
Октябрь – душа осени. Природа освобождается от листвы, травы, цветов и плодов в дивном танце пестрых узоров. Душа осени стелет туманы, плачет тихими слезами умиротворения, очищения после долгих трудов.
Ноябрь – тело осени. Задача осени – подготовить природу к зиме, ко сну, к отдыху. В ноябре засыпает природа, приближается тишина и покой, ложится снежное одеяло чистоты. Когда ум и душа человека успокаиваются после активной работы, приходят к гармонии – можно сказать, что в уме и душе властвует ноябрь.
Зима
Декабрь – дух зимы. Время, когда ночи, сумрака становится все больше, а дня и света меньше. В противоборстве двух сил доминирует холод и темнота – атрибуты смерти. Дух зимы – это смерть, закон трансформации, освобождения от тяжелого, нечистого, старого. Белый снег – как белые чистые одежды, в которые облачается мир, чтобы преобразиться и начать новую весну с чистых плодотворных потоков, не внося в новый цикл того, что мешало в предыдущем, ничего хаотичного.
Январь – душа зимы. Света становится больше, торжество сияющих снежных покровов, блистающих на солнце всеми цветами радуги. «Мороз и солнце, день чудесный…» (А.С.Пушкин). Соединение света и чистых покровов застывшей воды – это душа, сияющая всеми красками покоя, семью цветами тишины, многогранными кристаллами чистоты. Когда в душе и разуме человека царит торжественная многоликость покоя, можно сказать, что в его сознании наступил январь.
Февраль – тело зимы. Вьюги и бури, снегопады и вспышки ослепительных лучей солнца, то непроглядная тьма, то сияние вездесущего света. Задача зимы – дать отдых потрудившемуся миру, успокоить, дать силы для нового периода работы, очистить от всего наносного и старого, трансформировать хаотичное в плодотворное. Февраль – это борьба, – в двери покоя стучится новая жизнь, новые идеи, выпестованные под молчаливыми покровами снегов тишины. Февраль приносит самое большое количество снега (по крайней мере так было раньше, до потепления) и света, чтобы весной под воздействием этого животворного света белоснежное одеяло превратилось в пробуждающие, питающие, очищающие воды. Февраль – это распахнутые двери в новую жизнь, сквозь которые стремительным потоком бегут небесные воды тающего снега, спустившегося с высот, несущего пробуждающейся жизни мудрый шепот небес.
Итак, число «двенадцать» несет в себе двенадцать качеств месяцев года:
1. Март – пробуждение
2. Апрель – накапливание сил
3. Май – цветение, засеивание
4. Июнь – взрастание
5. Июль – созревание
6. Август – зрелость, осуществление
7. Сентябрь – плодоношение и распределение плодов
8. Октябрь – подведение итогов
9. Ноябрь – успокоение
10. Декабрь – смерть, сон, отдых, преображение
11. Январь – торжество покоя
12. Февраль – двери в новую жизнь.
Двенадцать можно рассмотреть и как двенадцать знаков зодиака, также несущих двенадцать различных качеств, имеющих аналогии в сознании человека. Но об этом подробно лучше скажут профессионалы в сфере астрологии.
Двенадцать – одно из излюбленных чисел сказок. Человек не мыслил себя в отрыве от космоса, от неба и небесных явлений. Наблюдая за звездами, он вписывал себя и Землю, на которой он живет, в траекторию движения светил, в общий космический танец. Прохождение Земли через двенадцать зодиакальных созвездий имеет свое отражение в сказочно-мифологических представлениях людей древних цивилизаций. Деление дня и ночи на двенадцать часов. Деление года на двенадцать месяцев. «Обычай принимать за единицу времени солнечный год идет из Египта. Большинство других исторических культур (и до некоторого времени сам Египет) знали год одновременно солнечный и лунный, состоящий из 360 дней (из 12 месяцев по 30 дней в каждом), к которым прибавлялись пять дополнительных дней. Индейцы зуньи называли месяцы «шагами года», а год – «походом времени» (Мирча Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).
Эти «шаги года» – 12 месяцев, отразились в мифологии и в мире сказки. Это двенадцать молодцев, исполняющих желания того, кто обладает волшебным кольцом (символ замкнутого цикла, организации движения, бесконечности) или посошком перышком (см. сказку «Три царства – медное, серебряное и золотое»). Это в полночь двенадцать раз пробившие часы, отнимающие волшебные дары у Золушки. Это двенадцать врат и замков мельницы в сказке «Звериное молоко». Это борьба богов солнечной ладьи Ра, проходящей через двенадцать врат ночи, с силами хаоса и победа над ними.
При смене одного периода из 12 месяцев на другой, окончании одного ритмического цикла, повсюду в различных культурах происходит празднование Нового года, как нового этапа Творения.
Мирча Элиаде приводит примеры ритуалов, сопутствующих встрече Нового года. Это посты, омовения, очищения, тушение огня и его ритуальное оживление.
«В момент такого рассечения времени, каким является Новый год, мы присутствуем не только при фактическом окончании одного промежутка времени и начале другого, но также и при отмене прошедшего года и истекшего времени. Таков, впрочем, и смысл ритуальных церемоний очищения: сожжение, аннулирование грехов и ошибок отдельного человека и всей общины в целом, а не простое «очищение». Возрождение, как указывает на то само это слово, – это новое рождение… ежегодное изгнание демонов, грехов и болезней, в сущности, является попыткой вернуть хотя бы на миг мифическое изначальное Время, «чистое» Время, каким оно было в «момент» Сотворения. Любой Новый год – это возобновление Времени с его начала, то есть повторение космогонии. Ритуальные схватки между двумя группами участников, присутствие мертвых, сатурналии и оргии – все эти элементы указывают на то, что в конце года и в преддверии Нового года повторяются мифические мгновения перехода от Хаоса к Сотворению Мира».
У египтян празднование Нового года совпадало с разливами Нила, символически возвращавшего мир в изначальное состояние, к первобытным водам, из которых возникло бытие. Отступая, воды великой реки обнажали холмы суши, символизировавшие первозданный холм Бен-бен – первый участок суши, возникший из вод предвечного хаоса. Плодородная, покрытая илом земля, засеиваемая зерном щедрой рукой крестьянина, была подобна возрождающемуся Осирису. Таким образом, новый цикл, Новый год начинался с обновления природы, с возрождения жизни, возрождения праведного начала, каким являлся в египетской мифологии Осирис – добрый пастырь, в отличие от погубившего и занявшего его престол, брата Сета – олицетворявшего хаос. Хаос – Сет расчленяет праведное начало – Осириса на 14 частей и разбрасывает по всему Египту, но Исида собирает части тела мужа и оживляет его заклинаниями. Справедливость восстанавливается в ходе битвы между Сетом и законным наследником престола, сыном Исиды и Осириса, – Хором.
Вместе с разливом Нила Осирис возрождается. В мире вновь торжествует справедливость, так как хаос – Сет побежден. Эта сила возрождения передается всему Египту, каждому египтянину.
«Отмеченные почти у всех индоевропейских народов, эти мифически-ритуальные сценарии Нового года – со всеми своими шествиями карнавальных масок, жертвенными животными, тайными союзами и т.д. – оформились, несомненно, в основных своих чертах уже ко времени индоевропейского сообщества… мифически-ритуальная модель Нового года как повторения Сотворения (Мира) была известна у шумеро-аккадцев, а существенные ее элементы встречаются у древних египтян и евреев» (Мирча Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).
Мирча Элиаде описывает церемониал встречи вавилонского года – акиту. «Во время церемонии акиту, которая длилась двенадцать дней, в храме Мардука торжественно произносилась и неоднократно повторялась так называемая поэма о Сотворении – Энума элиш («Когда вверху»). В ней воспроизводилась битва между Мардуком и морским чудовищем Тиамат, – битва, происходившая во время оно и с окончательной победой бога положившая конец Хаосу. (То же самое и у хеттов, где показательная схватка между богом бури Тешупом и змеем Илуянкой пересказывалась и воспроизводилась при праздновании Нового года.) Битва между Тиамат и Мардуком изображалась борьбой между двумя группами участников, обряд, который имел место и у хеттов, все в тех же рамках драматического сценария Нового года, и у египтян, и в Угарите. Борьба двух групп участников не только символизировала первоначальный конфликт между Мардуком и Тиамат, она повторяла, она актуализировала космогонию, переход от Хаоса к Космосу. Мифическое событие происходило в настоящем. «Да продолжает он побеждать Тиамат и сокращать ее дни!» – восклицал жрец. Битва, победа и Сотворение совершались в это самое мгновение.
В рамках того же церемониала акиту отмечался и праздник, носивший название «праздника Судеб» (загмук), во время которого определялись предсказания на каждый из двенадцати месяцев года, что означало создать двенадцать предстоящих месяцев (ритуал, сохранившийся более или менее явно и в других традициях).
…«первобытный человек», придавая времени циклический характер, аннулирует его необратимость. В каждое мгновение все начинается с самого начала… это повторение, актуализируя мифический момент, в который было явлено архетипическое действие, бесконечно удерживает мир в одном и том же рассветном мгновении Начал» (Мирна Элиаде. «Миф о вечном возвращении»).
Итак, время бесконечно возрождается, а вместе с ним возрождается и человек. Время возрождения – это точка смены циклов – дня и ночи, и годового цикла. Каждую ночь человек погружается в сон – символическое небытие, просыпаясь, человек обретает вновь бытие, рождается заново.
В Древнем Египте египтянин, засыпая, помещал голову на подголовник, символизирующий два холма горизонта, между которых восходит солнце. На рассвете, пробуждаясь от сна и открывая глаза, египтянин уподоблялся восходящему, преображенному за ночь молодому солнцу – Хепри. Солнце за день стареет, превращаясь в старца Атума, которому предстоит сразиться ночью с силами хаоса – змеем Апопом. Атум побеждает змея и в виде новорожденного преображенного Хепри появляется на горизонте. Так же и человек, пройдя свой день, принеся плоды, устав от труда, ложится спать, чтобы возродиться с новыми силами во вселенной своего нового дня. И как предвечное божество открывает глаза, изливающие во вселенную первый свет, раздвигающий тьму, и мир начинает существование, так же и египтянин утром открывает глаза во вселенную своего бытия, начиная новое сотворение своей жизни.
Встречу Нового года индейцами майя описывает францисканский монах Диего де Ланда, бывший свидетелем этих празднеств: «В первый день (месяца) Поп, первый день месяца у индейцев, был их новый год, очень торжественный праздник у них, ибо он был общим для всех, и таким образом все селение вместе справляло праздник всех идолов. Они подметали свои дома, а сор и эту старую утварь выбрасывали за селение на свалку, и никто, хотя бы он и нуждался, не трогал ее. Для этого праздника начинали поститься и воздерживаться от своих жен сеньоры, жрецы, знатные люди и те, кто еще хотел по своей набожности; они постились столько времени пред праздником, сколько считали уместным… но никогда не менее тринадцати дней.
Когда наступал новый год, все собирались во дворе храма… Сюда они приходили чистыми и украшенными своими цветными мазями, счистив черную сажу, вымазанные которой они ходили, когда постились…» (Г. Ершова. Древние майя: уйти, чтобы вернуться. М., 2000).
В двенадцать ночи исчезает золотая карета Золушки и все подарки феи. Преображенный прекрасный мир дворца и принца, великолепие одежд – все возвращается в небытие для Золушки, чтобы на следующий день возникло новое сотворение мира из хаоса, из непроявленного возникла красота гармонии. Преображение старого мира невозможно без борьбы с негативным началом, без труда очищения. Древние народы перед встречей Нового года, нового цикла времени, совершали обряды очищения от грехов. Золушка, прежде чем преобразиться в прекрасную принцессу и обрести бытие в великолепном дворце, т.е. прежде чем создать свою вселенную гармонии, красоты, мудрости и порядка, освобождает свой дом-сознание от всего нечистого и борется с хаотичными силами мачехи и сестер. Подобно древним майя, покрытым черной сажей во время поста очищения перед началом нового годового цикла, очищает свой дом-сознание Золушка европейских сказок, покрытая золой, соблюдая свой пост перед великолепием празднества обручения с принцем.
Иван-королевич из сказки «Звериное молоко» идет за пылью сквозь двенадцать врат мельницы, возвращаясь, побеждает Змея Змеевича, занявшего его трон. Также и бог солнца Ра проходит сквозь подземное царство через 12 часов ночи, сражаясь со змеем Апопом – символом хаоса, побеждает его и вновь возрождается солнцем на утреннем небосклоне.
Опять и опять мы видим борьбу с хаосом, освобождением от его власти и начало нового цикла – преображенного правления своей вселенной.
http://maxima-library.org/knigi/knigi/b/295710?format=read
Стихополотно. Тридевятое царство
© Copyright: Ирина Петал, 2015
Свидетельство о публикации №115111810949
Свидетельство о публикации №115111810949
Рецензии