Через Четана Самадхи получите радость и духовную п

Все наши  жизненные ритуалы - результаты суеверия.
Только к ВЕЛИКОМУ Мастеру должно быть доверие:
Если вы сидите рядом с ПРОБУДИВШЕЙСЯ ДУШОЙ,
То тоже скоро проснётесь и вернётесь ДОМОЙ!!!

Славный Свет ТВОРЦА не изображается на холсте,
ДАРИТЕЛЬ за пределами понимания, а не на этом листе. 
ЗВУКОВОЙ ПОТОК выходит из НЕГО во всю ВСЕЛЕННУЮ
И ЭТОЙ СИЛОЙ ОН СОЗДАЛ ВСЕ ВЕЩИ НЕОБЫКНОВЕННЫМИ.

В НЁМ ОНИ ЖИВУТ, ЛЮБЯТ, ДВИГАЮТСЯ И СУЩЕСТВУЮТ,
Но разумы упёртые,  они, как ослы, друг с другом воюют.
Наше состояние в  этом мире похоже на злых арестантов,
А БОГ через СВОЕГО ПРОРОКА выступает ГАРАНТОМ…

Его НОТЫ выходят за строки земных инструментов,
Но против УЧИТЕЛЯ всегда много ложных аргументов.
Доверясь Ему, душа, как на крыльях, полетит наверх.
Она полностью поглотится в НЁМ и получит успех!!!

Через Четана Самадхи получите радость и ДУХОВНУЮ ПИЩУ.
Почему же тогда в себе сомневаетесь и БОГА не ищите?
Слушать ЖИВИТЕЛЬНУЮ МЕЛОДИЮ от ВЛАДЫКИ всегда легко
Потому что МУДРОСТЬ, СИЛА И ЛЮБОВЬ вышли из НЕГО.

Без этого ПОТОКА ничего не может во ВСЕЛЕННОЙ ЖИТЬ,
Так берите же ЕГО от МАСТЕРА и учитесь тоже ЛЮБИТЬ.
Прана - только многообразие этого ЖИЗНЕНОГО ПОТОКА,
Она, как вариация энергий, живёт до определенного срока.

Но Жизнь этого ПОТОКА есть САМОСВЕТЯЩАЯ РЕАЛЬНОСТЬ!!!
Разве сможем мы понять своим умом ОТЦА ГЕНИАЛЬНОСТЬ?
Только МАСТЕР нас научит развивать этот ВНУТРЕННИЙ СЛУХ.
Это КОНЕЧНАЯ НАША СВОБОДА, так как все души - БОЖИЙ ДУХ!!!

     Наша земля не настоящая Родина для души и для нашего разума тоже...

     Когда Махараджу Юдхиштхиру спросили: "Что самое удивительное на свете?", - он сказал: "Самое удивительное то, что, хотя человек видит, как каждый день, каждое мгновение кто-то умирает, тем не менее он думает, что смерть обойдет его стороной".

     Мой Возлюбленный МАСТЕР САНТ БАЛДЖИТ СИНГХ УЧИТ: "Тот, кто научился умирать при жизни, достиг самореализации. Овладение искусством умирать – это и есть наша истинная религия. Умирать при жизни – это истинная религия. Те религии, которым нас научили прежде, – это не настоящие религии".

     "Учись умирать так, чтобы ты смог начать жить." Библия

     "До смерти - умри." "Умри (дух извлеки из тела), и это еще до смерти своей." Коран

     Мудрый человек тот, кто готовит себя к изменению, что ждет каждого из нас; Человек, который "знает себя" действительно мудрый человек.

   “Тот, кто победил других в сражении - может быть побеждён. Но тот, кто победил себя и владеет собою, тот навсегда останется победителем! Единственная борьба – это борьба с самим собой, единственная победа – это победа над самим собой”. (Гаутама Будда)

     Сначала САМОРЕАЛИЗАЦИЯ, а потом БОГОРЕАЛИЗАЦИЯ...

     Мы должны подняться выше всех Акшрас в ЗАПРЕДЕЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ, называемое нех-акшра пара, которое ВЕЧНО И ПОСТОЯННО и о котором Кабир говорит:

     Три лока, как пятьдесят две буквы,
     Все разложению они подвержены.
     Но вечно существующее СЛОВО -
     ОНО нетленно и отлично ото всех.

     Настоящая Богореализация это не нирвана:

http://www.stihi.ru/2015/04/10/3303, которая ничто по сравнению с Четана Самадхи.  Нирвана - это состояние пустоты, только экстаз, покой, умиротворение. Мы теряем своё маленькое низкое сознание. Но наш Путь, предначертанный БОГОМ, ведёт нас выше нирваны. Само слово "нирвана" означает "ничто".

     А Самадхи тоже бывает разной. Поэтому без ВЕЛИКОГО ПРОВОДНИКА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА МЫ НЕ МОЖЕМ ПОНЯТЬ даже самих себя, не говоря про разную йогу. Настоящее самадхи является целью истинной йоги, которая направлена на ЧЕТАНА САМАДХИ в отличии от Джар Самадхи. Хатха йог с помощью этой мудры может, собрав свои праны в Сахасраре, закрыться в ящике, который будет на многие месяцы закопан под землёй. Этот вид Джар Самадхи не приносит какого-либо сверчувственного знания, мудрости и просветвления, характерных для полного пробуждения, или Четана Самадхи, которая достигается тогда, когда сила сознания полностью утвердилась в своей истинной сущности и когда самадхи может быть прекращена по желанию. Это и есть Кайвалия, или состояние совершенной гармонии с космической и сверх космической жизнью, в отличие от камне подобного состояния.

     Люди бегут по звону колокольчиков в Церковь и другие Храмы, но многие даже не догадывается, что звон колокола символизирует ВНУТРЕННИЙ Звуковой Поток в нашем теле. И Он является Истинным САМОСВЕТЯЩИМ ХРАМОМ ЖИВОГО БОГА. А батюшка скажет, что медитация - это от демона. И человек верит, что ему говорят, вместо того, чтобы самому проверить на своём личном опыте.

     В религиях мы видим не узы союза, а яблоко раздора. Вот пример этому явлению:

     Сам Иисус недвусмысленно заявил: " Я СВЕТ МИРУ; кто последует за МНОЮ, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь СВЕТ ЖИЗНИ. от Иоанна, 8:12

     То, что было метафорой, мы принимаем буквально, а сверхчувственные описания мы сводим к метафорам. Мы легко забываем, что, когда Иисус говорил, что Он "Свет миру", "Сын Бога" и Тот, Кто не оставит и не забудет  своих учеников даже до конца света, Он говорил не о своей способности смертного человека, но, подобно всем другим ВЕЛИКИМ МАСТЕРАМ, как Тот, Кто слился со СЛОВОМ (БОГОМ) и стал единым с НИМ.

     Христиане думают, что мёртвый Иисус им поможет. Одна женщина написала мне в рецензии: "не пишите мне больше, потому что мой взгляд только на Христа". Но ведь Эта ТА ЖЕ САМАЯ СИЛА БОГА, КОТОРАЯ РАБОТАЛА КОГДА-ТО ЧЕРЕЗ НЕГО, СЕЙЧАС РАБОТАЕТ ЧЕРЕЗ МОЕГО ВОЗЛЮБЛЕННОГО МАСТЕРА САНТ БАЛДЖИТА СИНГХА, поэтому ещё раз повторюсь, чтобы читатели усвоили прочитанное, что когда Иисус, говоря не о своей способности как конечной личности, а о способности Вечного Божественного Принципа, который Он воплощал, сказал: “Не оставлю тебя и не покину тебя”, “Я с вами во все дни до скончания века”, Его понимали буквально. Поэтому искать духовного руководства от живого Учителя, после того как Иисуса больше не было, стало признаком неверия и поэтому считалось ересью. Но когда Иисус совершенно буквально говорил о “едином оке” или о Боге как “Свете”, Его понимали как образно говорящего о целостности сознания и свете разума. Забывая это, мы вместо того, чтобы следовать за Ним по духовному Пути, указанному Им, думаем о Нём как о козле отпущения, несущем груз наших грехов, и как о чем-то, что поможет уклониться от внутреннего духовного зова.

     Разве не из Библии взяты эти слова? "Учись умирать так, чтобы ты смог начать жить." Библия

     Иисус Христос был в сущности человеком Востока, и Его учения пропитаны восточным мистицизмом. Говорят даже, что Он провел много лет своей молодости (о которой Евангелия молчат) в Индии и многому научился у йогов и буддистских монахов в Своих путешествиях с места на место. Возможно, Он начал Свое учительство прямо в Индии и мог иметь предвкушение преследования от браминского сословия и так называемых высокопоставленных кругов общества за свою всеобщность видения, так как Он не верил в классовые барьеры и проповедовал равенство человека.

     Его вклад в религиозную мысль мира можно видеть в том особом значении, которое Он придавал необходимости Всеобщей любви и Царству Божьему внутри человека - двум кардинальным принципам, давно известным древним, но забытым и игнорируемым на практике.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков;

не нарушить пришел Я, но исполнить.

Матфей, 5:17

     Давайте рассмотрим некоторые из относящихся к делу высказываний, показывающих, что Иисус был знаком с древней религиозной мыслью и практиковал Путь Мастеров Слышимого Жизненного Потока; высказываний, которые часто игнорируются или неправильно истолковываются изучающими Его учения сегодня:

Светильник для тела есть око.

Итак, если око твое будет чисто,

то все тело твое будет светло;

Если же око твое будет худо,

то все тело твое будет темно.

Итак, если свет, который в тебе, тьма,

то какова же тьма?

Матфей, 6:22-23

     Явно, что "око" относится к "единому оку", и слова "если око твое будет чисто" означают концентрированное осознание внутри, в центре между и позади глаз. К тому же, слова "если око твое будет худо" относятся к состоянию рассеянности разума вовне, в противоположность концентрации внутри, и результатом определенно будет "тьма" - тьма, порожденная неведением об истинных и реальных ценностях жизни, так как это величайшее зло для души.

У Апостола Луки звучит нота предупреждения, когда он говорит:

Итак смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

Лука, 11:35

Что говорю вам в темноте, говорите при свете;

и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях.

Матфей, 10:27

     Это - слова совета Иисуса своим избранникам, немногим избранным, т.е., нести людям открыто (при свете) значение того, что они услышали "в темноте", т.е. в тайной медитации, и рассказывать о Божественной Мелодии, услышанной ими в ухе посредством трансцендентального слышания.

Слухом услышите, и не уразумеете;

и глазами смотреть будете, и не увидите.

Матфей, 13:14

     Переданная идея относится к эзотерической природе духовной науки, которую можно познать на опыте в глубинах души в лаборатории человеческого тела и нельзя понять на интеллектуальном уровне или на уровне чувств.

Апостол Матфей затем продолжает объяснять суть дела:

Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники

желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать,

что вы слышите, и не слышали.

Матфей 13:17; Лука 10:24

     В ясных и недвусмысленных словах мы имеем упоминание о внутреннем духовном опыте, о достижении Царства Света и Гармонии, которые подлинный Мастер, подобный Иисусу, мог побудить проявиться в своих учениках.

     Как другие провидцы, Иисус дал мистический опыт своим искренним ученикам. Массам Он всегда говорил в притчах - о горчичном семени, фиговом дереве, десяти девах и т.д., которыми изобилуют Евангелия.

     В образной притче Он объясняет сеяние Слова в сердца людей и говорит нам, что Слово, посеянное у дороги, обычно крадется Сатаной из сердца; что Слово, посеянное на каменистой земле, не дает корней, выдерживает немного и смывается несчастьями и преследованиями из-за Слова; что Слово, посеянное среди колючек, заглушается мирскими заботами, обманчивостью и похотями плоти; и наконец, Слово, посеянное на хорошей земле, такой как у тех, кто слышит Слово и воспринимает, приносит плод. (Марк, 4:14-20)

     Путь, которому учил Иисус - это Путь самоотречения и подъема над телесным сознанием, процесс, равносильный опыту смерти-в-жизни.

Тогда Иисус сказал ученикам Своим:

если кто хочет идти за Мною,

отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною;

ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее;

а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир,

а душе своей повредит?

Или какой выкуп даст человек за душу свою?

Матфей, 16:24-26

     Это означает, что нужно пожертвовать внешним человеком, состоящим из плоти и плотского разума, ради Внутреннего человека, или души. Иными словами, нужно сменить жизнь чувств на жизнь духа.

К тому же, любовь к Богу должна быть сделана ведущей страстью в жизни:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,

и всею душею твоею, и всем разумением твоим.

Матфей, 22:37

Апостол Марк идет дальше и добавляет:

и всею крепостию твоею.

Марк, 12:30

Сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей:

"возлюби ближнего своего, как самого себя";

На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Матфей, 22:37-40; Марк, 12:30-31; Лука, 10:27

Принцип любви еще более усиливается так:

Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,

благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас

и гонящих вас.

Матфей, 5:44

И зачем все это? - чтобы достичь совершенства в подобии Богу:

Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.

Матфей, 5:48

У Апостола Луки, в главе 3, нам говорится, что

...был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне.

И Иоанн, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов, сказал удивленной толпе:

Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня,

у Которого я недостоин развязать ремень обуви;

Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.

Лука, 3:2-3 и 16

     Мы должны обратить внимание на слова "крестить Духом Святым" и "огнем", так как одно относится к Небесной Музыке (Святому Слову), а другое символизирует Небесный Свет, и они являются двойственными принципами Звука и Света, Первичными проявлениями Божественного, или Силой Бога, стоящей за всем творением.

     Путь в Царство Божие может быть открыт тому, кто знает, как "просить" этого, как "искать" его и как "стучать" в ворота. В этих трех простых словах у Апостола Матфея в главе седьмой и у Апостола Луки в главе одиннадцатой резюмировано то, что ищущий должен делать. К сожалению, мы еще не знаем, где находятся врата, в которые нужно стучать. Гуру Нанак тоже эмоционально заявляет:

О слепые, вы не знаете врата.

Об этих вратах Апостол Матфей рассказывает нам:

Входите тесными вратами;... потому что тесны врата

и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Матфей, 7:13-14

     Это, в сущности, путь превращения, так как никто не может войти в Царство Небесное, если не обратится и не станет как малое дитя (Матфей, 18:3), т.е. оставит свое тщеславие, станет кротким, чистым, простым и невинным, как малое дитя. У Апостола Луки подробно разработана эта тема в главе 18:15-17, так как, когда ученики упрекали приходящих, что они привели с собой детей, Иисус позвал их к себе и сказал:

Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им,

ибо таковых есть Царствие Божие.

Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия,

как дитя, тот не войдет в него.

     У Апостола Иоанна, в главе первой, мы находим подробное изложение учения Христа. Он начинает свое Евангелие памятными словами, подлинное значение которых немногие стремятся понять:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Все чрез Него начало быть,

и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков;

И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека,

приходящего в мир.

В мире был, и мир чрез Него начал быть,

и мир Его не познал.

И Слово стало плотию, и обитало с нами.

Иоанн, 1:1-5, 9-10, 14

     В приведенном выше высказывании Апостола Иоанна не может быть никаких сомнений относительно природы Слова. Ясно, что это Свет и жизнь мира, Созидательный Жизненный принцип, в котором мы живем, движемся и имеем наше бытие. Это Дух Божий, самая сущность души, потерянная сейчас в мощном круговороте мира и всего мирского. Только контакт с Духом указывает путь возврата к Богу и является, таким образом, истинной религией. Этот контакт называют по-разному: вторым рождением, воскресением или приходом в жизнь снова. Обращаясь к Никодиму, фарисею и начальнику иудейскому, Иисус сказал:

Истинно, истинно говорю тебе:

если кто не родится свыше,

не может увидеть Царствия Божия...(Отметьте слово "увидеть") Истинно, истинно говорю тебе:

если кто не родится от воды и Духа,

не может войти в Царствие Божие...(Отметьте слово "войти")

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе:

должно вам родиться свыше.

Иоанн, 3:3,5,7

Иисус сравнивает рожденного от Духа с ветром, который

...дует где хочет, и голос его слышишь,

а не знаешь, откуда приходит

и куда уходит.

Иоанн, 3:8

     В другом месте Он говорит о Святом Слове как о "воде живой", воде, текущей в "жизнь вечную" (Иоанн, 4:10,14).

     Иисус говорит о себе как о "хлебе жизни", "хлебе живом", сошедшем с небес; и просит своих учеников есть "Плоть Сына Человеческого" и пить "Кровь Его", так как без этого "не будешь иметь жизни в себе" (Иоанн, 6:48,51,53).

     Таковы вкратце основы учения Христа, Мастера христиан, но не христианства как религии. Большинство христианских доктрин были сформулированы не Иисусом, а Апостолом Павлом, который превратил Христа в жертвенного агнеца во искупление грехов мира, и вокруг этой центральной идеи, заимствованной из иудаизма и культов, процветавших в Средиземноморье в то время, выросла масса ритуалов и церемоний.

     Постулаты Христа остаются превосходными моральными заповедями и несомненно указывают путь к внутренней реализации, но не могут сами по себе поставить искателя на Путь реализации, так как в них сейчас недостает живого импульса и пульсирующего касания Учителя, который завершил назначенную Ему работу в свое время и не может сейчас посвящать, вести людей и делать Истину реальной для них, приводя их лицом к лицу с Реальностью.

     Из всего мистического учения Христа мы сейчас находим лишь символическое зажигание свечей в церквях и церемониальный звон большого колокола во время службы. Немногие, если вообще кто-нибудь, знают реальный смысл этих ритуалов, являющихся внешними представлениями двойственных принципов Света и Звука, или изначальных проявлений Божественного, ответственных за все, что существует во Вселенной, видимое и невидимое.

     Некоторые из крупных церковных сановников, когда их спрашивают, говорят, что колокол звонит лишь для того, чтобы созвать людей на молитву, и что говорить о Боге как об "Отце Света" (Иаков, 1:17) - это лишь образное выражение, обозначающее Его величайшие дары (свет разума и интеллекта). Едва ли имея какой-нибудь опыт внутренних истин, они воспринимают эти слова буквально и пытаются всё объяснить теоретически.

Сам Иисус в недвусмысленных словах заявил:

Я свет миру; кто последует за Мною,

тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

Иоанн, 8:12

     Говорить о себе как о "свете жизни" не может означать ссылку на свет солнца, хотя солнечный свет в физическом мире является источником дающей жизнь энергии. У Матфея 13:14, Иисус продолжает пояснять свою точку зрения и предостерегает против буквального истолкования его слов, когда проводит разграничение между "слышанием" и " пониманием", и между "видением" и "восприятием". Только пробужденные души, Мастера Истины, находящиеся в живом контакте с Реальностью, которые имеют ключи к Царству Духа, могут вести вперед человека, сейчас полностью потерявшегося в жизни чувств, и вновь открыть ему великое наследие Всей Жизни и Всего Света, ибо сказано, что "тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки." (Исайя, 35:5-6)

     Сколь немногие из нас действительно понимают и ценят внутренний смысл слов Иисуса. Мы удовлетворяемся лишь этической стороной Его учений, которое, конечно, было необходимым сопровождением духовной. Этические принципы широко распространялись и даже усердно поддерживались, так как они действительно отмечают большой прогресс в моральной шкале человеческих ценностей с дней Моисея. Но сами по себе они не могут объяснить заявления, такие как "Судный День" или "Покайтесь, ибо Царствие Небесное близко", или "Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине". Если такие высказывания принять буквально, это сведет их к бессмыслице. "Судный День " не пришел, несмотря на пророчество о его близости, и либо Христос не знал, о чем говорил, либо мы не можем понять истинный смысл Его слов. В том, что Он говорил, всегда есть внутренний смысл, который ясен тем, кто имел те же мистические опыты, но озадачивает тех, кто пытается истолковать его в терминах интеллекта или даже интуиции.

     Не имея непосредственного внутреннего восприятия (не следует путать его с философским размышлением или интуитивной проницательностью), мы пытаемся истолковать смысл учений, оставленных нам, в терминах нашего ограниченного опыта.

     Только редкая душа может проникнуть сквозь темную пелену внутри, но на каждое такое существо будет миллион, даже миллиард тех, кто может обсуждать проблемы этики, практиковать внешние церемонии и иметь определенные мнения на различные темы, мнения, не вдохновленные или проверенные личным опытом, а подобранные на базаре жизни.

     И поэтому, несмотря на то, что мы не находим жестких рамок ритуала или доктрины, или внешнего кодекса в учениях самого Иисуса — все текуче и гибко, в состоянии готовности быть направленным на служение мистическому посланию — такие жесткие рамки появились с ростом христианской церкви. Когда произошло это изменение, возникли новые барьеры между последователями Иисуса и других вер, барьеры, никогда не существовавшие прежде.

     Как будто этого было недостаточно, возникновение духовенства заработало в еще одном направлении. Церковь, в фазе ее роста, в большинстве случаев должна была бороться с большими разногласиями, так как все новое обычно встречается сильным сопротивлением. Она могла даровать только крест опасности и лишения, а не розу процветания. Те, кто вступал в нее, делали это ради своих убеждений, не из любви к власти. Но когда церковь была принята, она начала оказывать большое влияние на людей. Они приносили ей дары и титулы, и сделали ее решающим арбитром не только в духовных делах, но и в мирских тоже.

     Так начался процесс, при котором духовенство повернулось от внутренней жизни к внешней, от самопожертвования — к мирской власти. Чтобы сохранить свое положение, церковь поощряла рост доктрин и традиций, которые усиливали монополию ее власти. Чтобы укрепиться, она создала ореол вокруг алтаря, которому она служила, и порицала алтари, которые не были в ее подчинении. Если самозванные слуги Иеговы или божества с каким-нибудь другим именем должны были сохранять и увеличивать свое положение и власть, то было необходимо, чтобы все боги филистимлян или язычников были порицаемы.

     Эти факторы, рассмотренные нами, действуют в каждой области человеческой деятельности. Историк тоже очень хорошо знает судьбу каждого нового движения, религиозного или светского по характеру. Оно возникает в человеке предвидения, подвергается быстрому распространению в руках тех, кого вдохновил его личный пример, а затем вступает в процесс постепенного старения и упадка. Падение от пульсирующего видения до механической догмы — это особенность не только религии, но все же существуют определенные признаки в религии, которые не встречаются где-либо еще.

     Эти уникальные проблемы возникают в результате мистического опыта в основе каждой великой религии. Мистический опыт, как мы видели, простирается до планов существования, к которым обычно человеческие существа не имеют доступа. Только горстка, даже еще меньше, может заявить об обладании им в любом веке. Этот опыт уникален по характеру, так как он обладает богатством, обширностью, интенсивностью и красотой, не находящими параллели в земной жизни. Но мы на этом земном плане можем понять его значение только в пределах ограничений нашего земного опыта. Мистику остается, если он желает сообщить нам что-то из своего уникального опыта (не просто кончая молчанием или негативными утверждениями ведантиста или Иоанна Крестителя), поневоле обратиться к метафоре и притче.

     В “Маснави” Мауланы Руми нам говорится:

Негоже, чтобы я говорил тебе больше,

так как ложе ручья не может вместить море.

     Иисус совершенно ясно высказался по этому вопросу, когда говорил своим ближайшим ученикам (которым Он мог прямо сообщить личный внутренний опыт):

Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;

Потому говорю им притчами, что они видя не видят,

и слыша не слышат, и не разумеют. Матфей, 13:11,13

     В то время как прямое утверждение имеет тенденцию быть ограниченным анализируемыми качествами объекта, образное утверждение не страдает от такого препятствия. Поэты описывали свою любовь к женщине в терминах розы, звезды, мелодии, пламени, луны и т.д. Мистики использовали подобный прием, говоря о своей любви к Богу. Но в то время как слушатели поэта, говорящего о человеческой любви, всегда осознают, что он использует метафоры, хорошо зная что такое женщина, слушающие мистика не имеют такого сравнения и часто склонны забывать, что то, что он говорит, это только образное выражение. Поэтому утверждения человека духовного видения часто принимаются буквально, когда они предназначены быть только метафорами, и как метафоры, когда они должны пониматься буквально.

     Так, когда Иисус или Мухаммед заявляли, что Они — сыновья Бога, или Мессии, как говорили все великие души, слившие свою волю с Божественной Волей, это понималось буквально: что каждый из Них — единственный Сын Всемогущего. Или еще, когда Иисус, говоря не о своей способности как конечной личности, а о способности Вечного Божественного Принципа, который Он воплощал, сказал: “Не оставлю тебя и не покину тебя”, “Я с вами во все дни до скончания века”, Его понимали буквально. Поэтому искать духовного руководства от живого Учителя, после того как Иисуса больше не было, стало признаком неверия и поэтому считалось ересью. Но когда Иисус совершенно буквально говорил о “едином оке” или о Боге как “Свете”, Его понимали как образно говорящего о целостности сознания и свете разума.

     Тогда неудивительно, что если каждое утверждение понимается так, или вернее, понимается неправильно, то должны появляться смысловые значения, которые мудрец даже не подразумевал, и во имя его должны проповедоваться догмы и доктрины, имеющие мало связи со всеобщими внутренними опытами, вдохновлявшими его. Поэтому возникли различия между учениями одной веры и другой, которые никогда не предполагались их основателями. Более того, внутренние царства так обширны и разнообразны, что ни один мистик никогда не мог надеяться указать все аспекты внутренней панорамы. В лучшем случае, он может намекнуть на некоторые ее места, и это могут быть не точно те же части, о которых говорили другие, в результате чего читатель, сам не имеющий прямого доступа к внутренним царствам, может усмотреть определенные несоответствия между писаниями того и другого мистика, фактически не существующие.

     Далее, не все мистики достигают высшей духовной цели. Лишь немногие могут прорваться сквозь пелену внутренней тьмы в полной мере, и из них большинство никогда не достигает плана выше первого внутреннего духовного плана. Из тех, кто смог пройти дальше, большая часть никогда не пересекает второй план и т.п. Теперь, каждый из планов имеет свои особенности и характеристики, и в то время как более высокие планы вмещают и поддерживают более низкие, обитатели более низких планов редко осознают существование более высоких. Каждый план по сравнению с предыдущим кажется самим совершенством; и каждый мистик, говоривший о своем божественном опыте, описывал его так, будто это конечная цель духовного прогресса. Неизбежный результат этого таков, что мы встречаем описания Абсолюта, которые, после допущения различий в образных выражениях, не могут быть согласованы.

     Иисус говорит о Божественном в Его отцовском аспекте, Шри Рамакришна — в материнском. Мистики Санкхьи говорят о Боге, Пракрити и Атмане как навсегда изолированных; Рамануджа — как о связанных, но никогда не сливающихся в одно; а Шанкара видит их как одну и ту же сущность, а их отдельность — не реальностью, а лишь иллюзией. Все это означает массу путаницы для обычного читателя. Но когда он встретит того, кто достиг высшего плана и знаком с опытом каждого из внутренних планов, тогда все противоречия исчезнут, так как такой может продемонстрировать, что хотя шесть слепых сделали противоречивые на вид замечания о природе слона, они все могут быть в конце концов согласованы тем, кто смог увидеть всего слона в целом.

     В этом контексте, учение Сурат Шабд Йоги приобретает еще одно значение. Мы уже видели довольно подробно, что она излагает самые быстрые, самые практические и самые научные средства для достижения духовной цели человека. Мы можем теперь добавить, что беря его на высшие духовные планы, туда, где Бесформенный приходит в Форму, она обеспечивает ему наилучшую позицию для обзора обширного поля духовности.

     То, что смутило и озадачило бы других, оставляет адепта этого Пути невозмутимым. Противоречия исчезают при его прикосновении, и то, что смущало и озадачивало, разрешается после его объяснения в безупречную последовательность. Он понимает каждое из духовных и квазидуховных движений, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Он может по желанию войти во внутренний опыт, который каждый из них может дать, и он может лучше всех судить об их относительных заслугах. Он не порицает и не атакует; он не движим ненавистью или оппозицией. Так как он увидел Наивысшее, его цель — взять своих собратьев-людей к Нему самым спокойным и быстрым путем. Он знает, что не нужно смешивать жизнь внутри с внешней жизнью, и проповедует свое послание не как кодекс, а как науку: “Попытайся войти внутрь, — говорит он нам, — и посмотри сам.”

     Наука, которой он учит, не новая. Это древнейшая из наук. Но, в то время как в прошлом она имела тенденцию присоединяться ко многому несущественному для нее, он желает сохранить ее в чистом состоянии и первозданном великолепии. Он доводит до своего логического вывода мистические истины, заключенные во всех великих священных писаниях, подчеркивая, что если Бог в Его первичной форме является Светом и Музыкой, то мы должны внутренне обратиться к ним, а не к каким-либо другим средствам для возвращения к Нему и слияния с Ним. Туда, где был хаос, Он приносит порядок; туда, где было отчаяние, Он приносит надежду, и для каждого из нас, каковы бы ни были наши способности, Он имеет некоторое утешение и может дать какое-то озарение.

     Цитаты приведены из книги Сант Кирпала Сингха "Венец Жизни":

    
     В храме Бога разум тащит нас вниз, подальше от Истины. Из-за него мы не можем пользоваться тем, что находится внутри нас. Он, подобно гире, стягивает нас вниз. Чувства по очереди влекут за собой разум, а удовольствия мира увлекают чувства. Когда внимание отрывается от внешнего, уходит от чувств, и благодаря этому успокаивается разум, только тогда оно осознает, что оно - Душа. Единственное средство, обладающее силой усмирить разум (тысячеголовую змею или
гидру) - это Святой Наам! Связываясь со Звуковым Потоком, который всегда слышен внутри, и со святым небесным Светом, разум становится послушным и забывает обо всем, что его окружает. Это великолепное лекарство от всех болезней мира, эта панацея, которая излечивает все заболевания тела и разума. Давая ему в изобилии Небесную музыку, исходящую от престола Бога, вы избавляете разум от низших пристрастий, и он начинает наслаждаться и находить удовольствия в высшем восхитительном блаженстве божественного опьянения, в этом величайшем даре Мастера!


     Вопрос: Объясните, пожалуйста, важность Посвящения.
     Мастер: Посвящение, данное совершенным живущим Мастером, обеспечивает сопровождение ученика в высшие сферы тем, кто Сам является постоянным путешественником по этим мирам. Он знает правящих божеств и силы этих планов, ведёт дух шаг за шагом, даёт советы на каждом повороте и изгибе пути, предостерегает о таящихся в каждом месте опасностях, детально объясняя всё, что душа хочет знать. Он – Учитель на всех уровнях существования: Он - Гуру на планете Земля, Гуру Дэв (астральная светящаяся форма) в астральных мирах и Сат Гуру в чисто духовных сферах. Когда мы в этой жизни на каком-либо уровне терпим неудачу, Его длинная и сильная рука всегда рядом, чтобы помочь нам, когда мы здесь, и когда мы покидаем земной план. Он является проводником души в Запредельный Мир, Он защищает и не покидает душу даже перед судейским местом Бога. Благословение Мастера таково, что каким бы Его ребёнок ни был непослушным, он уже никогда снова не попадёт под власть Йам Радж (ангела смерти). Это великая уступка! Когда душа реализовала себя, тогда сгорают записи Дхарам Радж (Господь смерти). Старые записи переходят из рук негативной силы в руки позитивной – к Мастеру.

     Вопрос: Когда ощущается внутренний Мастер, который ведёт или руководит, является ли это Посвящением – внутренним Посвящением? Нужно ли в этом случае просить о Посвящении или искать Мастера во внешнем мире?
     Мастер: На этой земле необходимо получить Посвящение от Мастера. Даже с теми, кого ведут другие, были случаи, когда их возвращали назад для дальнейшего продвижения. Христа и других Святых спрашивали, когда находили Их внутри: «Что делать дальше?» Они направляли искателей к живущему Мастеру. Спросите Христа или других Святых, могут ли Они повести вас дальше. Я думаю, что Они укажут вам именно этот Путь. Так происходило уже во многих случаях. В конце концов, там существует что-то наподобие правительства, там нет беззакония, видите ли, всем тем, кто посвящается Мастером в тайны Запредельной Жизни, предопределено судьбою стать учениками живущего Мастера. Дело не в том, что кто-то выбирает Путь или что Путь выбирает ученика; всё зависит от предыстории ученика. В прошлом претендент определялся очень точно, так как Мастера соглашались дать опыт только после долгих лет обучения, когда человек был полностью подготовлен. Сегодня же претенденту предоставляется возможность сразу увидеть, что такое духовность. Какое это изумительное благословение!!!
    
     Так получите же ЕГО БЕСПЛАТНО ОТ ВЕЛИЧАЙШЕГО СВЯТОГО, МОЕГО ВОЗЛЮБЛЕННОГО МАСТЕРА САНТ БАЛДЖИТА СИНГХА, КОТОРЫЙ, КАК УЗНИК, СПУСТИЛСЯ В НАШЕМ ВЕКЕ К НАМ НА ПОМОЩЬ ПО ПОРУЧЕНИЮ САМОГО ВЛАДЫКИ ВСЕЙ ВСЕЛЕННОЙ. ОН С НЕТЕРПЕНИЕМ ЖДЁТ КАЖДОГО ИЗ ВАС!!! ДАРЫ БОГА РАЗДАЮТСЯ ВСЕМ БЕСПЛАТНО ВСЕ 24 ЧАСА В СУТКИ!!! ЕСЛИ МЫ СОБЕРЁМ ВСЕ СОКРОВИЩА ВО ВСЕЛЕННОЙ, ТО НЕ СМОЖЕМ ОПЛАТИТЬ ИХ. ТАКОВА ЭТА ЦЕННОСТЬ. ГЛУПО НЕ ПОЛУЧИТЬ ЕЁ.

     Не ждите, когда Каль заманит вас в новую ловушку, про которую написано в этой книге:

Поведав тебе Анураг Сагар Грантх (Anurag Sagar Granth), я объяснил тебе
Секрет Недостижимого. Я описал тебе Драму Сат Пуруша и обман Каля.
Только знающие поймут пути жизни и Слово Различения.
Тот, кто примет Слово, проверив его, будет знать Путь к
Недостижимому":  http://www.parmana.ru/Anurag_Sagar.pdf

     Будьте счастливы в БОГЕ, родные души ВЕЛИКОГО ОТЦА.
     С ЛЮБОВЬЮ К НЕМУ, ЕГО ДУША ЛЮБОВЬ.