Умение мыслью владеть

Грани Агни Йоги. 1 том.

 Когда в сердце возжигаются огни, пространство начинает звучать, и тогда действует приемник сознания. Сердце живет связью с огнем пространства.

Вабили сокола огненной вабой... Так же и с неба огонь можно магнитно призвать. Мысль об огне вызывает огонь, Мы насыщаем пространство Нашими зовами. Чуткое ухо их ловит и претворяет в действие, если готов дух.

Возжженный огонь вызывает созвучие по своему роду. Бывает созвучие черных огней со сферами низших слоев Тонкого Мира. И мысль соответственно льется тогда в приемник сознания явно. Поток черных мыслей может затопить сознание. И горе ему, привлеченному тьмою.

Потому следует помнить, что каждою мыслью устанавливается созвучие с соответствующей ей сферой. Потому нужен контроль над мыслью. Мысль ведет человека, но допускается она и утверждается волей и волей же изгоняется.

 Закон созвучия управляет миром и всеми процессами, происходящими в нем. Даже камень созвучит пространственному огню, воспринимая теплоту солнца и нагреваясь. Но многострунен аппарат человеческий, и созвучия его бесконечно многообразны, и нужен контроль.

Свинья пожирает отбросы и остается свиньею. Человек контролирует выбор своей пищи, но этот контроль можно утончать беспредельно. То же и в области мысли, и чувств, и эмоций, и всего, что в нем происходит. Один идет в кабак, другой в оперу идти выбирает. И так во всем. Свобода выбора остается прерогативой человека при всех и всяких условиях жизни.

И даже из двух зол можно выбрать, которое меньше. Но выбор необходим, и выбор сознательный, ибо ответственности за выбор не избежать. Происходит же он постоянно. Только в этом отчета себе никто не дает и давать не желает. Так уклониться нельзя, и приходится жать постоянные следствия того, что избрал человек.

Способность сосредоточения может быть развиваема бесконечно. Сосредоточивать — значит собирать воедино. Собрать воедино разбросанные по разным направлениям мысли — означает умение мыслью владеть и управлять ею.

При всех обстоятельствах жизни умением этим надо владеть в совершенстве. Степень его указывает на степень власти сознания над окружающим. Перед лицом очевидности плотной утверждает ее человек, несмотря ни на что.

Не видеть, не слышать, не осязать и не чувствовать ничего, кроме того, на чем сосредоточена мысль, — будет достижением йога. Многие феномены достигаются путем сосредоточения мысли. Можно сосредоточивать не только мысли, но и чувства, и волю. Мощь сосредоточенной воли преодолевает обычную волю, как гвоздь заостренный мягкую древесину. Воля у всех, но сосредоточивать ее могут очень немногие.

Считают, что есть люди с сильной и слабой волей, но часто не учитывают того, что даже сравнительно не сильная, но сосредоточенная воля сильнее другой — не сосредоточенной, хотя бы эта последняя и была в обычных условиях сильнее другой, не сосредоточенной для определенного действия. Вот почему иногда слабые люди способны произвести сильные действия. Это бывает не часто, ибо сосредоточивать волю не умеют.

Не всегда усилие это должно быть длительным. Чтобы породить сильную, сосредоточенную мысль и пустить ее в пространство для выполнения определенного задания, нет необходимости долго удерживать ее в сознании. Нужно метнуть стрелу, коротко напряжение лука. Так же кратко и напряжение воли, но сильно оно и сосредоточенно. Иначе стрела мысли не полетит.

Все существо человека мощно напрягается в едином порыве, чтобы дать нужный эффект. Длительное напряжение ослабляет лук, а постоянное делает его совершенно непригодным. День сменяется ночью, активность — пассивностью. Пассивность сознания после пуска стрелы позволяет ей стремительно унестись к цели, в то время как продолжающееся после пуска напряжение будет удерживать посылаемую мысль около. Освобождение сознания от посланной мысли технически необходимо. Этого требует психотехника мысли.

Так можно учиться всегда, в любых условиях момента умению мыслью владеть, как оружием света. Без овладения мыслью нет йоги. Мысль — это огонь, и йога огня учит овладению огнем путем овладения мыслью.

Ист.:http://www.odkk.ru/lib/gai/gran1.htm