С чего все началось
Начать писать дневник оказалось для меня не такой простой задачей. Дело в том, что события, которые я хотела бы в нем описать, берут свое начало несколько лет назад. И глядя в прошлое, мне сложно вспомнить себя прежнюю, потому что теперь я стала другой. Мне трудно вспомнить свой образ мысли и взгляды, потому что теперь я думаю иначе, и мир для меня стал другим. Но нельзя повернуть время вспять; поэтому мне останется только вспоминать.
Моя переписка с Учителем началась в августе 2008 года. Я вела и веду с Учителем активную переписку, которую отчасти постараюсь воспроизвести в этом дневнике. Все началось с того, что на протяжении длительного времени меня мучили вопросы о смысле жизни, о месте человека в мире, об истоках Мироздания, о том, ради чего и для чего существует все сущее… Родилась я в православной стране, и потому относила себя к православию. Однако к православию меня, как и большинство людей, можно было отнести лишь условно. Это я понимаю теперь, - а тогда считала себя полностью православной. Я верила «в душе»; т.е. я признавала основные догматы, старалась быть хорошей и соблюдала некоторые, необходимые на мой взгляд, ритуалы, иногда ходила в церковь, иногда молилась, иногда читала что-то на тему… Словом, я была невоцерковленной православной, как большинство людей, живущих, что называется, в миру.
И пришел такой момент, когда я поняла, что у меня накопилось слишком много вопросов, на которые я не могла найти ответов в рамках православия. Слишком много моментов в реальности не укладывалось в эти рамки. Например, вопросы о незримом мире, о предназначении всего сущего, о происхождении человека. В том числе меня всегда смущал в православии вопрос ада. Я слишком хорошо отношусь к людям, чтобы даже самого последнего мерзавца обречь на вечные муки. Ведь если вдуматься, если осознать этот момент, то это просто чудовищно. И нет такого преступления, которому было бы соизмеримо такое наказание. Я никогда не была человеком, которому можно было сказать «Просто верь», закрыв глаза на парадоксы и «белые пятна». Вернее, я была таким человеком до определенного момента, пока вопросов и парадоксов в моем сознании не накопилось слишком много. И меня вряд ли могли устроить ответы касательно ада вроде «Не торопите суд Божий», ибо это есть не ответ, а уход от ответа. Также я никогда не была сторонницей придумывания различных трактовок библейских текстов, - так, чтобы в итоге все перевернуть с ног на голову и сделать таким, каким это приятно видеть. Тема ада непопулярна, и многие стараются замолчать этот момент в христианском учении. Мне не хотелось от него бежать. Мне никогда не хотелось бежать от реальности, но всегда хотелось знать. Ведь если реальность такова, то как это может вписываться в некий благой замысел? На этот вопрос мне не смог ответить ни один священник, ибо нельзя вписать зло в понятие абсолютного блага, потому что это порождает парадокс.
Но здесь я не буду более писать об этом. Я начала писать дневник вовсе не для того, чтобы критиковать христианство. Тот, кто задумывался над вопросами, над которыми задумывалась я, сам видит все парадоксы, о которых я говорю; а того, кто готов безоговорочно верить всем православным догматам, мои слова не убедят, как не убедят вообще никакие разумные слова и доводы.
Вообще, я пишу это дневник просто ради того, чтобы рассказать про свой путь и его сложности, и не ставлю перед собой цели что-то доказать или опровергнуть. Любое серьезное следование пути приносит свои сложности, меняет сознание человека и его место в мире. Выбор пути очень важен, потому что в конце его человек становится таким, каким его сделает избранный путь.
Итак, в поисках ответов я начала свой поиск. Мне было очевидно, что нужно искать, но вот направления своего поиска я не знала. Ведь я искала Истину, - а ее искали люди во все времена. Более того: я хотела найти Учителя, ибо о том, чтобы быть столь самонадеянной, чтобы рассчитывать самостоятельно придти к Истине, не могло быть и речи. Столь самонадеянным может быть только человек с гипертрофированным самомнением. Ведь даже великие Учителя были чьими-то учениками. Здесь хочу привести цитату из книги Учения: «Ребёнку нужен кто-то, кто наставлял бы его. Но взрослому наставник необходим тоже, - ибо ребёнок на то и ребёнок, чтобы быть несведущим, взрослый же должен быть сведущ. Ребёнок по незнанию не совершит большого зла, - а взрослый способен губить державы. Если взрослый говорит: «Не учи меня: я и сам сведущ в добре и зле», то это - капля безумия. Если же он говорит: «Научи меня доброму», то это - капля Мудрости» (Драгоценный пояс LXXVII).
Сначала я попыталась прочитать некоторые книги различных направлений, но каждая книга представляла ту или иную теорию, и опять же не могла дать ответов на мои вопросы. Каждая теория дает ответы на вопросы именно в своем свете, и ни одна не могла в моих глазах описать полную картину мира. А это значит, что порождались все новые и новые вопросы.
Учитель был необходим; но где мне было его искать? И какого Учителя я хотела найти? Следовало ли мне искать восточной мудрости? Может быть, стоило куда-то поехать? В голове роились истории о поездках людей в Тибет, но в реальности для меня это было невозможно. Я хотела невозможного: найти Учителя, не выходя из дома. Но как? И стал бы настоящий Учитель брать меня в ученики? Что во мне такого примечательного, чтобы Учитель снизошел до общения со мной?
Моим окном в мир оставался Интернет. Нелепая надежда найти настоящего Учителя в Интернете… В Интернете, который кишит псевдо-учителями и желающими обогатиться на столь популярной теперь теме оккультизма и эзотерики. В Интернете, который наводнен информацией разного рода и толка… Как не обмануться? Как человеку, который не так уж искушен во всех этих делах, не попасться в руки дилетанта? Немыслимо… Авантюра без надежды на успех… Но я решила попытаться.
Я зарегистрировалась на одном из больших философских форумов, где представлено множество различных философских направлений и учений, и открыла там тему, в которой говорила о том, что ищу Учителя. Поскольку я не знала, какого именно Учителя я ищу, а познания об оккультизме и прочих вещах такого рода у меня были поверхностные, то мое объявление сочетало в себе несочетаемое, и было написано в духе «ищу то, не знаю что…». Тогда, правда, мне так не казалось, потому что разрозненная и парадоксальная картина мира, которая была у меня в голове, и где было собрано отовсюду понемногу, мне представлялась весьма стройной. Как и многие люди, нахватавшись обрывочных знаний, считают, что уже разбираются в предмете.
Отклики на свою тему я получила весьма разнообразные, - от насмешек до приглашений в различные духовные школы. Ничто из предложенного меня не впечатлило и не показалось мне даже похожим на то, что я ищу. Прошло время, и я получила письмо от одного человека.
Человек писал о том, что не сможет научить меня тому, о чем я писала в своем посте, включая медитации и прочие подобные практики, однако хотел бы узнать о моих представлениях о Мироздании, если я не против уделить ему свое время. По стилю письма человек мне показался весьма неглупым и образованным, и писал он отлично, - поэтому на такую просьбу я не могла ответить отказом, и радостно описала все свое парадоксальное представление о мире, которое было представлено отчасти христианскими взглядами, а отчасти тем, о чем я прочитала в различной литературе. Мое мировоззрение не могло быть иным, ведь я по-прежнему считала себя православной; но те моменты, о которых православие умалчивало, я пыталась объяснить, исходя из других мировоззренческих систем.
Видимо, мое письмо произвело на моего собеседника то впечатление, которое и должно было произвести, и он, вероятно, подумал, что я очередной «представитель нашего времени», - т.е. тот, чей «сосуд» уже полон, и кто не послушает никаких разумных доводов, потому что считает себя достаточно умным, чтобы никого не слушать.
Моему собеседнику не стоило никаких трудов опровергнуть все, о чем я говорила, поставив меня в полный логический тупик и указав на мое абсолютную некомпетентность. Это было обидно. Подобное всегда обидно человеку, который всегда был весьма высокого мнения о себя. Но на самом деле нет ничего зазорного в том, чтобы ошибаться, - если ты готов осознать свои ошибки. И не то, что человек способен ошибаться, делает его глупцом, но нежелание избавится от своей глупости. На практике же это не так просто, потому что ложные убеждения прорастают не только в ум, но и в душу, и человек срастается с ними, как с чем-то близким и родным. И от этого указание на ложность убеждений доставляет неприятности не только разуму, который пробуждается от них, но и душе, которая начинает чувствовать себя некомфортно. Это равносильно тому, что человека вырывают из среды его обитания; и пусть среда та была недостойна его, но он уже приспособился и привык к ней, и лучшую среду воспринимает как нечто враждебное. Человеку свойственно воспринимать все новое как враждебное, - пусть даже это новое и есть лучшее для него.
Итак, когда мой собеседник показал мне некомпетентность моих взглядов, у меня оставалось два варианта. Первый вариант - «спрятать голову в песок», ответив на все его аргументы «Ну, не знаю, не знаю…» и остаться при своих, пусть и абсурдных, но привычных убеждениях. Второй вариант – признать свои ошибки. И я выбрала вторую версию.
Вероятно, на этом наш разговор и закончился бы, - ведь просто указать на некомпетентность собеседника недостаточно: нужно еще взамен ошибочных взглядов предложить взгляды истинные. Увидев, как мой собеседник убедительно опровергает чужие точки зрения, я предположила, что, в таком случае, он может представить свою точку зрения, которую считает истинной. Я начала задавать вопросы, - и тогда он рассказал мне, что он Учитель. Он был не тем учителем, которого я описала в своем посте. Однако после того, как он стал мне рассказывать о своем учении, я поняла, что именно такого Учителя и хотела найти.
Однако когда я поняла, что нашла настоящего Учителя, мне показалось, что после моих некомпетентных слов Учитель не захочет иметь со мной дела. Уже позже мне стало понятно, что, как настоящий Учитель, он радеет за каждого человека, и пришел сюда как раз ради того, чтобы рассказать людям об Истине. Ему ли отталкивать того, что хочет узнать Истину…
Именно в этот момент Учитель спросил меня, хочу ли я продолжать переписку с ним. Это было вызвано не его нежеланием говорить со мной. Наоборот: он не хотел принуждать меня к переписке в случае моего нежелания.
Но мне хотелось ему писать. В конце-концов, было ли разумно обижаться на правду? Гораздо разумнее было признать свои ошибки и продолжать разговор. Но в каком ключе мы могли его продолжить? Логичней всего было его продолжить знакомством и рассказом о себе.
Знакомство
Учитель рассказал мне, что он получил откровение от Бога Мудрости - Гермеса, и что является Пророком, который должен принести людям истинное учение. Он дал мне ссылки на некоторые тексты и сайт его учения. Как была мною воспринята данная информация? Она была воспринята с большим недоверием. И, правда, такие слова, как «Пророк» и «Бог Мудрости» звучат просто фольклорно в глазах современного человека, который привык, что Истина непременно должна исходить от кого-то, кто умер, - и, желательно, несколько тысяч лет назад.
Когда люди впервые слышат имя Гермес, то у них возникают самые разные ассоциации. И это неудивительно. Изначально в Греции Гермес был богом-носителем знаний и мудрости. Этот элементал издревле известен многим народам, - и почти в каждой мифологии он фигурирует как бог-мудрец или так называемый «культурный герой», даровавший людям разные знания и навыки, - такие, как использование огня, окультуривание растений, письменность, геометрия и т.д. Он известен под разными именами: Тот (в Египте), Один (в Скандинавии), Кецалькоатль (у ацтеков), Оаннес (в Вавилонии) и прочее. То есть в целом ряде культур и религий он известен в своём настоящем качестве - как бог-хранитель знаний и учитель людей.
Здесь я хотела бы сделать краткое отступление и немного рассказать о Боге Мудрости в рамках Учения. Вот что говорит о нём мой Учитель в своей статье "Что такое Учение Единого Храма": "Человечество — не единственный разумный вид, испытывающий подобные сложности. Во Вселенной есть и более проблемные расы. Но все они — необходимые элементы эволюционного процесса, Природа трудилась над их созданием, они её частицы, и их проблемы в развитии — это её проблемы, а гибель любой из них становится для неё невосполнимой потерей, огромным ущербом для эволюции. Поэтому Природа предусматривает механизмы помощи проблемным расам, — способы содействия им в их познании мира и в их моральной эволюции. Если упомянутые проблемы оказываются для какой-то из разумных рас настолько критическими, что в перспективе угрожают ей вырождением или прямой гибелью, тогда ей оказывается своего рода информационная помощь: ей передаются знания, которые должны послужить толчком к преодолению сложного этапа в её интеллектуальном и моральном развитии. Знания эти передаются в форме, которую можно определить как откровение: к одному из индивидуумов данной расы обращается Бог Мудрости, и через него передаёт некий объём информации, — в разных случаях этот объём может быть разным, большим или меньшим. Здесь необходимо пояснить, что в Учении Единого Храма термин «бог» не несёт в себе мистического наполнения и не обозначает ничего сверхъестественного: «боги» Учения — это энергетические существа, которые есть ни что иное, как разумная составляющая законов Природы. Боги являются её частицами, живыми и разумными, и обеспечивают нормальное протекание природных процессов и осуществление принципов, благодаря которым Природа существует как живая система. У каждого из богов есть своя специализация, своя сфера деятельности. Бог Мудрости является хранителем знаний; в его распоряжении находится информация обо всём, что было, есть и может быть в Мироздании. И будучи существом вселенского масштаба, при необходимости он приходит на помощь той или иной из разумных рас, нуждающейся для своего развития в «информационном импульсе».
Что же до названия учения, то вот как об этом говорится в той же статье: "В прошлые периоды своего существования Учение Единого Храма могло называться по-разному, — хотя сути это не меняло: учение всегда оставалось тем же самым учением. Нынешнее своё название оно получило от Бога Мудрости. Сам он в Учении носит имя Эмере. Хотя у него много имён, под которыми его знали разные народы и эпохи; самое, пожалуй, известное из них, — Гермес. Поэтому УЕХ ещё называют подлинным Учением Гермеса. В названии же «Учение Единого Храма» под словом «храм» подразумевается Мироздание, Природа, вообще совокупность всего существующего в его неразрывном единстве. В этом храме не нужно вершить поклонения чему-либо: в нём нужно трудиться на благо всего существующего".
После того, как Учитель рассказ мне о Боге Мудрости, мне захотелось узнать больше о его взглядах, и мы продолжили разговор.
Однако, как я уже говорила выше, человеку часто проще жить с тем, что неверно, но привычно, чем с тем, что истинно, но ново; и так было и для меня. Объем информации психологически оказался для меня слишком обширным, и мне было от этого некомфортно, и было трудно продолжать разговор об Учении. Тогда я предложила Учителю отложить наш разговор об Учении и поговорить на другие темы. Учитель сказал, что о чем бы мы ни говорили, всё равно, ища первопричину того или иного явления, мы будем возвращаться к Учению, потому что Учение – это сама жизнь. Тогда я не поняла, о чем он говорит, и продолжала настаивать на своем, предложив Учителю рассказать о его жизни. Учитель ответил, что его жизнь напрямую связана с Учением, ибо Учение это и есть его жизнь. Мы продолжили разговор.
Говорили на различные темы, обсуждали многое, - но каждый раз волей-неволей возвращались к Учению. Это происходило совершенно естественно, и сейчас это меня ничуть не удивляет; ведь говоря, что Учение – это сама жизнь, Учитель имел в виду, что оно отражает саму реальность. Вот как написано в одном из текстов Учения: «Потом он спросил Илана: «Чему же ты учишь?». Тот ответил: «Истине». Властитель спросил: «Что же она такое?». Илан ответил: «День и ночь сменяют друг друга: это — Истина; идёт дождь: это — Истина; из семени граната вырастает гранатовое дерево: это — Истина». Властитель сказал, усмехнувшись: «Неблагородна же твоя наука». Илан ответил: «Благороднее её нет. Повели после дня быть снова дню, а не ночи; повели дождю идти или не идти; повели из гранатового зерна вырасти не гранату, а кипарису. Я учу о том, что сильнее власти всех властителей всех земель, вместе взятых; если знать это, то и сам станешь столь же сильным. Как же ты говоришь, что моя наука неблагородна?» (Отцы II, 27-35).
Учение рассказывает о том, как устроено Мироздание, для чего оно существует, как все в нем взаимосвязано. Так можно ли говорить о жизни, не говоря о реальности? Можно, - но только отчасти, если разговоры носят поверхностный характер, касаются какого-то частного мнения или субъективного взгляда на что-то. Например, можно обсудить любимые фильмы или музыку. Но если мы говорим на более серьезные темы, то вновь придется вернуться к жизни и реальности. Но на том этапе я этого еще не понимала. Тогда я еще полностью жила в своем прежнем мировоззрении, хотя уже и была в моих глазах доказана его абсурдность.
Тогда я сказала Учителю: «Давай ты будешь учить меня мудрости, но пока я останусь при своих прежних взглядах». Учитель повторил мне известную истину: «Нельзя ничего налить в полный сосуд». И я опять не поняла, что он имеет в виду. Для меня Истина была чем-то универсальным, и я не могла понять, почему он не может меня учить мудрости в чем-то одном, оставив при этом все остальное.
Только теперь я понимаю, что хотя Истина действительно универсальна, как универсален для нас сам мир и наша реальность, наши знания о ней разнятся. Здесь можно привести один простой пример. Допустим, мои убеждения говорят мне, что Земля плоская, и что Солнце не вращается вокруг нее. Мой Учитель знает, что Земля круглая и что все устроено иначе. И вот я прошу объяснить, что такое горизонт, и почему на востоке Солнце встает раньше, чем на западе. Учитель никак не сможет мне это объяснить, не объяснив самые основы и не рассказав о том, что Земля круглая. Этот принцип справедлив во всем. Не рассказав, как устроено Мироздание и каковы его основы, нельзя объяснить ни один частный вопрос. Целое обусловливает частное и объясняет его, а частное помогает увидеть целое. И если ученик по тем или иным причинам отказывается воспринять основы, то и все последующие объяснения будут для него бесполезны.
Учитель никогда не навязывал мне своих взглядов, - наоборот, он настаивал, чтобы прежде, чем сделаю какие-то выводы, я хорошо ознакомилась с материалом, разобралась в нем. Добросовестное изучение материала он считал крайне важным, особенно в духовных вопросах и в вопросах выбора Пути. Было решено, что Учитель будет отвечать на мои вопросы, объяснять, рассказывать то, что мне интересно слышать, а выводы я буду делать сама. Отказаться полностью от своих, пусть и опровергнутых, взглядов на тот момент я была не готова, но у меня было большое желание узнать то, чего я не знаю. Также, что чрезвычайно важно, я готова была признавать ошибки, - пусть постепенно, пусть с боем, но признавать. Это необходимо, если желаешь чему-то научиться, ибо если ты не желаешь слышать никаких доводов, то учить тебя не представляется возможным.
Разговоры наши были похожи на семинары с элементами споров; споры же заканчивались в пользу Учителя. Иной их исход был бы странен: ведь в споре всегда побеждает тот, кто владеет материалом. Можно даже было назвать эти споры дискуссиями. Иногда слова Учителя мне казались резкими, что не удивительно, - ведь правда очень часто режет слух. Первое время я больше знакомилась с Учением со слов Учителя, хотя приходилось и читать дополнительные материалы по некоторым вопросам.
Об учениках и Учителях
Думаю, нужно поговорить о пиетете в отношениях Учителей и учеников. Дело в том, что хотя в своем дневнике я употребляю слово Учитель, таковым Мастер (надеюсь, такое слово будет уместно) стал для меня далеко не сразу. Более того: на это понадобилось два с половиной года. На этапе нашего знакомства он был для меня интересным собеседником и знакомым, но не более того. Он был для меня человеком, обладающим информацией, которая меня интересовала, но не Учителем. Ученичество для меня стало довольно сложной темой, потому что изначально позиция ученик-Учитель установлена не была. Мы общались на равных, хотя авторитет Мастера в вопросах Учения никто не оспаривал (это было бы абсурдно). Это можно представить на любом другом примере, - ведь все мы у кого-то когда-то учились. Учителей мы встречаем всю свою жизнь – в школе, в институте, на работе. Но при этом, особенно на этапе после школы, общение с учителями у нас происходит на равных. Учитель обладает статусом учителя только на уроке, а вне его мы находимся абсолютно на равных позициях. И если на уроке авторитет учителя неопровержим, то вне урока мнения могут быть различны.
Другое дело, что, говоря об Учении, мы говорим о сфере столь широкой, что она несопоставима со знаниями одного или нескольких предметов, - так как она включает в себя информацию не только об устройстве Мироздания и принципах его работы, но и о морали, о цели человеческой жизни и прочих глобальных вопросах. Таким образом, авторитет Учителя распространяется намного дальше. Однако чтобы проникнуться этим, нужно время. Именно поэтому мне и понадобилось почти три года, чтобы Мастер в моих глазах из учителя превратился в Учителя. Специально этой цели никто перед собой не ставил; просто со временем происходит осознание определенных моментов.
Одной из больших бед современного человека является то, что в погоне за равенством между людьми человек превращает равенство в панибратство, и на этой благодатной почве расцветает гордыня. Так в свете своей гордыни уважение к старшему или Учителю видится иному как ущемление его достоинства. Так человек сам делает себя мерилом Истины, не признает авторитета других, так начинает невольно ставить себя выше других, думая, что таким поведением пропагандирует равенство между людьми и личную свободу. Нет, здесь и сейчас я не буду поднимать и развивать эту сложную тему. Просто скажу, что это явление сейчас имеет место повсеместно.
И хотя себя я к этой категории людей не отношу, все же и мне было немного сложно признать авторитет Учителя. Я, безусловно, всегда была высокого мнения о себе, потому что родилась в хорошей, интеллигентной семье, где меня любили и делали для меня все. Все в жизни мне давалось легко, потому что я всегда была в меру способной. Я хорошо училась, получила три высших образования, - в том числе диплом магистра в Великобритании, чем всегда гордилась, - побывала в разных странах, имела хорошую работу. Словом, в жизни у меня все складывалось успешно, и самомнение было соответствующим. Но, на мое счастье, высокое самомнение никогда не побуждало меня ставить себя выше других; я никогда в жизни никого не унизила и не посмотрела ни на кого сверху вниз; но вот признать в глубине души авторитет Учителя для меня оказалось непросто. Не знаю, можно ли это полностью относить за счет высокого самомнения, или просто мне понадобилось больше времени на то, чтобы придти к осознанию некоторых вещей.
Главным итогом всего этого все равно стало правильное отношение к Учителю. Так что, какими бы ни были этапы на пути к этому, они принесли свои плоды.
О дружбе
Особенно важным моментом в теме отношений учеников и Учителей я считаю дружбу. Учитель обязательно становится другом ученика; иначе и быть не может. Между Учителем и учеником складываются доверительные и теплые отношения. Если этого не происходит, значит, что-то складывается не так. Конечно, я говорю о ситуации, когда у Учителя физически есть возможность уделять своему ученику много времени, - потому что если Учитель один, а учеников много, то стать близкими друзьями с каждым учеником у Учителя просто нет возможности. В нашем же случае сначала зародилась дружба, - и очень крепкая дружба, - а уже потом учитель стал для меня Учителем. Наши отношения, прежде всего, построены на дружбе, ведь Мастер – мой лучший друг. И уже позже у нас сложились должные отношения ученика и Учителя. Безусловно, дружба накладывает значимый отпечаток на эти отношения.
Дружба между мной и Мастером также зародилась не сразу, а, как и положено настоящей дружбе, шаг за шагом. Постепенно из собеседников мы превратились в знакомых, из знакомых в приятелей, из приятелей в друзей. Можно называть эти этапы по-разному, но итог их один – Мастер мой близкий друг, а я его друг. Конечно, можно долго спорить о возможности дружбы между мужчиной и женщиной; но мы навсегда останемся доказательством того, что это возможно в самом наилучшем из возможных вариантов. Если говорить честно, то для меня обратное мнение является просто свидетельством моральной незрелости человека и преобладания в нем животных инстинктов. Эту тему далее я развивать не буду; просто хотела обозначить свое мнение. Здесь же хочу сказать, что я очень благодарна и рада этой дружбе, потому что нет ничего лучше, когда друг для тебя – больше, чем брат, когда ты радуешься за него больше, чем за себя, когда дорожишь дружбой, как драгоценностью.
Безусловно, дружба придает нашим отношениям полноту и позволяет достичь большего понимания в вопросах ученичества.
Первый сложный момент
Смена взглядов - вопрос очень сложный. Прежде всего, психологически. Очень сложно признать, что ты ошибался; и чем дольше ты ошибался, тем сложнее это признать. Здесь дело даже не в гордыне, - хотя и без нее не обходится, - а в том, что взгляды являются фундаментом для восприятия окружающего мира и поведения человека. Ошибочное представление о мире ведет за собой неправильное обоснование поступков, - т.е. человек может совершать дурные вещи, не зная, что поступает плохо. Сложно поступать правильно, имея неправильные знания о реальности. Думаю, здесь необходимо сделать уточнение, что понятия «хорошо» и «плохо» основываются на понятиях о том, что естественно для человека, а что противоестественно. «В одном человек подобен животному, в другом - нет. Умение различать, в чём надлежит быть подобным животному, а в чём - нет, есть признак подлинной Мудрости» (Драгоценный пояс LXVII).
Учение существует не только для того, чтобы описать реальное положение вещей во Вселенной и рассказать о месте человека в Мироздании, но и для того, чтобы рассказать людям о том, что для них естественно, а что нет, какие поступки плохи для человека и Мироздания, а какие хороши. Учение – это путь Мудрости.
Это можно представить себе на примере человеческого тела. Допустим, что каждая клетка человеческого тела имела бы самосознание и могла сама решать, как ей действовать. При этом клетки не знали бы точно, что нужно делать, чтобы обеспечить правильную работу организма, и даже не знали бы, что они являются частью организма. Очевидно, что было бы крайне важно донести до каждой клетки информацию о том, как устроено тело, какое место в нем она занимает, и как именно она должна себя вести, чтобы человеческое тело могло должным образом жить и развиваться, - и клетка, соответственно, вместе с ним. И как важно было бы клеткам понять, что они все взаимосвязаны между собой, что каждая в отдельности отвечает за работу всего организма, и только совместные усилия всех клеток могут обеспечить его правильную работу. И также рассказать клеткам о том, что если какая-то часть из них откажется работать должным образом, то это может привести к гибели всего организма, - а значит, и всех остальных клеток. В случае, если бы клетки не знали, как им должно себя вести, и вели бы себя, как вздумается, нетрудно представить, как пострадал бы организм… Вероятно, он вообще не смог бы существовать.
На этом упрощенном примере легче понять картину человеческой жизни. Подобным образом и человек отвечает за благополучие всей Вселенной, - а значит, и за свое собственное. Учение же существует, чтобы рассказать человечеству об устройстве Вселенной, о его месте в ней, чтобы человечество могло избрать должный Путь своего развития, благой для него и для Вселенной.
Таким примером я хотела объяснить, почему трудно поступать должным образом, не зная, как устроен мир и ради чего живет человек. Когда же начинаешь понимать, что имел ошибочные взгляды, а значит, совершал пагубные поступки, то становится очень некомфортно. Это первый сложный момент, с которым приходится столкнуться. Однако нужно постараться увидеть его с другой стороны. Даже если прошлые поступки были ошибочными, то новое понимание вещей позволит переосмыслить какие-то моменты и дальше поступать правильно. Думаю, сосредоточиться нужно именно на этом.
Второй сложный момент
Второй сложный момент заключается в том, что новое восприятие мира делает его в глазах человека другим, - и это не значит, что в этом новом мире человеку будет сразу комфортно жить. Любая смена восприятия делает человека временно уязвимым. Когда отказываешься от своих прежних взглядов, то возникает ощущение, что временно уходит почва из-под ног. Это связано с привязанностью к каким-то моментам или ритуалам. Например, потеря ощущения, что всегда есть добрый Бог, с которым можно поговорить и которому можно поплакаться, воспринимается очень тяжело. Психологически знать, что кто-то тебя слышит, любит тебя и заботится о тебе, пусть даже через какие-то тяжелые переживания в жизни, очень комфортно. Можно расслабиться и полностью положиться на «волю высшего существа». Осознание того, что мир устроен совершенно иначе, и что вся ответственность лежит на самом человеке, в чем-то сопоставимо с потерей заботливых родителей. То, за что ты держался, тот темный уголок, где можно тихо поплакать и получить облегчение, навсегда исчезает, а вместо него открывается новый мир, где можно рассчитывать только на себя. Первое ощущение, которое при этом испытываешь, - страх. И это вполне естественно. Пока не появится новая опора, за которую можно будет держаться и ощущать себя в равновесии, психологически оказываешься в «зыбучем песке». Старые убеждения «затягивают» обратно в землю, где тебе теперь нечем дышать, а новых убеждений, за которые можно было держаться, пока еще нет. Так что какое-то время беспомощно барахтаешься на границе старого и нового. Для преодоления «зыбучего песка» нужно время. Со временем старые «веревки», которые связывают с прошлым, ослабнут, и можно будет вздохнуть полной грудью. Сколько времени для этого нужно, зависит от степени привязанности к старым убеждениям. Как ни странно, но отказаться от каких-то привычных ритуалов бывает сложнее, чем отказаться от старых взглядов. Если ты привык носить крест, то снять его будет очень тяжело. И даже не принадлежа более к данному конкретному мировоззрению, чувствуешь себя комфортнее со старым символом. Также сложно понять, что с пониманием иного положения дел в Мироздании нет необходимости молиться или ходить в церковь. Мне приходится приводить примеры из христианства, поскольку это мое прошлое; но делаю я это с большой неохотой, потому что могу себе представить, как мои слова будут звучать для христианина, если он читает эти строки. Однако я пишу этот дневник вовсе не для того, чтобы развенчать христианство или спорить с его догматами. Я просто рассказываю о своем Пути и о сложностях, с которыми пришлось столкнуться. Так что очень надеюсь своими словами не оскорбить веры других людей.
Третий сложный момент
Третий сложный момент связан с тем, что новое мировоззрение, которое не разделяет твое окружение, делает тебя чужим среди своих. Насколько тяжелым окажется новое положение, зависит от того, насколько принципиален в твоем окружении вопрос веры, и насколько толерантны к чужим взглядам твои близкие люди. Можно сказать, что я в этом плане еще очень легко отделалась. Мои близкие - не глубоко верующие люди, и не вдаются в вопросы веры столь тщательно, как это делаю я. И, тем не менее, сложные моменты были и есть.
Первый такой момент возник в самом начале, когда я только начала интересоваться Учением. Учитывая, что современный человек в нашей стране отчасти воспитан телевидением, которое с известной периодичностью рассказывает о таких вещах, как религиозные секты, любое упоминание о любом учении, помимо широко известных, а значит, «опробованных» и «безопасных», вызывает у людей большую настороженность. Как только ты начинаешь интересоваться новым для окружающих учением, они сразу начинают опасаться, что ты «зазомбирован» и подпал под влияние вредоносной секты. И почему-то никто не задумывается о том, насколько в действительности адекватна информация о религиозных сектах. Различные духовные учения существуют испокон веков; но зловещий антураж не только на церковном, но и на мирском, и даже государственном уровне, им стали придавать совсем недавно. Вообще термин «секта» (лат. secta - школа, учение, от лат. sequor - следую) используется для обозначения религиозной группы, отделившейся от основного религиозного направления. Т.е. ничего плохого он в себе не несет. Однако в наше время это слово воспринимается как синоним заведомо мошеннической организации, которая «зомбирует» и обирает людей. Безусловно, такие организации есть. Но абсолютно неразумно переносить подобные ярлыки на все учения. Это сродни тому, что человеку рассказали, что где-то бродит бешеная собака, и теперь он боится всех собак, заведомо считая их бешеными. Согласитесь, это сложно назвать здравым подходом. Отдельное внимание нужно уделить «зомбированию» людей. Если бы это было так просто, то первым, кто этим воспользовался бы, было бы государство и спецслужбы, - ведь так удобно «зазомбировать» людей, чтобы у властей было меньше проблем и существовала абсолютная лояльность со стороны граждан. Так что, безусловно, разговоры о «зловещих сектах» и «зомбировании» сильно преувеличены (хотя, на мой взгляд, небезосновательны). Рассеять сомнения членов семьи мне удалось довольно легко. Когда они стали спрашивать, не секта ли то учение, которым я интересуюсь, я задала им встречный вопрос: «А разве во мне что-то изменилось, я стала неадекватной или стала делать что-то нехорошее?». Естественно, ответ на мой вопрос был отрицательным, и скоро мои родные успокоились.
Возникают и другие сложные моменты, - например, что касается вопроса крещения моей дочки. Мои близкие хотят ее окрестить, а я объясняю, что в этом необходимости нет. Самая большая сложность заключается в том, что хотя мои близкие и не являются глубоко верующими людьми, они хотят выполнить этот ритуал, потому что «так положено» или «на всякий случай». Вообще, привычка следовать тому, что «положено» и «принято», бывает пагубной, потому что заменяет людям необходимость думать и обосновывать свои поступки. Многие вещи они воспринимают просто как данность, не ставя под вопрос, - тогда как некоторые моменты являются, на самом деле, основополагающими и требующими глубокого анализа. Стоит ли говорить, что крещение как раз относится к таким моментам, потому что в христианстве, как и в любой религии, все ритуалы и обряды существуют не просто так: у них есть глубинный смысл и обоснование. Я не буду рассказывать, почему так важно крещение в христианстве, так как речь здесь не об этом, а обращу внимание именно на тот момент, что оно очень важно в данной религии. Именно поэтому к нему нельзя относиться как к тому, что просто «принято», «положено» или «на всякий случай». Такой подход превращает любой ритуал в бессмысленную последовательность действий, лишая его сакрального смысла, и демонстрирует неуважение к данной религии. Любой ритуал имеет значение только для того человека, который действительно принадлежит к данному учению и разделяет это учение полностью. Последователь того или иного учения должен принимать избранный путь целиком, а не выдергивать отдельные, понравившиеся именно ему куски. «Выборочное» следование пути - это не следование вовсе, а попытка «подогнать» Истину под себя и лицемерие. Множество людей принадлежит к христианству, к сожалению, только номинально, - что называется, «верят в душе». Именно тогда ко многим ритуалам относятся, как к тому, что «положено». И в таком случае люди не могут дать убедительного объяснения тому, для чего именно нужен ритуал и каковы его последствия. Очень легкомысленно проводить ритуалы, не понимая до конца, что за этим стоит. Я хочу сказать, что выполнение конкретного ритуала человеком, который не является действительно верующим, лишено смысла. Поскольку наша семья никогда не была глубоко верующей, то и крещение ребенка будет только формальностью. А поскольку я не отношу себя к христианству, то для меня это в принципе не имеет смысла.
О важности чтения книг Учения
В повседневных делах иногда руки не доходят до того, чтобы просто открыть книги Учения и почитать. Закон будней, к сожалению, таков, что очень часто необходимые житейские дела становятся более первостепенными, чем дела духовные, - хотя, по сути, духовные дела не менее важны. Прочитав первую книгу, я долгое время не могла начать читать вторую.
Причин три. Первое время никак не удавалось толком взяться за чтение пандэкта. Первая причина как раз и заключается в том, что существуют повседневные дела. Начало основного этапа познания Истины совпало у меня с моментом рождения дочки, поэтому житейских дел было немало, и дела эти были чрезвычайно важные, – ибо мало дел более важных, чем посвятить свою жизнь жизни нового человека. Вторая причина была в том, что все же книги Учения - это не художественная литература, и сознанию требуется время, чтобы все уложилось. Психологически непросто воспринимать глубокие по смыслу тексты, особенно когда пытаешься читать все сразу, не давая себе времени на отдых. Третья причина в том, что постоянное общение с Учителем во многом может заменить чтение пандэкта. Т.е. ряд тем мы обсуждаем при личной беседе, и когда я позже читаю книгу, некоторые моменты мне уже известны и понятны.
Тем не менее, чтение пандэкта представляется мне крайне важным. Нет необходимости читать сразу большие объемы; но очень важно читать регулярно, пусть даже по одной страничке в день. Это необходимо не только потому, что так у тебя всегда есть какая-то пища для ума, и ты можешь узнавать что-то новое, вникать глубже в смысл вещей, но и потому, что чтение пандэкта всегда позволяет сохранять некий «духовный тонус». Я хочу сказать, что в повседневной жизни нас все время окружает рутина, и мы погружены в массу негативных переживаний, начиная от потребительского подхода, который пропагандируется современным обществом через средства массовой информации, и кончая самыми простыми межличностными конфликтами. Средства массовой информации все время преподносят нам «глянцевую» сторону жизни, когда человек оценивается только по тому, как он выглядит, сколько зарабатывает и какую позицию занимает на иерархической лестнице, ведущей далеко не в небо… Мы окружены разговорами о сексе, власти, деньгах, и о том, что можно купить на эти деньги. И даже если человек осознает всю мелочность этих вещей в свете настоящих ценностей и смысла человеческой жизни, он все равно живет под влиянием этих «глянцевых» ценностей. Также каждый день мы сталкиваемся с рутиной, человеческим негативом, усталостью, раздражительностью и прочим. И сколько бы наше сердце ни «рвалось в небо», влияние рутины на нашу жизнь очень велико, она затягивает. И именно поэтому так важно поддерживать себя в «духовном тонусе», чтобы иметь какую-то отдушину, какой-то противовес всему этому негативу, чтобы постоянно напоминать себе, что жизнь дана для чего-то большего. Именно чтение книг Учения и позволяет добиться этого. Каждый день среди всей кутерьмы жизни будет хотя бы маленький кусочек чего-то иного, и этого уже достаточно, чтобы помнить, для чего на самом деле ты пришел в этот мир.
Помимо этого, как я уже говорила, чтение пандэкта позволяет с каждым днем все яснее видеть Истину. Это словно рисовать новую картину мира. Первое прочтение дает лишь набросок в карандаше, второе уже позволяет наложить грунтовой слой, третье – прорисовывает первую деталь. И так, шаг за шагом, мы рисуем кистью нашего внутреннего взора все более детальную и великолепную картину Истины и мира. Это - познание шаг за шагом. Каждое последующее прочтение позволяет увидеть больше, понять больше, почувствовать больше. Помимо этого, сами тексты обладают внутренней силой, взаимодействуя с которой получаешь заряд душевных сил и энергии.
Ложь
У человека много пороков, - но есть один, который встречается на каждом шагу, и он же один из самых страшных человеческих пороков. Я говорю о лживости. Многие думают, что страшна только «большая ложь», а «маленькая ложь» - это не ложь вовсе, а обычное житейское дело. Однако ложь не делится на большую и маленькую. Каждая ложь одинаково пагубна, хотя масштабы у нее могут быть различны. Лживость – это один из самых страшных человеческих пороков, потому что в Природе лжи нет, и ложь – это самое противоестественное, что может быть. Даже убийство имеет место в Природе, - но лжи нет. И потому, когда человек лжет, он посягает на саму Истину.
Именно поэтому ложь плоха в любом своем проявлении и масштабе. Маленькая ложь есть большое посягательство на Истину. Тем паче, если человек позволяет себе обманывать в мелочах, и считает это оправданным, то ложь в каких-то более серьезных обстоятельствах с его точки зрения тем более оправдана. Поэтому нельзя считать себя честным человеком, если хоть в каких-то мелочах ты обманываешь. Основной причиной лжи является выгода, - начиная от желания под предлогом плохого самочувствия уйти с уроков и пойти в кино, кончая махинациями в масштабах государств. Последствия у такой лжи разные; но и та и другая ложь в одинаковой степени противоречит Истине и является пагубной для человека.
Поскольку в нашем обществе принято обманывать в мелочах (ибо такая ложь ложью почему-то не считается), то прожить без нее может быть очень тяжело. Люди ожидают от тебя лжи под очень разными предлогами. Самая простая ситуация: когда твой товарищ просит тебя солгать, чтобы выгородить его, когда он делает что-то дурное. Например, он хочет прогулять учебу или работу, и просит сказать, что он заболел, если учитель или начальник вдруг им поинтересуется. Сколько раз на день секретари говорят клиентам, что их начальник в командировке, когда он находится у себя в кабинете. И такая ложь считается нормой в деловом этикете. Если подумать, сколько было таких ситуаций, когда мы через ложь выгораживали своих друзей или лгали, когда этого хотели окружающие, то сосчитать их будет сложно. И если вы в такой ситуации откажетесь лгать, ваш друг сочтет это за личное оскорбление и предательство, а начальник, скорее всего, вас уволит.
Так что если вы просто хотите быть честным человеком и не осквернять себя ложью, то вам придется довольно непросто. Можно ли жить без лжи среди тех, кто привык лгать? Можно. Но приготовьтесь, что на вас много раз будут косо смотреть и называть глупцом, который мог легко извлечь выгоду из лжи, но по непонятным им причинам этого не сделал. Люди считают честность хорошей чертой только до определенного предела, установленного ими самими, а все за этим пределом считают глупостью.
Если человек честен, то он честен всегда и во всем. Он не пойдет на ложь ради своей выгоды или ради выгоды окружающих. И плох тот друг, который просит вас солгать, - ибо он просит вас совершить зло ради своей выгоды.
Соблазн солгать в той или иной ситуации в жизни очень велик, но совладать с собой можно. Да, вы упустите ту или иную материальную выгоду; но вы сохраните себя от дурного поступка. Человек только тогда может назвать себя человеком, когда способен преодолевать трудности.
Отдельно стоит сказать о том, что называют «святой ложью». Святой лжи не бывает, ибо любая ложь есть зло. И даже когда человек лжет ради благой цели, ложь его пагубна, и делает из любого благого дела дурное. Нельзя идти к благой цели дурными путями, ибо эти пути осквернят саму цель, и благо ее уже не будет благом. Хотя с моральной точки зрения в некоторых ситуациях это бывает очень сложно.
С тех пор, как я стала следовать Учению, я перестала лгать. И каждый раз, когда я выбираю между Истиной и выгодой, я радуюсь, что выбрала Истину, потому что дороже ее нет ничего.
К вопросу о деревьях
Одной из самых первых тем, которые мы обсуждали с Учителем, была тема о деревьях. Дело в том, что у меня с детства был определенный «контакт» с растениями, - в особенности с деревьями. В детстве мы жили на даче с ранней весны и до поздней осени. У нас был меленький дачный домик, а участок граничил с лесом. Я очень любила наш лес, и проводила в нем много времени. Я разговаривала с лесом, обожала ходить за грибами и ягодами, строить шалаши из старых веток, сидеть у костра. Обожала качаться в гамаке и смотреть вверх на кроны могучих берез. Вблизи дома я знала в лесу каждый кустик. Родители называли меня «лесной девочкой» за мою любовь к лесу.
Позже мы продали старую дачу и перебрались поближе к городу. Расставание с прежним домой и лесом для меня было очень тяжелым. Однако ничто не стоит на месте; и скоро я полюбила и наш новый дом.
Наш участок разделен на две части, в одной из которых мы разбили сад, а в другой оставили кусочек первозданного леса. Первоначально повсюду вокруг нашего поселка были леса, но со временем везде началось активное строительство, и сейчас лес в округе – это отдельные полосы деревьев между домами и дорогами. Я очень рада, что мы сохранили пусть и совсем маленький, но все же кусочек леса прямо на нашем участке. Я стала старше, и у меня больше не было возможности проводить большую часть года за городом. Во время учебы в школе и институте я могла жить на даче во время каникул; но когда пошла на работу, времени на это осталось совсем мало, и мы стали приезжать на дачу только на выходные. Мое общение с лесом ограничивалось несколькими часами в неделю, но отношение к деревьям не изменилось: они остались для меня живыми друзьями, - такими, какими были в детстве.
Когда я повзрослела, то стала замечать, что если близко подношу ладонь к дереву, то чувствую словно бы слабое электрическое напряжение. А если постоять около дерева какое-то время, то можно почувствовать такое напряжение по всему телу, как будто дерево окутывает тебя своей энергией. Энергию деревьев я всегда ощущала, как теплую, которая даже на морозе может согреть руки. Я очень полюбила такое общение с деревьями, потому что оно позволяло мне отдохнуть и почувствовать себя лучше. И чем больше времени я проводила в обществе деревьев, тем яснее мне становилось, что у них есть своя сущность, характер, даже некоторые предпочтения по времени общения. Словом, то, что можно было бы назвать «душой».
В рамках христианства мне сложно было все это объяснить, - однако когда я стала знакомиться с Учением, все встало на свои места. Согласно Учению, у всего есть душа, или, как можно сказать еще, элементал. Конечно, элементал дерева нельзя сравнивать по своему масштабу с элементалами, управляющими основными процессами во Вселенной (такими, как Бог Мудрости), и также их нельзя сравнивать по разумности с человеком; но, тем не менее, деревья тоже обладают своей личностью и умением общаться. Деревья лишены активного разума, подобному разуму человека, но могут взаимодействовать с человеком. Но вопрос состоит не в том, умеют ли деревья должным образом взаимодействовать с человеком, а в том, умеет ли он должным образом взаимодействовать с ними.
Доколе человек будет воспринимать себя как вершину творения эволюции и царя этого мира, но при этом не будет помнить, что он также является частью этого мира, ему будет сложно осознать свою ответственность за мир и необходимость заботиться о Природе. Дерево не просто не хуже человека: оно, в определенном смысле, лучше человека, потому что оно уже живет в гармонии с миром, а нам еще только предстоит этому научится. Так что общение с деревьями может научить гораздо большему, чем можно себе представить.
Я никогда не упускаю возможности общения с деревьями и, в принципе, со всеми растениями. Я люблю работать в саду, ухаживать за цветами, кустами, деревьями, люблю работать с землей. Когда я работаю в саду, то, наряду с физической усталостью, испытываю такой прилив внутренних сил, что это не сравнится ни с каким отдыхом. Растения всегда сполна платят за любовь и внимание.
Учение дало мне возможность глубже понять сущность жизни, а значит, стать ближе ко всему живому. И я испытываю глубокую радость и удовлетворение от этого.
Вокруг меня жизнь
Обсуждая с Учителем мое общение с деревьями, мы вплотную подошли к другой, более широкой теме. Как я уже говорила, согласно Учению, у всех предметов есть свой элементал. Таким образом, можно сказать, что не только растения, но и все, что вокруг нас, - живое, одушевлённое и в некоторой степени разумное: животные, растения, камни, искусственные предметы, различные природные объекты, сама Земля. Вряд ли кого-то удивит восприятие животных, как одушевленных существ, и многие сочтут таковыми и растения; но что касается прочих предметов, особенно предметов искусственного происхождения, то это может показаться необычным. Но так оно и есть. В каждом предмете живет частичка Духа, и каждый предмет имеет свое предназначение.
Умея чувствовать растения, постепенно я стала воспринимать и энергию предметов. Однако такое восприятие дается мне тяжелее. Далеко не каждый предмет я могу почувствовать, и не с каждым могу общаться на более-менее ощутимом уровне. Нужно сказать, что уровень развития элементалов предметов может очень сильно отличаться. Мало того: в какой-то мере элементал может эволюционировать и развиваться с помощью людей, обретая большую силу. Например, это происходит с объектами, ставшими предметом поклонения людей.
Одним из самых больших увлечений в моей жизни всегда были путешествия. Поэтому мне удалось увидеть множество интересных природных объектов, а также объектов, созданных людьми, - начиная от всем известных построек Стоунхенджа до потрясающих природных изваяний в долинах Каппадокии. Я бывала и на океане, и в горах, и в пустыне, и на вершинах вулканов, и в заповедных лесах, и на чистейших горных озерах... Мне повезло увидеть многие из красивейших уголков мира, и это подарило мне ощущение неповторимой красоты и уникальности всего живого. Нет места на Земле более или менее прекрасного, чем все другие ее уголки, и нет большего или меньшего таинства в далеких звездах, чем в песке под нашими ногами. Путешествия дали мне ощущения единства всего мира, и одновременно - особенного бережного отношения к каждой его частичке. Моим путешествиям смело можно было бы посвятить отдельный дневник; но здесь я упомянула об этом для того, чтобы привести в пример некоторые предметы, с которыми мне удалось тем или иным образом пообщаться. К сожалению, большинство моих путешествий имело место до того, как я познакомилась с Учением. Я говорю «к сожалению», потому что знания о мире дают возможность лучше понимать и чувствовать его.
Прежде всего, я хочу рассказать про Синь-Камень. Этот необычный камень можно найти в окрестностях старинного русского города Переславля. На краю леса, около Плещеева озера, располагается место, названное Александровой горой. Однако во времена наших предков гору звали Яриловой горой, потому что на вершине этого холма находилось языческое капище, посвящённое Яриле - богу Солнца. На вершине холма располагался удивительный Синь-Камень, который, как говорит молва, исцеляет от разных болезней и исполняет желания. Когда на территории Переславля расцвело православие, было решено свергнуть Синь-Камень с горы. У подножья горы был выкопан глубокий колодец, Синь-Камень был сброшен с горы и опущен на дно колодца. О камне забыли. Но здесь, как оказалось, его удивительная история только началась. Через какое-то время камень вновь показался на поверхности, и вера в его чудодейственные свойства только укрепилась. Тогда была предпринята вторая попытка свержения славы камня. Зимой многотонный удивительный камень каким-то образом поместили на сани и отвезли на самую середину Плещеева озера, где и сбросили под лед. Но и тогда камень не дал о себе забыть: вновь прошло время, и Синь-Камень выполз на берег озера, где и находится по сей день, в живописном уголке на берегу, недалеко от старого леса. До сих пор к Синь-Камню тянутся многочисленные люди, в надежде на помощь. Таким образом, хотя Переславль поистине является настоящим центром православия, в его мире есть место и для древних языческих традиций. Это и неудивительно, - ведь такого рода традиции существуют в православной Руси испокон веков. Я была у Синь-Камня дважды, и хотела бы увидеть его вновь. Я не могу ни подтвердить, ни опровергнуть его способности лечить людей, как и другие свойства, приписываемые ему; но могу с уверенность сказать, что я была не меньше рада видеть его, чем он меня. После общения с Камнем у меня осталось такое же приятное и легкое ощущение, как после общения со старым другом.
Другим интересным объектом, который мне запомнился своим живым гостеприимством, стали Пятницкие ворота. Хочу привести небольшую историческую справку. Пятницкие ворота - это старинная башня в русском городе Коломна. Это могучее каменное сооружение, служившее для охраны города, первоначальная высота которого составляла 35 метров, длина – 23, ширина - 13. Ворота также носят название Пороховой Башни, поскольку в башне хранили порох. Наверху башни возвышается небольшая башенка - стрельница, в каменной арке которой раньше висел колокол, в который ударял дозорный, когда городу угрожала опасность. Под башней был сводчатый подлаз, соединяющий крепость с городом. Массивные створчатые ворота, опускающиеся при помощи блока решётки, защищали вход в город. Проход в воротах башни напоминает подкову – символ удачи, благополучия и счастья на Руси. Со стороны посада на воротах можно прочитать молитву: «Спаси Христе Боже град сей и люди твоя и благослови вход во врата сия». На внутренней стороне проездной башни помещена икона, на которой изображены святые и небесные покровители Коломны. Пороховая башня, безусловно, запомнится любителям древности и путешественникам. Мне же запомнился не только ее могучий вид, но и желание общаться. Мы были около башни в сильный мороз; но прислонив руки к ее стенам, я почувствовала, как они согреваются. К сожалению, мое сознание еще не в состоянии воспринимать информацию, которой готовы поделиться предметы, - иначе бы, я уверена, башня рассказала мне много интересного.
Было и множество других объектов, общение с которыми мне запомнилось. Интересно заметить, что их дружелюбие не зависело от того, был ли этот предмет создан искусственно или был природного происхождения, к какой эпохе, стране и религии он принадлежал и какую историю имел.
Все вокруг нас - живое и чувствующее, все нуждается в любви и уважении. Нет ничего, что было бы мелким, ничтожным и достойным презрения. Все есть частички Бытия, достойные уважения. И искусственные предметы тоже – те же частички Бытия, и они чувствуют, и стремятся выполнить свое предназначение. Необходимость любви и уважения ко всему окружающему - это главный вывод из понятия об одушевлённости всего сущего.
О добрых делах
Хотела бы в начале своего небольшого рассказа привести цитату из книги Учения: «Вот первое, что надлежит понимать человеку: он мал, а мир велик. Его не было, — а мир был; его не будет, — а мир будет. Только глупец не поймёт, что не мир существует ради человека, но человек — ради мира. Человеку надлежит вершить добро, чтобы мир был хорош. У зверя нет сил, чтобы сделать мир лучше, — а у человека есть. Тем он и отличен от зверя; в том и его предназначение» (Отцы IV, 34-39).Однажды приходишь к пониманию того, что добро делать необходимо; и тогда встает вопрос о том, как именно ты можешь сделать мир лучше. Мы неоднократно обсуждали это с моим Учителем.
Мой Учитель говорит, что благо можно вершить по-разному, и все зависит от возможностей и стремлений человека. Есть самый простой, бытовой уровень вершения блага. Помочь старушку через улицу перевести, поддержать кого-то в трудный момент, птичек зимой покормить, посадить дерево и т.п. Это доступно всем и каждому, - и это уже хорошо: если все будут так поступать, общество станет лучше и добрее. Есть другое благо, более серьезного уровня, которое тоже доступно почти всем, - это хорошо воспитать ребёнка. Воспитывая своего ребёнка добрым, ты даришь добро также и его детям, и всем тем, с кем он будет общаться в своей жизни. И потом это добро пойдёт ещё дальше. Это очень важно - хотя и не сразу заметно, так как работает на благо будущего.
Если смотреть вне рамок семьи, то можно делать существенное добро эпизодически, - например, участвовать в благотворительности, в акциях по охране природы, создать что-то ценное в плане творчества. Творить такое благо можно помимо семьи или основной работы.
Что же до работы, то одна профессия другой - рознь. Есть профессии малополезные, или условно полезные в какой-то сфере, - например, какой-нибудь биржевой брокер. Есть профессии равно могущие быть как полезными, так и вредными. Например, инженер может создать какой-нибудь полезный и нужный механизм, а может создать и новое оружие; политик может принести обществу много пользы, а может причинить много вреда; бизнесмен может сделать то же самое; военный может защищать, а может нападать. Таких занятий много. И благо такого занятия зависит от того, хороший ли человек им занимается, или скверный. Есть профессии необходимые людям, и потому очень благие, - но при этом такие, которым не обязательно посвящать всего себя, все свои стремления и мысли. А просто отработал дневную норму, принёс людям пользы, сколько мог, - и свободен, до следующей смены можешь об этом не думать. Это профессии, связанные с тем, без чего люди в повседневной жизни обойтись не могут: то, что связано с питанием, одеждой, производством мебели, лекарств, строительством жилья, транспортом и тому подобными вещами. А есть профессии, которым люди отдаются целиком, которые являются для них смыслом жизни и часто оказываются важнее, чем личная жизнь и семья. Это если заниматься ими серьёзно, конечно. Например, медицина, педагогика, социальная работа, наука, охрана окружающей среды, искусство, духовная деятельность. Это то, что приносит людям и миру величайшую пользу и благо, - но зато и требует полной самоотдачи. Такой, что для чего-то ещё в жизни может просто не остаться места. В сущности, это - максимум, что может сделать человек для мира и людей.
А если говорить о чём-то ещё большем, то это уже совсем сложно. Если уж задаться целью совсем посвятить себя вершению добра, то есть абсолютно, то надо сразу отрекаться от всего личного и становиться чем-то вроде монаха. Но такое доступно только отдельным, особо выдающимся личностям.
Человек живет для мира и порожден ради его блага, поэтому «…несправедлив тот, кто свою силу предпочитает силе мира, свою пользу — пользе мира, свою радость — радости мира. Кто радеет не о себе, а о мире, тот и справедлив» (Отцы XIV, 47-48). Однако это не значит, что человеку нужно сию же минуту отдавать свою жизнь на благо мира. Мой Учитель говорит, что на самом деле всё обстоит гораздо более здраво и практично. Жить надо и для себя тоже, - но с прицелом на большее. То есть если ты заботишься о себе, то это должно быть не самоцелью, а средством. Как забота о ценном инструменте, с помощью которого можно сделать важную работу. И если нужно этому учиться, то нужно учиться. Нужно начинать делать мир лучше с себя. Вот что написано об этом в книге Учения: «Вот что скажу ещё: почитай самого себя. А суть сего почитания вот в чём: не предавай себя злу, не пачкай скверной. Помни о том, что в тебе живёт благо, и не отдавай его на растерзание злу. Оберегай своё благо и взращивай его, и не склоняйся перед злом: вот достойное почитание себя. Почитать себя есть то же, что блюсти себя в благе. Если не сумеешь подобающим образом почитать себя, то как сумеешь подобающим образом почитать что-либо другое?» (Отцы XVI, 57-62). Но это не значит, что нужно ждать, пока удастся достичь максимально возможного совершенства, и лишь потом начинать делать что-то хорошее для мира. Наоборот: все нужно делать одновременно, рассчитывая свои силы.
Прежде всего, целесообразно задать себе три вопроса: Сначала "Хочу ли я что-то сделать для мира?". Если ответ утвердительный, то следующий вопрос "Что я мог бы сделать?". То есть, какие свои способности и таланты ты можешь обратить на пользу миру? Третий вопрос - "Как это сделать?". Это уже поиск путей для практической реализации своих возможностей. Мой Учитель говорит, что самый лучший способ что-то сделать - это что-то делать.
Когда я рассматривала возможности добрых дел для себя, то нашла несколько подходящих вариантов. Я буду сейчас рассматривать ситуацию по состоянию на 2011 год. Со временем она, безусловно, претерпит изменения, но здесь будет выступать просто в качестве наглядного примера. Моя профессия направлена сугубо на сферу экономики - я занимаюсь оценкой бизнеса, акций, активов, недвижимости и прочего; таким образом, моя профессия напрямую не направлена на помощь людям, хотя полезна и необходима, потому что без данной профессии не мог бы функционировать рынок. Менять свою профессию на какую-то другую, которая, возможно, приносила бы больше прямой пользы людям и отражала мои стремления и таланты в наилучшей степени, на данном этапе не представляется возможным. Да и в будущем пока я не вижу такой возможности. К тому же данная профессия, с учетом моего образования и опыта работы, может принести больший доход, который, в свою очередь, можно было бы направить на благотворительные нужды. Однако следует также принять во внимание, что я сейчас нахожусь в отпуске по уходу за ребенком, поэтому ограничена не только в средствах на благотворительность, но и во времени.
Когда я работала, у меня было больше и времени, и средств, которые можно было направить на добрые дела. В это время мне пришло в голову реализовать один благотворительный проект. Суть проекта была в том, что я писала сказки, делала красочные открытки и отправляла их вместе с подарками от имени Волшебной Феи детям-сиротам и детям из многодетных семей глубинки России. Также вела сотрудничество с благотворительным фондом, который публиковал мои сказки и направлял гонорар в помощь детям. Параллельно я собирала детские вещи для благотворительного фонда, организуя акции в своем подъезде и квартале. Позже проект с поздравлениями от Волшебной Феи преобразовался в благотворительный сайт, деятельность которого поддерживается в настоящее время силами добровольцев.
После ухода в декрет мое время на данные благие дела сократилось, как и денежные средства. Теперь я могу лишь иногда переводить деньги на какие-то хорошие дела, да и то не в тех размерах, в которых бы хотелось. Тогда я начала искать новые возможности, и через какое-то время узнала о программе шефства над детьми-сиротами. Программа не подразумевает никакого официального оформления попечительства над ребенком, но предполагает участие в жизни ребенка письмами, телефонными звонками, посещениями и, по возможности, подарками. Так у меня появилась подшефная девочка. Детский дом находится в нескольких часах лета на самолете от Москвы, поэтому приехать к своей подшефной я не могу, но зато звоню ей практически каждый день, пишу письма и отправляю подарки. Также негласно стала курировать детский дом в качестве волонтера и организовывать сбор денег и вещей для детей. В настоящий момент сосредоточила свои усилия на данных добрых делах.
Шефство имеет большое значение в формировании личности ребенка, если шеф готов подойти к своему делу со всей ответственностью. Зачастую в жизни сироты нет ни одного человека, который проявлял бы к нему настоящий интерес, как это делают родители или родственники других детей, нет человека, на которого можно было бы положиться, и который бы был некой «постоянной величиной» в жизни ребенка. Наличие такого человека повышает то, что называется «толерантность к жизни», т.е. позволяет ребенку быть более стойким морально и ощущать некоторую поддержку, чувствовать себя не одиноким. Отсутствие толерантности в значительной мере мешает детям-сиротам реализовать себя в жизни и добиться успехов.
Таким образом, в настоящий момент на мне лежит два добрых дела, которые обязательно повлияют на будущее: это воспитание дочки и шефство. Вероятно, в будущем все это вновь претерпит какие-то изменения, и появятся иные возможности, которые позволят мне в большей степени реализовать свою помощь миру. Нужно добавить, что я тяготею именно к помощи детям, тогда как другие люди могут реализовать себя в защите прав животных, окружающей среды и прочих сферах.
К вопросу о райских блаженствах
Во многих религиях в награду за достойную жизнь человеку пророчат райские блаженства. Вариаций рая - как, впрочем, и ада - можно встретить немало. Лично мне вопрос ада кажется куда более интересным; но здесь мне хотелось бы обсудить именно рай. Думаю, стоит сразу сказать, что Учение говорит нам о том, что рая не существует. Ведь что такое рай? По сути, это состояние или место (думаю, здесь сложно подобрать подходящее слово из нашего материального мира), куда человек попадает после смерти, и где он испытывает чувство счастья, как, например, в христианстве или исламе, или, по крайней мере, не испытывает страданий, как в буддизме. Нахождение в раю человек заслуживает своими благими делами во время своей единственной жизни или ряда инкарнаций. Но давайте взглянем на этот вопрос немного глубже. А действительно ли добродетельная жизнь заслуживает какой-то особенной награды? Может быть, этот вопрос покажется с первого взгляда странным, потому что большинство из нас привыкли получать награду в той или иной форме за добрые дела в этой жизни. В детстве, когда мы делаем что-то хорошо или правильно, нас хвалят родители, в школе за хорошую учебу нам ставят пятерки, на работе за добросовестную работу дают премию, и так далее. Вариации идеи «кнута и пряника» в обществе мы встречаем повсеместно. Поэтому кажется логичным перенести этот же принцип и на «загробную жизнь». И очень непривычно сознавать, что «кнут» в виде ада существует, а «пряник» в виде рая – нет.
Но на самом деле этот «парадокс» объясняется очень просто: добро не заслуживает каких-то особенных наград и почестей, потому что добро - это норма. А за норму вознаграждать не следует, потому что тогда она перестаёт быть нормой, и становится чем-то особенным, - настолько особенным, что это даже отмечается каким-либо отличием или наградой. В данном случае, наградой в виде вечного рая. А согласитесь: это была бы величайшая награда. Мой Учитель говорит, что такое отношение неизбежно ведёт к двум катастрофическим последствиям. Во-первых, творение добра неразрывно связывается в человеческом сознании с выгодой или честолюбием. Во-вторых, если добро перестаёт быть нормой и становится чем-то особенным, то место нормы тут же занимает нечто другое, - так как вакуума в таких вещах не бывает.
Однако же нельзя сказать, что человек не получает от естественного творения добра совсем ничего, кроме морального удовлетворения. Прежде всего, он обретает духовное здоровье, - так как в нём нет внутреннего конфликта с Природой и её благом, и в него свободно вливаются свет и сила, которые она даёт. Потом, от творимого им добра становится лучше мир, в котором он живёт, - а это хорошо для него же самого. Ну и, так сказать, разного рода «бонусы», - например, если ты сделал добро, и кто-то в ответ сделал добро тебе.
Словом, здесь нет абсолютной однозначности. С одной стороны, специальной награды - скажем, в виде рая или чего-то подобного - человек не получает; но с другой стороны, без награды - в общем смысле - он не остается, ибо в Природе добро порождает добро, и оно так или иначе снова приходит к человеку. Такая концепция хоть и является более глубокой, чем некоторые общепринятые представления, разделяющие всё на «черное и белое», но, на самом деле, не является чем-то сверхсложным, потому что она гораздо более естественна и адекватна применительно к нашему миру. Если подумать над этой идеей, то ее естество становится абсолютно понятным в нашем уравнении жизни.
А как перспективу на будущее Учение предлагает не рай с вечным блаженством, а возможность трудиться из жизни в жизнь, делая мир лучше. Так каждый сам сможет увидеть далёкие плоды своих трудов и жить в мире лучшем, чем теперешний.
Ад
Вопрос ада был одним из первых, которые мы обсуждали с Учителем. Ад волновал меня всегда, - еще в то время, когда я принадлежала к христианству. Я никак не могла принять идею о вечных муках для грешников. Прежде всего, я хотела сказать, что ад как таковой существует не во всех религиях мира, и в ряде религий есть лишь некоторое понятие о загробном мире. Ад, как место наказания грешников, стал популярной темой в связи с распространением христианства, - хотя место страданий грешников существует, например, и в буддизме (Нарака), верованиях майя (Шибальба), у скандинавов (Хельхейм). Однако следует заметить, что Библия вообще не раскрывает вопрос о загробной жизни человека, а лишь упоминает ад и рай, как места, где радуются праведники и мучаются грешники. Все подробные описания христианского ада появились только в Средневековье; поэтому можно сделать вывод о том, что известный современному человеку ад является скорее порождением церкви как института, нежели самой религии. На сегодняшний день наиболее известной картиной христианского ада можно считать то, что изобразил Данте в «Божественной комедии». Данте подробно и красочно описал все круги ада. Также можно добавить, что католичеством с 1439 года признаётся существование чистилища, - «промежуточной территории» между адом и раем, - которое дает человеку еще одну возможность искупления.
Здесь я не вижу необходимости писать про вариации на тему ада в различных религиях, а лишь хочу акцентировать внимание на том, что их, как и вариаций на тему загробной жизни вообще, довольно много, и они весьма отличны друг от друга. Тем не менее, поскольку до Учения всю свою сознательную жизнь я соотносила себя с христианством, то мои представления о муках ада были довольно конкретными, и были схожи с тем, как их описывал Данте. И, честно говоря, перспектива быть мучимой после смерти целую вечность казалась очень неприглядной и страшной. И эта эмоциональная реакция на то, что будет после смерти (а значит, и на саму смерть), оставалась у меня еще долго и после того, как я стала принадлежать к Учению.
Что же говорит про ад Учение? Прежде всего, нужно пояснить: Учение говорит о перерождении человека, о том, что каждый из нас проживает не одну жизнь, и что между жизнями человек долгое время находится в мире энергии, где также продолжает свое развитие. В Учении такой элемент, как личный ад, вообще не акцентируется, потому что он малозначителен. Ад – это лишь «техническая деталь» процесса перехода из одного мира в другой. Мой Учитель говорит, что, в общих чертах, картина выглядит следующим образом.
Природа живёт по естественным законам, которые присутствуют в каждой её частице. И в человеке тоже. Однако он наделён свободной волей, - то есть может выбрать как правильное поведение, так и неправильное. Или же может ошибаться по неведению. И когда он делает что-то неправильное, противоестественное, тогда в нём возникает внутренний конфликт между тем, что он делает, и тем глубинным пониманием естественности и блага, которое в нём заложено от Природы. Внешне этот конфликт может проявляться как муки совести. Более же глубоко он проявляется как накопление в энергетике данного человека, так сказать, отрицательного заряда. Пока человек живёт, эта сфера конфликта скрыта и практически не ощущается. Когда же физическое тело умирает и энергетика человека полностью высвобождается, тогда наступает реакция: энергетический конфликт изначального положительного и накопленного отрицательного приводит к возникновению болевых ощущений. Это не физическая боль, а энергетические ощущения, которые для энергетического тела - то же самое, что боль для физического.
Идеальных людей нет; каждый совершает в жизни что-то плохое, - намеренно или же по ошибке. Поэтому каждый после смерти переживает такой вот период боли. В Учении это называется "личный ад". Это не наказание от неких высших сил, а действие естественных законов. Верша зло, человек как бы «отравляет» свою энергетику, - что после смерти и ощущается как боль. Причём свободная воля имеет большое значение. Если человек вершит зло сознательно и умышленно, его энергетика «отравляется» сильнее, и боль потом тоже сильнее; если же зло вершится по неведению, т.е. неумышленно, то и боль потом не так велика.
Кроме боли от внутреннего конфликта, в личном аду человек страдает ещё и от своих ларвов. Это энергетические паразиты, которые возникают возле человека, если он поддаётся порокам. Они питаются энергией, выделяющейся тогда, когда человек совершает порочные действия, и всячески подталкивают его к таким действиям (искушают). Когда же человек умирает и оказывается в личном аду, рядом с ним там оказываются и его ларвы. Они высасывают из него энергию, питаясь ею, - что тоже вызывает болевые ощущения.
Личный ад не вечен. Длительность пребывания в нём зависит от того, насколько сильно «отравил» себя человек отрицательной энергией, и от того, насколько сильны и живучи его ларвы. Личный ад может длиться часы, а может годы, - смотря по человеку. Но рано или поздно ларвы исчезают, а внутренний конфликт оказывается исчерпан. Тогда человек освобождается из личного ада и начинает свой путь к следующему рождению.
Надо полагать, именно знание о мучениях личного ада, тем или иным образом дошедшее до людей и сильно искажённое, легло в основу учений об аде в различных религиях. Образ же ларвов трансформировался в образ демонов-мучителей, терзающих грешников.
Согласно Учению, информация об аде не предназначена для того, чтобы нести на себе какую-то особую смысловую нагрузку, - например, служить средством устрашения, удерживающим людей от нехороших поступков. Мы не говорим «Не делай зла, потому что ответишь за него после смерти». Мы говорим «Не делай зла, потому что добро и любовь ко всему - вот норма». А личный ад – это уже дело третье. Не вокруг него всё строится. Достаточно и того, чтобы просто быть в курсе.
Несмотря на то, что Учитель описал мне существующую картину ада, этот момент продолжал быть для меня весьма пугающим. Нужно признать, что смерть - наверное, самый пугающий момент в человеческой психологии, в том числе и для меня. Мы неоднократно возвращались к этому с Учителем. И Учитель объяснял мне причину моего беспокойства. Он говорил, что даже если ты знаешь, что это не конец, и даже если ты имеешь общее представление о том, что тебя ожидает, то это ведь - знание, не подкреплённое опытом, и ему трудно укрепиться в сознании, срастись с ним. Он объяснял, что моя реакция чисто эмоциональная, потому что она основана на «полудоверии». Меня - видимо, еще по аналогии с христианством - впечатлила идея личного ада, и он в моих глазах заслонил собой всё остальное. Но я ведь не видела его, и знаю о нем лишь со слов Учителя. Моего доверия хватало для того, чтобы убедить себя в наличии личного ада, но не хватало для того, чтобы полностью поверить в то, что он вовсе не так страшен, как кажется. Для полного осознания картины мира и работы со своим сознанием нужно время. Неоднократные разговоры с Учителем помогли мне найти нужную точку опоры в работе над собой и в борьбе с собственными страхами.
Жизнь везде
Прочитав еще одну часть книги Учения, задумалась над одним интересным моментом в восприятии жизни. В этой части книги повествуется о жизни одного Учителя и его ученика. В один из дней Учитель привел ученика на берег океана и показал ему разрушенный и частично затопленный город. Учитель сказал: «Вот был великий город — и его нет; от него остались руины, как кости от человека. И людей было много — но одни погибли, ибо не смогли спастись, а другие ушли. Ты видишь, что всё гибнет: и каменные строения, и люди; и даже земля ушла под воду и в ней захлебнулась. Всё гибнет, — а Жизнь остаётся; она прочнее всего, и всё происходит из неё. Ты имеешь немалые знания о Жизни и о том, что из неё происходит и как. В себе ты имеешь большее, чем город из камня, и большее, чем земля и небо. Живи самою Жизнью: тогда, что бы ни разрушилось, ты не утратишь того, что имеешь. Кто пьёт только из одного ручья, тот умрёт от жажды, если этот ручей иссякнет; кто пьёт не ручей, а воду, тот отыщет её везде, и от жажды не умрёт. Остерегайся заключить то, что имеешь, в некие пределы. Если ты построишь дом и скажешь: «Жизнь — в нём», а он рухнет, то умрёшь и ты. Помни, что Жизнь не ведает предела: где бы ты ни был — она везде, что бы ты ни имел — она во всём» (Жизнь VIII, 23-33).
Прочитав это отрывок, я задумалась над тем, как многие из нас воспринимают жизнь. Так сложилось, что в западном обществе на первом месте стоит материальная и обыденная сторона жизни, тогда как духовная составляющая и духовный Путь отодвинуты зачастую далеко на второй план. Таким образом, успешность человека оценивается только тем, какое положение он занимает в обществе, и тем, сколько денег он сумел заработать. Подобная однобокость восприятия приводит к тому, что люди начинают воспринимать вещную сторону как основное богатство и благо, которым они обладают в жизни. Можно сказать, что люди замыкаются на сугубо материальных и вещных моментах жизни; и поэтому бывает так, что люди связывают свою жизнь только с чем-то одним, как бы отсекая себя от всей остальной Жизни. Скажем, не удаётся сделать желанную карьеру, или человек пережил развод, или потерял сбережения, - и он уже опускает руки, испытывает депрессию, спивается, или даже кончает жизнь самоубийством, потому что ему кажется, что без этих вещей жизни просто нет. Подобная узость восприятия жизни причиняет боль значительному количеству людей, а также может служить причиной зависти и плохих поступков. Неоднократно я слышала от людей, что они в депрессии, потому что вовремя не нашли работу, не добились желаемых результатов диеты, разочаровались в партнере и.т.д. Иногда, казалось бы, весьма незначительное событие может казаться человеку основополагающим фактором качества его жизни.
Причиной всех этих разочарований как раз и служит очень узкое восприятие жизни. А на самом деле Жизнь – во всем, и просто нельзя отсекать свою жизнь от всеобщей Жизни. Надо, наоборот, стараться соединить их в одно. Тогда можно будет увидеть и понять больше. И всегда будут цели, всегда будут силы, всегда будет радость от жизни. Жизнь простирается в бесконечность из прошлого в будущее, а не только на несколько десятков лет от колыбели до могилы. Жизнь - это не только способность организма видеть, передвигаться, дышать, переваривать пищу, но и способность к осознанию к постижению самой сути Жизни. Жизнь можно впитывать в себя, как губка впитывает воду. Как каждая капля ощущает себя океаном, так и человек может ощущать себя частью Жизни. Жизнь повсюду, и нет ничего кроме Жизни.
Каждый человек рождается, имея свой багаж накопленного опыта и сознания. Он преумножает его и идет с ним дальше, более не забирая с собой ничего. Все же обыденное и материальное лишь служит инструментом достижения духовных целей, - а потому, хоть оно и немаловажно, но вторично. Именно потому и отношение к нему должно быть как к немаловажному, но вторичному. Важно иметь хороший инструмент, чтобы достойно выполнить свою работу; но инструмент важен лишь в свете этой работы, - и об этом необходимо помнить.
Осознание Жизни как непрерывного и прекрасного процесса позволило мне не испытывать более таких чувств, как скука, плохое настроение, подавленность, безвыходность, отчаяние и т.д. из-за житейских неудач, потому что я понимаю вторичность материальных ценностей. Я понимаю необходимость и радость работы на благо жизни и мира, - и поэтому вся радость мира принадлежит мне.
О бессмертии
Учение рассказывает нам о том, что каждый человек проживает несколько земных жизней. Когда впервые сталкиваешься с таким представлением о собственной жизни, воспринимаешь его несколько отстранённо. Недаром, когда человек хочет сказать, что, например, он чего-то никогда не сможет достичь, он может употребить выражение «не в этой жизни…». Это фраза очень чётко показывает отношение к собственной жизни как к отрезку времени от рождения до смерти. И это глобальным образом влияет на мировосприятие. Так что же значит прожить много жизней? Первое время мысль о прошлых и будущих жизнях воспринимается как нечто совершенно не имеющее отношения к жизни теперешней, - словно в прошлых жизнях это был не ты, а кто-то другой, и в будущих будет кто-то другой. Но когда проходит время и привыкаешь к мысли о том, что рамки твоего существования выходят за пределы текущей жизни, то и отношение к жизни меняется кардинально. Прежде всего, начинаешь понимать, что и в прошлых и будущих жизнях это был не кто-то другой, не какая-то другая личность, другой человек, а ты сам. И понимаешь, что, отбрасывая прошлые и будущие жизни, ты отбрасываешь, может быть, самую значимую часть самого себя. Это всё равно как в теперешней жизни вдруг решить, что ты – это только ты в данный конкретный день, а тысячи дней до этого дня и после – это был и будет некто другой. Это всё равно что решить, что твоя юность, твоё детство, твоя предстоящая старость, – всё это тебя не касается. Какими бы были решения и взгляд на мир такого человека? Он не стал бы работать, не стал бы заводить семью, не стал бы ничего планировать, не стал бы делать ровным счётом ничего, кроме удовлетворения текущих повседневных нужд. Это был бы человек без прошлого и будущего. Таким же предстаёт и человек, который не принимает в расчёт свои прошлые и будущие жизни. Только масштаб здесь гораздо шире. Жизнь непрерывна; каждый из нас жил ранее и будет жить дальше, и пытаться отбросить всё это – то же самое, что пытаться уместить Вечность в один день. Люди дробят свою жизнь на кусочки и притворяются, что ничего, кроме выбранного ими маленького отрезка времени, их не касается, тем самым запирая себя в тесный склеп размером всего в несколько десятков лет. Так мы воруем у себя бессмертие. Так что же значит жить вечно, что значит знать, то у тебя есть прошлое и есть будущее? Это значит тесно ощущать свою связь с Мирозданием. Это значит понимать, что мир, который ты оставляешь после своей смерти, – это тот мир, в который придут не только твои дети и внуки, но возвратишься и ты сам. Это значит, что в тебе не может быть ненависти к другим народам или людям с другим цветом кожи, потому что ты понимаешь, что в прошлой жизни ты мог принадлежать к этой расе, или, возможно, будешь к ней принадлежать в будущем. Это значит, что если ты богат, у тебя будет сострадание к бедным, - ведь в следующей жизни ты сам можешь родиться бедняком. Это значит, что если ты инвалид, то ты можешь быть уверен, что это не навсегда, и что были и еще будут жизни, где ты будешь полностью здоров. Это значит, что если ты очень старался но, всё же, чего-то в жизни не успел, тебе может представиться возможность сделать это в следующий раз. Это позволяет, в определённом смысле, стоять выше отрицательных сторон текущей реальности, - стойко переносить невзгоды, терпеть, не опускаться до мелочности, не ставить вечные ценности ниже материальных, не жалеть сил ради будущего. Это позволяет легче преодолевать собственные пороки и не опускать рук. Это меняет всё. Это даёт возможность собственной личности стать достойной настоящего человека, который идёт в Вечность и живёт ради лучшего будущего.
О духовном нигилизме.
На своем духовном Пути я столкнулась с проблемой, с которой сталкивается, наверное, каждый ученик. Это проблема, которой на самом деле не существует, но которая мнится таковой на определенном этапе. Заключается она в том, что, признавая авторитет Учителя и факт того, что он более сведущ в вопросах Истины, чем ты, тебе кажется, что это ставит тебя на ступень ниже Учителя по достоинству и, таким образом, ущемляет твою гордость. И в этот момент твое эго начинает говорить тебе: «Если я назову его Учителем, то, значит, распишусь в своем незнании и беспомощности. А разве я так уж несведущ и беспомощен? Разве я так мало знаю, разве не могу принимать решения сам?». И в этот момент у твоего эго возникает некий протест против авторитета, и начинается психологическое сопротивление перед необходимостью признать авторитет Учителя.
Это можно сравнить с периодом юношеского нигилизма; только в данном случае это нигилизм духовный. Но когда минуешь период духовного нигилизма, то понимаешь, что никакого ущемления человеческого достоинства тут нет: это лишь иллюзия, которую эго выдает за проблему. В других сферах человеческой жизни это не так заметно. Ведь фактически каждый из нас ходил в школу и изучал массу школьных предметов, и имел множество учителей, - но при этом у него не возникало чувство ущемления собственного достоинства. И никакому первокласснику не придет в голову мнить себя, например, специалистом в математике, и обвинять учителя, что тот ущемляет его достоинство тем, что преподает ему свой предмет. И тот факт, что учитель математики учит его, он воспринимает нормально. Но когда дело касается Истины, все почему-то меняется. Это поистине странно, но это факт, - потому что каждый считает, что другой не имеет права «указывать ему, как жить». И напрасно. Ведь Учитель не просто так имеет такое право. Ему ведома Истина; он вообще посвятил свою жизнь этому, и делает это ради общего блага. Все факты в жизни - это частицы Истины. Учитель математики тоже учит учеников Истине, но в своей узкой области. В этом плане и духовный Учитель, и учитель математики делают одну работу, но в разных сферах и в разном масштабе, и учиться у них - это вовсе не в ущерб человеческому достоинству, а как раз наоборот.
Невозможно ничему научиться, если не признать того факта, что ты чего-то не знаешь. Главная же проблема кроется в собственной гордыне. И когда удается преодолеть ее, то начинаешь четко понимать, что и Учитель, и ты, - вы идете одним Путем, и вы равны на этом Пути; но при этом он все равно остается Учителем, а ты - учеником. И то, что ты - ученик, никак не умаляет твоего достоинства, а наоборот, подчеркивает его, потому что это эволюция от незнания к знанию и от заблуждений к Истине. И нужно иметь мужество и достоинство признать свои слабости и преодолеть их. А эго - это слабость. И когда преодолеваешь слабости и по-настоящему встаешь на один Путь с Учителем, то обретаешь больше достоинства, чем у тебя было прежде. Заблуждения ставит человека на колени перед Истиной и самим собой. Можно всю жизнь ползать на карачках и гордиться, что ты это делаешь сам, без чьей-то помощи, и что учителя тебе не нужны; а можно взять руку Учителя и встать на ноги с его помощью, и научиться ходить прямо. И когда научишься ходить, только потом можно научиться бегать. Так что же лучше - принять помощь и стать человеком, или всегда оставаться ползающим на карачках, кичась тем, что обошелся без авторитета и руки помощи? Удивительно, но это бывает неочевидно, потому что свое достоинство оцениваешь с привычных карачек – с позиции заблуждения, и просто не способен взглянуть на вещи с высоты прямоходящего человека. Истинный Путь раскрывает потенциал человека, и происходит то, о чём в Учении говорят: "Сила обрела русло для своего течения". То есть то, на что человек и так был способен, получило возможность для реализации: заблуждения преодолеваются, и люди постигают Истину, свое место в мире, обретают настоящую силу духа. Достоинство человека измеряется его желанием достичь большего, желанием преодолеть свои недостатки, сделать мир лучше. А Учитель - вовсе не соперник, а соратник и помощник. И не нужно ставить свое достоинство в оппозицию ему, ибо это глупо. И если по-настоящему хочешь достичь большего, то учись у своего Учителя, и становись лучше день ото дня. Ведь что может быть лучше для Учителя, чем ученик, с которым они делают вместе одну работу, - работу на благо мира.
Я – воин
Я неоднократно слышала от своего Учителя, что каждый человек - воин, и это его долженствование. Что путь жизни - это путь воина, это борьба; и если ты живёшь, значит, ты - воин. В своих наставлениях он говорит: «Многие думают, что цель человека в этом мире — выжить. Это не так. Его цель — сделать лучше мир и людей. Свою жизнь нужно ценить и беречь, потому что она — ценный инструмент, с помощью которого человек исполняет своё предназначение. Но не следует ценить инструмент выше того, для чего он предназначен. Жизнь всё равно однажды прервётся; поэтому нужно радоваться, когда предоставляется возможность расстаться с ней во имя доброго дела, а не просто так» (Из сердца, 9). И еще Учитель говорит, что чувства и мысли многих людей больны страхом, и что страх - одна из худших человеческих болезней, потому что она убивает ум, и может убить совесть.
Мне трудно было принять его слова, потому что трудно принять на себя ответственность быть воином, и трудно, очень трудно преодолеть свой страх. Страх перед смертью есть всегда, потому что у каждого из нас есть естественный инстинкт самосохранения. Но на самом деле в этом нет ничего дурного; а дурно из страха предать все человеческое, что есть в нас. Мне было сложно признать себя воином; можно сказать, что мне потребовалось время на то, чтобы принять на себя ответственность за свой Путь, а позже еще больше времени на то, чтобы осознать, что долженствование и истинные человеческие ценности дороже жизни. Но все становится на свои места, если прекратить рассматривать свою жизнь как коротенький кусочек времени от рождения до смерти, и принять во внимание тот факт, что каждый из нас проживает ни одну жизнь, и что смерть естественна. В одной жизни ты можешь дожить до старости; в другой, может быть, погибнешь молодым. Это нормально, потому что в жизни бывает по-разному. Умирают все. Но какой смысл рождаться человеком, если умереть как человек ты не способен? Так ты проживаешь свою жизнь зря. Казалось бы, это простая истина; но осознать ее не так-то просто, - и еще сложнее жить в согласии с этим.
Но это не единственное, что вызывало во мне внутренний конфликт. Второе, что мне следовало понять, это то, что быть воином – нормально, что мы такими рождены, каждый из нас. В этом нет ничего сверхъестественного, и это не требует сверхчеловеческих способностей. Это по плечу каждому человеку, - всем без исключения. Если в природе из яйца вылупляется птенец орла, для которого естественно вырасти во взрослую птицу и летать в небе, а он всю жизнь будет ползать по земле, волоча крылья, – вот что будет противоестественно. И так же противоестественно родиться человеком и не быть воином. Третье, что мне было необходимо понять, это что образ борьбы, о которой идет речь, – вовсе не образ вооруженного противоборства людей, идущих брат на брата, и не попытка низвергнуть абсолютное зло. Это нечто совсем другое. Борьба в сознании людей часто ассоциируется с чем-то негативным, - с войной, со смертью и болью, с потерями и переживаниями, с ненавистью... Но борьба, о которой говорим мы, – это жизнь, это естественное состояние человека, и она не имеет ничего общего с тем, что я описала выше. Да, в жизни есть место боли и переживаниям, - но лишь потому, что мы живы. Мертвецы не чувствуют боли и не переживают. Мой Учитель говорит: «Мир реален, и реальность — это жизнь. Уход от реальности есть уход в смерть. Зло иллюзорно. Уход в эту иллюзию убивает. Ушедший в неё сеет вокруг себя смерть. Раньше всего он убивает себя. Он принимает в себя иллюзию зла и становится не таким, каков он есть на самом деле. Так он умирает. Жизнь его становится не настоящей: она подобна страшному сну, который вместе с ним видят и другие. Реальность зла есть кошмарное сновидение. Не будь спящим в мире спящих. Проснись, — ведь спящий не исполняет своего долга. Помни, что зло в людях иллюзорно; реальны лишь горестные последствия действий тех, кто променял жизнь на иллюзию. Злобствующий спит, ненавидящий спит, презирающий спит. Во сне они не видят себя и не осознают себя, и потому от них можно ожидать чего угодно. Быть таким недостойно человека» (Из сердца, 17). Борьба, о которой мы говорим, – это Путь добра, Путь истинного человека; и этот Путь ведет от себя прежнего к себе лучшему. Вот что значит эта борьба: это старание прожить жизнь достойно, это Путь, который приведет человечество к лучшему, Путь каждого из нас. Это Путь в будущее. Кто понимает эту борьбу иначе – тот не видит жизни, тот мертв. И быть воином на этой войне - значит быть достойным человеком, подлинным Человеком. Это прекрасно, и это и есть жизнь. Кто живет так – тот жив. В жизни нет ненависти. В этой борьбе нет ненависти. Так сказал мой Учитель: «Жизнь — это путь, путь — это преодоление, преодоление — это борьба. Борьба не должна содержать в себе ненависти к тому, с чем ты борешься. Ненависть разрушает. Ненавидя, ты разрушаешь себя, — ведь всё, что тебя окружает, есть ты. Против чего бы ты ни направил свою ненависть, она попадёт в тебя. Это неизбежно. Ты будешь поражён ею снаружи и изнутри. Ненависть — зло; а человек не предназначен для вершения зла. Поэтому она будет в тебе как чужеродное тело, как камень в живом сердце; и в конце-концов сердце умрёт. Учись бороться без ненависти. Это возможно» (Из сердца, 3). Вот что значит эта борьба. Это Путь добра, которому следует человек. Это настоящий Путь.
Мне понадобилось достаточно много времени, чтобы соединить воедино все эти три грани воина: ответственность за мир и понимание того, что Истина первостепенна, и что жизнь существует для Истины и бесполезна без нее; что быть воином – это естественное состояние человека, которое не требует ничего сверх моих возможностей, и что это просто признание себя человеком; что борьба, о которой идет речь, – это жизнь и Путь добра в этой жизни, борьба, в которой нет врага и нет ненависти, а есть лишь следование должному, и что единственное, что может заставить тебя проиграть битву и всю войну, – это ты сам. Это три краеугольных камня, которые вдруг позволили мне дышать полной грудью. Я вдруг поняла, что значит быть человеком; и теперь нет страха перед фактом того, кто я есть. Я – воин.
Между наукой и религией
Эту главу дневника я недаром назвала «Между наукой и религией», потому что в моем сознании, - так же как, я уверена, и в сознании большинства современных людей, - наука всегда была оплотом строгих фактов, научного подхода, причинно-следственных связей и строгих доказательств, тогда как религия, наоборот, говорила о сверхъестественном, иррациональном, нелогичном, призывая людей верить, а не опираться на доказательства и факты. Таким образом, человек оказывается как бы между двумя совершенно разными и даже во многом взаимоисключающими позициями.
Людей, которые обращаются к науке, несложно понять: ведь они хотят не верить и предполагать, а точно знать, они говорят о доказанном и очевидном. И с этим сложно поспорить, ибо факт есть факт. Но и приверженцев религии тоже можно понять: ведь наука на данном этапе своего развития может доказать и объяснить далеко не все. И пока что она не нашла однозначных ответов на такие важные вопросы, как, например, происхождение человека и сотворение мира; она не может доказать или опровергнуть возможность жизни после смерти, существование души, и ответить на многие другие вопросы, - тогда как религия отвечает на них.
Говоря простыми словами, главное различие и противоречие между наукой и религией заключается в том, что религия утверждает существование сверхъестественного, - т.е. того, что не подчиняется законам Природы и в принципе не может быть познано научно, - а наука признаёт существование того, что можно увидеть, потрогать и доказать на основании опытов и фактов. Мое сознание всегда металось между желанием верить в сверхъестественное и желанием объяснить его логически. Каково же было мое удивление, когда Учение дало возможность разрешиться этому, как мне казалось ранее, неразрешимому парадоксу.
Учение говорит о существовании многого такого, что пока ещё не может быть доказано научно но, в то же время, не является сверхъестественным, а целиком относится к Природе. Это и существование двух других «планов Мироздания» (мира энергии и мира Духа), и боги (которые для Учения не сверхъестественные существа, а высокоорганизованная форма жизни в мире энергии, осуществляющая действие законов Природы), и перерождения, и многое другое. Мой Учитель пишет: «Когда я узнавал всё это от своего Учителя, меня долго не покидало чувство некоторого смущения, порождённое видимым противоречием. С одной стороны - то, во что я никогда не верил: некий Творец, акт сотворения мира и тому подобные вещи. С другой стороны - то, что я признавал и во что верил со школьной скамьи: эволюция, строгие причинно-следственные связи и так далее. Всё это с трудом укладывалось в голове, - потому что лично мне было сложно увязать такие реалии в рамках одной непротиворечивой системы». Такие же ощущения не покидали и меня, когда я начинала знакомиться с Учением. Далее Учитель пишет: «Дело было в стереотипе, гласившем, что идея Творца, создавшего мир, относится к области сверхъестественного, иррационального, и характерна для религиозного сознания, - а потому по определению не сочетается с рациональным научным подходом и идеей эволюции. Тем более, эволюции, обязательной и для самого Творца. На то, чтобы преодолеть барьер в собственном сознании, мне потребовалось время. Ведь проблема заключалась не в сложности самой информации для понимания, а в том, что кажущееся противоречие мешало, так сказать, увидеть её. Возникало своеобразное отторжение, которое можно приблизительно описать так: если я не верю в сверхъестественное, считая его безусловно невозможным, то как я вообще могу серьёзно относиться к идее Творца, как могу принять эту информацию в умственную и духовную работу? Но когда мне удалось понять, что сотворение мира Творцом вовсе не обязательно должно быть сверхъестественным актом, всё встало на свои места, и дальнейшее стало отлично укладываться в преподанную мне схему.
Вот как оно бывает: привычные стереотипы, въевшиеся в сознание, мешают нам увидеть реальность такой, какова она есть. Дело, конечно, известное; я и не пытаюсь преподнести это как своё открытие. Просто ситуация, когда я столкнулся с данной проблемой не в теории, а на практике, и на практике же её преодолел, очень многому меня научила. Думаю, это был один из ключевых моментов моего пути. Я тогда не просто узнал что-то новое, но сломал важный стереотип восприятия, - без чего невозможно было бы понять Учение.
Почему я акцентирую внимание на этом моменте, - так, что даже отошёл ради него от основной темы? Потому что проблема данного стереотипа, несомненно, актуальна не только для меня. Именно он, как я уже сказал, может более всего мешать понять Учение. Просто потому, что не позволяет даже приступить к серьёзному его изучению. У людей с научным складом ума может вызвать отторжение то обстоятельство, что Учение признаёт существование Творца, создавшего Вселенную; для людей же, склонных ставить сверхъестественное выше рационального, неприемлемо утверждение, что создавший всё Творец не всесилен, что он также подчиняется законам эволюции, и что создание Вселенной было вызвано именно его эволюционной необходимостью. То есть мы видим тут столкновение двух видов мировосприятия: научного и религиозного. Их противостояние, как конфликт рационального и мистического сознания, в разных вариациях является одним из лейтмотивов всей истории человечества. Однако же Учение примиряет их, показывая, что идея эволюции вполне сочетается с идеей существования Творца. Более того: эти идеи дополняют и объясняют, обосновывают друг друга. И, конечно же, эта интеграция не ограничивается только двумя упомянутыми идеями. Учение содержит множество подобных моментов и аспектов. Оно всё в целом может быть правильно воспринято только так, - через понимание того, что кажущиеся сверхъестественными вещи и явления могут быть объяснены с рациональной точки зрения, и что эта последняя, в свою очередь, не должна заставлять заранее отвергать то, что из-за укоренившихся стереотипов воспринимается как проявления сверхъестественных сил.
Изучая Учение, периодически ловишь себя на мысли, что в том или ином своём аспекте оно напоминает религию, - так как описывает вещи, которых наука не признаёт, но которые зато имеют несомненное сходство с религиозными доктринами. На самом деле это сходство того же порядка, как, скажем, религиозный взгляд на молнию. Религии считали её явлением сверхъестественным, атрибутом гневающегося Бога или богов, предназначенным для устрашения или наказания неугодных. Однако такое восприятие молнии не лишает её вещественности, не превращает её в плод фантазии, в порождение мистицизированного воображения. Она действительно существует, она реальна. И пришёл день, когда наука дала этому природному явлению рациональное объяснение. Мы видим, что само явление есть, но ничего сверхъестественного в нём нет. Так и Учение рассказывает о многом таком, что на первый взгляд выходит за рамки рационального: о Творце и сотворении Вселенной, о мире энергии и мире Духа, о богах-элементалах, о жизни после смерти и перерождениях, и так далее. Однако оно само же подчёркивает, что всё это относится к сфере естественного, рационального, - а значит, доступного для научного познания. Поэтому человеку, изучающему Учение, нужно уметь подходить к материалу именно с таких позиций, - то есть понимать, что вещи, казалось бы, религиозного характера, о которых оно рассказывает, в действительности таковыми не являются, и при этом реально существуют. Выработать в себе такое восприятие может оказаться не так уж просто, и может получиться далеко не сразу, - но это необходимо. Иначе неизбежен перекос в ту или другую сторону: либо отрицание возможности существования подобных вещей, либо истолкование их в мистическом ключе. То и другое разрушает целостность восприятия Учения.
Да: оно говорит о многом таком, что науке ещё не известно. Но это - обычное дело, когда наука не знает о существовании чего-то, или же знает, но не может объяснить. Придёт время, и она узнает и объяснит. Учение же может очень значительно помочь ей в этом, указывая ориентиры, подсказывая причинно-следственные связи, давая логические объяснения непонятным явлениям. Оно не противопоставляет себя науке. Напротив: методы познания, существующие в Учении, и научный метод, - это два проявления одного и того же. Они дополняют друг друга, а зачастую и вовсе сливаются. В будущем, когда Учение станет мировоззрением всего человечества, граница между ним (Учением) и сугубо научным подходом к познанию мира сотрётся совершенно, и они сольются в одно целое. В сущности, они являются одним целым и сейчас, - но для науки это менее очевидно, чем для Учения, и признания этого факта с её стороны придётся подождать».
Учение могло бы подсказать науке объяснения многих загадок и дать ряд ориентиров для исследований. Например, в астрофизике, - это касается картины происхождения и развития Вселенной, вопроса о ее бесконечности, об энтропии, о заполненности космического вакуума некой формой субстанции и т.д. В психологии, - в плане влияния предыдущих жизней на психологию и характер человека. В биологии, - в свете того, что Учение говорит о благоприятных мутациях, об эволюционной связи человечества как вида с предшествовавшей ему разумной расой и т.д. В истории, - поскольку Учение располагает некоторыми сведениями по очень отдалённым периодам истории человечества. В физике, - так как некоторые необъяснимые феномены и эффекты могут быть объяснены с учетом взаимодействия мира материи и мира энергии. Это лишь несколько примеров.
Я хочу сказать, что мне Учение открыло целую новую плоскость восприятия, и для меня мир перестал быть разбит на две несочетаемые плоскости. Он обрел свою естественную целостность. Многое в моем сознании обрело должное место, - так же, как я сама обрела должное место в мире, в собственной жизни, в Вечности. Теперь я понимаю многие явления и взаимосвязи, которых ранее просто не видела. Я избавлена от необходимости придумывать нелепые сверхъестественные объяснения тем вещам, природу которых мы его не познали логически. Теперь я спокойно могу ждать того времени, когда все человечество обретет этот баланс, и понятия «между наукой и религией» больше просто не будет существовать, потому что его заменит знание истинного положения вещей.
Там, где я родилась...
Многие люди задаются вопросом, почему они родились именно в то время и в том месте, где родились, и почему кто-то попадает в заведомо более хорошие условия, а кто-то в менее хорошие? Почему Природа распорядилась именно так, и есть ли в этом некая "справедливость"?
Учение дает ответ и на этот непростой вопрос, и понимание данного механизма помогает извлечь максимум пользы из сложившийся ситуации и осознать благую необходимость происходящего.
Природа определяет наилучшие из возможных условий для рождения каждого человека. Иначе говоря, выбираются такие условия, в которых у него имеется больше всего шансов выработать нужные качества и стать лучше. Учитывается всё: время, место, характеры родителей, благосостояние семьи, окружающие условия и т.д. Всегда выбирается вариант, лучший из возможных. Идеальных условий не бывает; но бывают максимально приближенные к тому, что необходимо.
Имеют значение не только положительные стороны окружающей среды ребенка, но и отрицательные, - например, недостатки родителей имеют воспитательное значение, и должны способствовать выработке у ребёнка определённых качеств. Конечно, это по ситуации на момент рождения ребенка, - а потом люди могут и измениться. Это же люди. То есть, если мы говорим о неблагоприятной ситуации с родителями, на которую может сетовать человек, то важно понимать, что какими бы ни были ваши родители, никто другой не может вам дать того необходимого, что могут они. Что именно - уже другой вопрос, более сложный. Но вы имеете именно то, что вам нужно, чтобы стать лучше. Так растение высаживают в наиболее подходящую почву - для одних это мягкий чернозем, а для других твердая глина с сухим песком. Каждый получает то, в чем больше всего нуждается, и чего, вероятно, не осознавая, долго-долго ждал в мире энергии.
С другой стороны и родители должны знать, что они - самая подходящая почва для воспитания своих детей, причем со своими достоинствами и недостатками, со своей внутренней борьбой и духовным трудом, со своими способностями и талантами, и задача каждого родителя - передать ребенку то лучшее, что есть в нем. И именно на этой "почве" их "цветы" вырастут самыми красивыми.
Конечно, возникает вопрос, как этот механизм первоначальной пользы соотносится с ситуациями, когда ребенок подвергается жестокому насилию и вовсе гибнет по вине родителей? На это ответ такой: даже у очень плохих людей есть способность рожать детей. И когда они их зачинают, то кому-то приходится родиться у них. Это механизм, который нельзя отключить. В такие рождения отправляются обычно те, кому необходимы особо экстремальные условия для выработки определённых черт характера. При этом Природой заведомо делается два предположения или допущения: что ребёнок выживет, и что он будет меняться в лучшую сторону, а не в худшую. И вот он рождается, - а дальше всё в руках людей. Для ребёнка возможны два основных пути: стать таким же плохим человеком, или, наоборот, наглядевшись на грязь и намучившись, получить отвращение ко всему этому и стать сильнее и лучше. Он может и погибнуть; но это не предопределено. Это одна из тех ситуаций, когда свободная воля человека оказывается сильнее природной необходимости. То есть ни гибель ребёнка, ни его спасение от Природы уже не зависят. Одни люди могут его погубить (а могут и не погубить), другие могут спасти, если поспеют вовремя. Тут человеческая воля действует как продолжение природного механизма. А иначе с существами, обладающими свободной волей, и не получится. Именно они ответственны друг за друга.
Так, в общих чертах, работает механизм выбора рождений. Выявляются задачи, которые нужно решить для себя конкретному человеку, и ему предоставляются условия для их решения. На этом заканчивается то, что может сделать Природа, и начинается сфера влияния людей. Как они всё повернут, такие и плоды получатся.
Человек, осознающий этот механизм, перестает сетовать, что он, мол, родился не там, где нужно, и что с родителями не повезло, и что в таких условиях нет возможности себя реализовать. Приходит понимание, что ты именно там и тогда, где должен быть, - и, мало того, это лучшее из возможного для тебя. То есть из отрицательных моментов можно извлечь столько же пользы, сколько и из положительных. Иначе говоря, при любых условиях существования нужно знать, что в твоих руках находятся все инструменты для работы над собой, весь набор которых ты получил при рождении. Надо только научиться ими пользоваться.
И второй момент, который вытекает из всего этого, и который касается родителей, - не стоит думать, что вы по какой-то причине не можете стать хорошим родителем для вашего ребенка. Вы уже являетесь таким самым лучшим родителем по факту рождения этого ребенка именно у вас, и главное - стараться дать ему максимально возможное из того лучшего, чем вы обладаете.
И, что еще важно подчеркнуть, все строится не на желании и не на возмездии. То есть человек рождается не там, где хочет (одна крайность), и не там, где он должен мучиться за былые грехи (другая крайность), - а там, где наилучшие условия для развития. Т.о. и здесь работает принцип природной практичности. И это как раз оказывается "золотой серединой" между двумя крайностями - когда всё подстраивается к прихоти человека и когда всё специально направляется против него. То есть схема оптимальна. Другое дело, что люди часто умудряются обратить ее во зло своими действиями и вывернуть наизнанку; но это лишь "отходы" нашего движения к совершенству.
Учение Единого Храма Мой дневник
© Copyright: Анна Ян, 2015
Свидетельство о публикации №115041907114
Свидетельство о публикации №115041907114
Рецензии