Пост философия. Божественный свет любви

Введение.
Почему необходима реформа образования? Образование это та ниша государственного строительства,  которая  затрагивает все другие формы государства, да и всего мирового развития на нашей планете Земля. Именно реформа образования открыта для инноваций и способна преобразить мир - вооружив его ценностями нашей ментальности – веры, надежды, любви в противовес анти ценностям – Западноевропейской цивилизации – легализации однополых браков с правом усыновления детей, а это нарушение прав детей, ведь есть Конвенция о правах ребёнка принятая ООН; легализация наркотиков, тотальная слежка за гражданами в угоду безопасности и если бы не Сноудер, сначала в США, а потом и во всём мире началось бы „чипирование“ - каждого из нас, и наконец закрытие костёлов и церквей по причине отсутствия верующих это, безусловно, деградация, упадок – регресс. Следовательно, необходимо защитить веру, показать ценности человеческой жизни,  доказать преемственность существующих общепринятых знаний и в критическом, а другого понимания кроме критического нет, взойти от объяснения мира к его мира – осознанию.  Обобщенное критическое рассмотрение человеческого знания  - исторического; философского; математического в числе и фигуре, филологического в структуре преподавания; эстетического – данного, но не осознанного в Заветах – Сына Божьего Иисуса Христа и признание – личности, а не просто индивидуума, - ибо «Сотворил  Всевышний   нас по подобию Своему» - во благо жизни на нашей планете Земля, где  - «возможно всё» не просто слова, а сама жизнь. Этому посвящена предложенная Вашему вниманию – Книга Жизни. «Триединство истины – понимание философии»   «Быть, а не казаться»; «Быть или не быть»;  «Знание сила» - об этом говорят, пришло время этому быть во имя жизни на нашей планете – Земля – устремленной в мир над  нашими головами, бескрайний и вечный мир – дарованный нам – Всевышним, ибо истинен.
         



  Триединство истины -  философия понимания (слово, число, фигура).
Форма рационального мышления  до философского мышления в религии, искусстве и мифологии (около  2800 г.  до н.э. около 700 г. до н.э.)
          Философия как наука, возникла в Греции с 7 века до.н.э.                История человечества с 3-тысячелетия до н.э. В древности племя, род, семья – государство:  Египет, Междуречье (более 5-тыс. лет назад).   Крито-Микенский период в Греции, первые города Индии (Махенджо - Даро) - (около 4 тыс. лет назад). Складывается язык общения и письменность – египетская – (иероглифы) ( открыты - Наполеон Бонапарт, а Шампиньон – расшифрует – 3 вида письма в Египте).  Шумерская – (клинопись) - (легенда о Гильгамеше – описание Потопа, до описания – Великого Потопа), - иудейская - (идиш). (Ветхозаветная – жизнь до и после Великого Потопа).  Священные писания – Веды на санскрите в Индии. Математика в Египте – календарь, - которому около 5000 лет, - математика - как число, фигура и письменность - первейшее знание – для человека . Ведётся торговля, отсюда – деньги. Появляются:  Первые -  Завет  от Моисея (18 в.до н.э).,  Первый закон – Царя Вавилона – Хаммурапи - (около 1500г. (до н.э).  Форма рационального мышления до философского в религии, искусстве, мифологии - характеризуется как эпоха -  Общения,  отвечающая на вопрос – что?  Представление об окружающем мире выразилось в формах религиозных культов: Анимизм – вера в духов и душу, так как человек из двух начал – (тело и душа) – душа и кровь обозначались одним словом.  Возникает магия – воздействие сверхъестественным способом на предмет. Магия подразделяется на положительную – (не требующую жертвоприношения) и отрицательную (табу) – (основанная на жертвоприношении). Важно – нравственность в ценности жизни человеческой и в древности имела неоспоримое значение.  Происходит разделение: магии : – индивидуальный культ,  и религия – общественный, данное противоречие питало  общечеловеческое – (появление стран, как народа ),  как  «вещь для нас» - сменяя  индивидуальное – (местечковое - племя, род) «вещь в себе», понимание – я как – семья; и мы, как страна -  где «вещь сама по себе» не рассматривалась. Невозможность – анализа,  так как и Законы Царя Хаммурапи – записывались, согласно обычаем, той данностью уклада жизни, которой жили, и Троянская война за попранную честь – царя Минилая, и многобожие являвшее отношение к – явлениям, как Божественному, деньги как удобное меновое значение. Все цивилизации древности жили Божественным – где вопрос умереть с честью был выше всех других ценностей.  Весь этот мир человечества, обходился без вопросов: – как? почему? - уживался и развивался до появления – железа, которое прервало – «эпоху общения» - живущую  в двух  измерениях – вижу, делаю -  «Вещь в себе» и «Вещь для нас». История, человечества, была прервана после Ассирийского  - (железного вооружения). Использование железа – ассирийцами, возможно, потомками Шумерской, Аккадской цивилизации - их неоспоримое превосходство над всеми тогда существующими народами - привело к уничтожению как материальному так и духовному - (снесены все города и  крепости,  а население угнано в рабство, это продолжалось при трёх царях Ассирии – (Саргоне ll; Синнахерибе; Ашшурбанапале)   с  начала 8 в.(до н.э. ) по 7 в. (до н.э.). Крушение Ассирии, как и истории человечества в течение 100 – 150 лет -  просто нет. Важно,  с 2800 по 700 г. (до н. э), т.е. около 2100 лет – одна история - человечества. Где «вещь сама по себе» не рассматривалась; с около 700 г. (до н.э.) - по настоящее время  - другая история человечества, но сценарий тот же, у кого  сила тот и прав, неужели мы обречены, - нет,  так как понимаем  данность, осталось её только – осознать,   признавая: - «вещь саму по себе»; «вещь в себе»; и, «вещь для нас».
Важно, первобытная история человечества -  где формировался род от семьи, которая следовала - за племенной общностью, а собирательство и охота сменил -  труд. В древности,  так же – триединство: племя; род; семья. Охота, собирательство, труд. Дикость – «вещь в себе». Варварство – «вещь в себе» и «вещь для нас». Цивилизация - «вещь в себе» «вещь для нас» и «вещь сама, по себе» - к которым  необходимо взойти.
 Тотемизм - (вера в сверхъестественную связь растений, животных и человека);
Фетишизм -  (почитание неодушевлённых предметов);
Шаманизм -  ( вера в особых людей) – жрецы – союз этих особых людей.
Иудея – в 18 веке до н.э. - 12 еврейских племён заключили союз о почитании одного Бога – Илии. Строят в Его честь – единственный храм, договариваются об обрядах  - жертвоприношении «козла отпущения» и обрезания у мальчиков. История Еврейского народа – Тора (Пятикнижие)  Книга Жизни; Книга Бытия; Книга Брани Господней; Книга Песнь Песней; Книга Пророчеств. Ветхий Завет 70 книг,- 5 из которых - Тора – не подлежат изменению. В пророчествах -  Исаии,  и  Еремеи – Приход Миссии – Спасителя в образе человека – Новый Завет 50 книг - 4 из которых Евангелии (свидетельства) -  от  Марка; Матвея; Луки; Иоанна  -  о Жизни и Вознесении Иисуса Христа.                Христианство это – Ветхий и Новый Завет .               
В Индии – Веды (2тыс. до. н. э.)  Священные писания – обогатившиеся Просветлением – Будды и Конфуция в Китае (5-6 в. до. н.э.).
Сегодня – в Индии и Китае – теория математики, и Знание - (Священное) превыше – понимания.  Запад - (Европа и США) – технологический прорыв -- «мудрость, ни как понимание, а как целесообразность - превыше – Знания (Священного). Ни на Востоке, ни на Западе – нет человека «одухотворённого верой и Знанием, как пониманием», без ценностей, которых, сегодня как мы видим, не возможно будущее человечества.
Античная философия.
Около 7 века до. н.э. на территорию Греции  и Рима  приходят племена – ахейцев и дорийцев - в Грецию; этрусков и вавилонов - в Рим. Начинается Новая Эпоха человеческого развития, названная эпохой -  объяснения. На смену вопросу – что? Приходит вопрос – как? Античная история – это история Греции, Рима и в развитии – Западной Римской Империи и Восточной Римской Империи -  Византии.
Три периода:
Первый – натурфилософия. Что является началом мира?
Монизм – одно начало – Фалес-вода; Диоген воздух; Гераклит – огонь;  Эмпедокл, Гесиод  - земля;   Лисандр – любовь;  Пифагор- число, Парменид – мыслимое - ограниченно; Мелис – материальное - беспредельное;  Ксенофан  - Бог.
Плюралис – много начал – Анаксагор – соединение и разъединение, а иначе не возникают и не уничтожаются, а пребывают вечно.

Второй – классический.  Человек – познание, логика, решение.
Сократ (469-399 г.до н.э.)
- Всё рассматривал посредством – диалога, ни чего не записывая, так как считал, искажается суть суждения – к знанию, без – осознания. Разрабатывал ситуации – требующие  решения, давая критику этим решениям, - до наивысшего, или, - до на низшего - исчерпывающего  понимания.
Учение, которого знаменует поворот от рассмотрения Природы и мира вещей к рассмотрению – человека, к самому себе.
Аристотель  - «Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу: доказательства  - через наведение и общие определения и то и другое касается начала знания».
- «Я знаю, что ни чего не знаю» Я всегда говорю, что я ничего  не знаю, кроме  разве  одной науки – эротики. А в ней я ужасно силён. Я  не знаю ни какой науки, которая могла бы делать людей лучше, но могу сделать людей лучше – силой своей любви» (Феаг 128В).
«Сократ - первый показал, что,  во всякое время  и,  во всяком возрасте, что бы,  с нами не происходило  и,  что бы мы - не делали – в жизни всегда есть место философии». (Плутарх 26, 796 е 1 -3).
Платон – в своих  диалогах полемизирует со своим учителем – Сократом во многих  важнейших диалогах.
Сократа ученик
 -  Платон (427-347г. до  н.э.) «Избранные диалоги» 
Диалог «Тимей»
Вопрос теории познания  - «Истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющего и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.   
- Что позволяет признать и бесконечное развитие идей, и бесконечность развития – мира, как в мире вещей, так и в мире идей.
Три рода сущего.
1. Во-первых, есть тождественная идея неврожденная и негибнущая  ничего не воспринимающая  в себе, откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая незримая – (доступная чувствам)  и никак иначе не ощущаемая но отданная на попечение мысли».                – Явление  (вещь сама по себе).

2. «Во- вторых , есть нечто подобное этой идее и носящее то же     имя  – ощутимое рожденное вечно движущее возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее и оно воспринимается посредством мнения  соединённого с ощущением»
-  Понятие (вещь в себе).

3.  «В - третьих, есть ещё один род, а именно пространство оно вечно не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения и поверить в него почти невозможно»
-  Сущности (вещь для нас).
- Тройственность – явление; понятие; сущности. Которые будут отражены у Аристотеля (384–322г.д.э.). как «чувственное восприятие» - чувственное – чувства; восприятие – разум, рассудок. Так  и после Явления – Миссии в образе Иисуса Христа - в трудах  Августина Блаженного (354-430 г.н.э.)  - Время – прошлое; настоящее; будущее. Познание – «внутреннее чувство» чувственное восприятие; «ощущения» - знание о предметах и результатах рефлексии разумом над чувственными данными; разум – прикосновение к истине – (просветление – интеллектуальное и моральное совершенствование).   - В трудах – Фомы Аквинского (1225-1274 г.н.э.) - (через 800 лет). Три соподчиненных типа мудрости – мудрость Благодати; мудрость Богословская (мудрость веры использующая разум); мудрость метафизическая (мудрость разума, постигающая сущность бытия). Взошедшая, в метод постижения истинного, но без самого знания, как метод. В работе Рене Декарта ((1596 – 1650 г.г.),   (через 300 лет)  - «Правило для руководства ума» - также тройственное как (число, форма, слово) и в тройственном для человека, как индивидууме  - (индукция, дедукция, интуиция) - эманация.  Метод определен, а знание - нет.
Диалог «Парменид»
Критика противопоставления «мира вещей» и «мира идей»                - «Нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Идеи нечто всеобщее, слитое, не дробящееся. Вещи – явления эмпирического мира  - множественны, подвержены  изменениям и допускают различные трактовку, идеи – сами по себе и к себе относятся, вещи или их подобия в нас, имеют отношение друг к другу. Вещи приобщаются к идеям, но не посредством подобия, надо искать другой способ их приобщения».
- Иммануил Кант в «Критика чистого разума» -  «Чем больше опыта, тем больше разума, разум отягощен – опытом» .
- Следовательно, приобщение идей и вещей в опыте, но и опыт без идей  и как следствие вещей, не возможен,  ведь мы мыслим и только потом создаём иное, идея, таким образом - автономна, но вовлечена в эмпирическое в опытное. Вопрос как возникают идеи, снимается опытом, идеи могут быть не востребованы пока «опыт человечества» в них не нуждается, следовательно, нужны такие  идеи, которые востребованы  человечеством, а что востребовано, может быть понято при общем видении – развития человечества – это и есть цель – моего исследования.
- Критика – дуализма вещей и идей, повторяется и у Аристотеля.
«Чувственное восприятие»  как  «индивидуальное».
Чувственное ( пять чувств).
Восприятие – разум, рассудок. Они вместе как данность -  человека. «Душа есть причина и начало в смысле существующего» Аристотель «О душе».
Диалог «Федон»
Четыре аргумента в пользу «бессмертия души»
1. Аргумент –  «цикличность»
Взаимная обусловленность – противоположностей. Так большее возможно при наличии меньшего, а сон возможен при наличие бодрствования, так смерть подразумевает наличие – бессмертия. Если бы всё причастное жизни умирало, а умерев оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, разве не совершенно ясно, что в конце концов всё стало мёртвым и жизнь бы исчезла? Раз живое происходит из мертвого , а умереть может живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.
2. Аргумент – основан на знании как припоминании.
«Красота сама по себе» или «справедливость» - «сама по себе» -  абсолютные сущности , существующие вечно, если душа знает о них, то душа  существовала  до рождения»
3. Аргумент – разнородность души и тела – два вида сущего – зримое и без видимое, т.е. не доступное чувствам и не разложимое. Как очевидно, тело зримо, и изменяется, тело сложно по природе и в нём нет ничего простого и неразложимого, а душа без видна и влечётся к познанию  вещей вечных и неизменных».
4. Аргумент  -  Противоположности исключают друг друга. Если число счётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.
«Что должно появится в теле, чтобы оно было живым? – Душа. И так бывает всегда? - - А как может быть иначе. – Значит чем бы душа не овладевала, она всегда привносит  в это жизнь? – Да, верно. – А если что нибудь противоположное жизни или нет? – Есть. – Что же это? -  Смерть. Но в этом мы уже согласились – душа никогда не примет противоположное тому, что всегда привносит сама? – Без всякого  сомнения! Что же выходит? - Как мы назовем то, что  не принимает идеи чётного ? – Нечётным. – А не принимающее  - справедливость и то, что никогда не примет искусности?  Одно – неискусным, другое – несправедливым. – Прекрасно. А то, что не приемлет смерти, как мы назовем? – Бессмертным. – Но ведь душа не приемлет смерти?            - Нет. – Значит душа – бессмертна».
- До Явления Миссии в образе Иисуса Христа – Платон на основе логики суждения докажет – «бессмертие души». Важно, что греческая история названная – эллинизмом явит миру созидательное, миролюбивое развитие человечества в Средиземноморье на  протяжении всей последующей – 1000 летней истории – Византии, к опыту которой и должно взойти человечество сегодня, иначе повторение – «Ассирийского» безмолвия.
Диалог «Государство»  -  Идея блага как высшей формы познания.
«Как онтологическое совершенство, ни как удовольствие, потому что необходимо признать дурные удовольствия, и как пользу, так как может нанести вред -  другому.  Благо – «само по себе», подобно Солнцу, как условию видимости мира, так и в сфере чистого познания – идея блага необходимое условие как познаваемости самих идей, так способности человека познавать идеи. Что придаёт познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это идея блага  - причина знания и познаваемости истины.
Диалог «Государство» - Три части души,  которая вечна.
«То, что неспособно погибнуть, ни от самого зла, можно считать бессмертным раз то что ни гибнет ни от одного этих зол – ни от собственного, ни от постороннего. То ясно что оно должно быть вечно существующем, а раз оно вечно существующее оно бессмертно».
1. Разумное начало.
Обращенное на познание и всецело на сознательную деятельность.
– Сущность  (осознание)

2. Яростное начало.
Стремящееся к порядку и преодолению трудностей, когда мы считаем, что с нами обошлись несправедливо и мы готовы переносить голод и лишения, лишь бы победить, так как стремления – благородны, либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка.
- Понятие  (отношение)



3. «Страстное начало»
«Выражающее  в бесчисленных вожделениях  человека.
Из за  которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём  началом неразумным и вожделеющим, близким другим всякого рода удовлетворения и наслаждений»
- Явления  (данное)
- До рождения – Миссии – Платон  видел – «страстное начало» - в любви, а не в насилии и страсти, как проявления властолюбия и могущества , где мы можем рассмотреть  - «цивилизации дела» и  «цивилизации слова». Персидское нашествие на Грецию  - Платон не замечал, как не замечал и Аристотель  - потому что, мир был  тогда ещё не познан, не известен – отсюда единое время без прошлого, настоящего будущего. Только данность настоящего:  у Пифагора – натуральное число начинается с – 2,3, 4. 5 и т.д., без единицы;  у Евклида в работе «Начала» с прямой и треугольника  -  без объяснения первых.                Наша ниша  - необходимость понимания, и осознания.
Диалог «Государство»
Учение о познании.
«Всё доступно познанию.
2 рода воспринимаемого – посредством чувств
                -  познаваемое умом.
Отношение между сферами  чувственно-воспринимаемого и  умопостигаемого  определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать  (хоть и недостоверно) – мир вещей, разум позволяет узреть истину.
Чувственно – воспринимаемое – сами предметы – (вера как опыт)  и их тени и изображения – (уподобление) – вместе мнение, но в виду изменчивости мира – «всё течёт, всё изменяется»  - не может  быть знанием». – Но пониманием.
«Сфера умопостигаемого так же делится – идеи вещей и их умопостигаемые пособия.
Идеи – вечные и  неизменные сущности доступны -  разуму. Умопостигаемые (математические объекты). Математикам  «снится бытие» поскольку они используют «выводные понятия»  нуждающиеся в системе аксиом ,принимаемых бездоказательно. Это есть – рассудок. Разум и рассудок составляют мышление, которое и способно на познание сущности. Сущность к становлению, мышление к мнению. И так же относятся познания к вере (опыту) и рассуждение к уподоблению».                – Любые открытия,  следовательно, могут опираться только на первейшее знание – число и фигура, посредством – слова. 
Диалог « Парменид».  Логика. 
Диалектика одного (единого) и иного.
1. Пологание  одного.
Первая гипотеза.
«Единое по форме – абстрактно, бессодержательно.  В себе не может быть пустым должно быть содержание».
Гегель «Наука логики» – «Это первое объяснение идеи снятия».
- А если представить – рожденного ребенка, есть содержание, но оно абстрактно, не пустое и бессодержательно, пока нет опыта.
Вторая гипотеза.
«Единое должно быть тождественно самому себе и  отличным от самого себя  и  точно так же тождественным – другому и отличным от него».
Гегель – Там же.  - «Это движение - от абстрактного  к конкретному»
- Ребёнок – по форме, как и другие дети, но отличный от других есть и тождественность и отличие. Единство и противоположность.
Третья гипотеза.
«Противоположность единого не есть единое, но будучи иным, оно ни лишено единого, ибо есть по отношению к нему «своё иное»».
Гегель. - Там же. – « Второе снятие  противоположности»
- Другой ребёнок не такой как первый, хотя по форме дети – со своим иным. Как единое и противоположное иное.
Четвёртая гипотеза.
«Единое в его полярных свойствах, затем иное единого,  в его полярных свойствах».
- В развитии, в приобщении к опыту не меняют индивидуальность каждого, каждый остаётся индивидуальным.
«Единство бытия противоположностей»
2. Отрицание одного.
Пятая гипотеза.
«Несуществующее единое – субъект единое снимается, но и обозначается иной категорией, оно не лишено ранее перечисленных предикатов, но не смотря на своё отрицание, «неявно» должно претерпевать всё то же изменение. (Взаимодействие предикатов и субъекта)».
Гегель  - Там же.  – « Снятие «сфер идей» системных категорий, каждая из которых, как  субстанция развёртывается от абстрактного к конкретному. Бытие снимется сущностью, сущность – понятием».
- Однако, Гегель в отличие от Платона который не знал (в силу неизвестности окружающего мира) – пренебрёг – явлениями, предшествующими и бытию и сущностям и понятиям. Явление данное нам в созерцании – (горизонт, данность движения, жизнь и т.д.),  и данное нам в восприятии – (бесконечность, вечность, абстракция и т.д.) Следовательно, явление восходит к понятию, а понятие восходит к сущности. Как в диалоге Платона «Государство» - «Три части души которая вечна».

1. Разумное начало.
Обращенное на познание и всецело на сознательную деятельность.
– Сущность  (осознание)

2. Яростное начало.
Стремящееся к порядку и преодолению трудностей, когда мы считаем, что с нами обошлись несправедливо и мы готовы переносить голод и лишения, лишь бы победить, так как стремления – благородны, либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка.
- Понятие.  ( объяснение)



3. «Страстное начало»
Выражающее в бесчисленных вожделениях  человека.
Из за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём  началом неразумным и вожделеющим, близким другим всякого рода удовлетворения и наслаждений»
- Явления – выражающие в человеке – данное вне объяснения и осознания – врожденное,  но посредством – стремления к «благому», способное к улучшению  (данное, как – желаемое, вне опытное,  но только на уровне тех ценностей, которые  определены укладам жизни , не понятое и не осознанное, но способное быть понятым и осознанным,  посредством – опыта жизни).

Шестая гипотеза.
«Уточняет, что единое, как субъект логики – это момент живой субстанции, идеи, оно поддерживает её жизнь. Субъект логики даже с иным названием остаётся в себе единым. Если снятое не будет таковым, то нет и самой логики и никакой диалектики иного».
- «Отрицание, отрицания» - как данность постоянного движения, непрерывное, если не уничтожает себя.
Седьмая гипотеза.
«Теперь своей противоположностью новое иное должно иметь не единое, которое являлось субъектом логики, а другое иное и вся рефлексия его превращается в отношение не с единым, а с самим собой».
Гегель. - Там же
«Этап бытия сменяет сущность, а её сменяет понятие и восходит от абстрактного к конкретному».
- «Переход количественных изменений ( опыт),  посредством - Божественного   просветления, озарения, как идея,  понимания знания (опыта человечества)  к  новому качеству, как в самом себе, так и в развитии общества преходящего по необходимости к осознанию» ( Б.Спиноза)
 -  Вовлечении идеи в мировое развитие, как необходимость, но не как законченность, а как развитие.
Восьмая гипотеза.
«Если в ином не содержится единое, то иное не есть ни многое, ни единое. Нет реальности без идеи, субстанции, как нет логики субстанции, без общего, единого субъекта, который возникает в самом начальном её этапе, поэтому – если единое не существует, то ничего не существует». 
- Если нет человека, то ни чего нет. Опыт истории человечества нам свидетельствует ( Легенда о Гельгомеше) – Ранний - Потоп; Великий Потоп в Ветхом Завете – Второй Потоп),  но  -  Явление Миссии в образе Иисуса  Христа во спасения человечества, вселяет надежду и веру в будущее человечества при понимании слов Господа – «Возлюбите ближнего, как Я люблю Вас, ибо Отец Мой создал Вас по подобию Своему».  И поймем, наконец, что приняв Господа в эпоху Возрождения, как Бога в образе человека - и мир наш преобразился всеми красками радуги, так и подобает  принять Слово Божье – « Не убей, не укради, возлюби ближнего своего как себя». Потому что, принимая по форме – «Бог в образе человека» мы обязаны принять и то, что Он нам – Завещал. Иначе вне осознания, так и не взойдём к данности, которую имеем.
Два диалога важнейших,  так как указывают на образование, как необходимость самосовершенствования,   и продолжение рода человеческого как ценность, без которой всё не имеет смысла.
 «Итак, Сократ ещё остаётся у тебя одно недоумение: ты не возьмешь в толк, как эти люди выдающиеся научают своих сыновей всему, в чём есть учителя, и в этом делают их мудрыми, но не могут добиться, чтобы те хоть кого нибудь  превзошли в доблести, которой сами они отличаются. По этому поводу, Сократ я уже не миф тебе расскажу, а приведу  разумное основание. Подумай вот о чём: есть ли нечто единое. Если оно есть, это единое и если это не плотницкое и не гончарное ремесло, но справедливость, здравомыслие, благочестие во всём словом, я называю это единое - человеческой доблестью, и если оно есть, то чему все должны быть причастны, и если того, кто к нему не причастен должно учить и наказывать – и  ребёнка и мужчину, и женщину».                Диалог 324;325 «Д» «Е» «Г»               
-  Диалог открывает нам возможность понимать, что мудрости необходимо учиться, неслучайно Платон открывает 1-ю в мире – Академию.                Далее - «Но любовь – заключила она, вовсе не есть стремление к прекрасному. Стремление родить и произвести на свет в прекрасном. Потому что рожденье – эта та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу».  Диалог 207 «Д»                -  Открывающиеся «триединство» - он, она, оно (дитё), где любовь как ценность взойдет только через 400 - 500 лет в слове Божьем. Другое тройственное восприятие Платона – «Всё течёт всё изменяется» в этом «Эйдесы» - идеи, как мышление, но Платон не смотря на это – верен – Пифагорейскому числу как – объективному, но «нужно  учить и мужчину и женщину, и ребёнка» открывая первую. в мире Академию, признание «субъективного», но необходимо познание как передача опыта – отсюда математическое как объективное – ведь всё что создаём мы люди – имеет форму, а следовательно – порядок, но передача опыта даёт простор субъективному опытному – мера должна фиксироваться в опытном и передаваться через знания – «всё течет» как порядок, но «изменяется», а изменения нужно фиксировать делать опытными - в этом свобода  от данности объективного – «тем самым заложив основы – «объективно -субъективного» и «субъективно – объективного» - восприятия. Которое его ученик Аристотель – развил в способности человеческого самосовершенствования, где «чувственное восприятие» - тройственное по своей природе, ибо чувствование обобщенное – пяти чувств – единое, а восприятие не единое – одно как данное, другое – опытное, способное преобразовывать – данное, а следовательно – бесконечно-вечное.                Истинность - Явления Сына Божьего в образе человека Иисуса Христа - неоспорима изложена в Новом Завете в Евангелиях от Иоанна, Луки, Марка, Матвея. – Второе   Чудо после первого - когда Господь  -  Даровал зрение слепому от рождения,  и народ  Израилевн числом около 5 тысяч попросил Иисуса утолить голод, и, Велел Иисус возлечь на землю и насытил нуждающихся, Велев собрать оставшееся, чтоб ни чего ни пропало и сложить в пять коробов по двенадцать ржаных хлебов, а это «золотое сечение» в высшей математике, ставшее доступно нам только теперь, как и следующее свидетельство, которое осознаётся нами сегодня -  в «Деянии Апостолов». О нисхождении - «Святого Духа» -                на учеников Апостолов, которых мы знаем, было двенадцать, и,  - заговорил каждый на чужом языке, как на родном, а языковых семей тоже  двенадцать.                - Классификация, которая,  возникла в процессе развития лингвистики в настоящее время – Ю.В. Кнышенко - «История первобытного общества и основы этнографии».  Издательство. Ростов - на - Дону. 1965 год. Луис Морган «История древности».  Далее, Платон, давая определение диалектики - «Это высшая наука о сущем, искусство побуждать к исследованию посредством указанных противоречий в обычных мнениях  о вещах и в то же время метод постижения истины. Этот метод предполагает, с одной стороны, обнаружение в многообразии общего и единого, восхождение от первоначальных предположений к их умопостигаемым основаниям, вплоть до наивысшего блага, а с другой, нисхождение к исходным предположениям через деление родов на виды – вплоть до «неделимого».  – Сложно, если не разобрать определение  на самостоятельные части. «Искусство побуждать»  - заинтересовывать  - возможно, только в диалоге, где противоречие  предусмотрено  - общением, где, - возможно восхождение к истине. Например, то, - что мы – существуем, и, -  это, безусловно – благое, и умопостигаемое.  Далее, - «деление родов на виды, вплоть до неделимого» В диалоге, мы в противоречии, осознавая себя, что мы – существуем  - восхождение к истине, и если диалог между мужчиной или парнем и девушкой, один пример – родов и видов, другой, когда участвующие в диалоге - мужчины -  каждый,  остаётся верным своему мнению – второй вид и род, ибо каждый остался верным – своему – пониманию, обсуждаемой проблемы. Диалектика у Платона ярко выражена в его знаменитом  - отражающем – диалектику - суждении.     – «Всё течёт, всё изменяется». Это относится ко всему, что нас окружает, ибо всё действительно в постоянном движении – планеты  и галактики; люди и животные; вода и камни и т.д. Однако, движение происходит в пространстве и времени. И, если, – пространство и время вечны, и мы  – вечны,  ибо, осознавая вечность первых, мы должны – осознавать и вечность  последних, так как жизни присуще – время, а пространству присуще – материя, в любом виде, иными словами время без жизни – бессмысленно. В самом деле, очевидно без жизни – время невостребованное.  Другой вопрос  -  о формах времени.  Античники,  полагали  - время, в виду постоянного движения не может быть не будущим, не прошлым, а только – настоящим, так полагал и Эйнштейн. О вечном мире -  говорил посланный  в мир людей  своим Отцом – Иисус Христос,  о вечном мире - говорят нам людям – все религии – мира. Однако, мы люди,  оправдывая свою жизнь, которая не соответствует Слову – Божьему – не признаём ни вечность, не живём Божественными наказами, поэтому – мы люди как дети – не смышленые, разве только взрослеем - на смертном орде, ошибочно полагая, что Иисус Христос – как явствует из Святого Писания - простивший одного из покаявшегося и поверившего в Спасителя – преступника, так же отнесётся  и к нашему покаянию. Преступник -  впервые увидел и услышал – Спасителя. Мы  живём  - знаем и о Боге, и о Слове Божьем, а это не одно и то же. Так же и со временем – единое и соответственно вечное – время – очень ответственно, если ним жить, то откупиться и покается можно, но бесполезно – «Сделанного,  не воротишь, - не откупишься, не отмолишься» - народная мудрость.  Но это  истинное, а следовательно необходимое отношение ко времени.   Удобно,  когда,  есть - прошлое, настоящее, будущее, как будто  - три жизни, но она  -  единственная и неповторимая, с невозможностью, изменения.  Время удобно разделить для жизни, но это не значит, что жизнь и отношение к жизни это одно, и, то же, это жизнь без осознания, а Платон,  открыв первую в мире Академию – призывал нас к постижению мудрости -  «учить и ребёнка и мужчину, и женщину».
Ученик Платона – Аристотель (384–322г.д.э.).                Работа - Аристотеля  «О Душе».
  -   «Что нет никаких иных чувств, кроме указанных пяти  (я имею в виду такие чувства), как зрение, слух, обоняние, вкус, осязание».                Книга 3 Глава 1. 
- Далее,  - «Отсюда, что есть душа, признавая её сущностью – знание в движении  присущее всему живому. Душа есть причина и начало. Душа есть причина в смысле сущности. У каждой вещи сущность является причиной бытия, у живых существ - бытие заключается в жизни, причина и начало этого – душа, ведь осуществление есть смысл возможного бытия.  Вещи  - одушевленные  (те которые мы создаём) и неодушевлённые (данные нам в созерцании). Человек – наделён возможностью преобразовывать вещь неодушевлённую  в одушевлённую, но можно сделать лучше или хуже. Способность Анализа – возможности присущие  только человеку, который воспринимает вещь – чувственным восприятием»    Книга 2 Глава 4. 
 – Аристотель уже тогда. До явления Миссии  -  Иисуса Христа, - определил – «душа есть причина и начало сущности», а человечество этого не заметило, или не могло заметить в силу отсутствия опыта. - «А чем больше опыта, тем больше разума» - И.Кант.    - Далее, - « О чувственно -  воспринимаемом  говорится в трояком смысле – о первых двух, мы говорим – воспринимаются сами по себе, - видение цвета; слушание звука; ощущение вкуса. Осязание же имеет ряд  отличительных  признаков. Общие качества – следующие  - движение, покой, число, фигура, величина. Эти качества не принадлежат ни одному отдельному органу чувств, но являются общими  для всех -  движение (зрительно и осязательно)».  Книга 2 Глава 6.   
Далее, -  «Относительно каждого чувства  необходимо вообще признать, что ощущение есть то, что способно принимать формы чувственно воспринимаемых  предметов без  их материи, подобно тому как воск принимает  оттиск печати – без железа и без золота. Воображение отличительное и  от мышления  и ощущения, оно не возникает помимо ощущения, и без воображения  невозможно не какое составление суждения. Ведь оно есть состояние,  зависящее  от нас самих. Имеются так же  различия в самом  составлении суждений: знание, мнение, рассудительность  и, то, что им  противоположно.  Суждение, знания, мнения  мышление - есть нечто отличное  от чувственных восприятий  – свойственно  воображение,  с другой  составление  суждений. Воображение является способностью, благодаря которой возникает образ. Это способность обсуждать, добиваясь истины или заблуждения. Что воображение не есть ощущение,  так как во сне мы видим, но не смотрим. Ощущения всегда подлинны, а образы  фантазии – бывают  ошибочными. Отсюда мнение бывает  ошибочным – отсюда истинным и ложным. Мнение это восприятие оно субъективно. Мыслящей душе образы свойственны подобно – чувственным восприятиям»                Книга 2 Глава 12.

 Далее, -  «Ясно, что стремление и ум две способности  движущей силы, если истолковать  воображение в качестве мысли, ведь люди действуют вопреки (предписаниям)  разума, следуют за образами своей фантазии, а другим  свойственно не мысль, не разум, а воображение. Обе способности  - ум и стремление – обуславливают движение в пространстве, а именно ум, направленный на известную цель и деятельный   - он целенаправлен. То ради чего возникает стремление,  составляет исходную точку – практического разума  - предельная цель и есть источник  деятельности, именно движет то, чего хочется и благодаря этому приводит в движение – рассудок. И воображение когда приводит в движение, так же не движет без стремления, теперь ясно, что ум не приводит в движение без стремления. Ведь воля есть стремление, движет вопреки разуму, ведь желание есть некое стремление. Существует троякое: - движущее; то, что приводится в движение; и третье – приведённое  в движение. Где «движущее» - живое существо. Способное к стремлению не может быть без воображения: всякое воображение – либо рассудочное, либо чувственное»                Книга 3 Глава 10.
– Сравним в нашем восприятии - выражение  Платона, если рассматривать движение как троякое, о чём свидетельствует Аристотель, -  даёт нам возможность увидеть и понять, что и в Платоновской фразе – «Всё течёт всё изменяется» так же – тройственность, где течёт   в   нашем восприятии от  «А» к «В»  и изменяется  «С» -  в самом движении;  как и в «движущем» для человека – тройственность – «движущее, то чем приводится в движение, и приведённое в движение».  И природа – движения данная нам в созерцании  и природа  человеческого действия – тождественны, тройственны, как и  в традиции Аристотеля можно увидеть и представить – тройственную природу человека – мы:
Дышим во времени и пространстве – атрибут жизни;
Рождаемся, живём, умираем – атрибут  данности жизни;   
Видим, слышим, говорим – атрибут свойств  человека;
Осязание, обаяние, ощущение – атрибут чувственного восприятия; 
Представляем желаемое, анализируем возможности достижения желаемого, действуем  для достижения  желаемого – атрибут действия; 
Материя, форма и то, что из них состоит – атрибут отношения к вещи; 
Длина, ширина, глубина – атрибут данности восприятия;
Количество, качество, мера – атрибут нашего сравнения;
Больше, меньше, равно – атрибут и математики и нашего восприятия сравнения;
Верим, надеемся, любим – атрибут Православной веры;
Бог Отец Бог Сын Бог Святой дух – Христианский Божественный атрибут. 
Все сущий,  Спасительный. Вдохновляющий – атрибут Бога.
Причина, начало, действие – атрибут движения.
Воображение, воля, цель – атрибут причины.
Разум, образ, анализ – атрибут воображения.
Данность, опыт,  знание – атрибут разума.
Воображение, мышление, знание – атрибут данности.
Воображение, анализ,  действие  -  атрибут  начала.
Образ, анализ, алгоритм  - атрибут мышления.
Данность, анализ, определение – атрибут образа.
Число, форма, величина – математический  атрибут.
Буква, слово, суждение  - лингвистический атрибут.

- Эта традиция осознания – тройственного будет нами рассмотрена в развитии философии  на всём протяжении истории философии.
Третий (эллинистический) Распространение философии в виду  образования Западной и Восточной  Римской Империи – Византии  на всё - Средиземноморье – как  наука,  давшая, направление таким - наукам, как – математика; лингвистика; физика;  биология; литература; логика; и собственно – философия, но   если в Античном мире – науки были доступны  каждому желающему и развивались, то после падения – Рима от варваров (англов. саксов, франков, готов, лангобардов ит.д.), в Европе знание доступно только церкви – служителями которой были – античники,  и без римского папы, без буллы на правление ни мог претендовать на трон не один наследный  принц, вспомним – «Авеньонское пленение пап». Знание для – европейцев было закрыто и преследовалось, как ересь.
   Средневековая философия 
Средневековая философия -  тесно связана с религией. От восприятия  данности во всём многообразии к объяснению мира как Божественного промысла, но философия опиралась на догматы: творение; грехопадение; искупление; воскресение. Не – объяснения – мира, а как и ранее - в пред Античный период, опиралось -  на веру, с той лишь разницей, что вместо многобожия – пришло – Христианство, сначала  – в виде – Арианства (6-8), в последствии оформившись в Католицизм, но не как «Живое слово», а  как – догма, так как, обращаться к Всевышнему – можно, как и сейчас - только  на  латыни. При реалиях общей  безграмотности – того времени,        а это - (6 -10) век - нашей эры. Вера - стала  уделом избранных, а знания - рождённые в муках творчества – преследовались, как ересь, таковы реалии развития философии на территории бывшей Западной   Римской Империи.  Где,  после  - завоевания, варварами по отношению к Античному миру - образовались   новые государства - (Франция; Англия; Испания; Священная Римская Империя – ныне - Германия), и т.д.).  Тогда, как в Восточной Римской Империи (Византии), философия, как мудрость, -  приняла сокрытое  развитие, принявшая формы – руководства и помощи – государственного строительства в Европе образование письменности, по шаговое формирование как формы передачи знаний.                В самой – Византии, а это - десятки народностей - (армяне, евреи, болгары, сербы, хорваты, копты, грузины, иудеи) - входившие на протяжении 1000 лет в состав – Византийской Империи,   на правах автономий, где жизнь протекала согласно – «Слову Божьему».  Православная Христианская  вера, имела и имеет традицию обращение к -  Всевышнему -  на языке – общения,  родном для человека, а не латыни, как в Европе, более того человек обращается к Богу, а не церкви – не нарушая Слова Божьего.
 – «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление  за грехи наши. Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог: то и мы должны любить друг друга.  Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать как Он поступал. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий. Сей есть Иисус Христос , пришедший водою и кровью и Духом, не водою только, но водою и кровью и Духе свидетельствует о Нём, потому. Что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово  и Святой Дух и сиё три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сиё три об одном».
 – «Первое Соборное Послание Святого Апостола  Иоанна Богослова».
  Данная традиция после принятия – в 988 году Киевской Русью – Православного Христианства в силе  слова Божьего и сегодня радует нас православных – живым общением с - Господом.                Поэтому, рассмотрим развитие философии  в Западной Европе, понимая, что скрытость (обращение к Богу на латыни, отсюда не понимание Божественного Триединого в любви, как завещал – Сын Божий Слово – Иисус Христос Сын Божий )  у носителей знания  без любви к ближнему своему, -  обнаружит себя именно тогда, когда «опыт человечества у «избранных» - взойдёт к пониманию, как необходимость  - «званным»,  а не осознанную, пусть даже для целой цивилизации  - интерпретацию данности - субъективность восприятия, которая рано или поздно обнаружит себя, как воображаемое, которое по Аристотелю, как мы помним,  может быть – ложным.  Это  - реалии современной философии.
 С этой позиции мы и рассмотрим развитие философского знания, понимая, что в Византии на протяжении 1000 лет основой развития – служило – слово Божье – «не убей»; «не укради»; «возлюби ближнего как самого себя», -  отсюда история Византии как Империи, - в которую входило множество государств, живя в мире и уважении традиций и обычаев народов.  Однако, как мы помним – Византия  -  попросив помощи у Европы - которая вроде бы так же была Христианской  против турок – османцев  в 1204 году от Рождества Христова – возымела вместо помощи – завоевание Константинополя – крестоносцами, в четвёртом Крестовом походе отдавшими – Византию после этого на уничтожение  – туркам. Понятно, что Ватикан в 13 веке, как и сейчас не был – античным.  В это же время, в городах – республиках населённых в том числе - античниками - Генуе, Неаполе, Турине,  Флоренции, Венеции - спустя 800 лет - это время от жизни Августина Блаженного (354-430г.н.э.)  до указанных событий,  который, тогда ещё выразил идею –  «Бог – личность сотворивший всё сущее» - услышанную  в Возрождение – «Господь был в образе человека  -  следовательно,  человек – ценность, -  и, Европа из тёмного закрытого во всех отношениях  сообщества – становится доминантам развития человечества, явив первое производственное разделение труда.  - Важно – признание Иисуса Христа как Миссию откроет по истине – в этом признании - возможности для развития  Западноевропейской цивилизации - при котором – Англия занялась разведением овец, производством шерсти для пошива одежды (костюмы и прочие) из-за которой началось огораживание, в перспективе приведшее к Английской Буржуазной революции,  где Кромвель в виду невозможности родственных уз династии Стюартов - осуществит необходимые завоевания близлежащих земель – Шотландии и Ирландии, а в экономическом аспекте - Англия   – мастерская мира. Воистину «Золотое руно» - Античного мифа. Франция в угоду человеку станет - выращивать – травы и цветы -  производство – парфюма, необходимого каждому, она, как и Англия остаются лидерами в данных областях экономики и сегодня. Испания – оказавшись зависимой - от поставок шёлка начнёт искать кратчайшие поставки как альтернативу – «Великого шелкового пути». - «Великие географические открытия» - которые превратятся в «колониальные захваты» - идеи Возрождения признали – Миссия был в образе человека, а Заветы Иисуса Христа, странным образом - нет. Тогда как в России в это время -            
 «Святой  Сергий – строитель русской духовной культуры»
В своём рассказе первый биограф Сергия Радонежского - Епифаний Премудрый сообщает, что будущий святой, получивший  при крещении имя Варфоломей (в честь апостола Варфоломея), родился в селе Варницы (близ Ростова) в семье боярина Кирилла, служилого ростовских удельных князей, и его жены Марии.
По мнению самого К.А. Аверьянова, «будущий святой родился 1 мая 1322 г.». Этот разнобой мнений дал основание известному писателю Валентину Распутину с горечью утверждать, что «год рождения отрока Варфоломея потерян».
В возрасте 7 лет юного Варфоломея отдали обучаться грамоте в церковной школе вместе с братьями: старшим Стефаном и младшим Петром. В отличие от своих успешных в учёбе братьев Варфоломей существенно отставал в обучении. Учитель ругал его, родители огорчались и усовещивали, сам же он со слезами молился, но учёба вперёд не продвигалась. И тогда случилось событие, о котором сообщают все жизнеописания Сергия.
 

Нестеров М. В. «Видение отроку Варфоломею», 1890
Однажды по заданию отца он отправился в поле искать лошадей. Во время поисков он вышел на поляну и увидел под дубом старца-схимника, «святого и чудного, саном пресвитера, благообразного и подобного Ангелу, который стоял на поле под дубом и усердно, со слезами, молился». Увидев его, Варфоломей сначала смиренно поклонился, затем подошёл и стал вблизи, ожидая, когда тот кончит молитву. Старец, увидев мальчика, обратился к нему: «Что ты ищешь и чего хочешь, чадо?». Земно поклонившись, с глубоким душевным волнением, поведал ему своё горе и просил старца молиться, чтобы Бог помог ему одолеть грамоту. Помолившись, старец вынул из-за
пазухи ковчежец и взял из него частицу просфоры, благословил и велел съесть, сказав: «то тебе дается в знамение благодати Божией и понимания Священного Писания <…> о грамоте, чадо, не скорби: знай, что отныне Господь дарует тебе хорошее знание грамоты, большее, чем у твоих братьев и сверстников». После этого старец хотел уйти, но Варфоломей молил его посетить дом его родителей. За трапезой родители Варфоломея рассказали старцу многие знамения, сопровождавшие рождение сына их, и тот сказал: «знамением истинности моих слов будет для вас то, что после моего ухода отрок будет хорошо знать грамоту и понимать священные книги. И вот второе знамение вам и предсказание — отрок будет велик пред Богом и людьми за свою добродетельную жизнь». Сказав это, старец собрался уходить и напоследок промолвил:
«Сын ваш будет обителью Святой Троицы и многих приведет вслед за собой к пониманию Божественных заповедей».
Около 1328 года сильно обедневшая семья Варфоломея была вынуждена перебраться в город Радонеж.
Еще при жизни родителей в душе Варфоломея возникло и укрепилось желание посвятить себя монашеской жизни; достигнув двадцатилетнего возраста, он решился постричься в монахи. Родители не возражали, но просили дождаться их смерти: «братья Стефан и Петр жили отдельно своими семьями, и Варфоломей был единственной опорой своих родителей в годы болезненной старости и скудости». Ждал он недолго: через два-три года, он похоронил отца и мать, которые, следуя распространённому в то время на Руси обычаю принимать иночество под старость, незадолго до смерти,  тоже приняли сначала иноческий постриг, а потом и схиму в Хотьково-Покровском монастыре, который располагался в трех верстах от Радонежа и был в то время одновременно мужским и женским.
Начало монашеской жизни
После смерти родителей Варфоломей сам отправился в Хотьково-Покровский монастырь, где уже иночествовал его овдовевший брат Стефан. Стремясь к «строжайшему монашеству», к пустынножитию, он оставался здесь недолго и, убедив Стефана, вместе с ним основал пустынь на берегу реки Кончуры, на холме Маковец посреди глухого Радонежского бора, где и построил (около 1335 года) небольшую деревянную церковь во имя Святой Троицы, на месте которой стоит
теперь соборный храм также во имя Святой Троицы. Не выдержав слишком сурового и аскетичного образа жизни, Стефан вскоре уехал в московский Богоявленский монастырь, где позднее стал игуменом. Варфоломей, оставшись в полном одиночестве, призвал некоего игумена Митрофана и принял от него постриг под именем Сергия, так как в тот день праздновалась память мучеников Сергия и Вакха. Ему было 23 года.
Года через два или три к нему стали стекаться иноки; образовалась обитель, которая в 1345 оформилась как Троице-Сергиев монастырь (впоследствии Троице-Сергиева лавра) и Сергий был её вторым игуменом (первый —Митрофан) и  пресвитером (с 1354), подававшим всем пример своим смирением и трудолюбием. Запретив принимать подаяние, отец Сергий поставил правилом, чтобы все иноки жили от своего труда, сам подавая им в этом пример. Постепенно слава его росла; в обитель стали обращаться все, начиная от крестьян и кончая князьями; многие селились по соседству с нею, жертвовали ей своё имущество.
Сергий Радонежский – усмотрел Триединство  в служению Всевышнего в простом и понятном для всех не откупаться, принося подаяния, но осознавать Богоугодное, строить Богоугодное и служить в построенном Господу, где понимание – строительство – без подаяния, а собственными силами  и служение, есть – Триединое в деянии нашем, а не просто подношение, (откупное и принесенное) – двойственное по своему существу, как на Западе в Католичестве. Понимать, делать, служить -  Триединое, поэтому всё последующее угодно Господу – Триединому – Бог Отец; Бог Сын; Бог Святой Дух. Поэтому и Благословление князя Дмитрия на битву, во спасения отечества нашего, и ученики, последователи  отца Сергия, а известных только более двадцати, основавших монастыри на земле русской, во славу и восхождение пониманием Триединства Божьего.
Идеи Возрождения реализовались в России, как надлежит, не только как Признание Божественного, но и как жизненный уклад в слове Божьем – «не убей» - только защищая Родину; «не укради» -  трудное, но понятие чести и достоинства - «В любви к ближнему своему». Однако,  «массовая безграмотность» -  станет бичом в становлении Христианских  ценностей .
   В Западной Европе  идеи Возрождения – вместо восхождения к Заповедям Божьим и обращению к Богу, так как признали,  что Бог Иисус Христос был в образе человека -  вместо отношения к Богу, отношение к удешевлению церкви в этом противоречие - приняв одно, не приняв это же, что являл Господь – Заповеди, которым надлежало следовать каждому христианину.   Мартин Лютер и Томас Мюнцер, подражая – Гуситскому - движению  Чехии,  которое,  по западному подобию мы назовём эпохой – Реформации.                Историческая справка  необходима, так как позволяет объективно рассматривать - развитие философской мысли.               
Исторический аспект, как мера восприятия – опыта человечества нами рассмотрен -  рассмотрим развитие философии в это время.    
Августин Блаженный (354-430 г.г.)  работы – «О граде Божьем»;  «Исповедь»;  «О свободной воле»;  «О троице»;  «Пересмотры»
Если античный – неоплатонизм (Сенека, Гальваций и др.)   рассматривал Бога, как Абсолют, как  безличное существо как единство всего сущего. То Августин Блаженный  - «Бог личность сотворивший всё сущее», - как мы видим ещё в 5 веке  - прозвучала идея – Возрождения,  которая воплотилась  – в Православной вере в священном писании, но оказалась не востребованной в виду – «серости» и не образованности масс на Западе и Востоке.                «Способность человеческой воли – принять благодать Божью – только тогда, званные  - смогут стать избранными».               
– О времени. – «прошлое  - (воспоминания);  настоящее -  (созерцание); будущее (ожидание или надежда)»
– «Без зла, мы не знали бы, что есть добро».    
  О, истине – «достоверное знание – знание о своём собственном бытие».    – О предопределении = «Люди существа нравственно- свободные и могут сознательно предпочесть добро – злу. Всякая природа, которая может стать лучше – хорошо». 
Познание  - тройственно:
«Внутреннее чувство» – чувственное восприятие.
«Ощущение» – знание о чувственных вещах и рефлексии разумом над чувственными данными.
«Разум» – прикосновение (мистическое) к истине – просветление – интеллектуальное и моральное совершенствование».
Об обществе и истории. – « Имущественное неравенство будет всегда т.к. люди разные. Государство предназначено для выживания, а не блага. Человечество образует два града Светское государство (Царство зла и порока) Божье государство (христианская церковь). Град земной и Град Божий или небесный символическое выражение двух видов любви (любовь к себе доведённое до пренебрежения к Богу)».                – Сейчас на Западе.
– «И любовь к Богу вплоть до забвения себя» . – «Цивилизация - слова» – Индия; Китай; Арабы; Россия, местные народы Южной и Северной Америки; баски в Испании; фламандцы в Италии; греки; копты в Египте; шотландцы, ирландцы, норвежцы в Скандинавии; сербы и хорваты, болгары и армяне, грузины и православные украинцы; вьетнамцы и азиаты, местные народы Австралии; осознавшие жители Нового и Старого Света – «Западноевропейской цивилизации»,  и конечно – евреи в своём большинстве – признавая Миссию в образе Иисуса Христа.
«Цивилизация – дела» - (Западно – Европейская цивилизация)  где – вера  только на словах, а по жизни – насилие и войны, деградация – при богатстве по отношению к другим народам, но отсутствии – душевного богатства.
 – «Эти два града развиваются, параллельно переживая семь эпох, в конце граждане града Божьего получат блаженство, а другие будут преданы вечным мукам» 
7- Эпох.
1 от Адама до Великого потопа
2 от Ноя до Авраама
3  от Авраама до Давида
4 от Давида до Вавилонского пленения
5 от Вавилонского пленения до рождения Христа
6 с Христа до Страшного  Суда
7 Вечность.
Поэтому, град светский, должен подчиняться граду Божьему»               
- И только,  спустя  -  800 лет  - Фома Аквинский  (1225-1274 г.г.)
Фома Аквинский – разграничивал области философии и теологии – «философия предмет – истины разума и теология – истины откровения. Философия находится в услужении у теологии в виду ограниченности человеческого разума, от Божественной премудрости.  Теология может, что-то позаимствовать у философии, но не, потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради доходчивости – преподаваемых ею положений. У Аристотеля – 4 истины (опыт); (искусство); (знание); (мудрость). Мудрость не зависима от других ступеней высшим знанием о Боге. Она основывается на Божественных  откровениях.                Три соподчинённых типа мудрости.
Мудрость Благодати – посланная – с  Выше.
- Явление.
Мудрость Богословская  - мудрость веры - использующая разум.
- Понятие.
Мудрость метафизическая  - мудрость разума, постигающая сущность бытия».
- Сущность.
- Фома Аквинский считал что универсалии (т.е. определения вещей) существуют  трояко.
1. «до вещей» - как архетипы в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей.
- Явление – данное как человеку, так и окружающему миру, который познает человек – «вещь сама по себе» - не определяя – Божественное как Абсолютное.
2. «в вещах» - субстанциях, как их сущность.
- Понятие - так как, посредством стремления к благому,-  по Аристотелю, предопределенно - «познание вещи», как понимание восприятия  - окружающего мира, которое бесконечно, в бесконечности – окружающего мира  – «вещь в себе». 
3. «после вещей» - в мышлении человека в результате операций  абстрагирования и обобщения.
- Сущности – в восхождении понятий об  окружающем мире  -  одухотворенные и осознанные.
Три вида познания. 
Ум – вся сфера духовных способностей.
Интеллект – способность умственного познания.
Разум – способность к рассуждению.
Познание – есть самая благодарная деятельность человека теоретический разум, постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога». 
- Традиция – тройственности восприятия - не нарушена – понятие вещей - тройственно; три вида познания; три типа мудрости. От пяти чувств – Аристотеля и его четырёх мудростей; к «двоицы» - Платона, что выразилось в изучении Аристотеля как прелюдии к изучению – Платона  - Николай Кузанский – свидетельствует  об этом,  живя в эпоху – Возрождения.  А мы ранее фиксировали  и тройственную  мотивацию Платона -  «Всё течёт всё изменяется»,  и «чувственное восприятие» - Аристотеля, так же многократно – тройственное в атрибутах.
Философия эпохи Возрождения (13-16) века.                Данте Алигьери (1265 – 1321 г.г.) «Божественная комедия»
«Из всех проявлений Божественной мудрости – человек величайшие чудо».
Пантеизм – слияние Бога с Природой. Божественная сила в Природе значит в человеке. По мимо,  мыслителей Ренессанса – Бог передал Моисею законы человеческого общежития – а Гермесу, Зороастру, Орфею – некие тайные истины, которые постижимы только религиозно-мистическим способом.
Пико дела Мирандолла  ( 1463 – 1494 г.г.)     Изучил древнееврейский язык для таинства Каббалы.

Николай Кузанский (1401 – 1464)  - кардинал Римско-католической церкви попытался примирить в русле одного учения – научные и религиозные учения, его исследования в области космологии стали источником для Джордано Бруно – высказавшем предположения  о Бесконечности Вселенной. В эпоху Возрождения сочинения Платона переиздаются. Аристотелевская философия рассматривается как преддверие к изучению Платонизма.
Марсилио  Фечино (1433 – 1499) – «Необходимо разработать единую религиозно-философскую концепцию, совместить древнюю мистику, философию Платона, со священным Писанием. Концепцию всеобщей религии». 
-Гуманизм Возрождения  приведёт к реформации, и к человеку как центру Вселенной, но критикуя церковь – католическою  - «за выкуп – грехов» - индульгенций, так как Римская церковь в себе в силу своей закрытости, и отражения жизненного уклада – «в личном обогащении», но важно,    так как  «сделанного не воротишь» -  отношение ко времени,  как единому  в жизни человеческой, но трёхмерному для человечества.  Данность – Триединства Бога – подменена в Западной цивилизации отношением к церкви.  Господь – «Каждому воздастся по делам его» - не слышится и не воспринимается. Отсюда  философия, как и вера, т.к. на латыни   - элитарна, доступна избранным, следовательно,  не всеобщее, как «вещь в себе» и «вещь сама по себе» - не став мерой – «вещью для нас» - продолжит осмысление – порядка в методики  - постижения истины предложенной в Новое время .
Рене Декарт (1596 – 1650 г.г.). Используя – тройственность восприятия – число, фигура, мера; порядок, форма, слово: - Р. Декарт - создаст методику - «двойственного» -  как в мире вещей - «порядок и мера» - число и фигура, так и в мире человека как – «опыт и протяжённость», создаст  модель - «рационализма», как опытное, способное постигать - данное, но без  – «тройственного» -  в Божественном, и без – Бога.  Как «вещь в себе» - абсолютное; и вещь «сама по себе» - относительное, методику, которая  не реализована и не востребована во всём -  последующем развитии философии, ибо  - Бог во всём – воображаемое – оно, может быть ложным по Аристотелю, а необходимо  осознание  – Бог во мне и в каждом из нас, так как, «посланный Отцом своим   в образе человека Иисус Христос – даровал нам возможность не только веры, но и осознания себя, если живёшь в вере Божьей, которая есть - любовь.  Отсюда - важнейший атрибут – время, пространство, человек – ибо только с человеком как и всем живым, тогда - атрибут времени по отношению к нам людям  – прошлое. настоящее,  будущее; атрибут пространства – протяжённость, мера, слово,  как отношение возможного.
Философия  с Античности до Декарта включительно, рассматривала  возможности человеческой деятельности  и мира вещей приняв – Божественное - только по форме, без содержания.  После Декарта – философы,   игнорируя  методику Декарта, как – опытное,  – рассматривают  саму способность человеческой деятельности – вне рационализма. Заменив рационализм - способностями человека - эмпиризм,  но,  уже окончательно порвав выработанную методику постижения истины – проверять наши суждения  и гипотезы посредством – порядка (число) и  меры (фигура), которая выражала в Античном мире – противоположное,  выражающее - движение в гармонии  – «Всё течёт всё изменяется» - Платон.                «Чувственное восприятие» - Аристотеля  -  познающего мир.

Философия Нового Времени. 
Рене Декарт  (1596-1650г.г.)
Работа «Правило для руководства ума» Издана по просьбе автора, после его кончины. Положившее начало – рационализму, но как выяснится дуальному, и уже последователи, понимая ограниченность – дуального, будут  строить свои умозаключения, как необходимое в тройственном, отдавая, все, без исключения дань – Божественному - но без Бога в суждениях, -  как абсолютное, но в сердце живя в  не осознанной вере, а следовательно - вне осознания, а определении - которые по Б.Спинозе – конечны.
Правило 1.
«Отличая одну науку от другой  на основании различия их предметов, они полагают, что и изучать их нужно каждую отдельно, оставив все прочие. В этом они глубоко ошибаются, ибо если все знания в целом являются не чем иным, как человеческой мудростью, остающийся всегда одинаковой, как бы не были разнообразны те предметы, к которым она применяется, и если это разнообразие имеет для неё не более значения, нежели для Солнца – разнообразие освещаемых им тел, то не нужно полагать человеческому уму, какие бы то ни были - границы».                -  Констатирую, что и сегодня  Западноевропейское образование – грешит своей детализированной методикой научного развития, где выпускники  по сравнению с нашими  выпускниками различных ступеней образования   выглядят  - «узкоспециализированными».
Правило 2.
«Нужно заниматься такими предметами, о которых наш ум кажется способным достичь достоверных и несомненных  познаний. Мы приходим к познанию вещей двумя путями, а именно путём опыта и дедукции – чистое умозаключение об одной вещи посредством другой. Это арифметика и геометрия».
Правило 3.
«Ясность и очевидность или надёжно  дедуцировать. Так например всякий может интуитивно постичь умом, что он существует, что он  мыслит, что треугольник ограничивается только тремя линиями, что шар имеет только одну поверхность.
Эти же очевидность и достоверность интуиции должны иметь место не только в отдельных утверждениях, но также и во всякого рода рассуждениях . Так например в последовательности 2 и 2  составляют то же, что 3 и 1, нужно интуитивно постичь не только то, что 2 и 2 составляет 4 и что 3 и 1 составляют также 4, но ещё и то, что из первых двух положений   необходимо вытекает   это третье. Может возникнуть сомнение, для чего мы добавляем  к интуиции ещё и этот другой способ познания, заключающийся в дедукции посредством которой мы познаём всё, что необходимо выводится из чего – либо достоверно известного. Дедукция – подразумевает именно движение или последовательность, чего нет в интуиции, кроме того дедукция не нуждается в наличной очевидности как интуиция».

Правило 4.
Метод  необходим для отыскания истины.
Здесь надлежит заметить два пункта.
1 не принимать за истину - ложное
2 добиваться познания -  всего.
«И хотя в настоящем трактате мне часто придётся говорить о фигурах и числах, поскольку нет никакой другой области знаний : из которых было бы можно извлечь примеры, столь очевидные и достоверные, я менее всего разумею обыкновенную математику. Ведь эта наука должна содержать в себе первые начала человеческого разума и простирать свои задачи на извлечение истин относительно любой вещи. И если говорить откровенно, я убеждён, что её нужно предпочесть всем другим знаниям, которые предоставлены нам, людям, ибо она является их источником. Почему основоположники философии не хотели допускать к изучению мудрости людей несведущих в математике, словно эта наука казалась им самой легкой из всех и более всех необходимой, для того чтобы  просветить и приготовить ум для постижения других, более высоких, я сразу догадался, что они разумели под ней науку , весьма отличную от обыкновенной математики нашего времени. Я отнюдь не думаю, что они постигли её в совершенстве. Всякий кто внимательно обдумает это поймёт, наконец, что к области математики относятся те науки в которых рассматривается либо порядок,  либо мера и совершенно не существенно, будут ли это числа, фигуры, звёзды,  звуки или что ни будь другое в чём отыскивается эта мера».
Правило 5
«Весь метод состоит в порядке и размещении того, на что должно быть направлено остриё ума в целях открытия какой либо истины. Мы строго соблюдём его, если будем постепенно сводить тёмные и смутные положения к более простым и затем пытаться исходя из интуиции простейших,  восходить по тем же ступеням к познанию всех остальных».


Правило 6
«Для того чтобы отделить наиболее простые вещи от трудных и придерживаться при этом порядка, необходимо во всяком роде вещей, в котором мы непосредственно  выводим какие – либо истины  из других истин, следить какие из них являются самыми простыми и как отстоят  от них другие: дальше,  ближе или одинаково.
Главный секрет метода.
Оно указывает именно на то, что все вещи можно разбить по определённым классам ,  конечно не по отношению к тому или другому роду существ. Нужно во первых, отметить, что все вещи в отношении полезности  их для нашей задачи, если их не рассматривать изолированно одну от другой, но сравнивать, чтобы  познать  одни через посредство других, можно  назвать абсолютными или относительными. Абсолютное – я называю всё, что содержит в себе исходную ясность и простату, например всё, что рассматривает  как независимое, причину, простое, всеобщее, единое, равное, подобное, прямое. Я считаю, что абсолютное является  так же самым простым и самым лёгким и что им надлежит пользоваться при решении всех вопросов.  Наоборот, относительное я называю, то что имеет ту же природу, но кроме того оно содержит в своём понятии нечто другое, что я называю – отношениями к ним надлежит причислить всё, что называется – зависимым, следствием, сложным, отдельным, множественным, неравным, несходным, косвенным. 
Именно в неустанном искании абсолютного заключается весь секрет метода.
Равные вещи находятся во взаимном соответствии,  но мы узнаём о неравенстве вещей только путём сопоставления их с равными. А не наоборот.
Во вторых, очень мало вещей,  которые можно интуитивно постичь с первого взгляда  и через самих себя непосредственно, но через посредство  каких – либо других, но с помощью опыта над ними.
В третьих, отметим, что надо браться за исследование самых трудных вещей. Например, заметив, что число 6 есть удвоение 3, далее 12 от 6; 24 от12 и т.д. отсюда последовательно  пропорциональные и промежуточные пропорциональные  числа  - 3 и 24:  6 и 12 и т.д.
Правило 7
Для завершения знания надлежит всё, относящиеся к нашей задаче, вместе и порознь обозреть последовательным и непрерывным движением мысли и охватить достаточной и методической  энумерацией.  Энумерация или индукция мы разумеем  то посредством чего истина может быть выведена легче, нежели другим способом доказательства, за исключением простой интуиции».
 - И так мера и порядок, число и фигура в качестве постижения истины, но без Божественного, и человека,  поэтому у Р. Декарта – протяжённость и опытное – две двуединые, как «вещь сама по себе» -  в «протяжённом»,  и «вещь в себе» как «опытное».                - Индукция – восприятие – опытное,  опосредствованное – уклад или привычка; дедукция – знание  объективного  - обоснованного;  индукция – возможности субъективного, но  с использованием метода – «порядок и мера», где относительное может стать абсолютным в философии. В математике.
 – «Принципиально иной подход конических сечений. Всё это стало возможным благодаря – алгебраизации геометрии, введению Декартом – понятия переменной величины,    применению буквенной символики для записи функциональной зависимости. Использование метода прямоугольных координат, связь геометрических фигур с числом позволили рассматривать эти фигуры с помощью алгебраических уравнений: геометрический объект задаётся уравнением, описывающим  зависимость координат его точек. По свойствам этого уравнения и судят о свойствах геометрического объекта. Таким образом, конические сечения в аналитической геометрии стали кривыми, выражающими в Декартовских координатах уравнениями второй степени.  Наиболее полными обобщающим сочинением , посвященным этим кривым были                «Конические  сечения»  Аполлония Пергского, жившего во втором веке до нашей эры. Восемь книг Аполлония – рассматривали в отдельности  эллипс,  гиперболу, доказывая их определяющие свойства, которые зачастую оказывались – сходными: несмотря на различную форму, эти три вида конических сечений тесно связаны друг с другом и большинство теорий касающихся эллипса, с теми или иными изменениями применимы к гиперболе и параболе. Но не было – единого метода, - и поэтому его теория была направлена на особенности отдельных кривых, чем на их  общие свойства. Такая направленность соответствовала духу Античной науки, которая в явлениях окружающего мира видела качественные и разнородные сущности, нежели количественные закономерности, а каждую конкретную задачу рассматривали в отдельности,  «саму по себе», применяя в каждом случае соответствующие этой задаче методы» .    Борис Тарасов. «Жизнь замечательных людей».
- Однако, мы далее явим – сами явления, понятия, сущности; – которые будут выражать и фигуру и число, посредством слова; – триедино, как развитие – истории, философии, математики; - посредством филологии, как  особенности и своего предначертания – русского вклада в мировую культуру, и не только в литературе.
       Рассмотрим далее,  будет ли данная методика Рене Декарта - востребована в дальнейшем  развитии философии. 
Томас Гоббс (1588-1679)
-  Социально- философские идеи о политике и праве.
1. «Всякий человек должен добиваться мира, пока есть надежда его достигнуть.
2. Всякий должен отказаться от вещей во имя мира.
3. Люди должны выполнять соглашения.
Философия есть дочь твоего мышления и всего мира при помощи чего можно раздобыть «философский камень». Иными словами необходим метод соответствующий порядку творения самих вещей.
Раздел 1.
Исчисление или логика.
Глава1.  О  философии.
1. Философия играет сегодня ту же роль, как в седой древности играли хлебные злаки и вино, так как, питаясь желудями, люди боялись нового, так и сейчас с философией, ибо каждый обладает естественным разумом, но человек сбивается без метода.
2. Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объясняющее действие из познанных нами причин, или производящих  основании  и наоборот возможные производящие человека из известных нам действий».
- Философия – (любовь к мудрости) - мудрость – понимание, оно,  пред действие, до действия, тогда  как  познание – действие,   ибо мы с начало мыслим, а только потом делаем, а не наоборот.
- «Рассуждение сводится к двум умственным операциям – сложения и вычитания. Не следует думать, будто операции  исчисления  в  собственном смысле производятся, только над числами, нет складывать и вычитать можно и величины, тела, движения, времена, степени, качества, действия, понятия, отношения, предложения и слова. Философия причина всех земных благ».
- Рене Декарт в своих – Правилах для руководства ума – в Правиле 4 – констатировал – «Всякий кто внимательно обдумает это, поймёт наконец, что к области математики относятся только те науки в которых рассматриваются либо порядок, либо мера и совершенно несущественно, будут ли это числа, фигуры, звёзды, звуки или что ни будь  другое в чём отыскивается эта мера». Т. Гоббс - с легкой поспешностью философские категории свёл к математике, даже слова, а язык любого народа не статичен, а изменяется, качество, как и понятия и отношения и движения – сущностные, абстрагированные, образные – вера, любовь, надежда, жизнь, мечты, фантазии, чудо, радость, свобода, бесконечность космоса и его неизвестность.  Безусловно, то, что производит человек -  имеет и форму и число, иными словами вещи, но явления Природы не есть вещь, оно явление, как и абсолютное – Божественно в возможном, а не только явленном, понятия, как и сущности - предопределенны развитию - вне определения, а как свободные в нашем восприятии категории.      
- « Таблица категорий.
Тело.
Не тело, или акциденция (свойство)»
- Свойство категория, относящаяся к индивиду, а каждый человек индивидуален – непредсказуем в развитии, но свойств пять – лучший и к нему двенадцать определений; хороший и то же двенадцать определений; посредственный с двенадцатью определениями; плохой,  и Божественный, где каждому свойству человека соответствует – двенадцать определений и это сегодня. В древности не было Божественного и сегодня живущего по Божественным Заповедям, как и на протяжении более двух тысяч лет – единицы, но ведь жизнь продолжается  и как мы видим, есть куда стремиться, а Божественное – Абсолютно – т.е. бесконечно и вечно в своей сути – свободное, чудесное, открытое.
«Одушевленное – неодушевленное».
- Но всё в движении, изменении, в гармонии, к которой стремится и человек, неодушевленное остается таким, пока мы его не познаем. Ибо и камни движутся, изменяются, превращаются в пепел, который вовлекается в одну из сфер Земли, и в иной форме, далее, участвует в круговороте сфер планеты. Как и останки живого, вовлечены в планетарную жизнедеятельность.
«Не человек – человек».
-  Человек, индивид, и нет одинаковых по содержанию людей, а следовательно рассматривать не человека, если он есть абсурдно.
«Акциденция или тело рассматривается либо безотносительно к чему, либо, как в сравнении (речь идет об отношении) количество сколько, качество такое».
- Тело не может рассматриваться безотносительно, оно всегда либо выражает что либо - предмет, либо - определяет отношение к действительности, либо формирует новое отношение к новому пониманию, по мере понимания – окружающего мира, который бескрайний. Поэтому – количество, не просто сколько, разве только в математике – «конструкции», где до сих пор неопределенна – единица, да и нет - меры - логики понимания – точки, а ведь есть ещё и антимир, и  различные виды – пространства, которые,  ещё предстоит - постигать.
«Количество – непрерывное как число.
Качество – первичное – чувства, вторичные аффекты – радостные, тягостные, чувственно -  воспринимаемое» .
-  Количество – бесконечно, так как – бесконечен мир, но количество, всегда – качество, вспомните логику - Платона, - «гипотеза №1 – Пологание – единого, - «которое не может быть пустым, должно быть содержание».
Качество – чувства их пять, а есть рассудок и разум и воля, - по Аристотелю – «чувственное восприятие» -  стремящееся к благому,  а явление Миссии – явило – любовь, как чудо, вечное - как данность. Далее.
Часть 2.
«О предложении.
Имена – конкретные и абстрактные.

Конкретные – имя всякой вещи, существующей.
Абстрактные – указывают причину – быть телом, а не само тело или вещи».
-  Абстрактное есть представление чего либо как образ минувшего, либо как образ – мечтательный, поэтому  без причинный, а свойственный каждому индивиду – бессознательный, свободный, как и анализ и алгоритм и Абсолютное вне причины и тела, так как выражают - пред действие, а не само действие, она априорны и вовлечены в действие, как необходимое так как – данное, развитием человечества – от явления как данности к понятию как общему отношению к данности и к сущностному – необходимому благому во имя – жизни.  Далее.
«Предложения – (универсальные – всеобщие) и частные; утвердительные и отрицательные; истинные и ложные; первоначальные и не первоначальные; необходимые и случайные; категорические и гипотетические; равнозначные, подчиненные и противные, противоречащими.  Ошибки   в рассуждении т.е. при построении силлогического  умозаключения, коренятся или в ложности посылок, или в неправильности заключения. Так правильно всякое предложение, в котором связываются два имени соответствующие одной вещи, а предложения, в котором связываются имена различных вещей, всегда ложно.
3.  Ложные предложения получаются, когда абстрактные имена связываются  с конкретными – (бытие есть нечто сущее); (сущность есть нечто сущее); и многих других подобных этим, которые мы находим в Метафизике Аристотеля. Именно таковы фразы – разум действует, разум разумеет, зрение видит, тело есть величина, тело есть количество, тело есть протяжение, человеческое бытие есть человек, белизна бела и т.д. Таковы же и сочетания имен: сущность отделена, субстанция отвлечена и подобные им производные от них предложения ( встречающиеся в обычной философии) . Ибо так как один субъект какой – ни будь  акциденции ( свойства)  или акциденции (свойства) – имя какого- ни будь  тела».
-  Белизна бела», а какая она белизна? Необходимо определение как законченность в нашем восприятии, но это не значит что белизна – понятие, оно название вещи, другой вопрос – бытие или сущность, разум, - и бытие и разум относятся к категории – сущность, как высшей форме - человеческого  осознания, отношения человека и к самому себе и к миру, к ценности данной жизни, как стремление, ни только к личному благу, но и благу общечеловеческому, как необходимость -  жизни. Зрение – одно из пяти чувств – Аристотеля, их и сегодня пять, а тело это – название, которому свойственны различные определения, для целостного восприятия, опять же законченности предложения. Далее.
4. «Ложные второго вида суть приведение есть тело (или дух) ; чувственно-воспринимаемые образы носятся в воздухе, они движутся туда и сюда (действие, свойственно только телам») ; тень движется, т.е. тень есть тело; свет движется, т.е. есть тело; цвет – объект зрения, а звук объект слуха, пространство и место протяженны – и бесчисленное множество им подобных предложений. Ибо поскольку духи, чувственно- воспринимаемые образы, тень, свет, цвет, звук, пространство является нам во сне и на яву, то они не могут быть предметами существующими для нас, и являются только призраками воображения. Следовательно, сочетание их имен с именами тел не может дать истинных предложений».
-  «Чувственно-воспринимаемое» - Аристотель, проведет и  в работе «О Душе» и в своей «Метафизике» - как определение человека, где чувственное характеризуется - пятью чувствами, а воспринимаемое – рассудочное и разумное в устремлении к благому – бесконечному и вечному.  В диалогах – Платона – в доказательстве бессмертия души, не говоря уже о Божественном Откровении, которое реально себя обнаруживает в восхождении человеческого знания и в осознании – человеческих языковых семьях, которых – Двенадцать и в «золотом сечении» 5 к 12, изложенных в Евангелиях о жизни Иисуса Христа. Более того, свет движется (Солнечный ветер)  и тень движется, и это не призраки, а реальность, которая сегодня объясняется, ибо всё возможно. Далее.
5. «Ложные предложения третьего  вида  суть (Род есть нечто сущее). (Всеобщее понятие, или  универсалии, есть нечто сущее), (Сущее о сущем сказывается) , ибо суть имена имен, а не вещей. Ложным предложением является также число бесконечного, ибо никакое число не может быть бесконечным.. Слово число только тогда называется именем бесконечного, когда в уме ему не соответствует никакое  определенное число»
-    Род – определение вида человеческой общности, как и универсалии – определение качеств восприятия, как и бесконечности, соответствует – знак, как конструкция - применяемая в математике для обозначения определенности – законченности – по Спинозе, а это так и есть в самом понимании – определенности. Далее.
6. «К четвертому виду ошибок относится следующие : величина  и    фигура предмета таковы, как их видит зритель; цвет, свет, звук находятся в предмете. Ибо один и тот же предмет кажется то большим, то меньшим, то четырехугольным, то круглым в зависимости от разницы в расстоянии в среде. Истинная же величина  и фигура воспринимаемого  предмета одна и та же. Вот почему они – образы, и в указанных утверждениях связываются, таким образом, имена акциденций (свойств) с именами образов-призраков».
-  Звёзды в Космосе, мы видим маленькими, а на самом деле познавая, обнаруживаем и что они не образы-призраки и в действительности выражают наше видение, по мере – знания и понимания,   более того – Солнце вращается для нас, а на самом деле мы вместе с планетой вращаемся вокруг Солнца, безусловно наблюдая его вращение. Всё для человека, созданного Господом по подобию  Своему. Далее.
7. «Ошибки пятого вида совершают те, кто утверждает, что определение есть сущность вещей, а белизна или другая акциденция есть род, или всеобщее. В действительности  определение есть не сущность вещей, а  лишь предложение, выражающее то, что мы считаем сущностью вещей, точно так же, как   белизна является родом или универсалией».
- Определения в предложении, - безусловно не сущность, но законченность – восприятия отношения к и к вещи и к действию, и к отношению воспринимаемого  -  она красива, он целеустремлен, они дружны, и любое – определение – конечно в нашем восприятии, а мир бесконечен в своем развитии, но определения – фиксируют наш опыт, как отношение к знанию, а оно так же бесконечно как и бесконечен мир вокруг нас, следовательно – вечно, важно осознание того что – имеем, как данное, которое по мере осознания становится опытным и  предопределяет новые рубежи познания, по мере – осознания данного. Далее.
8. «Ошибку шестого вида, совершают те, кто говорят, что идея какого-нибудь тела является универсалией, будто в душе существует образ человека, представляющий не отдельного человека, а просто человека, как такового, что невозможно, ибо всякое представление едино и имеет своим объектом только отдельную вещь. Поэтому те, кто принимает имя вещи за её идею, ошибаются».
-  Идея - автономна, Платон – определял, следовательно – бесконечна, а следовательно и бесконечно познание мира вещей, окружающих нас и не едино, так как каждый человек есть – индивидуальность,                неповторимость, а вещь множественна и определена, как опытное, но может  заключать в нашем восприятии и философские категории – явлений – «вещь сама по себе»; понятий – «вещь в себе»; сущностей – «вещь для нас». Ибо – явления остаются неизменными – данными, понятия - которые выражают общие представления об этих явлениях, которые становятся  - опытными, по мере восхождения к сущностям и новым возможностям восприятия благого, как лучшего в процессе развития человечества. Далее.
9. «Ошибку седьмого вида совершают те, кто, устанавливая различие сущностей, говорят, что одни из вещей существуют сами по себе, другие существуют лишь случайно. На основании что Сократ есть человек необходимо, а предложение Сократ есть музыкант случайно, они утверждают, будто  некоторые   вещи необходимо должны существовать сами по себе, другие лишь случайно   и  акцидентально»                - «В философии акциденция противопоставляется сущности (субстанции) и означает происшедшие от некоторого процесса случайности, свойства и назначения которых не принадлежат к постоянному, неизменному составу свойств сущности и могут поэтому в нём отсутствовать или изменяться, не препятствуя тому, чтобы сущность (вещь сама по себе) не переставала быть тем, что она есть».
-  «Вещь сама по себе» - явление, как это явствует - у Платона,                «Три рода сущего.
1. Во-первых, есть тождественная идея неврожденная и не гибнущая  ничего не воспринимающая  в себе, откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая незримая – (доступная чувствам)  и никак иначе не ощущаемая но отданная на попечение мысли».                – Явление  (вещь сама по себе).
      А - сущность по Аристотелю – свойственна человеку – «Душа есть причина и начало в смысле существующего».
Термин «акциденция» имел важное значение в христианской философии, объясняя парадокс ответственности Бога за все происходящее на Земле. Как только Бог дал миру право на жизнь, то тот, начав самостоятельно существовать, получил новые, часто несущественные, свойства. Тем самым миру и  человечеству была дана свобода, а с ней и неопределенность, возможность выбора»
-  «Западное понимание» – свободы -  с отрицанием  Миссии – приняв в эпоху – Возрождения  - «Бог был  в образе человека» – Иисуса Христа, не приняв – Заповеди Божьи.    Которые -   должны составлять - нашу жизнь.

- Бог – есть любовь –  а следовательно – любовь – свобода, а несущественное может и должно быть – сущностью, так как предопределенно идти к «благому», через – понятия как общие образы восприятия, посредством – осознания, понимания - и мира вещей и мира человека в гармонии и единении на основе гуманистических общечеловеческих, а не национальных  - «узко – цивилизация» - догмах.
- 
10. «Ошибочность этих предложений во всех модусах, должна быть устранена  при помощи определения связанных в них имён до  наиболее всеобщих , или  универсальных имен соответствующего рода.
11. Ибо всякое предложение, имеющее всеобщую значимость, либо являются определением, или частью определения, либо приобретают свою очевидность из определений».
- Не «определения» -  как конечные по Б. Спинозе. Которые бесконечны, ибо по мере познания окружающего мира,  и мира человека – открывая новые явления – «вещь сама по себе» - явление, мы их определяем, давая им название, а только после – определяем их -  «свойство вещи», которое может взойти к понятию – «вещь в себе», как обобщенному восприятию – «понятие»; А может быть определено, как название вещи, определенной и законченной,  как - «вещь»; А может явить  собой – Откровение   - сущности – «вещь для нас» к которой,  надлежит – стремиться как к  «благу» во имя – лучшей жизни – «сущности».  Далее.
12. «Предмет первой философии – обсуждение принципов, но самым первым является принцип, согласно которому одно и то же не может одновременно существовать и не существовать, поэтому первая философия должна установить, может одна и та же вещь одновременно существовать и не существовать. Обманчивость тут кроется в двусмысленности слова принцип. Ибо когда Аристотель в начале своей Метафизики говорит, что обсуждение принципов  составляет предмет первой философии, то он под принципом понимает  причины вещей и известные классы  сущего, которые называют первичными. Называя же принципом первичное предложение, он под принципом понимает    начало и причину познания, т.е. понимание смысла  слов, так как при отсутствии такого понимания невозможно было бы никого  ничему научить». 
- «Первые причины и начала» - так  Аристотель в своей Метафизике определяет – благое стремление, ибо лучше, чем есть – такова натура человека.                А в работе -  «О Душе» - «Душа есть причина и начало в смысле существующего».                «Подводя итог сказанному о душе, мы повторим, что некоторым образом  душа есть все сущее. В самом деле, все сущее – это либо воспринимаемое чувствами, либо постигаемое умом, способность, ощущения и познавательная способность души в возможности тождественны этим предметам, первая – тому, что ощущается, вторая – тому,  что познается. Так  как помимо «чувственно воспринимаемых» величин нет, как полагают ни одного предмета, который существовал отдельно, то воспринимаемое умом имеется в «чувственно воспринимаемых» формах: (сюда относятся) и так называемое отвлеченное, и все свойства и состояния ощущаемого».                « О душе» Книга 3 Глава 8.
- Чувственное – (пять чувств) – едино; Воспринимаемое – рассудок и разум – «тройственное» - «чувство, рассудок, разум».  Как «движущее»  - «тройственно» - «движущее; то, что чем приводится в движение; и третье приведенное в движение» - «О Душе» Книга 3 Глава 10. «Питающее потому что, существо - лишенное пищи не может существовать. Мы различаем  «троякое»:  - питающееся; то чем оно  питается;  и то, что питает».  «О Душе»  Книга  Вторая. Глава четвертая.      
- Другой вопрос в понимании ограниченности знания о мире   - в Античности – не известен – окружающий мир вокруг и не было – Явления – Миссии в образе Иисуса Христа. А в Античности и Платон и Аристотель – приходят к вечности и бесконечности – в рождении человека и определяют – «тройственную» - Природу – человека, которую нам надлежит признать с признанием истинности – Явления – Иисуса Христа как Сына Божьего – Явившего – Триединство – Бог Отец; Бог Сын; Бог Святой Дух. Где «любовь к ближнему своему» - основная Заповедь, как - «не убей» и «не кради», - даруют нам вечное, где ты не одинок.  а это возможность  - вечного и для – человечества. Слава – Всевышнему.   Далее.            
13. «Так знаменитый Зенон в доводе против существования движения опирается на утверждение – «Всё что может, делится на бесконечное множество частей – бесконечно». Хотя сам Зенон, без сомнения, считал это утверждение правильным, однако оно является ложным. Ибо делить на бесконечное количество частей, значит лишь на сколько угодно частей  т.е. будет определено. Однако кто просто говорит, не указывая – части, сколько их, не ограничивает их числа, а представляет слушателю определить  это число, говоря линия делится до бесконечности, что верно только для вышеуказанного , а не какого-либо  другого  Смысла».
- Зенон – в определении – бесконечного , оговаривает и это важно –                «все что может, делится»  оно тождественно – все что может воспроизводится, а следовательно – бесконечно и вечно. Далее.
«И этого достаточно о силлогизме, который до известной степени является первым шагом к философии, как необходимом. Ибо искусству рассуждения лучше всего обучаться не при помощи правил, а на практике и путем чтения таких книг, в которых все заключения выводятся посредством строгой аргументации».
- Правила фиксируют – закономерности – которые – опытны, где практика являет возможности осуществления этого опыта во благо, где даже аргументированное «мнение» -  по Аристотелю и в нашем разумении может быть ложным. Далее.
«Ныне я перехожу к рассмотрению пути философии т.е. метода философствования.
Часть 3. О методе.
Философия есть осуществляемое посредством правильного рассуждения познание явлений, или действий, исходя из знания их создания или какого-либо возможного возникновения, а также действительного или возможного способа их возникновения, исходя из знания их действий. Следовательно, метод при изучении философии есть путь к тому, чтобы на основании знания причин прийти к познанию их действий и на основании знания  действий прийти к познанию их причин».
- «Познание явлений» - они даны как данность присущая и человеку и миру – Природы, а «действий» - бесконечное множество. Следовательно, необходимо -  озвучить категорию – явлений, которые присуще и человеку, как данность, и миру Природы, которые даны нам в восприятии. - «Их создание или какого-либо возможного возникновения» - всегда – был, есть и будет. А вот к озвучиванию – явлений – М Гоббс – как данностью пренебрег в виду – ограниченности – определений - как – законченному, и в то же время, как бесконечному, пока существует мир. Поэтому – «метод» - «знание причин» - бесконечен, а возможность осознания данности – как «знание причин» - где – явление – «само по себе» – причина, как – «вещь сама по себе» в нашем восприятии – без объяснения причины,  как данность, есть первая категория – философии.  Ибо – явления – существовали всегда, как данность и мы человечество – приняв – бесконечное и вечное, как – гармонию – мира, к которому и нам надлежит взойти – во имя – жизни.   Описание – явлений, которые нам даны и в силу данности движения будут соответствовать тому, что есть -    наполняясь новым содержанием по мере понимания, как будут являть и новые – явления – по мере – понимания – окружающего мира, который бесконечен и вечен, если мы примем – бесконечное и вечное – в себе, а каждый из нас -  не повторим, индивидуален. И это – свобода, данная нам в рождении. Далее. 
«И так как всякое чувственное проявление вещей характеризуется определенным качеством и величиной, а последние в свою очередь имеют  своим основанием сочетание движений, то прежде всего должны быть  исследованы пути движения как такового (что составляет предмет геометрии), затем пути видимых и сложных движений и, наконец ,  пути движений внутренних и невидимых (которые исследует физика). Вот почему бесполезно изучать философию Природы, не начав с изучения геометрии, и те, кто пишет или спорит о философии без знания геометрии, только даром отнимают время у своих читателей или слушателей».
- Удивительно  и дано, как - «деятельность людей» - ибо, все что мы люди создаем из вещей - имеет форму, а следовательно – число. Но данная объективность, уравновешенна в гармонии – свободного общения, следовательно – истинное, не только «внутренние и невидимые» - явления.  Но, и в суждении:  как – «обобщенное представление» - понятие; так и «идеальные образы», так как предопределены к благому – сущности  -  должны составлять – истину. И если – первая категория философии – «явление», то второй категорией надлежит быть – «понятию»,  и наконец,  третьей, а все - мы рассматривали ранее  - дано в «триединстве»  - «сущностью».  Далее.
Раздел второй.
Первая философия.
«О пространстве и времени»
«Пространство есть воображаемый образ (фантазия) существующей вне нас вещи, постольку она просто существует».                «Время есть образ движения».
- Пространство - это и мы раз мы есть, и вещи - заполняемые пространство, и наше познание – Вселенной, - в нашей деятельности – осмысление и осознание – пространства. Как и  время – вечное – возможное, вместе в любви, если – вне, то – фантазия, но ведь мы есть,  – это реальность, ибо быть – любить, осознавая – окружающую нас – гармонию,  как данность.  Далее.
Глава VIII
О  теле и акциденции.
Тело – все то, что не зависит от нашего мышления и совпадает с какой ни будь  частью пространства т.е, имеют с ней равную протяженность»
- Название данности – предмета, вещи, тела.  Ибо – пространство – не определяется – оно бесконечное и вечное, тогда как вещь, предмет, тело  - название которое выражает данность развития – бесконечного и вечного,  Далее.
Глава X.
«О действительности и возможности»
«Причине и действию соответствует возможность и действительность. Это тождественные  понятия, и их обозначают различными именами лишь в различной  связи»
- И возможность , и действительность – выражают понятие. Далее.
166 «Всякое же действие, которое невозможно,  возможно: поэтому всякое возможное событие рано или поздно наступит. Ибо если мы предположим, что оно никогда не наступит, то это будет означать, что никогда не могут соединится  все те условия, наличие которых необходимо для того чтобы событие могло наступить , т.е. событие невозможно, согласно данному нами определению . Но это противоречит предложению. Кроме действующей и материальной причины метафизики признают ещё две причины,  а именно сущность вещи (которую некоторые называют формальной причиной) и цель, или конечную причину. О целевой причине речь может идти только тогда, когда имеют в виду те вещи, которые обладают чувствами и волей, которая действующая  причина».
- «Тройственность», к которой восходит – Мартин  Гоббс – в окончании своего – философствования.

Глава XI
О  тождестве и различии.
«Прежде всего,  очевидно, что два тела не одно тело, ибо как их два, то они находятся в двух местах. Тела различаются по величине, если одно из них больше, чем другое. Такого рода различаем, противополагаем равенство тел».
1 и 2 – различаем, а 1 и 1 – равенство  - триединство, как разное и равенство.
Глава XII
«О сущности размерности и ее видах. Их три вида  размеренности -   (линия – длина; плоскость; плотность). Больше, меньше или равно, то же и к времени и пространству».
  - Время – настоящее, прошедшее, будущее.
Пространство – длина, ширина, глубина.
Философия Бенедикта (Баруха) Спинозы (1634-1677г.г.)
Работы «Трактат о совершенстве разума»; «Этика»; «Избранные произведения».  Отказался от кафедры философии в целях сохранения свободы  заниматься наукой.
- «Кроме Бога никакая субстанция не может существовать, не быть представляема,   так как она есть причина «самой себя» и она бесконечна в пространстве, поскольку « всякая субстанция необходимо бесконечная, кроме Бога никакая субстанция не может  ни существовать, не быть представляема, следовательно, первое и высшее начало для своего существования ни в чём другом, кроме себя, не нуждается и является причиной самого себя, такая реальность, не может быть воспринята иначе. Как неизбежно существующая. В этом смысле субстанция совпадает с Богом. Под Богом я разумею существо бесконечное т.е. субстанцию состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность.
Данная субстанция – Бог – свободная, ибо существует и действует  «единственно по законам своей природы, вечная, потому что существование  заключается в её сущности, является единственно существующей субстанцией,  ибо всё, что только существует. Существует в Боге, и без Бога ничего не может существовать, ни быть представляемо. Следовательно, из необходимости Божественной природы  должно вытекать бесконечное множество вещей бесконечно многими способами.  Из этого вытекает, что очень важно, что Бог является имманентной причиной всех вещей, а не действующей из вне, следовательно, он не отделим от вещей, исходящих от него».                - Барух Спиноза  назовёт – «определения конечными», а как мы видим это – определение – «Бог имманентная причина всех вещей».   Как абсолютное может – определяться, оно всегда в движении, в развитии и не может быть завершённым, а следовательно – определяться.                - Однако Барух Спиноза, трепетно относящийся к Богу в еврейской традиции,  не признающий Божественную Благодать истинности Явления Миссии,  отсюда – абсолютное -  как «вещь в себе» - не может быть – «вещью для нас» и ломается – «вещь сама по себе», триединое – Спинозой разделяется, и,  как следствие, разделяя триединое, он приходит к – «протяжённости и опытному» – один двуединый атрибут.     Традиция философского  развития  Спинозой прерывается, явив ревизию – опытному – Декартовскому методу, игнорируя очевидное историческое признание – Божественного - в эпоху  - «Возрождения» -  «Бог был в образе человека». И Европа принимает Бога по форме – «Порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей» - устремляясь к «производственному разделению», не приемлет – Заповеди Божьи, Бога в образе человека – да, а то что Господь - нам Завещал  - нет. Можно предположить, что собой явит признание и Божественных Заповедей, понимая, что признание «Бог был в образе человека»  предопределило всё последующее  развитие человечества.               
Тогда как мы в традиции    Триединого  -  понимаем:  – мы, -
1. Дышим во времени и пространстве – атрибут жизни;
2. Рождаемся, живём, уходим  – атрибут данности жизни;   
3. Видим, слышим, говорим – атрибут свойств  человека;
4. Осязание, обаяние, ощущение – атрибут чувственного восприятия; 
5. Представляем желаемое; анализируем возможности достижения желаемого; действуем  для достижения  желаемого – атрибут действия; 
6. Материя; форма; и то, что из них состоит – атрибут отношения к вещи; 
7. Длина, ширина, глубина – атрибут данности восприятия;
8. Количество, качество, мера – атрибут нашего сравнения;
9. Больше, меньше, равно – атрибут и математики и нашего восприятия сравнения;
10. Верим, надеемся, любим – атрибут Православной веры;
11. Бог Отец Бог Сын Бог Святой дух – Христианский Божественный атрибут. 
12. Все сущий,  Спасительный. Вдохновляющий – атрибут Бога.
13. Причина, начало, действие – атрибут движения.
14. Воображение, воля, цель – атрибут причины.
15.   Разум, образ, анализ – атрибут воображения.
16. Данность, опыт,  знание – атрибут разума.
17. Воображение, мышление, знание – атрибут данности.
18. Воображение, анализ,  действие  -  атрибут  начала.
19. Образ, анализ, алгоритм  - атрибут мышления.
20. Данность, анализ, определение – атрибут образа.
21. Число, форма, величина – математический  атрибут.
22. Буква, слово, суждение  - лингвистический атрибут.
23. Время, пространство, человек – атрибут данности.
24. Прошлое, настоящее, будущее – атрибут времени.
25. Протяженность, мера, слово – атрибут  пространства.
26. Вера, любовь, осознание – атрибут свободы.
27. Вера, свобода, осознание – атрибут любви.
28. Рождение; осознание; самореализация в любви и пользы миру  – атрибут смысла жизни, вечной жизни.
– Однако, в Святом Писании сказано – «Бог есть любовь» и следовательно, человек живущий в любви к ближнему своему, не являющийся вещью, ибо мыслит, чувствует,  может быть по воли – Божьей, живя в вере в отношении к ближнему своему и к самому себе, как свидетельствует Святое Писание, а Слово Божье – истинно, доказано мною  с позволения Всевышнего -  и в «золотом сечении математики» - 5 к 12 и в лингвистике в «Деянии Святого духа» о нисхождении – языков на  Апостолов, которых 12 и семей языковых – 12. Отсюда  - Бог есть любовь, следовательно – свобода  есть – любовь. Отсюда - атрибут свободы – вера, любовь, осознание.  Атрибут любви – вера, свобода, осознание.
- «Эта  абсолютная необходимость существования совпадает с пониманием свободы. Свобода есть осознанная необходимость».                – А мы понимаем, что свобода есть любовь. Тогда как «осознанная необходимость» принимается по желанию - Другова человека, а без желания может быть не воспринята. Общество да, развивается как осознанная необходимость как данность в рассмотрении, но не как развитие, отсюда осознанная необходимость – статична - как опытное для человека, а не его сущность, отсюда как – знание, а не понимание,  отсюда -  определение, а не осознание.  И не случайно у Б.Спинозы нам открыт только один атрибут, вместо  двух отдельных атрибута  –  у Декарта - «мышление» и «протяжённость». Отношение  к Всевышнему – сакральное,  трепетное и возвышенное, но как «вещь в себе» и «вещь сама по себе».  А Господь явил себя миру как «любовь»  - приняв на себя – грехи человечества, завещая нам жить в любви и добре  - «не убей»;  «не укради»;  «возлюби ближнего как самого себя» - при этом как явствует в Святом Писании  -
«Святое  Благовествование» от Иоанна.                Глав 10.  Псалм 34    «Иисус отвечал им: не написано  ли в законе вашем: Я сказал:  вы боги?» (Псал. 81,.6,) 
  Глава 10.  Псалм 35  «Если Он  назвал богами тех, которым было слово Божие, и не может нарушится Писание».
Главе 13. Псалм 3. «Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога пришел и к Богу отходит, Встал с вечери, снял с себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам, и отирать полотенцем, которым был препоясан».
Глав 13. Псалм 13. «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите: ибо Я точно то».
Глава 13.  Псалм 14. «Итак если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам; то и вы должны умывать ноги друг другу».               
Глава 13. Псалм 15 « Ибо Я дал вам пример , чтоб и вы делали то же, что Я сделал Вам».
- Безусловно, по мимо – «вещи в себе»; «вещи самой по себе», нам надлежит признать – «вещь для нас»,  ибо, признавая Божественное ни только по  форме – «Бог в образе человека», но по содержанию  - «Человек сотворен Всевышним по подобию Своему» - при отношении человека к самому себе как – неповторимому, «избранному», живущему не только  в любви к Богу, но и к «ближнему своему,  как к себе», имевшем опыт в истории человечества - в Византийской Империи, как возможность  -  для всего человечества, явив новое качество, история которого видится - как минимум на 800 лет – в любви и согласии, в осознании, а не только в понимании и знании.
Френсис Бэкон (1561 -1626 )
Работы: «Новый Органон»; «Опровержение философий»;  «О достоинстве и приумножении наук»;  «Новая Атлантида»
- «Знание сила» - отсюда постижение природы вещей, так как нет голоса Природы созданной Творцом. Природа подчинена действию причин. Господство над сознанием людей – идолов. Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего.

1. «Идолы рода» -  Наш ум следует очистить от того что проникает в него не из природы вещей – он должен быть открыт Природе - данности .
2. «Идолы пещеры» - Достигать согласия в восприятии природы  из разных позиций и при различных условиях.
3. «Идолы рынка» -  Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.
4. «Идолы театра» - Ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей.     Пусть вход в  царство человека, основанное на науках, будет таким же, как вход в царство небесное, куда никому не дано войти, не уподобившись детям. Поэтому спасительнее будет, если трезвый ум отдаст вере, лишь то, что ей принадлежит».
«Две дороги поисков: первая – от чувства и частных случаев к аксиомам (доказательствам) самого общего характера и даёт дорогу – суждениям; второй – от чувства и частного приводит к аксиомам постепенно, и непрерывно поднимаясь,  по ступенькам лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера».
- У Декарта - от относительного к абсолютному;  от сложного и делимого,  к простому и не делимому, но на основе метода проверять наши суждения – порядком (число) и мерой (фигура, и не только). Бэкон повторит Декарта, без метода, а к - Божественному -  «Куда никому не дано войти, не уподобившись детям». Снимая ответственность – Божественного, вне – осознания.
- «Непонимающем и тленным  без нравственной ориентации и надлежащего смыслового исхода для человеческой деятельности в этом беспричинное и бессмысленное повторение в жалкой комедии  мира» - Чаадаев П.Я. (1794- 1856 г.г.)
Джордж Беркли (1685-1753 г.г.)
Работы: «Опыт о новой теории знания»; «Трактат о принципах человеческого знания».
«Бытие – это или то, что воспринимается или тот, кто воспринимает. Существовать значит быть воспринятым. Идеи, воспринимаемые в ощущении не находятся в моей воли,  так как,  не могу выбрать - видеть или - нет, так же  и  к слуху  и  другим ощущениям. Запечатленные идеи не суть создания моей воли, следовательно, есть другая воля или дух который их производит. Мы не способны прийти к понятию материя, существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть ни какой общей идеи, поэтому невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения, следовательно,  отрицается  объективное существования вещей. Быть – значит быть воспринимаемым. Есть дух, который вызывает чувственные впечатления,  которые  я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что Творец их безмерно мудр, могуч и благ».
- Последний абзац последующими философами не учитывается – и от эмпиризма и рационализма – «суждений» - Ф.Бэкон;  Т.Гоббс; Д. Беркли; Д. Юм;  – о котором далее пойдёт речь к экзистенциализму,  снова – суждений, но с ссылкой  на  рационализм и натурализм и позитивизм и другие – «измы»,  и снова на основе суждений, которые по Аристотелю – могут быть ложными - Ж.П. Сартр; Р. Мэю; К. Ясперс; А. Камю;  И.Кант;  Г.Гегель;  Э.  Гуссерль;  М.   Хайдегер, Шеллинг,  Спенсер и А.Конт, и другие.               
                Пробуждение…
- Джордж  Беркли – 300 лет тому назад
Что вскормлен был Ирландским молоком
И вырос на земле – Ирландии свободной
Нам, человечеству – сомненье завещал
Что нет реальности вокруг – всё, что нам данное – оно от Бога
И нет сомнения – что Беркли в этом – прав
Мы и сейчас - слепые ,  если в сердце – не – до -  Бога
Мы не в любви, ни в вере – без надежды, как - мечта
И,  словно - «звери» - на охоте, как - «оскал войны» - везде, - во всём,  и даже  – дома

Охота,  это тот же – интерес
Он скован – жаждой, не приемлет – меры
Ему - ни радость, ни надежда – идеал
Он – не цветной, - а черно-белый  - «Ворон»

Нам людям – Господ – радугу, как  «много  - цветье»  - Даровал
От интереса,  как охоты – к красоте и счастью
Так просто – жить в любви и радости его, её, дитя
И в понимании - что вечность – это космос – Божий – то же …

-  Порою – рифма, позволяет лучше выразить – понимание, и осознание – автора.
Безусловно, Беркли не мог отрицать реальность, очевидное, однако ни тут, то было – «Беркли - отец идеализма» - А. Шопенгауэр. «Сумерки Богов».  Игра  слов, вне системы, метода - как  суждение, а не знание.
Дэвид Юм (1711- 1776 г.г.)
«Познание начинается из опыта, опыт это впечатления. Источник ощущения восприятия –
1. Существуют  образы объективных предметов – (теория отражения – материализм.
2. Мир – это комплекс ощущений восприятия – (субъективный идеализм)
3. Ощущения восприятия вызывается Богом высшим духом –                ( объективный идеализм).
«Индивидуальное «Я» есть не что иное, как «пучёк  восприятий»».
- Индивидуальное «Я» – возможность человека наделённого – способностью  анализировать и осознавать -  объективное - как данное -  всё, что мы - производим, имеет порядок (число) и форму (фигуру) - рациональное; так и субъективное – как возможности - открытые творчеству - посредством -  веры -  допускающей – вечное и бесконечное, как нравственную, основанную на любви, как – свободы,  - возможность - саморазвития и самосовершенствования - во имя  собственной и общественной жизни,  данность  - эмпирического - опытного;  - как синтез  - «объективного и субъективного»  и «субъективно – объективного» восприятия, как истинного, на основе – (пред  - действия) в видении и осознании – явлений, понятий,  сущностей, тождественных – атрибутам и в количественном и качественном «чувственном  восприятии .   



Фридрих Шиллинг (1775- 1854 г.г.)
- Развил принцип объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно – духовного творческого начала восхождений системы ступеней  («потенций»)  характеризующихся полярностью динамическим единством противоположностей, несмотря на понимание объективно – субъективного, как истинного, не развил метод, который далее мы рассмотрим в истории человечества. Как явствует история жизни Ф.Шиллинга  - уже с 1841 года, читая лекции в Берлине он, признавал, как «полное   признание системы абсолютного идеализма  -  Г.Гегеля, как замечательное завершение его собственной философии тождества, основанной на триединстве:
теория, практика, эстетика;
ощущения, созерцания, рефлексия;
свобода, необходимость, тождество.
В Божественном участии в истории:
слепая  сила рока;
закономерность;
провидение.
В искусстве:
теоретическая – миросозерцание;
практическая – миро упорядочивающим;
художественная – как творящий мир.
Русская философия.
Сковорода Григорий Савич (1722 – 1794 г.г.) – художник, просветитель, странствующий философ.
Русский Сократ так, как через диалоги, а не лекции и нравоучения добивался истины в различных вопросах – бытия. Завещал – надпись на надгробии – «Мир ловил меня, но не поймал».
Основная проблема и центральное место в его диалогах это – самопознание.
«Однако человек который есть начало и конец всего, всякой мысли и философствования – это вовсе не физический или вообще эмпирический человек, а человек внутренний, вечный, бессмертный и божественный, где истинный человек и Бог есть тождество (тожде) , посредством пути исполненного  страданий и борений. Есть три мира: первый есть всеобщий мир обитательный, где всё рождённое обитает. Сей, составлен из бесчисленных миров и есть великий мир. Другие два суть частные и малые. Первый  - микрокосм, мирик, мирок, или человек. Второй есть символический  мир иначе – Библия.
«Человек – мера всех вещей» (Протагор),    восхождение человека к прекрасному - (Сократ, Платон) в жизни с согласием с природой - Аристотель.
- Свои диалоги писал на латыни, древнегреческом,  древнееврейском и других языках, показывая их как инструмент – «совершенного искусства и философии».


Чаадаев Пётр Яковлевич (1794-1856 г.г.)
«Отлучённость  России от всемирного воспитания человеческого рода, препятствующего исполнению предначертанной свыше исторической миссии – русского народа».
« Постулат христианской философии истории. История – создание в мире -  Царствия Божьего. Только через строительство этого Царства и можно войти или включиться в историю».
«Письма о философии истории»
«Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, - мы народ исключительный» 
- Критикуя, Западную философию – «Эмпирически – описательный подход без нравственной ориентации и надлежащего  смыслового  исхода для человеческой деятельности в этом беспричинное и бесконечное  движение, бесконечное повторение в жалкой комедии  мира. Осмысленная история должна признать в ходе вещей – план, намерение и разум,  постигнуть человека, как нравственное существо, изначально связанное многими нитями с абсолютным разумом - «верховной идеей»  «Богом», а отнюдь не существо обособленное и личное, ограниченное в данном моменте, то есть – насекомое, в один и тот же день появляющееся на свет и умирающее, связанное с  совокупностью всего  одним  только законом рождения и тления. Да надо обнаружить то, чем действительно жив человеческий род, надо показать всем таинственную действительность , которая  в глубине духовной Природы и которая пока ещё усматривается при некотором особом озарении».  Философское письмо 1836 год  П.Я. Чаадаев.
Герцен Александр  Иванович (1812-1870 г.г.)
Последовательный гегельянец, славянофил (вера в грядущую смену германского  периода – славянским.  С одной стороны – роль личности в истории, с другой – разум не может  осуществлять  свои идеалы, не считаясь  существующими фактами истории, что результаты её составляют «необходимую базу»  операций разума.

Хомяков Алексей Степанович (1804-1860 г.г.)
- «Народность искусства, народность науки – будущее торжество Русского начала»
Письмо о философии.  (Неоконченное сочинение)
- «Время  есть сила в её развитиях: пространство – в её сочетаниях»
-  У Иммануила  Канта   в его работе «Критика чистого разума» - «Августин был прав – время это арифметика (число) – пространство – форма (фигура) геометрия»
- А.С. Хомяков продолжает – «Как мы видим – тождественность, равнозначность суждения этою переменою он возвращал время и пространство в явления   нашего внутреннего мира, из которого они были незаконно выведены и приписаны к недоказанному внешнему миру – они объективны – реальны.  Время есть сила в её развитиях, пространство - сила  в её сочетаниях, т.е., время и пространство суть категории причинности и взаимности в мире в явлениях независимых от субъективной личности человека».
-  Атрибут данности – время, пространство, человек.
Далее, - «Явление недоступно сознанию как явление, но его законы, его внутренняя  логика нам не чужды: мы изучаем его, мы определяем связь и взаимное отношение его форм; мы можем отличить ложь и противоречие в суждении о нём; наконец, мы достигаем в суждении о нём  всего того, что доступно отрицательному, а не положительному  познанию. Поэтому, разум, дав общее название силы началу изменяемости мировых явлений, требует от себя ответа на вопрос: какое именно понятие заключается  в этом слове? Сила, - будь она по Гегелю, только закон понятия само творящего  из  самого себя сознаваемое и сознающее, или по Шеллингу, того же понятия, действующего на грунте Божественного мышления или закон явления вообще и его измерений – сила никогда и нигде не предъявляет притязаний на самостоятельность, а всегда обозначает свойство чего-нибудь другого предъявляющего  более  логические права на неё.  Вопрос родится невольно следующий:  как относиться к самому явлению -  живой закон его изменений или начало их сила? Возвращаясь к двум категориям, мы видим, что кажущееся пространство или так называемое вещество, в его  взаимодействии не одновременно, а что одновременность  его  заключается либо в  отвлеченном мышлении, либо в атомистическом сосредоточении, либо в субъективном видении. Точно так же мы видим, что кажущееся время или так называемая сила в веществе, в порядке причинности ,  не одно пространственно; ибо явления связанные мысленно в один миг времени, не могут ещё воздействовать друг на друга  и,   следовательно, находиться  в условиях истинного пространства, а между тем время и пространство связаны друг с другом так неразрывно, что они (как реальные) друг без друга немыслимы. Действительно, говоря или думая об явлении или силе в развитии причины и действия, думая о них, как о времени, вы ставите уже идею формы т.е. предела, и следовательно взаимности, как показывает Гегель. Итак, вы ставите уже пространство; говоря же или думая о пространстве, как взаимодействии, вы ставите уже категорию причинности, т.е., время. Прежний ложный круг устранён, и мнимое определение заменено определением логическим: но связь двух категорий  ни только не исчезла, но выступила ещё с большей ясностью.
Так отделяя в категориях пространства и времени всё, что  в них внесено чувственным представительством и  возвращая их естественным путём диалектического мышления к более строгому понятию, мы приходит по необходимости, к тому, что преобладание стихии мысленной оставляет за ним только  одно значение внешнего не обращённого сознанием во внутреннее, отнимая у них самостоятельность  существования. Ни созидается  ли действительно пространство и время - различными отношениями мысли к себе самой и к другим?
- «Вещь сама по себе» и «вещь для нас», далее.
«Вы думаете о предмете, вглядываясь в одни его законы, будь это о вашем доме, о земле, о планетарной системе и ничто – пространственное, или временное не вмешиваются в вашу думу, а между тем мысли ваши  соприкасаются, взаимодействуют, и выводы летят от причины к следствию, вмещаясь в одну точку (я употребляю выражения представительные, но вы чувствуете, что мысль от них свободна).  Часто, по порядку времени внешнего вы чувствуете, что при такой чисто внутренней работе, не хотящей  отчуждать свои понятия, следствие предшествует причине, и отдалённое опережает ближайшее. Вы вполне в мире сознания. Но вы,  не хотите, относится к своей мысли, будь она трудом над воспринятым,  или сотворённом вами, всё равно вы хотите иметь не как закон только, а как факт, сделать  её, так сказать, чем-то чужим самим себе, и этот дом, отечество, планетарная система, или эта статуя и т.д., - они,  уже сделались пространством, пространством вполне, они,  заняли место, очертились пределами,  и эти приделы в свою очередь, поставили за собою пространственную бесконечность, а время пошло своими днями и годами или своей последовательностью и поспешностью изменений. Чем это не пространство и время? Правда,  они не то общее всем, пространство, не то общее всем время, но они точно также реальны, - закон и категория  ново  созданного  вами объективного мира, как предметы вашей мысли, суть вещественные его стихии. Они для вас отличаются от так называемых реальных только одним: они подчинены воле, и вы  это знаете. Они ваши, внутренние, хотя отчуждённые волею – а не действительно внешние, общие. Они не только ваши, но и от вас»
- «!Вещь сама по себе» и «вещь для нас», далее.
 – «Но вспомните чудный рассказ  - Тысячи и Одной Ночи  о султане, погрузившем голову в лоханку, или путешествие Магомета по небесам или хоть менее умные сказки об видениях  под влиянием магнетизма, на которых мистики строят столько нелепых толков не будучи в состоянии сделать ни одного путного вывода. Вспомните всё это!  Человек чувствует, что мир внешний  и чувственный относится к нему как слово. Одно слово обще, положим  целому народу, но и всякое другое, только бы было основано на разумных законах, возможно. (Глубокая мысль К.С. Аксакова в его грамматике, что слово есть воссоздание мира).  Мир субъективного создания, с его пространством и временем, также действителен, как мир внешний, а мир внешний, есть только всем общий, Божий, как говорит Русский человек: Божий мир, Божие Солнце, Божий хлеб и т.д.  Я очень хорошо знаю, что «Божий» имеет по преимуществу, значения благодеяния, но думаю, что и не без примеси понятия об «общем», например в Божьем мире». 
- «Внешний мир, есть всем общий». – гуманистический, общечеловеческий – мир – Божий. Необходимо не только – суждение – прекрасное, значимое,  но и логика доказательства – этого, что возможно в -  критическом  осознании всего – философского наследия человечества, как – опытного, которое мы явим – далее…

Павел Александрович  Флоренский (1882- 1937 г.г.)
Столп и утверждение истины.
В двенадцати письмах.
«В  Евангелие  от Матвея (М. 11.17.30) . Имеет преимущественно познавательное значение, такое значение делается ясным, когда в 11 главе мы читаем вопрос о познании -  « о недостаточности познания рассудочного и о необходимости познания духовного».
Что есть «истина» - «сущее» , подлинно существующее, дыхание жизни, пребывающее существование. Время – движущее, как  Хронос  пожирающее своих детей, так и время в постоянном течении, но есть память. Истина есть вечная память какого-то Сознания, истина есть ценность, достоянное вечного памятования и способна к нему. Память хочет остановить движение времени:  память хочет неподвижно поставить перед собою бегущее явление; память хочет заглатить  плотину навстречу потоку бывания. Следовательно, незабвенное сущее, которого ищет сознание, эта истина есть покоящийся поток, пребывающее течение, неподвижный вихрь бытия. Память – выходит за границы – рассудка -  Память – Истина – выше рассудка. Память – есть мать Муз – духовных деятельности человека. И тем не менее, древний Эллин требовал от истины, того же что указуется  в Слове Божьем, ибо там говорится что –             «Истина  Господня пребывает во век» . 
Латинское  слово -  veritas, истина  происходит, как известно от корня -  var. В виду этого считается со коренным  русскому – опра, оприть, от того же корня происходит немецкое  wahren  - беречь, охранять, и wehren  - возбранять,  не  допускать, а так же быть сильным.  Во французском -  verite . Указывает на область – культовую, как говорит - Курциус  из греческого – нечто почитаемое, истукан, кумир.
Глагол в классической латыни  ver – e – or или   re – vereor  -  остерегаюсь, берегусь, боюсь, пугаюсь, страшусь, почитаю, уважаю, благовею  - относится к мистическому страху – Табу -  заповедное  священное, отсюда – то получился – католический титул – духовных лиц.
Древний еврей, да и семит вообще в языке своем запечатлел особый момент идеи истины – для него истина – Слово Божье. Истина – это надежность. Слово  «эмет» или  «эмес», истина имеет происходящий отсюда глагол  - «аман» - значит, собственно, подперь, поддержал. Амон – строитель,  мастер.  «Омен» - педагог- строитель детской души. Отсюда  слово «амён» или  новозаветное – аминь – означает – «слово мое крепко».
Русское и греческое – философское понимание – истины.
Еврейское и латинское (франц, нем, англ, испанск.)  - принятые как данность – в католичестве – в законе; в протестантстве – эмпирически (на уровне суждения). Что есть истина? Вопрошал  Пилат     у Иисуса – истины. А явило – молчание, ибо истина была перед ним. Пилат не мог убедиться в достоверности, подлинности. Достоверность – то что остается – достоверно восприятие – субъект – объект - в котором нет разделения на субъект и объект. Всякая данность есть она сама. А есть А, тождество».
-  Но,  - «все течет, все изменяется» - Платон. Следовательно, тождество объективно – субъективного и субъективно- объективного можно рассматривать в истории человечества,  как совершенное, как опытное, как достоверное. Далее.
Письмо 2. Сомнение.
«Разумное и критерий есть направление, а не цель. Не принимать ничего без доказательства – это значит не допускать никаких суждений.                Платон – «Правильное мнение, которое нельзя подтвердить доказательством – не есть знание».
Аристотель  - «Знание есть не что иное, что как доказанное обладание – аподиктически».
Истина есть интуиция – дискурсия  т.е. истина есть интуиция, которая доказуема, т.е. дискурсивна. Дискурсивная интуиция  есть интуиция дифференцирования до бесконечности; интуитивная дискурсия до единства»
- Не проще, представить что в каждом последующем числе – будет присутствовать – 1, а в каждой фигуре – (.) – точка – выражающие единство в числе и фигуре тождественную нашей – индивидуальности, неповторимости каждого человека, как Божьего Творения в его – рождении. Далее.
 Письмо 3. Триединство.
«Равновесие обоих начал у Афанасия Великого – это та точка, где (-) на (+) , делятся строго нулем (0) . Или поиски Троицы или умирание в будущем. Выбирай».
Письмо 4.  Свет истины.
«Существенное познание, разумеемое,  как акт познающего. Существенное познание Истины, есть реальное вхождение в недра Божественного Триединства, а не только идеальное касание к внешней форме Его. Поэтому истинное познание – познание истины – возможно только через  пресуществление  человека, через  обожание его, через стяжение любви, как Божественной сущности – кто не с Богом, тот не знает Бога. В любви и только в любви мыслимо познание Истины.
Лейбниц - «Именно, любовь есть радование счастьем другого, или – счастье других, считаемое вместе с тем за собственное».
Вульф  - « Любовь есть расположение души к получению наслаждений от счастия  другого.
Мендельсон  - «Любовь есть гордость удовлетворятся счастьем другого».
Б.Спиноза «Любовь есть наслаждение, сопровождающееся идеей внешней причины».
- В данных представлениях любовь представляется – психологически, а значит,  лишается своей ценности. Мало того, она может считаться даже    нежелательной,  если любовь никого никуда метафизически не выводит, если она никого ни с кем не соединяет реально, если она не онтологична,   а лишь психологична, то почему видеть в ней что-то  более ценное, чем простую щекотку души? Это  недостаток указал Шиллинг – «Ошибка системы Спинозы, отнюдь ни в том, что он помещает вещи в Боге, а в том, что он говорит о вещах, т.е. в абстрактном понятии мировых существ, в понятии  самой бесконечной субстанции, также являющейся для Спинозы вещью. Отсюда безжизненность его системы, бездушность формы, бедность понятий и выражений, неумолимая суровость  определений, совершено согласующуюся с абстрактностью его образа мышления; отсюда же вполне последовательно вытекало и его механическое воззрение на природу».
-  А можно доступнее – определяя Божественное – как угодно, а мы помним что по Спинозе – определения – конечны, что так и есть, но  - Божественное – не определенно, разве как – любовь, которую Явил нам людям – Спаситель, а любовь – чудо – не определяемое, но одухотворенный любовью – предопределен любовью ко всему возможному и возможно всё -  «Каждому по делам его». Далее.
Письмо 4 Свет истины.
«Познание есть реальное выхождение познающего из себя или, - что тоже – реальное вхождение  познаваемого в познающего – реальное единение познающего и познаваемого. То что субъекта знания есть истина , то для объекта его есть любовь к нему, а для  созерцающего познание (познание субъектом объекта)  - красота. Истина, Добро и Красота -  это метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, явленная истина есть любовь. Осуществленная любовь есть красота.  Самая любовь моя есть действие Бога во мне и меня в Боге: это содействие – начало моего приобщения жизни и бытию Божественным, т.е. любви существенной, ибо безусловная истинность Бога именно в любви раскрывает  себя. Почему любовь именно, а не знание и не радость? Потому что, любовь есть субстанциональный акт, переходящий от субъекта на объект и имеющий опору – в объекте, тогда как знание и радость - направлены на субъекта и в нем - точка приложения  их силы».
Письмо 6 .Противоречие.
«Истина есть антиномия – тезис; антитезис.
Гераклит – «Внимая не мне, но истине – разумно признавать, что все едино».
- Особенности лингвистики как ментальности разных народов, без объяснения их истории - о которых поведал – П.А.Флоренский, как и ценности  любви   дарованной – Всевышним  - истина, которую во имя жизни вечной, Дарованной – Господом  и во славу Бога – надлежит осознать, преодолев существующие философские доктрины -  силой Слова.  С начало было – Слово.  Слово было у Бога. Слово было – Бог.

Эдмунд  Гуссерль ( 1858-1938 г.г.) .
«Идеи к чистой феноменологии и феноменологическая философия»  Том1.  Метод феноменологии.

- «Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм -   «чувственный опыт является источником знания, которое представляется как его описание, либо сводится к нему». Выйти за рамки – эмпирического значит выйти, за рамки   опыта,  за рамки материального восприятия реальности».
  «Философия экзистенциализма  - это осознание себя, как экзистенцию – «пограничная ситуация» - где мир «интимно близкий» - посредством интуиции как «экзистенциональный опыт»  у Марселя; «понимание» у Хайдеггера; «экзистенциональное озарение» у Ясперса; которая являет – «феноменологический метод»».   
 «Предмет философии – царство чистых истин, априорных смыслов – как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся языке, так и мыслимых. Феноменология  - первая философия, как наука о чистых принципах сознания и знания, как универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия  мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер  приложения. Познание как поток сознания, внутренне организованный и целостный, однако относительно независимый от конкретных психических актов, от субъекта познания и его деятельности. Способность к непосредственному усмотрению  объективно-идеальной основы – языковых выражений – это  идеация. Допущение возможности исследования этой способности в рамках феноменологии превращают в науку о способе постижения мира через анализ, «чистого  сознания».  Так как сознание, субъективность  - чистые, данные не «сами по себе» , они выступают основанием всякой реальности. Мир конструируется – сознанием. Феноменологический метод призван превратить философию в строгую науку, т.е. теорию научного познания, способную дать правильное представление о «жизненном мире» и его конструировании. Западная наука базируется на теоретической установке.   В этой идеально ориентированной  социальности сама философия продолжает выполнять ведущую функцию и решать свою собственную бесконечную задачу – функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей все идеалы и всеобщий идеал, т.е. универсум всех норм. Проверка представлений о содержании норм с точки зрения их правильности основывается на критериях  рациональности. Эти критерии различаются у различных групп, классов, наций. Причём именно отсутствие у всех сторон истинной рациональности и есть источник  ставшего  невыносимым  непонимания людьми своего  общественного существования и собственных бесконечных задач. Достижение такой истинной – рациональности – задача философии. Причина затруднений  рациональной культуры заключается  -  не в сущности самого рационализма, но лишь в его  овнесинении,  в его извращении «натурализмом» и «объективизмом». Приводит к правильному пониманию рациональности  феноменологическая   философия, которая строится на анализе и прояснении феноменов сознания и черпает из них  подлинное знание, которое призвано сложиться в философии, как строгую  науку, объединяющую всё человечество». 

Однако, и Гуссерль – указывая на необходимость использования метода -  Декарта, давая критику – Западной традиции философии, основанной на суждении, что само по себе важно, коснётся только – интуиции, но что тоже очень важно, - понимание того, что это – «строгая наука – объединяющая всё человечество», а  следовательно – гуманистического, общемирового, общечеловеческого, как опыта так и знания, которое по его мнению возможно только при – «настроенности», которая возможна в той среде, где она настроенность себя проявляет, а именно там, где мы получаем знания – в школе или в другом учебном заведении, где эта – настроенность как необходимость, имеет место – быть.    Ему самому  не откроется, но определённо - укажет на его знания – возможности.
Еще, более точно сформулирует – возможность выполнения – «общей задачи» с указанием инструментариев, способных привести в мир – понимания и общего знания человечества , мы обнаружим у другого немецкого философа.
– Мартин  Хайдеггер (1889 – 1976 г.г.)
«По какому сущему должен быть прочитан смысл бытия, какое сущее должно быть отправным пунктом для открывания бытия?
- Человек, поскольку именно этому сущему свойственно то, что вместе с его бытием и через его бытие последнее ему самому открыто. Понимание бытия само есть бытийная определенность  «тут – бытия».  То, что мы онтологически называем расположенностью, оптически есть самое обычное известное: настроение, настроенность, которая является первичным пониманием – пред пониманием -  выраженным в стихии – языка».
- Более того, кульминацией Западной метафизики Хайдеггер считал – «Волю к власти» Ницше.



Лосев Алексей Федорович (1893 – 1988 г.г.)
- «Мы бы немало выиграли,  если бы нам удалось подвести множество исследований под формулу одной-единственной задачи. Только определив эту задачу, мы облегчили бы труд не только себе, но и каждому, кто пожелал бы удостовериться, достигли ли мы своей цели или нет. Истинная же задача чистого разума заключается в следующем вопросе: как возможны априорные синтетические суждения?
Диалектика мифа.   1930 год издания.
Предисловие.
Надо стать на точку зрения диалектически и феноменолого – диалектической чистки понятий.
Как можно критиковать миф – не зная миф?
Миф категория сознания и бытия вообще. Это сама жизнь, действительность. Ясно, что смысл вещи ни есть сама вещь, он смысл – абстрактное понятие вещи, отвлеченная идея вещи, мыслимая значимость вещи.
Миф ни есть наука. Сама реальность, бытие. Миф – практичен, насущен, эмоционален, аффективен, жизнен. Может быть такой -наука  - нет. Если бы мифологичность являло сущность науки, она была бы – историей – мифологии. Значит она мифология – не «субстанция» - «сама по себе», но «акциденция» - характеризуется в  данный момент.  Наука всегда – мифологична. Тут нечему удивляться как и философские конструкции и научные конструкции – мифологичны. Они отвлеченная наука как система логических и числовых закономерностей, это наука «в себе»; наука – «сама по себе» - чистая наука. Существующая реальная наука всегда – мифологична. Наука не может нарушить мифа. Она лишь его осознает и снимает с него некий рассудочный, например логический (суждения, мнения) или числовой - план.
Постоянство явлений Природы должно было, с самих ранних пор заставить толковать и объяснять эти явления и что мифы и есть попытки объяснения Природной закономерности. Вдумаемся в понятие чистой науки ещё раз и попробуем точнее формулировать её сущность. Миф само бытие, сама реальность, сама конкретность бытия. Науке – нужна только -  гипотеза, которую можно заменить другой, если есть основания. Есть только анализ не реально-исторической науки, но лишь её теоретически-смысловых основ и структур. Миф – есть результат, вещь не возможность, но действительность – существующая.
Кассирер – объект мифического сознания – неразличимость – «истинного» и «кажущегося»; где нет «основания» и «обоснованного»; и т.д. В мифе – нет «научного» противопоставления этих категорий, потому что миф есть непосредственная действительность. Рассматривая любую мифологию мы видим – общий принцип её построения, взаимодействия и взаимоотношения её отдельных образов. Греческий -   один критерий, который для неё истинный. Как Языческая мифология отличается от Христианской, хотя мы находим сходство и тождество в законах мифообразования. Так же борьба Гностической с Ортодоксальной Христианской или Протестанской с Католической могла быть только потому, что и Мифическому сознанию свойственна категория – истинности.
Не метафизика (противостояние двух миров – чувственного и сверхчувственного) – этот дуализм разорвал бы миф где (чувственное явление и сверх – чувственное сущность слиты в неделимый  и неразложимый лик жизни – как сущность – смысл, форма;  и явление – проявление, абстрактную сущность.
Миф – реально, вещественно и чувственно творимая действительность, отрешенная от обычного хода явлений.
Ни схема – (общая идея, вещи; смысл) ни аллегория – (форма выражения; не факт – вымысел, но – символ – у Гомера всё реально, подлинно.
Миф говорит об организмах, личностях, живых существах. Между идеей и вещью не просто смысловое, но вещественное, реальное тождество.
Механизм – схематичен.  Организм – символичен.
Театр – аллегоричен. Искусство – символично. Богослужение – символично, ибо люди реально молятся.
Миф – не поэтическое произведение, интеллигенция (одухотворенность), но отрешенность - в силу которой мы отделяем миф от всего прочего. Отрешенность – образная конкретность - единого, а значит – личностная.
Личность – самопознание и познание внешнего мира. Религия –внешнее, но принцип Религии – жизнь личности в бытии вечном и Абсолютном. В Христианстве не отрицают знания, а отожествляют с верой, отрицают ложное знание, а не знание вообще. Католицизм впадает в агностицизм где есть – сущность, но принижено явление, так что оно превращается в схему – ни там, ни здесь – нет ни какой сущности и ни какого явления. Жизнь и сознание исходят из материи, но не выводятся из неё. Это дает возможность диалектикам избегнуть – формально-логического, но требует – реальности понятий, чисто диалектического анализа.
Миф – не историческое событие, миф – чудо.
В истории – три слоя.
1) Природа – вещественный (Природа момент истории)
2) Сознания и понимания (Судьба бытия)
3) Самопознание или слово.

Чудо всегда оценка личности и для личности, в становлении личности и личности исторической  - эмпирически  случайный миф – подлинный синтез этих сфер.
Триада.
1. Познание   (теоретический разум)
2. Воля  (практический разум)
3. Чувство  ( эстетический разум)
Всё это до личности, всё это – смысл, идея.
1. На познании строится – наука.
2. На воле строится – мораль.
3. На чувстве строится – искусство.

Религия – субстанциональное   самоутверждение  личности в вечности.
1. Познание и наука – Богословие.
2. Воля и поведение – Обряд.
3. Чувство, художественный образ – Миф.
Мифология – после Богословия и Религиозного поведения, мифология оправдана как диалектический синтез и того и другого.
Мифология и богословие – искусство и наука.
Мифологии и обряда – искусство и мораль.
Богословия и Религия – отношение познания, науки к жизни;
Обряда к Религии
Морали к жизни
Мифологии к Религии – то же, что и отношение искусства к жизни.
Сущность Религии – Таинство.
Таинство – не Богословское учение и тем более не наука и познание; они ни обряд и тем  более не нормированное  поведение и мораль; не Мифология,
не священная история, не искусство, символы, чувство, хотя бы чистейшие, возвышенные  и религиознейшие.
Таинство суть формы – субстанционального утверждения личности в вечности.
В Христианстве  = Таинство возможно потому, что существует Церковь. Церковь – Тело Христово. Христос – Богочеловек – единая и одна субстанция Бога как субстанции и человека как субстанции.
Таинство есть Вселенская эманация Богочеловечества, непрерывная возможность и опора субстанционального  утверждения – человека в вечности.
Богословие – Религиозная наука. Обряд – Религиозное поведение. Мифология – Религиозная поэзия и искусство.
Религия – не есть ни то, ни другое, ни третье.
И жалки попытки свести Религию то на науку и познание, то на мораль и поведение, то на эстетику и чувство.
Сущность Мифического историзма.
Триада.
1) Личность
2) Поведение, воля (познание) – иное
3) Миф ни есть событие как таковое, но всегда он – Слово.               

Слово -  есть выраженное самопознание личности, уразумевшая свою природу личность.
Личность, история, и слово – диалектическая  Триада в недрах самой мифологии. Это – диалектическое строение мифа.
Мифология.
1) Учение о первозданном светлом бытии, сущности.
2) Исторический процесс
3) Дошедшую до самопознания себя в инобытии – первозданную сущность.

Триада.
1) Из Хаоса – Уран и Гея.
2) Троица – Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух
3) Человек – безгрешное и грехопадение; искупление и восстановление; Воскресение и Спасение; Ветхий Адам и Новый Адам; Ад и Рай.
Диалектические необходимые категории,  объединенные нерушимой связью. 
Все эти мифологические идеи складываются в одну во всемирно- историческом процессе. Так наша общая диалектика мифа – переходит сама собой в диалектику отдельных  исторических  типов мифологии.
XIII. Окончательная диалектическая формула.
Миф есть слово о личности, слово личности, выражающее и выявляющее личность. Личность абсолютно  самородно,  оригинальна. Не было и не будет никогда другой такой личности. Оно есть собственное слово личности и собственное слово о личности. Оно есть  - имя. В имени  - диалектический синтез личности и её выраженности, её осмысленности, её словесности. Миф есть развёрнутое магическое имя
1) Личность;2) История; 3) Чудо; 4) Слово; 5)Имя.
XIV. Переход к реальной мифологии и идея абсолютной мифологии.
Абсолютная мифология – диалектически осуществима.
Относительная мифология – возможна.
Развернуть абсолютную мифологию, значит развернуть диалектику на все возможные принципы.
Антиномия  - веры и знания – снимается пророчеством синтезом веры и знания.
Антиномия – субъекта и объекта – снимается личностью персонализмом.
Антиномия – идеи и материи – снимается субстанцией (осмысленное, реальное).
Антиномия  - сознания и бытия – снимается творчеством.
Антиномия – сущность и явление – снимается символом.
Антиномия – Свобода и необходимость в чувстве (слиты долг, Заповедь, выбор)
Антиномия – бесконечное и  конечное – снимается относительностью.
Пространству – фигурностью, разделённостью души и тела.
На  Горизонт не смотри, это наша фантазия,  на небо не смотри – никакого неба - нет, никакой границы нет. Диалектика требует – фигурности пространства, конечности мира тела и превращение каждого тела в другое.
Антиномия – целого и частного – снимается в организме.
Общая Антиномия  - Одного и многого или бытия и не-бытия . Синтезом является – число как целое, становление.
Признавая – число, логику и абсолютную иррациональную неразличимость бытия.
Сводка.
Абсолютная мифология религиозное ведение в чувстве, творчески, субстанционального символа органической жизни – личности  аллогигически  данной в абсолютном и вечном лике бытии.
Диалектические тезисы.
1) Вещь противополагающая себя саму себе же самой, есть вещь имеющая самопознание, сознание.
2) Сознание как субстанция  - является сразу и объектом  и субъектом – личность.
3) Личность может быть «сама по себе» и как  осуществление. Инобытное осуществление личности – жизнь.
4) Жизнь личности – синтез свободы и необходимости. Личность вращается сама  вокруг себя, в своей  собственной чувствительности и  ощутимости на саму себя, как  вечное и временное, следовательно инобытное с заданной идеей удовольствия в противовес – неосуществимой.
Личное мнение – это не ваше дело, а во вторых – чистое мышление, играет незначительную роль в жизни.
В дальнейшем нам предстоит огромная задача  диалектического развертывания основных структур абсолютной мифологии и диалектика главных типов мифологии относительной.

- - «Человек это Солнце и жизнь дана для сияния этого Солнца, и каждый  должен не затмить его в себе, своей жизнью» - Сократ.
Будучи объективными - рассмотрим философские концепции Иммануила  Канта и Георга Гегеля – в критическом рассмотрении, ибо только критика, даёт основание быть – объективными, и критика это – понимание, ибо критикуя – осознаем.
Метод, который позволил увидеть и историю человечества,  и историю развития философии,  и историю развития науки  - благодатью Абсолютного Божественного Откровения – выразится – «пред действием».  Позволяющем - рассматривать, видеть: в философии – явления, понятия, сущности – они ни есть - действие, так как – либо даны в явлениях (априорно);  либо выражают обобщенную опытность человечества – понятия – (апостериори); в возможностях сущности (предопределению к благому)   – так же -  не являющиеся – действием,  а необходимостью - к которой человечество - мы с Вами,  должны взойти.
В математике  «пред действие»: в числе - 1  - она во всех последующих числах присутствует; в фигурах (.) точка так же присутствующая во всех фигурах.
            Важно, первобытная история человечества -  где в человеческом племени формировалась – семья, где именно – любовь обеспечила возможность семьи, как и экономический достаток, и следствие – род.   А собирательство и охота привели к -  труду.  В  древности   так же                – триединство: племя, род, семья; охота, собирательство, труд. Дикость – «вещь в себе». Варварство – «вещь в себе» и «вещь для нас». Цивилизация - «вещь в себе» и «вещь для нас» и «вещь сама, по себе» - к которой необходимо взойти.
 «Логика» - Платона» и  «Диалектика» - Гегеля.                Возможности: «объективно-субъективного»,  и  «субъективно – объективного».
Платон. Диалог « Парменид».  Логика. 
Диалектика одного (единого) и иного.
1. Пологание  одного.
Первая гипотеза.
«Единое по форме – абстрактно, бессодержательно.  В себе не может быть пустым должно быть содержание».
Гегель «Наука логики» – «Это первое объяснение идеи снятия».
- А если представить – рожденного ребенка, есть содержание, но оно абстрактно, не пустое и бессодержательно, пока нет опыта.
Вторая гипотеза.
«Единое должно быть тождественно самому себе и  отличным от самого себя  и  точно так же тождественным – другому и отличным от него».
Гегель – Там же.  - «Это движение - от абстрактного  к конкретному»
- Ребёнок – по форме, как и другие дети, но отличный от других есть и тождественность и отличие. Единство и противоположность.
Третья гипотеза.
«Противоположность единого не есть единое, но будучи иным, оно ни лишено единого, ибо есть по отношению к нему «своё иное»».
Гегель. - Там же. – «Второе снятие  противоположности»
- Другой ребёнок не такой как первый, хотя по форме дети – со своим иным. Как единое и противоположное иное.
Четвёртая гипотеза.
«Единое в его полярных свойствах, затем иное единого,  в его полярных свойствах».
- В развитии, в приобщении к опыту не меняют индивидуальность каждого, каждый остаётся индивидуальным.
«Единство бытия противоположностей»
2. Отрицание одного.
Пятая гипотеза.
«Несуществующее единое – субъект единое снимается, но и обозначается иной категорией, оно не лишено ранее перечисленных предикатов, но не смотря на своё отрицание, «неявно» должно претерпевать всё то же изменение. (Взаимодействие предикатов и субъекта)».
Гегель  - Там же.  – « Снятие «сфер идей» системных категорий, каждая из которых, как  субстанция развёртывается от абстрактного к конкретному. Бытие снимется сущностью, сущность – понятием».

- Однако, Гегель в отличие от Платона который не знал (в силу неизвестности окружающего мира) – пренебрёг – явлениями, предшествующими и бытию и сущностям и понятиям.  Явление, данное нам в созерцании – (горизонт, данность движения, жизнь и т.д.),  и данное нам в восприятии – (бесконечность, вечность, абстракция и т.д.) .  Следовательно, явление восходит к понятию, а понятие восходит к сущности. Как в диалоге Платона «Государство» - «Три части души, которая вечна».
1.Разумное начало.
Обращенное на познание и всецело на сознательную деятельность.
– Сущность  (осознание)
2. Яростное начало.
Стремящееся к порядку и преодолению трудностей, когда мы считаем, что с нами обошлись несправедливо и мы готовы переносить голод и лишения, лишь бы победить, так как стремления – благородны, либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка.
- Понятие.  ( объяснение)


3. «Страстное начало»
               Выражающее в бесчисленных вожделениях  человека.
Из за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и                бывает охвачен другими вожделениями, мы назовём  началом неразумным и вожделеющим, близким другим всякого рода удовлетворения и наслаждений»
- Явления. (данное, как – видимое,  которое способно к развитию ,но только на уровне общения, не понятое и не осознанное).
Шестая гипотеза.
«Уточняет, что единое, как субъект логики – это момент живой субстанции, идеи, оно поддерживает её жизнь. Субъект логики даже с иным названием остаётся в себе единым. Если снятое не будет таковым, то нет и самой логики и никакой диалектики иного».
- «Отрицание, отрицания» - как данность постоянного движения, непрерывное, если не уничтожает себя.
Седьмая гипотеза.
«Теперь своей противоположностью новое иное должно иметь не единое, которое являлось субъектом логики, а другое иное и вся рефлексия его превращается в отношение не с единым, а с самим собой».
Гегель. - Там же
«Этап бытия сменяет сущность, а её сменяет понятие и восходит от абстрактного к конкретному».
- «Переход количественных изменений ( опыт),  посредством - Божественного   просветления, озарения, как идея,  понимания знания (опыта человечества)  к  новому качеству, как в самом себе, так и в развитии общества преходящего по необходимости к осознанию» ( Б.Спиноза) -  вовлечении идеи в мировое развитие, как необходимость, но не как законченность, а как развитие.
Восьмая гипотеза.
«Если в ином не содержится единое, то иное не есть ни многое, ни единое. Нет реальности без идеи, субстанции, как нет логики субстанции, без общего, единого субъекта, который возникает в самом начальном её этапе, поэтому – если единое не существует, то ничего не существует». 
- Если нет человека, то ни чего нет. Опыт истории человечества нам свидетельствует ( Легенда о Гельгомеше – один Потоп; Великий Потоп в Ветхом Завете – второй Потоп) , но  -  Явление Миссии в образе Иисуса  Христа во спасения человечества, вселяет надежду и веру в будущее человечества при понимании слов Господа – «Возлюбите ближнего, как Я люблю Вас, ибо Отец Мой создал Вас по подобию Своему». И поймем, наконец, что приняв Господа в эпоху Возрождения, как Бога в образе человека - и мир наш преобразился всеми красками радуги, так и подобает  принять Слово Божье – « Не убей, не укради, возлюби ближнего своего как себя». Потому, что принимая по форме – «Бог в образе человека» - мы обязаны принять и то, что Он нам – Завещал. Иначе вне осознания, так и не взойдём к данности, которую имеем.
Два диалога важнейших к которым, мы должны стремиться и совершенствоваться, сохраняя человеческий вид, как данность, без которой всё не имеет смысла.
- «Итак, Сократ ещё остаётся у тебя одно недоумение: ты не возьмешь в толк, как эти люди выдающиеся научают своих сыновей всему, в чём есть учителя, и в этом делают их мудрыми, но не могут добиться, чтобы те хоть кого нибудь  превзошли в доблести, которой сами они отличаются. По этому поводу, Сократ я уже не миф тебе расскажу, а приведу разумное основание. Подумай вот о чём: есть ли нечто единое. Если оно есть, это единое и если это не плотницкое и не гончарное ремесло, но справедливость, здравомыслие, благочестие во всём словом, я называю это единое человеческой доблестью, и если оно есть, то чему все должны быть причастны, и если того, кто к нему не причастен должно учить и наказывать – и  ребёнка и мужчину, и женщину».                Диалог 324;325 «Д» «Е» «Г» -               
-  Диалог открывает нам возможность понимать, что мудрости необходимо учиться, неслучайно Платон открывает 1 в мире – Университет. Далее - «Но любовь – заключила она, вовсе не есть стремление к прекрасному. Стремление родить и произвести на свет в прекрасном. Потому что рожденье – эта та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу».  Диалог 207 «Д» -  Открывающиеся «триединство» - он, она, оно (дитё), где любовь как ценность взойдет только через 500 лет в слове Божьем. Истинность Явления Сына Божьего в образе человека Иисуса Христа - неоспорима изложена в Новом Завете в Евангелии от Иоанна – Второе   Чудо после первого - когда Господь  -  Даровал зрение слепому от рождения,  и народ  Израилевн числом около 5 тысяч попросил Иисуса утолить голод, и Велел Иисус возлечь на землю и насытил нуждающихся, Велев собрать оставшееся, чтоб ни чего ни пропало и сложить в пять коробов по двенадцать ржаных хлебов. - А это «золотое сечение» в математике, ставшее доступно нам только теперь. Так же неоспоримое свидетельство и в Деянии Господа, только теперь о нисхождении «Святого Духа» на учеников Господа - Апостолов, которых мы знаем, было двенадцать и заговорил каждый на разных языках как на родном, а языковых семей тоже – двенадцать (Ю.В. Кнышенко; Л. Морган) - если объединить языки народов крайнего севера с Финно-угорской языковой семьёй.  -  Классификация, которая,  возникла в процессе развития лингвистики в настоящее время.  Далее, Платон, давая определение диалектики - «Это высшая наука о сущем, искусство побуждать к исследованию посредством указанных противоречий в обычных мнениях  о вещах и в то же время метод постижения истины. Этот метод предполагает, с одной стороны, обнаружение в многообразии общего и единого, восхождение от первоначальных предположений к их умопостигаемым основаниям, вплоть до наивысшего блага, а с другой, нисхождение к исходным предположениям через деление родов на виды – вплоть до «неделимого». 
– У Платона  это тождественно его же афоризму – «Всё течёт, всё изменяется».
- Где, - «наука о сущем» - как 1+1; «искусство побуждать» +1;               «указанных противоречий» 1-1; «постижение истины»; «этот метод предполагает с одной стороны обнаружение в многообразии общего 1+1- 1 «общего и единого» «к их умопостигаемым основаниям  до наивысшего блага» +1 « через деление родов на виды»  1-1+1 как «неделимого»; но с историей 1+1 + 1- 1 -1 +1+ 1-1=2,  как – данного триединого в восприятии.
Где – «всё течет» 1+1 ; всё изменяется +1 – 1 и снова в математике = 2 , а в восприятии, как и в математике возможно = 3.
 -  А мы,  можем, благодаря  Декарту (1596 – 1650 г.г.)  и его  «Правилам руководству  для ума» -  рассмотреть диалектику Гегеля –  которая,  как мы знаем,  состоит из трех законов - выражающие диалектическое развитие. Рассмотрим их посредством (не обыкновенной) - математики Декарта, который ссылается на Античную традицию философии, которую проигнорировал Гегель.  Первый закон  гласит - «Единство борьбы противоположностей» - противоположности это 1 и 1 их единство это двоица 2, но не 3, далее «отрицание отрицания» сдерживание одного посредством другого это, тоже 2(двоица), а не триединство, и при сдерживании, а не в восхождении. «Переход количественных изменений в качественные изменения» - из количественной единицы в качество  двоицы, ведь 2 – это качество. Следовательно, по форме 3 закона – да, а по содержанию нет, ибо  во всех законах - (двоица). Тем более - мы представляем законы Гегеля  в виде  спирали, которая в математическом выражении, так же как и «шар имеет только одну поверхность» - это Декарт - в правиле №3 констатирует, и действительно, сколько не продолжай  раскручивать спираль, а всё равно – начало это 1, и завершение  то же 1, а в сумме двоица. Следовательно, в содержании законов диалектики Гегеля - следует изменить – «первый закон». Почему?  «Первое» - всегда наилучшее» - Аристотель в Метафизике констатирует, проверим – 2 это 1 и 1, т.е. - по одному больше – фигурально. 1-е место - лучше второго. Первые впечатления интуитивно верные. Первый раз – незабываем, как и оригинал - ценней копии,  да и истинное  оно абсолютное, но в силу данности движения – временное, но не меняющее своё качество. Далее, воспользуемся  «Правилами руководства для ума» Р. Декарта -  разберём сложное - посредством деления на простое. Понятие – «единства» - это сумма чего-то 1 и 1 это единства двух. «Борьба» - между кем-то и кем-то, это, то же 1 и 1. «Противоположности» – то и другое, очевидное 1 и 1. Следующее  упрощение это постижение 1 и 1, во всех трёх случаях, а это постижение – Единицы (1), но к ней надо придти. Разберём двуединое или противоположности - свет и тьма; огонь и вода; воздух и ветер; мужчина и женщина; жара и холод; день и ночь; Жизнь и смерть; движение и покой.
1. День и ночь:   Но есть - утро и вечер, и бывают «белые ночи»
2. Огонь и вода:  Вода  нефтепродукты - жидкие, но горят, вода, может быть льдом, а может испаряться (круговорот воды в Природе). Огонь – может не гореть, но прожигать (лазерная установка), в трении одного с другим, возникая.
3.Воздух и ветер: Воздух – лёгкий, но атмосфера Земли,  состоящая из воздушных масс, не пропускает не прямые Солнечные лучи, опасные для нас людей, ни луч лазерный, который в космосе действует, а из Космоса на нашу планету Земля – нет, она наша планета Земля – защищает нас и от космоса, и от  нас самих, бережёт.  Ветер - на нашей планете Земля  перемещает воздушные массы, но в космосе есть  солнечный ветер, есть скорость света – 300000 км/с, и есть скорость звука – 1200 км/с, и есть скорость притяжения Земли – 9,8м/с.  – всё в движении, это данность, которую мы познаём и преодолеваем, ибо возможно всё.
4. Мужское и женское: Человек не может быть один – погибает, но и не восполнять свой вид невозможно, из 10млн. живых существ на нашей планете – человек наделён – разумом, чувством, душой. Человек трёхмерен. Видим, слышим, говорим;  дышим во времени и пространстве; представляем, делаем, пользуемся; рождаемся, живём, восходим к новому; верим, надеемся, любим; воспринимаем, мечтаем, помним; «Стремление родить и произвести на свет в прекрасном, потому что рождение эта та доля бессмертия и вечности которая отпущена смертному существу» Платон Диалог 207 «Д»
5. Жарко и холодно:  А бывает – нормально или тепло. Существование жизни  ограничивается  t ( от - 250 – до 160 по С) и давлением  от 0,001 до 3000 атм. В водной  среде  глубиной до 10 км., в земной до 2 км и высотой до 45 км (обусловлена границей озонового слоя, предохраняющего от ультра  фиолетовых лучей  - Солнца.
6.  Свет и тьма: Свет – нам дарят – Солнце, Луна и звёзды в моменты бодрости, а во время сна нам снятся сны, иногда цветные (тьмы вне света нет, как и света вне тьмы), но есть – радуга.
7. Движение и покой: Всё в гармонии и в движении. И на нашей планете Земля и в космосе. 
8. Жизнь и смерть: Мы не знаем, как мы приходим в этот мир и куда уходим.
Двуединого нет, по форме да, а по содержанию в гармонии, ибо такова данность  движения. Следовательно,  не - «Единство  борьбы противоположностей», а «Единение   бытия противоположностей», где и «Отрицание отрицания» в гармонии понимания, а не сдерживании, и «Переход количественных изменений в качественные изменения» - ни законченность, а развитие, где -«Его форма – А есть В (то есть не А) - преодолевается относительностью тождества  (А больше, равно В), где «А» может быть «В», а «В» быть  «А» - не может при равенстве, предопределено развитие, а не статичность, как у Гегеля.  Далее, рассмотрим «единое» потому что, продолжая  Декартовскую традицию, а он ссылается на Античную традицию, мы будем добиваться познания всего возможного. Рассмотрение    «единого» - начнём с числа  и фигуры,  а  какое  число  будет  во всех последующих числах? Правильно 1, будет и в 2 это 1и 1; в тройке 1; 1; 1 и т.д. В фигурах – такой фигурой будет – точка, ведь она во всех последующих фигурах присутствует. Для того что бы числа и фигуры себя обнаружили или открылись нашему пониманию – определим философскую категорию, - которая бы выражала это «единое» которое можно будет не только созерцать, а «воображаемое может быть обманчивое» - Аристотель в своей – работе – « О душе» – констатирует и доказывает  нам что -  «ощущения, в отличие   от созерцания   - истинно.    Такой философской категорией выступит – понятие  оно «есть общее представление или представление того, что обще многим объектам,  следовательно – представление, имеющее возможность содержаться в различных объектах» - И. Кант «Критика чистого разума». Какое понятие будет выражать и 1 как число и точку как фигуру – это абстракция, которая раскрывается в определениях анализа и алгоритма, так как анализ и алгоритм  это не само действие, а представление действия,  как и абстракция представление образов того или другого, но не отношений, суждений. Абстракция вне определения, но предшествует любому нашему суждению, и определению. Благодаря абстрактному восприятию мы действуем,  анализируя действие и способны действовать - интуитивно. Рассмотрим определение понятия у Гегеля - «прежде всего синоним действительного понимания существа дела, а не просто выражение любого общего, любой одинаковости  объектов созерцания. В понятии раскрывается подлинная природа вещи, а не её сходство с другими вещами, и в нём должна поэтому находить своё выражение не только абстрактная общность (это лишь один момент понятия роднящий его с представлением)» - то что мы фиксировали ранее, поэтому без комментариев, - «А и особенность его объекта. Вот почему формой понятия оказывается диалектическое единство всеобщности и особенности, которое раскрывается через разнообразные формы суждения и заключения, а в суждениях  выступают наружу. Неудивительно, что любое суждение ломает форму абстрактного тождества, представляет собою её самоочевиднейшее отрицание. Его форма  - А есть В (то есть не А)» . Далее,  -     «Всеобщее понятие выражает не простую абстрактную общность, одинаковость  единичных представлений данного класса, но действительный закон возникновения, развития и исчезновения единичных вещей».  - Рассмотрим  определение  «всеобщего понятия»  у Гегеля – «закон возникновения, развития и исчезновения» - возникновение и развитие, мы рассмотрели ранее, как данность движения, что же до исчезновения, то мы его преодолели – «бытиём единения противоположностей» и  поэтому – рассмотрение любого развития возможно посредством – движения и сохранения – «объективно-субъективного  и  субъективно-объективного», ибо в объективности – присутствует и возникновение, и развитие, разве без исчезновения, а в безусловном сохранении, как и субъективное – возникновение и развитие, где сохранение относится к вопросам веры, которые  мы ранее фиксировали как объективные, которые не только сохранённые, но преобразованные. Далее, в определении - «понятия»             - «А и особенность его объекта» -  объект  всегда  обособлен, но и всегда  -в следствии,   - шариковой ручке, предшествует - перо, и так во всём, где общее – форма. Всё что мы создаём - имеет форму, либо число, либо фигуру, либо число и фигуру. Если статично рассматривать объект он особенное, если понимать, что от простого к сложному – то, в гармонии, ибо в данности движения. Далее, - «Вот почему формой понятия оказывается диалектическое единство всеобщности и особенности, которое раскрывается через разнообразные формы суждения  и заключения, а в суждениях выступают на ружу». -  Учитывая вышеизложенное получится – Вот почему формой понятия оказывается диалектическое единение объективного и субъективного, которое раскрывается  через разнообразные  формы суждения и умозаключения (по Аристотелю) посредством понимания, и не только в суждении, но и в деятельности, оставляя место – развитию, а не – «в суждениях выступает на ружу».  Далее, - «Неудивительно, что любое суждение ломает форму абстрактного тождества, представляет собою её самоочевиднейшее  отрицание. Его форма  - А есть В (то есть не А)». Неудивительно, что любое суждение или деятельность воспринимает и преобразует форму абстрактного или конкретного тождества, представляет собою развитие посредством опыта, осознания и преодоления, где «А» больше или равно «В» - относительность - Эйнштейна, - позволяющая,  добиваться познания и преодоления – всего. Рассмотрим – единое, которое не рассматривалось – ранее. И, безусловно, в виду осознания, что любой предмет имеет не только  - массу, но и форму – следовательно, любое наше умозаключение должно основываться и соотноситься с математическим знанием. Математика – как наука, о которой - Рене Декарт в - «Правилах для руководства ума»  скажет -  Правило 2. -  «Мы приходим к познанию вещей двумя путями, а именно путём опыта и дедукции – чистое умозаключение от одной вещи через посредство другой. Это арифметика и геометрия».
Правило 4. «И хотя в настоящем трактате мне часто придётся говорить о фигурах и числах, поскольку нет ни какой другой области знания, из которой было бы можно извлечь примеры, столь очевидные и достоверные, я менее всего разумею обыкновенную математику. Ведь эта наука должна содержать в себе первые начала человеческого разума и  простирать свои задачи на извлечение истин относительно любой вещи. И если говорить откровенно, я убежден, что её нужно предпочесть всем другим знаниям, которые предоставлены нам, людям, ибо она является их источником. Почему основоположники  философии не хотели допускать к изучению мудрости людей несведущих в математике, словно эта наука казалась им самой легкой из всех и более всех необходимой, для того, чтобы просветить и приготовить  ум для постижения других, более высоких, я сразу догадался, что они разумели под ней науку весьма отличную от обыкновенной математики. Я отнюдь не думаю, что они постигли её в совершенстве. Всякий кто внимательно обдумает это, поймёт, наконец, что к области математики относятся только те науки в которых рассматривается либо порядок либо мера   и совершенно несущественно, будут ли это числа, фигуры, звёзды, звуки или что ни будь другое в чём отыскивается эта мера.»                И вновь, Гегелевские законы диалектики – «Единства борьбы противоположностей» - но где – борьба? День плавно переходит в ночь и наоборот – проникновение; черное и белое, а как же – радуга? Мужское и женское – но – он, она - в любви рождённое дитя – оно. Жидкое и твёрдое, но дано и мягкое. Мир развивается не столько – борьбой, а рождением идей – данных нам – в мировой истории. Мир Природы – в гармонии, и человечество. как неизбежное  для выживания – обязано выстраивать свою деятельность не с разрушением – данности, а в созвучии  с этой данностью, иначе – самоуничтожение. Второй закон – Гегеля «Отрицание отрицания» - безусловное условие развития – как в отношении  людей, так и в мировой истории человечества. В прощении друг другом, мы отрицаем разрыв отношений, как отрицание, и продолжаем развитие отношений – вверяя себя – вечности – понимании друг другом. В мировой истории - «отрицание отрицания» выразилось в «сдерживании друг другом» как необходимость, иначе – самоуничтожение. – Философские доктрины – реализовались в нашей жизни, посредством идей, реализованных в мировой истории, и если, мы люди - способны восходить к идее реализации в жизни, мы – и далее, следуя традиции  понимания -посредством  критического  осмысления данности, понимание всегда – критично, в отличие от знания, а всё в движении, а знание статично – опытно, то и новая концепция не может быть основана  вне математического рассмотрения -  которое постоянно – развивается и как окружающий нас мир  вещей, которые имеют не только массу, но и форму, а значит  в гармонии – развития, способный – самосовершенствоваться. И третий закон Гегеля – «Переход количественных изменений в качественные изменения» - однако, прозрение и просветление – суть знания, которое – «само по себе» - качество  индивида, которое  становится  достоянием человечества, нового качества, так было всегда. Бог Всевышний Господь – давал и даёт нам – возможность бесконечной гармонии.

Критическое рассмотрение работы И. Канта -  «Критика чистого разума».
Если, мы явились миру и единственные из живых существ наделены абстрактным восприятием, реализуемом в анализе – в представлении чего либо или кого, либо, а значит понимание себя, как условия понимания, зависит - от понимания всего окружающего  мира в своём многообразии.  И.Кант, давая критику  Юму и Беркли, констатировал, что «чистого разума – нет, он человеческий – разума тем больше, чем больше практики» - Демонстрируя, преемственность взглядам  Аристотеля - «чувственное восприятие» и Платона -  «всё течёт, всё изменяется» с примирением с данностью движения. Однако далее -  «Значит разум, ограничен практикой – моралью и религией своего времени. Он демонстрирует свободу, в реальности человек детерминирован, а чувствует что он свободен». - Сегодня Западноевропейская цивилизация как раз и преодолевает эту -  «ограниченность практикой – моралью и религией своего времени» в - «легализации однополых браков»; в «легализации наркотиков»; в «фривольном  отношении к религии», пологая, что движется к свободе. Между тем важнейшая Заповедь Христианской веры – «Возлюби ближнего своего как себя» - как условие данности, если мы христиане, где любовь – к науке это - лишь – творчество, любовь к родным и Отечеству своему – это данность среды обитания, - как есть и пить, возможность жизни, да в любви, но только «любовь к ближнему своему, как к себе» - и только после этого восхождение любви - и к детям – рождённых в любви, а не наоборот, и к Родине, и к миру, - любовь – безмерна,  -   вот ценность и задача данной нам жизни, её жизни – осознанию.  Мы вбираем тем самым, всю мудрость данной нам жизни, не отказываясь, а провозглашая – взойти  к любви – необходимое  условие  -  осознание жизни, рассматривая любовь как свободу. У  И. Канта «человек свободен в творчестве» -  Аристотель в Метафизике  возражает -  «мудрость это  потребность жизни человека, этим человек отделяется от всего остального живого мира, у человека потребность творить – мудрствовать,  значит быть человеком» -  получается как условие жизни, а не свобода.
У Спинозы – «свобода это осознанная необходимость» - для индивидуума это свобода действий, но только для индивидуума, а он социальное в этом противоречие, по Декарту это относительная, а не абсолютная свобода. 
И Кант продолжает – «Выходит, что есть две сферы: 1) свобода культуры, духа; 2) природы – мир необходимости. Они в противоречии».
- На сегодня это противоречие, в силу осознания человечеством важности сохранения среды обитания – утратило формальное противоречие и восходит к гармонии окружающего мира, где человек является его неотъемлемой частью - (выбросы в атмосферу образовывают озоновые дыры). Далее,  «Философия показывает общечеловеческое, культурное, надындивидуальное.  Смысл философии – вывести на понимание того кто такой человек, помочь определиться в этом мире. Философия – реальна как этика, а это не совсем наука. Она не просто наука, она обращена  к человеку. Философия замкнута на этике и морали, а значит она соединена с практикой» - А как же тогда -  Р.Декарт и его – «Правило  для руководства ума», где в первом правиле он напишет относительно каждой науки -  «Отличая одну науку от другой на основании различия их предметов, они полагают, что и изучать их нужно каждую отдельно, оставив все прочие. В этом они глубоко ошибаются, ибо если все знания в целом являются нечем иным, как человеческой мудростью, остающейся  всегда одинаковой, как  бы не были  разнообразны те предметы, к которым она применяется, и если это разнообразие имеет для неё не более значения, нежели для Солнца – разнообразие освещаемых им тел, то не нужно полагать человеческому уму какие бы то ни было границы»               -  Более того,  по И. Канту «Чем больше практики, тем больше разума», а следовательно нет замкнутости - всё в развитии. Далее И.Кант продолжает «Локк и др. доказали что корень знаний в опыте,  а проблема такова что в опыте не решаются (Бог, свобода, воля)  эти проблемы которые в реальной жизни не решаются, но понятия необходимы и они используются в науке и практике. Эти проблемы  выходят за рамки опыта, а знания из опыта – суть противоречия. Трагедии разума» - Рассмотрим - «корень знаний в опыте» - что под ним понимать? Безусловно – открытие, оно всегда сопряжено с индивидуальным  видением, с озарением кого то. Р.Декарт в Правиле №2 констатирует – «Нужно заниматься такими предметами, о которых наш ум кажется способным достичь достоверных и несомненных познаний. Мы приходим к познанию вещей двумя путями, а именно путём опыта и дедукции – чистое умозаключение об одной вещи через посредство другой. Это арифметика и геометрия». – Далее, у И.Канта  «проблема такова, что в опыте не решаются  (Бог, свобода, воля)»  - Свобода  -  это когда, ты в эйфории любви, когда понимаешь, что весь этот мир  не против нас, а перед нами – дарящий нам счастье, а любовь это Бог - «Возлюби ближнего своего как себя», - «Любите и молитесь за врагов своих» - вот два Воззвания Всевышнего указывающих на – свободу для нас людей. Воля – это или во имя любви – фильмы – «Изгой»; «Анна Каренина»; «Любовь это жизнь», их сотни, или во имя жизни, но и она в любви – «жёны декабристов идут в ссылку за мужьями» - массовое явление восхождения любви, ни как смысла жизни, а как сама жизнь – есть любовь. Ибо, каждый человек – живёт, если в любви, в понимании нужности кому-то, а не чему-то, теряя смысл, человек обречён на существование, это проблема – индивидуального, важно  понимать, что каждый – индивидуален, нет, как людей, так и всего живого, что есть в Природе – одинакового, следовательно, человек в своей индивидуальности – единичное, поэтому если говорить о первичности, то,  что есть начало, для нас людей очевидно, что каждый из нас – начало. Мы знаем, что человек –  социален, вне  людей, он гибнет. Мы обречены на союз, как вид, но не живём союзом, живём – интересами, а интерес – субъективен, а бывает необходимость – она объективна.   Рассмотрение истории человечества, посредством диалектического метода – «объективно – субъективного и субъективно – объективного».
1. Субъективности:  Приход  племён  ахейцев и дорийцев - ассимиляция с эллинами.    Приход  племён  этрусков и вавилонов ассимиляция с латинами.
Объективности:  возникновение Античной  Греции и Рима.
2 Объективности: Защита  родной земли Греции от постоянных набегов персов ( греко-персидские  войны).
Субъективности: Александр Македонский - ученик Аристотеля, упреждает вторжение (собирает армию 38тыс.воинов) и на реке  Гранник  наносит поражение персидской армии Дария. В последствии образуется Западня и Восточная Римские Империи.
3. Субъективности: Просветление Будды и Конфуция - восхождение религий самопознания как просветления. Непротивление – пришедшее зло само себя разрушает.
Объективности: Индия и Китай вне насилия -  восхождение религиозных ценностей в жизни – чудодейственным умиротворением хранит и развивает цивилизации.
4. Субъективности: Падение нравов в Западной Римской Империи (Калигула, Нерон, Ромул Август) приводит к деградации армии.
Объективности: Варварские племена ( англов, франков, готов, лангобардов) вторгаются в Западную Римскую Империю  -  и приводят  к падение Рима.   Константинополь  - столица Восточной Римской Империи становится II Римом.
5. Субъективности: Арий в Риме проповедует Единство Бога – Арианство служба на латыни .
Объективности: Христианская вера вне веры, так как изменена Единобожие нарушает и искажает Слово Божье – «Я посланник Отца Своего» - Снисхождение Святого Духа как будто не было, и на мёртвом языке (латыни) отсюда войны друг с другом, преследование инакомыслия,  торможение развития.
6. Субъективности: Создание письменности и алфавитов – Романовская группа языков (английский, французский, немецкий, испанский). Русского алфавита с заключением договора между Византией и Киевской Русью, принятие Христианской Православной веры неизменённой с чтением священных текстов на родном для верующих языке. «Из варяг в греки». Строится  Киево-Печерская лавра. Софийский Собор в Киеве.
Объективности: Киевская Русь противостоит печенегам, хазарам, половцам, крестоносцам, но бессильна перед монголо-татарами, ошибочно заключая договор с половцами (с которыми боролась) -  втягивает себя в монголо-татарскую зависимость. Однако в результате формируется устное народное творчество единственно возможный протест нашего народа в виде сказок, частушек, былин, сказаний и песен.
В Европе феодальная раздробленность.
7. Субъективности:  Вторжение «крестоносцев» четвёртый крестовый поход в Константинополь в XIII веке и позже образование Османской Империи.
Объективности: Падение Византии – Москва – III Рим.
8. Субъективности:  Русским митрополитам становится грек и вместе с Патриархией переезжает в Москву, где строится Кремль, а за патриархией и Великий князь в Москве. 
Объективности: Москва – центр объединения Русских земель, для  ликвидации монголо-татарского ига.
9. Субъективности:  Возникновение Ренессанса (Великие итальянцы потомки античного мира, для оправдания возвращения на историческую Родину). Бог в образе человека, значит, человек Божественное создание и истязаемая войнами Европа приходит к миру вещей – от что я ем (поход за пряностями) до что я одеваю – первое  производственное разделение труда.
Объективности: Складываются  центры производств: Англия – шерсть (мастерская мира) и как следствие революция (Кромвель) решение территориальных притязаний (Ирландия и Шотландия),                Франция – начинает выращивать цветы,  нектар которых послужит для изготовления   духов и мыла, и прочей парфюмерии   и как следствие те же проблемы, как и в Англии, отсюда  революции (Наполеон),                Италия, Испания, Португалия – производство обуви, изделия из щелка и хлопка (привозные) отсюда, - географические открытия.                Швейцария – хронометры, что всё выше перечисленное  предопределяет -промышленный переворот.
10. Объективности Борис Годунов сомнительно на троне – неурожаи, голод.
Субъективности: Монах Чудова монастыря – Гришка Отрепьев, он же Климкович при поддержке – единственного, из всех донских атаманов - с отчеством, -  Ивана Исаевича  Болотникова, на русском престоле,  вместе с хлебом из Польши и невестой Марией Мнишек (бабка ПетраI). Поляки и шведы в Москве – самопознание русского народа – I и II Ополчения – Минин и Пожарский, Земский Собор – династия Романовых.
11. Объективности:  Россия без выхода в Европу через моря, нет справедливой торговли, нет связей, нет развития.
Субъективности: ПётрI выход к Северному морю,                Екатерина II  к южному Чёрному морю. Помощь братским православным народам в избавлении от Османской Империи (Греции, Сербии, Болгарии)
12. Субъективности:  Покорение «Нового Света» 2-х Америк :                Англия – США (ввозит чернокожих из Африки); Франция основывает Канаду; Испания и Португалия – Южная Америка
Объективности: Цивилизация  инков и Мая и индейцев уничтожена, как когда-то Западная Римская Империя и Византия (Восточная Римская Империя).
13. Субъективности: Наполеон Бонапарт открытие Египетской цивилизации, а за ней цивилизации  Двуречья, Крито-Микенской и понимания Античной цивилизации. Монтескье «теория разделения властей» и  подход – где европейские народы представлены как единая западноевропейская цивилизация. Европейцы видят.  У нас в России – не понимают и не видят. 
Объективности: Россия заключает союзы то с Англией, то с Францией, то с Германией, а в результате получает - Крымскую войну, не понимая, что Россия не Западноевропейская цивилизация, а Античная –                Москва –IIIРим.
14.    Объективности:  Объединение Германии(Бисмарк) нет выхода к морю, непосредственного, нет колоний, подготовка к переделу колониального мира, где  Россия рассматривалась как возможность колонизации.
Объективности: Складывания Союзов – Тройственного и Антанты.
15. Субъективности: Начало I Мировой войны. 1914 год немецкие войска в 100 км от Парижа, занята Польша и Прибалтика и началась оседлая война, где России было уготовано место среди колоний. 1915,1916, 1917 годы и долг России Парижскому Клубу 145 млрд. золотых долларов США.   
Объективности::  Отказ верховного командования подчинения НиколаюII, Самоотречение – Николая II,  Февральская революция не решала угрозы колонизации. Октябрьская Революция - как единственно возможный выход  сохранения независимости.
16. Субъективности:  Россия в кратчайшие сроки индустриальная страна.
Объективности:  Неизбежность  - II Мировой войны.
17. Объективности: Складывание двух полярного мира -  Гегелевской системы  – «единства противоположностей» и «отрицание отрицания» Где у США – бескрайний лимит – доллар мировая валюта в противовес  нашей богатейшей по природным запасам - Родины.
  Субъективности:  Обвал мировых цен на нефть  в 1985 году - с 16 до               4 долларов  в 4 раза - и не стало Варшавского договора, и Советского Союза.
18. Объективности: США – мировой лидер.
Субъективности: Вторжение в Ирак, бомбёжка Югославии, и её -  раздел. Бархатные революции по всему миру – насилие и кровь. Вместо утверждения  гуманных ценностей.
19. Объективности:  Россия как сакральное выраженное в Гербе в виде двуглавого орла  -  возрождается , но нуждается в «национальной идее» выполняя миссию – Москва – lll Рим.
Самым важным пониманием, без которого, не возможно воспринимать всё последующее, является понимание – что каждый из нас индивидуальность, неповторимость которую мы обязаны признавать в виду того факта, что и Солнце и звёзды, как Солнце, других Солнечных систем, вокруг которых вращаются планеты, и их планет – спутники, в отношении нас людей – вращаются вокруг нас. Мы можем в течение дня простоять на одном месте, наблюдая, как взойдёт  Светило, наполнив жизнью нашу планету – Земля, и видеть прелесть – заката, стоя на том же месте. Как можем наблюдать ночью – Звёздное вращение. Другим, важным  осознанием, является – данность, в которой -  индивидуальное, ещё и единое, так как нет другого единого ни в Природе, ни в Космосе. И понимание данного факта позволяет признавать – 1(единицу) – как натуральное число, отсутствующее в ряде натуральных чисел – Пифагора, а это математика, на которую ссылался – Р.Декарт, и к которой, нас призовёт И.Кант – «Что такое идеал теоретического разума? Почитайте Декарта- (доказательность, ясность, отчётливость). А есть ли наука, где эти принципы воплощены? Есть математика и пожалуй механика. Все принципы чистого теоретического разума воплотились в математике и если мы поймём математику, сможем переносить это в философию. Математика – идеальная наука, философия,  должна  быть такой как математика»  --  Помимо 1 (единицы) в натуральном ряде чисел, мы в геометрии можем рассматривать – (точку), которая не рассматривалась Евклидом. в его  работе «Начала», у него фигуры  начинаются с прямой и треугольника, без их объяснения, как данность . Поэтому великий Платон, который ввёл (йодосы – идеи) , как начала, остался  пифагорейцем,  верным – числовому началу, которое во всём, что окружает нас, людей и во всём, что мы создаём. Любое тело имеет не только массу, но и форму, а это – триединство (тело, масса, форма). Ни Платон, ни Аристотель, ни Пифагор, ни Евклид, - не кто, из Античного мира,  по понятным причинам – (отсутствия данных о нашей планете Земля) – не могли, но предположили и дали нам знание без объяснения фигур – треугольника, квадрата, круга, которыми мы пользуемся и на основании которых, построена вся наша наука, во всех областях знания, вне осознания. Однако, продолжим            – Платон -  в своих диалогах  -  «Я называю это единое – человеческой доблестью, и если оно есть, то чему все должны быть причастны, и если того, кто к нему не причастен должно учить и наказывать – и ребёнка, и мужчину и  женщину». – Диалог 324 «Д», «Г», «Е».                - «Стремление родить и произвести на свет в прекрасном. Потому что рожденье – это  та доля бессмертия и вечности которая отпущена смертному существу».  - Диалог207 «Д».  Аристотель, – логически  выстроив в работе «О душе» - «чувственное восприятие», остался верным ему и в «Метафизике», - поставив - «чувственное восприятие» - которым наделены люди, единственные из живых существ – выше чисел, которым отдал предпочтение Платон.  Таким образом, мы осознали  единичное в индивиде . но в союзе с такими же индивидуальностями  и безусловно в движении, а не статично. Если единичное это - 1(единица), которой нет в натуральных числах Евклида, но  доказывая 1 (единицу) мы легко представляем, что натуральное число -1, будет во всех последующих натуральных числах. Тогда нам легко представить геометрическую фигуру, которая так же была бы во всех последующих – фигурах, это -  (.) точка. Представление индивидуального  как начала и ранее могло быть воспринято -  как единичное, но нет -  жизнь временна. А вот Абсолют, как Абсолютное Знание Бога – безвременно (для верующих), для науки -  познание  - Абсолюта, так же важнейшая проблема - в этом  единение веры и науки – мечта П.Флоренского. Запустив -  каллайдер, -  ученные надеялись убедиться, что  космос -  вакуум  - ничто, однако  открыли – «серое вещество», которым наполнен космос,-  которое в движении т.е. жизни, которая во всём и получается, что как для цифр (1) – единица вовлечена во все последующие  числа, как точка (.)  присутствует во всех последующих фигурах, так  и абсолютное – в движении, во всём нас окружающем, но она жизнь для человека, животных, растений, планет, галактик почему-то – временна,  - как индивидуальное,  даже галактики в полученных со спутников – телескопов - видения - соединяются  к «большим» устремляются меньшие, при этом планеты не сталкиваются, образуя в этом единении – нечто, нами  пока - не понятое. Поэтому – Абсолютное – абстрактно, но в возможности – анализа. И  - Абсолютное и абстрактное и анализ – начинаются с буквы – А, в нашем данным – Античной цивилизацией к которой отношу и Византию, ибо греки это один народ – Алфавите. Рассматривая его  - Алфавит, как знание, логически  - математически выстроенное, открывающиеся с заглавной буквы – явлений,  понятий, сущностей  - Философский аспект -
  «Вещь сама по себе»     «Вещь в себе»                «Вещь для нас»               
                Эпохи
 - общения  (явления)    - объяснения (понятия)    -  осознания (сущности)

Абстракция              Анализ                Абсолют

Бесконечность                Борьба                Бытие

Вечность               Возможность             Вера

Горизонт                Грация                Гармония

Данность                Движение             Душа

Жизнь                Желание                Житие

Ем                Единое                Единение

Ёмкость                Ёмкий                Ёмче

Земля                Закон                Знание

Количество                Качество            Культура

Люди                Логос                Любовь

Начало                Найти                Надежда

Материя                Мир                Мудрость

Труд                Теория                Творчество

Судьба                Ситуация                Свобода

Пространство             Путь                Поток

Радуга                Рассудок                Разум

Образ                Отношение                Осознание

Игра                Идея                Истина

Фатальность             Форма                Фантазия

Целое                Цель                Цикл

Умение                Удача                Успех

Что                Часть                Чудо

Шалость                Ширма                Ширь

Щель                Щас                Щедрость

Хаос                Хрупкость                Хор

Эра                Эврика                Эпоха

Юность                Юмор                Юркость

Явление                Я                Ясность
Далее, в 1 Главе «Критики чистого разума»,  - которую, - И. Кант  озаглавил -  «Трансцендентальная  эстетика» - пишет                - «Трансцендентальное – это то, что есть  в опыте, но не личного, а в опыте человечества. Суть трансцендентального метода: мы фиксируем объект фактически, метод показывает возможности этого факта; она есть в опыте? Нет? Как она возможна. Существует 2 вида общего – эмпирическое ( из опыта кажется, но на самом деле не является общим, хотя по форме – да) и доопытное (всеобщее)  Все тела имеют массу… Все Ангелы имеют крылья… Начало в опыте, а итог – вне опыта». -  Важно, отметить, что все вещи  создаваемые нами или данные нам, имеют не только – массу, но и форму, а следовательно – качественную  характеристику,  т.е. логичны, только действия человека не подчиняются логики, но не в творчестве, как полагал – И.Кант. Творчество предполагает – преемственность и последовательность действий  - поэт должен придерживаться  рифмы, писатель – стиля, математик – знаний и т.д.  Только действия человека – во имя любимого или во имя Родины, во имя своих детей и родителей, это снова «чувственное восприятие» - Аристотеля, не согласного со своим учителем Платоном, пусть и не понимающего что математика, во всём, что мы создаём или наоборот понимающего и говорящего  -   «С одной стороны, как может быть делом одной науки – познавать  начала.  если они не противоположны  друг другу? И, кроме того, многим из существующих вещей присущи  не все начала.  В самом деле, каким образом  может начало  движения или благо как таковое  существовать для неподвижного, раз всё  что есть благо, само по себе и по своей природе есть некоторая  цель и постольку причина, постольку  ради чего и возникает и существует другое, цель  же и  «то, ради чего»  - это цель какого-нибудь действия, а все действия сопряжены  с движением? Так,  что в неподвижном не может быть ни этого начала, ни какого-либо  блага самого по себе. Поэтому в математике и не доказывается ничего через посредство этой причины, а ни в одном доказательстве не ссылаются здесь   на то, что так лучше или  хуже, да и вообще ничего на ум не приходит» Метафизика. Книга третья. Глава вторая.  – Как мы понимаем,  Аристотель указывает  на отсутствие – противоположностей друг другу, тем самым показывая статичность – математического числа самого по себе, но мы определили необходимость вовлечения, как - геометрических фигур, так  и  философских категорий -  явлений, понятий, сущностей, в своей взаимосвязи, а чём будем явствовать далее. Однако продолжим, там же Аристотель констатирует «Особо нелепо утверждать, с одной стороны, что существуют некие сущности  помимо  имеющихся в видимом мире, а с другой -  что сущности тождественны чувственно воспринимаемым вещам, разве лишь что первые вечны, а вторые преходящи» - Аристотель указывает на сущности как «вечные и приходящие» , И Кант назовет  их –«суждениями, которых два вида – синтетические (они опытны) и аналитические (не содержат новое знание и опыт)» - В этом – преемственность  И. Канта  идеям – Аристотеля. Далее, - «А так как одни начала этого  рода имеются в вещах неодушевлённых,  другие – в одушевлённых и в душе, причём у души в её разумной части – то ясно, что из способности одни будут не основывающиеся на разуме, другие  сообразующиеся с разумом».  Метафизика . Книга 9 Глава 2    И. Кант – «Познание начинается из опыта, а затем выходит за рамки опыта»  -  Познание возможно в диалоге, в общении, где возникает  -  озарение, или во сне являя нам данность открытия, оно всегда индивидуально, это способность души воспринимать, а в диалоге утверждать для себя понимание, не соприкасаясь с опытом, если бы познание начиналось из опыта, мы только – воспринимали, лишённые возможности – творчества. Поэт рождает – музу, а только потом соотносит её с опытом. Художник пишет полотно, так как представляет, видит, чувственно восходит, а только потом понимается другими, а не создаёт в угоду другим – это не искусство. Знание, да опытно, знать значит использовать, выходя за рамки опыта, но не познавать,  понимать – это иное – индивидуальное, надо идти от человека, а не общества. Человек  в пяти (5) свойствах по двенадцать определений в каждом  - 
 (5 свойств восприятия в 12 определениях)
Лучший – красивый, красочный, прекрасный, величественный, желанный, изумительный, избранный, суженный, родной, очаровательный, мой, данный.
Хороший – добротный,  приятный,  достойный,  доверенный, положительный, дружественный, преданный, милый, симпатичный, верный, интересный,  дорогой.
Нормальный – терпимый, возможный,  соответственный,  допустимый, свойственный, вверенный,  статичный, приемлемый, способный, посредственный,  сообразный,  обычный,
Плохой – злейший, вредный,  продажный, сволочной,  чужой,  странный, гадкий,  мерзкий,  лишённый, эгоистичный, жалкий,  пакостный.
Божественный – Высший, Абсолютный, Творец, Создатель, Начало, Дающий, Суть, Смысл, Возможность, Всемогущий, Истинный, Спасительный…
Далее, Аристотель продолжает  -  «Поэтому все искусства и всякое умение творить, суть способности, а именно: они начала изменения, вызываемого  в другом или в самом обладающем данной способностью, поскольку оно другое. И одни и те же способности, сообразующиеся с разумом, суть начала для противоположных действий, а каждая способность не основывающаяся на разуме, есть начало  для одного действия. Причина этого в том, что знание есть уразумение, а одним и тем же уразумением  выясняют и предмет и его лишённость, только не одинаковым образом и в некотором  смысле оно имеет дело с тем и другим, а в некотором смысле – больше с действительно существующем, так что и такого рода знания. Хотя и должны быть направлены на противоположности -  (ввиду рассмотрения в движении – диалектически) – но на одну – самое по себе, а на другое – не самое по себе, ибо первую уразумевают, как самое по себе, а вторую   - в известной мере привходящим  образом, ибо  противоположное (первой)  объясняют  через отрицание и удаление; в самом деле, противоположное – это основная лишенность , а она и есть удаление одной из обеих противоположностей» Метафизика. Книга 9 Глава 2 – Однако, следует обратить внимание, что Аристотель констатирует способности – знания, которое как мы выяснили – опытно, а, следовательно, может иметь не одну форму доказательства, а различные, в том числе предложенные Р.Декартом. Однако,  «на одну – самое по себе, а на другое – не самое по себе» у  Аристотеля,  а  у  И.Канта -  «вещь в себе и вещь для нас», мне видиться, необходимость рассматривать -  «вещь сама по себе,  вещь в себе, и вещь для нас». Далее, Аристотель продолжает -  «И так как противоположности не существуют в одном и том же, знание же есть способность уразумения, а душа   обладает началом движения. Ибо уразумение касается и того и другого, хотя не одинаково и находится в душе, обладающей началом движения; так что тем же началом душа будет двигать то и другое, связывая их с одним и тем же. Поэтому способное к уразумению действует противоположно (тому, как действует неспособное к уразумению) ибо противоположности объемлются одним началом – разумом»
И.Кант «Чистого разума нет, он отягощён  опытом. Рассудок (оперирует простыми понятиями). Разум эти понятия синтезирует и выдвигает научные понятия». -  Простых понятий нет, И.Кант имел в виду – определения, либо  образы. Это важно, потому что наш язык, как и другие языки мира, я имею в виду европейские и языки двух Америк, - определениями смяли – понятия, а философия живёт словом, т.е. мудрость проявляется в слове, а оно размыто – определениями, они как суждения у Аристотеля бывают ошибочными, отсюда не понимание друг другом. Предлагаю провести необходимые изменения в преподавании русского языка - 
Имя существительное.     Часть речи: Подлежащее.  Отвечает на вопросы - кто?  На вопрос – что?
Часть речи: (явления) ;      (понятия)  ;                (сущности)
Абстракция Анализ Абсолют
Бесконечность Борьба Бытиё
Вечность Возможность Вера
Горизонт Грация Гармония
Данность Движение Душа
Жизнь Жизнедеятельность Житие
Если Единственный Единение
Ёмкость Ёмкий Ёмче
Знание Закон Земля
Количество Качество Культура
Лелеять Лаз Любовь
Начало Нора Надежда
Материя Мысль Мудрость
Труд Теория Творчество
Радуга Рассудок Разум
Судьба Ситуация Свобода
Пространство Путь Поток
Образ Отношение Осознание
Игра Идея Истина
Фатальность Форма Фантазия
Целое Цель Цикл
Умение Удача Успех
Что Часть Чудо
Шалость Ширма Ширь
Щель Щас Щедрость
Хаос Хрупкость Хор
Эра Эврика Эпоха
Юность Юмор Юркость
Явление Я Ясность

Имя прилагательное.   Часть речи – определение.                Отвечает на вопросы:  Какой? Какая? Какие? Какое?  Что?
Какой ? Красивый.  Какая? Красивая. Какое? Красивое. Что? Красота.
Какой ? Худой. Какая? Худая. Какое? Худое.Что? Худоба.
Какой?  Разный.  Какая? Разная.  Какое? Разное.  Что? Разность, и т.д.
Имя сказуемое. Часть речи глагол.
Отвечает на вопросы – Что делал? Что делает? Что делать? Что?
Что делает? – бежит; Что делать? - бежать;  Что делал? – бежал;
Что?  - бег., и т.д.
Что делает? – видит; Что делать? – видеть; Что делал? – видел; Что – вид.
Что делает? – любит. Что делать – любить. Что делал? – любил. Что – любовь. . ит.д.
Далее,  И.Кант Глава 2 Транцедентальной логики.   – «Предмет имеет свою собственную логику. Есть две логики: ума и предмета. Наука есть там, где есть связь ума и предмета. Формальной логики и логики предметов».    -  Получается ум – формален. Почему?  Потому что, «чем больше опыта, тем больше разума», зависимость от опыта привела           И. Канта к форме, как ему казалось определения развития,  но он  лишь попробовал в своей работе «Критика чистого разума» рассмотреть числовые значения, но, не открыв их, предался – суждениям, а они по Аристотелю – ошибочны. Тогда как быть с творчеством, с открытиями, с развитием, наконец. Далее, И.Кант – «Как различается рассудок и разум?  Рассудок даёт нам способности - суждения» – которое бывает ошибочным,  Аристотель это в работе «О душе» показал,  -   «категорию опыта» -  опыт – данность, следовательно – знание, - «а разум вне опыта» - а как же определение самого И.Канта в этой же работе о познании, которое              «имеет две способности они всегда вместе – 1ая – чувствовать и созерцать и 2-ая – мыслить». – Когда мы берём чашку кофе или чая, мы спокойно в то же время задумываемся  о чем-то, или мечтаем, т.е. одновременно совершаем действие и что либо обдумываем, или  работая - выполняя     что-то, думаем о различном – абстрагируемся  от данности, присутствуя и совершая обдуманное  действие, у Аристотеля -  «движущие -  троякое  - движущие, то что чем приведённое в движение и третье – приведённое в движение»  - Аристотель «О душе» Книга 3 Глава 10.                И ещё одно высказывание Аристотеля, нацеленное  на необходимость  к познанию  -  «Ведь ясно, что не один человек в таком случае не будет и строителем дома, если он сейчас дом не строит (ведь быть строителем значит – быть в состоянии строить дом), а так же будет обстоять дело и с другими искусствами. Но и чувственным  восприятием не будет  обладать ни одно существо, если оно не будет воспринимать чувствами и не будет деятельным» Там же  Глава3. 
И. Кант – синтетические опытны,  а аналитические данные нам в созерцании априори, но это применительно к вещам, а не человеку, ибо, говоря о «чувственном восприятии»  - Аристотеля, т.е. о человеке,  как  - индивидуальном, едином  в отличие и от  Природы – (в ней нет – единого), и мира вещей, и в нём - нет – единого, ибо  вещь имеет не только – массу, но и форму – чего не понимал – И.Кант, тогда, как мы можем внести в натуральное число -  Пифагора – единицу (1), признавая началом – каждого человека в своей – индивидуальности, признавая, что человек – социален, но пока есть – человечество, актуален  и  вопрос  -  о начале? Ибо, осознавая – себя, мы осознаём – данность -  математическую – в числе и форме, но находящуюся в познании -  доступное – анализу, имеющему  не только – количественный вид, но и качественное содержание, а качество всегда – многомерно, а следовательно доступно – познанию. Количество, дано нам в математике – в алгебре – числовой, как 1;2;3; и т.д. В геометрии - в фигурах, где 1 (единице) будет соответствовать -  (.) точка, да они абстрактны, но дают – меру, и человек как «чувственное восприятие» - индивидуален в виду своей неповторимости, но,  человек – смертен?. Тем не менее, натуральное  число   - 2 (два), это 1 и 1,уже  - качество, но есть другие натуральные числа, есть человечество, которое воспринимает математику как конструкцию и человечество через рождение, как в диалоге у Платона, приведённого выше  - «рожденье – это та доля бессмертия и вечности, которая  отпущена смертному существу», следовательно – доступное рассмотрению и развитию. Рассмотрим  - Антиномии  И.Канта.                «Тезис: Мир  конечен и познаваем.                Антитезис:  Мир бесконечен».  -  Если  в математике как данности, которую И.Кант определил как «полигон для испытаний» , - представить тождество – А  равно, больше  Б, то нам предстанет – относительность – Эйнштейна, где А – может быть - Б , а, - Б – быть А – не сможет,  в силу условия , при этом А,  - будет равно Б.  Эта относительность – которой мы благодаря Эйнштейну наделены -  способностью – осознания  в представлении преодолевать «математическую конструкцию»  -   даёт нам возможность представить и бесконечный мир и его мира – познаваемость. Вторая антиномия  -  И.Канта – «тезис – тело состоит из простых вещей. Антитезис – В мире нет ничего простого»  - А как же Платон – «Всё течёт, всё изменяется» - в движении от простого к сложному, представляя – бесконечность как направление, но в силу противоположности как  - двуединое (макро - мир и микро - мир), которое,  однако не заканчивается и в математике - как знании, так и в  нашем – представлении, где благодаря -  Р.Декарту мы можем воспользоваться  его – «Правилами для руководства ума», - а именно - правилом - №5. – «Весь метод состоит в порядке и размещении того, на что должно  быть направлено остриё ума в целях открытия какой либо истины. Мы строго соблюдём его, если будем постепенно сводить тёмные и смутные положения к более простым и затем пытаться исходя из интуиции простейших - восходить по тем же ступеням к познанию всех остальных». Снимая саму – антиномию, как данность – познания, в силу присутствия метода постижения, а каким он будет - от простого к  сложному;  или  наоборот, неважно, важно, что есть методика  -  постижения, а значит -  понимания  и развития.             Следующая  - антимония – «тезис – Свобода есть пересечение необходимостей; - антитезис – есть абсолютная свобода» Ранее, мы рассматривали – свобода – это любовь, где понимая себя, мы понимаем других, это возможность воли  каждого – работы над  собой, удостаиваться -   чуда любви, где весь мир -  перед нами, в помощи к нам,  а не против тебя, в вере в единение не только к любимому, но и к человечеству, в понимании, что каждый заслуживает по делам – своим.  И четвёртая антиномия – « Тезис - Есть Бог как причина мира.  Антитезис – Мир сам себе причина»  -  Судите сами, если в Евангелии от Иоанна – есть свидетельство и Золотого сечения как в математике в деяниях Господа, так и в деянии апостолов – учеников Иисуса Христа о нисхождении – Святого Духа – И заговорил каждый на разных языках как на родном, а апостолов 12 и языковых семей тоже – 12, примечательно,  что и в математике и в лингвистике – мы люди пришли в своём развитии в последнее время. Да, и методологию которую предлагаю возможной стала только благодаря Всевышнему, так как Он позволил  увидеть и примирить – слово и число с фигурами, для восхождения  - слова. И.Кант Критика чистого разума Раздел 6/1.Общая задача чистого разума. – « Мы бы немало выиграли, если бы нам удалось подвести множество  исследований  под форму  одной единственной задачи. Только определив эту задачу, мы облегчили бы труд не только себе, но и каждом, кто пожелал бы удостовериться, достигли ли мы своей цели или нет. Истинная  же задача  чистого разума заключается в следующем вопросе: как возможны  априорные  синтетические суждения»
Выполняя – завещанное  И.Кантом.
Восхождение фигур, и числа – силой слова, которое состоит из букв.
  Начало с чего начинаются фигуры и из чего все они состоят это точка (.), как в числовом выражении числовых систем древнегреческого математика Пифагора, у него простые числа начинаются с 2,3,4 и т.д., а десятичные с 10,20, и т.д. - будем это иметь ввиду – математика точная наука, поэтому будем учитывать всё, что имеем, ни чего не пропуская, тем самым увидим многое.
       Мы начинаем счет с 1 (единицы) из которой, так же как и (.) точки в геометрии состоят все  натуральные числа, Математика, как известно это и цифры без них рассматривать фигуры невозможно, это древнегреческая традиция рассмотрение всего посредством египетского числа, которое мы называем арабскими числами. Почему? Потому, что всё, что создаёт человек основано так или иначе на математике, которое пифагорейцы вместе с древнегреческим философом Платоном считали основой всего созданного.    Рассмотрение происхождения фигур невозможно и без философии,  которая является наукой наук, так как с начала мы мыслим, а только потом создаём.    А как представить 1 и (.) без обсуждения. Как себе представить (.) и 1, если из точки состоят все фигуры, то как быть с (1) Давайте по рассуждаем и выяснится, что -  мы, можем представить только как Абсолют или в нашей с Вами индивидуальности, а в жизни и в окружающем мире кроме индивидуальности человека созданного Богом по подобию Своему, другой 1 (единицы) – нет.
       Оно представление (.) и 1 есть абстракция  Метод познания становится понятием, или причиной.  Следствием которого выступают – анализ, алгоритм (порядок действий), аксиома - доказательство возможного 1+1=2, но 2 в следствии абстракции  (1.) в данности движения. Как оно выражается: ._____  как направление данного в бесконечности ведь сколько не продолжай точка - линию, она не заканчивается.   Давайте посчитаем количество букв ведь мы изучаем математику  что (1.) абстракция, состоит из 10 букв 1 и 0, подтверждая – абстракцию как представление чего либо или кого либо, тогда бесконечность, это            1(я)  _____
                1(ты)_____  если единица, как единое - только в человеческой индивидуальности, это нам представлено и в дуальности  мира, как – белое и черное, день и ночь, он и она, да и нет. Древнегреческий философ Аристотель назвал это «чувственным восприятием», немецкий философ И.Кант (. 1) – вещь в себе и (.1) вещь для нас, а другой немецкий философ Гегель представил в виде спирали. Его диалектика объясняет данность движения, нею подтверждается, что в движении, и он не вышел за рамки точки-прямой, пусть и в виде спирали, она от этого другой фигурой не станет, так и останется спиралью, как «чувственное восприятие» или «вещь в себе» и «вещь для нас»  вне развития в представлении  и доказательстве - фигур. Древнегреческий философ Платон выразил - «Диалогами Платона» истину, актуальную и сегодня - «В споре рождается истина» говоря о бесконечности развития пока есть кому развиваться, есть Космос и Мир вокруг нас, и есть вера в Бога Всевышнего Господа  Нашего -  Всё дано в данности движения, но ним не заканчивается, а развивается и даны цифры у египтян календарь с цифровым обозначением был более 5 тысяч лет назад., поэтому Античный мир так трепетно относился к числу, понимая, что математика во всём, что создаётся человеком. В понятии  бесконечность – 8 букв, если не считать повторяющиеся, а в направлении или данности движения не может быть повторений, а это в наклоне знак – бесконечности.  Итак, что у нас получилось?
.1  Абстракция
._______1
._______1 Бесконечность

Две фигуры точка и параллельные прямые, у Евклида в его фундаментальном труде  «Начала» даны прямая и треугольник без объяснений, а затем он выходит на фигуры высшей математики, а как же объяснение треугольника, квадрата, круга?
Ранее мы рассмотрели - с чего фигуры начинаются и из чего состоят  - из (.) или (1) в числовом выражении и выяснили, что второй фигурой могут быть только   1_____
1_____ параллельные прямые, а не спираль, так как только подтверждает «данность движения» вне диалога, а значит вне истины о которой говорил Платон. Однако подтверждающей «данность движения» и мы знаем, что есть другие цифры и фигуры, следовательно, спираль нас не удовлетворяет, как законченное знание. Далее, какой будет следующая фигура. Обратимся к понятию, которое только и помогает в восхождении фигур. Как на него выйти? В чём мы наблюдаем  число – 3, ведь из чисел всё состоит, что создаёт человек. Нам дана жизнь в трёх измерениях: длина, высота, глубина - триединство,  человек: видит, слышит, говорит – триединство, дышит во времени и пространстве – триединство, думает, делает, довольствуется результатом – триединство, он любит её рождается дитё – триединство, вера, надежда, любовь – триединство,                Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух – триединство, Бог Всевышний Господь – триединство. Как это триединство выразить в фигуре?
Вспомним (.)1- абстракция – 10 букв 1 и 0,         
1_____
1_____  2 – бесконечность – 8 букв, без повторяющихся, знак бесконечности.



Понятие – вечность, как же бесконечность без вечности. В понятии вечность – 7 букв, цифра семь пишется с черточкой, единственная из цифр, идёт указание как и в бесконечности на знак, какой? + конечно же, так как познаём, т.е. прибавляем знание, а знак + пишется в пересечении, да и рождение дитя, значимый аргумент, а ведь ещё и Триединство Бога следовательно          
                1
                1______
                1______  параллельные прямые, как в теории Лобачевского, нашего математика пересекаются. А это ещё и наш Православный Крест.
Ёще одно доказательство, следующая фигура, но кто из Вас заметил важную деталь. - Правильно наш Алфавит выстроен с математической последовательностью:  . 1 Абстракция;
1+1 =2 Бесконечность
1 ____
          1               
               1_____

3 Вечность     1_____                1_____                это фигура треугольник , наш математик Лобачевский высказал гипотезу о пересечении прямых которую мы и доказываем.

Четвёртой буквой в нашем Алфавите, следует буква «Г» понятие горизонт 
    1    1
   1_____ 1     окружность, состоящем из четырёх точек, который мы воспринимаем в пересечении: Земли с Небом или Море с Небом, при приближении трехмерное пространство приобщает к четвёртому измерению, а это фигура - квадрат. Состоящий,  из четырёх точек направлений и вхождений. В понятии горизонт (8) восемь букв как в  понятии бесконечность  которая дуальна и поэтому не смотря на знак не пересекается, а направляет нас человечество к вечности и как следствие веры.   
От математических фигур к фигуре высшей математики.
Ранее мы рассмотрели:
А)  (.) 1 абстракция и как следствие возможность анализа, алгоритма действий, аксиомы доказательства;
Б)  1_____
     1_____  бесконечность и как следствие возможность бытия, блага, борьбы, будущего;
1
В) 1 ______
   1_______  вечность и как следствие – вера, возможность, вероятность, восхождение;
      1 1
Г) 1 ______ 1 горизонт и как следствие гармония данности, глобальность общности, грациозность -  увиденного;

Пятой фигурой, которая восходит от квадрата (горизонта),                о пяти  - семи  точках  - идёт:  душа   
«Д» -    1        1
1     1 – пантограф
             1
Душа и как следствие данность движения, пятая по счету, но четвертая по смыслу, так как абстракция есть представление – вовлечённое, но не конкретное, Пифагор в своих числовых системах 1 не рассматривал, мы – рассматриваем.  И от фигур – треугольника, квадрата, от - пятой к шестой точке 
         В .          .  Г
  А  .                . Б     . Ё     . Ж      - не закрытая система 
         Д  .    . е - лямбде -  (есть, если, единение) - знак  так,  же используемая в высшей математики, но не пантограф -    о пяти точках,    а  додекаэдр , тем самым продолжая ряд фигур «Высшей математики».                И у нас получится – душа -  буквенный    ряд  пятый при написании и четвёртый по смыслу, а понятие жизни – восьмой ряд при написании и (пятый – восьмой)  -  ряд -  по смыслу. Буква, следующая  за «Д» - «е» - «ё», - явствует лямбду – при написании, прохождения от бесконечности и вечности к горизонту, душе, (е – 6 по счету, ё – 7 по счету) – Алфавита.          Жизни, жизнедеятельности, житию – 8 ряда в Алфавите - так как лямбда ни чего не выражает в математике, но пишется -  поэтому- 8 ряд при написании,   но 5 по смыслу  – буква -   Ж – жизни, жизнедеятельности,  житию.
Додекаэдр - фигура высшей математики – число сторон грани 5; - число граней сходящихся в вершине -3; - число граней – 12; число плоских углов на поверхности 60.
 Платона фигура додекаэдр выражает –               
 «Вселенский  разум»                Который мы, преодолели, так как у нас открытая система жизни в развитии. 
Мы пришли к открытому пониманию – «Вселенского разума», где признания человека, как индивидуума   - неповторимого, а значит – вечного – Божьей милостью, являет нам и признание – Божественного, во всех религиях мира, и ответственности каждого за – чудо жизни, где любовь дарит – быть вместе – красота – счастье. 



Заключение.
Осознавая настоящее  -  научное  восхождение к Слову Божьему – в Христианстве, требует признания  - веры во Всевышнего,  во всём мире, во всех религиях мира.  Ибо  - Благовест - к Моисею, Конфуцию, Будде, Зороастру,  Дао, Мухаммеду   -   Истина. И только -  Слово  - сказанное  Ими – Истина, ибо данное – Всевышним. И не следующие  - Слову – вне Видимости - и созидания и спасения.                Давая нам возможность увидеть – вехи истории - питающие человечество.
13 век – Эпоха Возрождения – потому - что  признание – «Бог был в образе человека» и человек - следовательно, должен быть красивым. Способствовало -  производственному росту. От потребности еды, как необходимости к потребности и красиво выглядеть человеку, раз в образе человека был Иисус Христос. Англия – разведение овец (шерсть) . а это – мануфактуры. Во Франции – парфюм - (выращивание цветов),  и то же – мануфактуры. Испания и Португалия – краткий путь в Индию за шёлком и Открытие Нового Света. Но Европа  - вспомним сэра Бэкона – «надо стать детьми – что бы следовать Слову Божьему» - лишит себя – увидеть  - что идея прозвучала намного ранее у Августина Блаженного – жившего в 5 веке от Рождества Христова – «Бог – личность Сотворивший все сущее». Бытие,  следовательно - определяется - 800 летним циклом – от сказанного к действенному, от слова к делу, в масштабе – человечества, на примере – Европейской цивилизации.   
1231 год – Папа Григорий IX – создает комиссию по изучению наследия Аристотеля. «Познание веры надо нести с помощью разума, а следовательно науки». Открываются школы и университеты. Болонский и Парижский, Оксфордский, Кембриджский, Монтелье, Падуе, Неаполе, Тулузе. В итальянские университеты невозможно поступить только благодаря своему положению (знание требовалось равно и от сына ремесленника и  от сына Короля), помимо этого допускались к обучению женщины и как студентки и как преподаватели. Отсюда необходимость школ  - Схоластика.
Данте Алигьери (1265- 1321г.г.)
«Из всех проявлений Божественной мудрости – человек величайшее чудо».
Фома Аквинский (1225-1274 г.г.)
«Истины науки и истины веры не могут противоречить, между ними гармония».
«Мудрость – стремление постичь Бога, наука же – способствующее этому средство».


Джотто ди Мондоне (1267 -1337 г.г.)
Основатель итальянской школы живописи. Наполнение религиозных форм в живописи – светским содержанием, переход от плоскостных изображений к объёмным и рельефным, нарастание реалистичности, ввел в живописи пластический объём фигур, изобразил в живописи – интерьер.
Николо Пизано (1220 – 1284 г.г.) – основатель школы итальянской скульптуры.
Идея прозвучала в 5 веке – Августин Блаженный – «Бог личность сотворивший всё сущее». В 13 веке в эпоху -  Возрождения – реализовалась  - 800 летним циклом бытия – «материальных ресурсов» - время осознания, или спираль развития по Гегелю – размер спирали. Новая реальность бытия 800лет – необходима новая идея. - «Бог был в образе человека» - требует и осознания что – «Бог – Сын Божий Иисус Христос – Явил нам – Заповеди . Которыми надлежит жить – признав идею Возрождения не только по форме, но и по содержанию, а то Бога в образе человека – приняли, а то что нам - Завещал во спасение – Заповеди – нет. А следовательно и Спиноза – «мир вещей тождественен миру идей» - осознается и вся история развития философии устремлена к осознанию. И мы осознавая 800 летний цикл роста бытия увидим – историю человечества.
Фома Аквинский и от него 800 лет и Августин Блаженный, от него 800 лет и Античность (Сократ, Платон, Аристотель) и от них 800 лет и Троянская война, где честь и любовь, 800 лет и 12 еврейских племен в почитании Единого Бога, еще на 800 лет и Пирамиды Египта, а от них 800 лет – Первая Шумеро-Аккадская цивилизация  -  человечества. 
К 13 веку Возрождения прибавить 800 лет, то это наш 21 век, наше осознание и возможности принятия Божественного как жизненно осуществляемого и на Западе и в России и во всем мире. Осознавая – Третье измерение – увидеть лик - Четвертого измерения  -  признания души, как вечного, неповторимость личности и любви возможности вечной жизни. Во имя – жизни на нашей планете – Земля.
Конкретней 2032 год!!!