Сотворение мира по... Часть 3

    Рассказав о еврейской версии сотворения мира, нужно бы вспомнить, что семитская мифология очень тесно связана с вавилонской, а та, в свою очередь, восходит к загадочной шумерской цивилизации.  Поэтому логично,  что в этой главе я хочу познакомится поближе с мифологией Месопотамии.

    Краткая историческая справка, чтобы легче было ориентироваться.

     Шумеры «возникают» в районе нижнего течения рек Тигра и Евфрата где-то в четвёртом тысячелетии до н.э. Затем происходит смешение шумеров с семитскими племенами, и в конце третьего тысячелетия до н.э. царь Саргон Древний основывает Аккадское царство, куда входят и шумерские города. Интересный факт: шумерский и аккадский – совершенно разные языки, но они прекрасно «уживаются» в новом государстве. Сами аккадцы очень многое перенимают у шумеров.  Затем  с востока вторгаются горцы-эламиты и племена семитов-амореев с запада. На месте Шумера и Аккада появляется Вавилонское царство. В конце второго тысячелетия до н.э. вторгаются очередные семиты – арамеи, происходит раздел Месопотамии на Вавилонию (юг) и Ассирию (север). Поэтому шумерские мифы являются наиболее ранними. Но их сохранилось не так много… И самое главное: не найден шумерский миф с развёрнутой космогонической картинкой. Поэтому придётся собирать по частям.

    Перечислим главных шумерских богов:

    Ан – в переводе с шумерского «небо». Напомню, что в старославянской азбуке буковка «н» также называется «небо».  В  английском языке предлог «on» также означает «на чём-то, сверху».  Ну и кто после этого «загадочные» шумеры, если не те же индоевропейцы? Правда, если лингвисты начинают «играть» с прочтением слов, то их звучание может измениться до неузнаваемости. Это я хочу повторить уже приводившийся мной пример:  шумерское слово «энси» (в аккадском звучит как «ишшиах», совершенно разные языки) в устаревшем прочтении звучит как «патеси», т. е. «патер, отец».  В любом случае, Ан-небо и был верховным богом-отцом шумеров.

    Интересная судьба у этих «энси»… В Древней Месопотамии  XXVII—XXVI вв. до н. э. так назывался правитель города-государства. Термин, видимо, означал «господин (или жрец) закладки сооружений» (это что, и есть самые настоящие первые «каменщики»?). В действительности, однако, энси имел и культовые, и даже военные функции: так, он возглавлял дружину из храмовых людей. Власть энси была ограничена советом старейшин и народным собранием, нередко энси подчинялись военным вождям-гегемонам (лугалям). При III династии Ура энси превратились в назначаемых царём окружных начальников. Во II тысячелетии до н. э. так называли земледельцев-издольщиков царских и храмовых хозяйств, лишённых собственности на средства производства и подвергавшихся полурабской эксплуатации. Заметили тенденцию? Верховное божество – подчинённый – раб. Или «Ан» и «Эн» не одно и то же? Потому что «эн» - это буква «Н» (небо), «ан» - это отрицательная частица «не»… Я ещё вернусь к этому вопросу. Кстати, Ан изображался в рогатой тиаре. Да и из верховных божеств его впоследствии никто не смещал. Просто он сам не проявлял особой активности.

    Шумерская Богиня-Мать  - Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинту, Нинмах, Ки, Баба, Намму (Мамми) – супруга бога Ану и мать всех богов, богиня моря. Почему-то затем её стали считать женой бога Энки. Почему-то затем её культ был вытеснен культом Инанны.

    Энлиль (звучит, между прочим, как Эн-Лель, Небесный Лель) – бог ветра и всей поверхности от земли до неба. Что не удивительно, поскольку именно он отделил небо от земли. Но также, по-видимому, и бог плодородия. Первый сын бога Ану и богини Ки (это имя созвучно с Кибелла, Кувава; а «куват», я точно знаю, означает «счастье», поскольку имя сохранилось в Средней Азии до сих пор).

    Список главных богов завершает Энки. Энки (аккадский  Хайя, Эйя, Эа) -  божество мудрости, подземных (пресных) вод  и подземного мира, культурных изобретений; благосклонно к людям. Отметим, что это божество подземного мира. А кто владыка подземного мира? Он действительно благосклонен к людям? Дорисуем портрет:

    Изображался окружённым источниками вод, с рыбьим хвостом (подобно Олокуну и Дагону) и светильником. При раскопках возле его жертвенника найдено особенно много рыбьих костей. Имел эпитеты «хитроумный, многомудрый, совершенный разумом, Разум Обширный». Само имя Энки значит «Господин Земли», «Владыка Низа».

    Самюэль Крамер, один из ведущих шумерологов мира, отмечает свидетельства жугучей ревности Энки к своему брату Энлилю. Исследователь даже назвал один из древних текстов как  "Энки и его комплекс неполноценности". Космогонические представления, лежащие в основе шумеро-аккадской мифологии, различают небесный мир бога Ану, надземный мир Эллиля (Бела) и подземный, принадлежащий Эйя. Под землей находится царство мертвых. (Главные представления шумеро-аккадских мифов, определяющие положение трёх миров, изложены у Диодора Сицилийского). Учитывая то, что имя Энки означает "Господин Земли", можно предположить, что Эа вынужден был уступить власть над надземным миром своему брату. Но здесь я уже «забегаю» в мифологию Вавилона, постараюсь придерживаться более ранней, шумерской…

    В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан — отец твой, царь-владыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». Т.е. Ан-небо является отцом рыбы-Энки. Тогда каким образом Энки становится впоследствии (в Шумеро-Аккадский период истории Месопотамии) мужем своей матери Нинхурсаг (Ки)?

    Ещё одна «пробежка»: Энки сотворил людей из глины, чтобы избавить богов от работы по прокапыванию русел рек и гор при сотворении мира. Первого мужчину в шумеро-аккадском мифе звали Адапа. (Ада-па, Адам-Па, Адам-папа – ну и кто после этого шумеры?)

    Хочу уточнить, что Шумер состоял из множества городов-государств, поэтому, как и в Египте (состоявшем из номов), там значительная путаница с богами. Из общешумерских богов дополнительно  можно выделить следующих: Нанна (бог Луны, ак. Син), его сын – бог Солнца Уту (ак. Шамаш), Инанна – богиня плотской любви и воинских побед, Нергал – властитель царства мёртвых. С наличием Нергала возникает вопрос: а как же Энки? (Вообще, как показывает вавилонская мифология, Энки энергично «лез» наверх…)

    Особое место занимает Ишкур - бог бури, покровитель города Каркара (может и не к месту, но знаете, что такое Архара? – а ведь это наш Архангельск!). Под именем «Ишкур» он фигурировал в шумерских клинописных текстах, в источниках на аккадском языке отождествлялся с Ададом; последний со временем ассимилировал образ шумерского бога. Т. е. бог бури Ишкур, возможно, не бог бури Хаддад? Вобщем, в происхождении шумерского Ишкура пока ясности нет. Полное имя бога в текстах обычно заменялось идеограммой dIM (Дим?), где IM означало шум. im («дождь, дождевая буря»). Древнейшее упоминание Ишкура в шумерских письменных источниках косвенно засвидетельствовано в списке городов урукского периода (IV тыс. до н. э.): в топониме NI2ki, обозначающем Каркар: знак KI (шум. "земля", "место") — детерминатив населенного пункта, а NI2 — логограмма, использованная для передачи имени местного главного бога. Как это «Ни» звучит правильно, я пока не знаю. Кстати, Каркару тоже пока не откопали.

    Вот ведь что получается! Я не нахожу бога Или… А ведь я уже привыкла, что он есть у всех! Я пошла искать…

    Эль (Или), Элоах (Элохим), Ил, Илу (аккад. Иль-Аммуррум — Бог амореев или просто Амуррум) — в западносемитской мифологии верховный Бог-Творец Угарита и Финикии. Отождествлялся с шумерским Ишкуром. Вот как! Угаритский Илу – это шумерский Ишкур и не шумерский Ан. Но есть разница и между угаритским Илу (поскольку я уже читала мифы Угарита) и финикийским Элом. Хотя в Википедии они «смешаны».

    Итак, Илу Угаритский… Бык. Супруга Асирату. Воинственная Анату – дочь. Сыновья – Муту, Балу, Йамму. У Асирату сын Астар (звезда). Должен быть и сыном Илу, т.к. тот не возражал против его воцарения на престоле после гибели Балу. Балу – бык. Йамму – море. Муту – преисподняя. Балу упоминается и как сын Дагану. Сам Дагану в найденных таблицах с мифами не фигурирует. Шапаш – тоже дочь Илу. Упоминаются Латану-змей. Котар-ва-Хасис -  бог-мастеровой. Почему-то Шапаш и Котар-ва-Хасиса отдадут в распоряжение Муту.

    Финикийский Эль… Его супруги: Ашера (Асирату) — часто называемая «морская» и покровительница рыбалки, и Рахмайу («дева») — богиня охоты (это угаритская Анату, дочь Илу, возлюбленная Балу). Видите, сразу наметилась разница.

    Древние представляли себе Эла добрым, мудрым и милосердным старцем, отличительными чертами которого являются пассивность и бездействие. Изображался длиннобородым, в длинных одеждах и высокой рогатой тиаре, восседающим на троне и принимающим жертвоприношения.

    Дети Эла: Баал Адад, Ям и Мот, которые в греческой мифологи отождествляются с Зевсом, Посейдоном и Гадесом соответственно.

    Эль является корнем множества слов, например Аллах, Элохим, Энлиль (Эллиль), и др. Но ведь Энлиль – это сын Ана. Значит, Илу – это и есть Энлиль? Он же Ишкур? А Дагон (Энки) – это брат Ила (Энлиля)?  Тогда Латану – кто? Угаритский Латану – это шумерский Ан? Это греческий Ур-ан (небо)? Тогда кто – Кронос?  Кто отец Зевса-Балу? Это Дагану-Энки? Конечно, это всё догадки. По крайней мере, мы видим, что шумерская, угаритская и финикийская (но сидонская ли?) версии очень тесно взаимосвязаны. Это очевидно. Так же как и то, что в этом «клубке» находятся версии греческая и иудейская. А последние две версии «сотворения мира», как я уже показала ранее, сильно отличаются от нашей, славянской (а заодно и таковой у народов русского севера). Наши боги не грозили своим детям потопом. Кстати, получается, что греки (точнее будет говорить о пеласгах) были знакомы не только с угаритской версией, но и с шумерской тоже…

    Но шумерам есть ещё что рассказать.

    Вот миф об Энки и Нинхурсаг. Здесь Нинхурсаг уже супруга бога Энки. И подарил он ей прекрасную землю Дильмун. Дильмун - это "чистая", "непорочная " и "светлая" "страна жизни", в ней неведомы ни смерть, ни болезни. Единственно чего там нет, так это пресной воды. О чём сожалеет Нинхурсаг. Поэтому великий бог Энки призывает к себе бога Солнца Уту и просит его принести в Дильмун свежую воду с земли.:

И вот солнце-Уту в небесах встало.
От... перед Эзеном - "местом празднеств",
От "дома рыбы рогатой" месяца Нанны,
Устами воды прибрежной, бегущей воды, злаки из земли
Для нее поднялись, вышли,
По путям просторным вода побежала,
Город водой изобилья ее поит,
Дильмун водой изобилья ее поит,
Колодцы ее с водою горькою стали колодцами
С водою сладкою.

    Этот отрывок интересен тем, что в нём упоминается рогатая рыба-месяц. Правда, это сын Энлиля, бог луны Нанна и отец бога солнца Уту. Шумеры решили, что будет так.

    Итак, бог солнца Уту принёс на Дильмун пресную воду.  После этого благословенная страна превращается в цветущий и плодоносящий сад. Далее у Нинхурсаг рождается от Энки дочь «госпожа-растение Нинсар». http://www.mifologija.ru/index.php?mesop/enki или второй вариант перевода -  http://skazanie.info/enki-i-ninhursag. Энки захотел испробовать Нинсар, к чему подталкивает его и советник Исумуд. Нинсар родила Нинкур. Далее история повторяется. У Нинкур рождается Утту. История должна повториться, но… К сожалению, здесь табличка повреждена. Кто-то подучил Утту, и она просит, чтобы Энки принёс ей огурцов, абрикосов и винограда. Энки выполняет просьбу Утту и соблазняет её. Тогда Нинхурсаг собирает семя Энки с бёдер Уту и получает из него восемь волшебных трав. Энки  хочет испробовать и травы. Исумуд вырывает травы и приносит их Энки. Разгневанная Нинхурсаг проклинает ненасытного Энки и удаляется от богов. А травы превращаются в яд и Энки ужасно мучается.


«И лиса почистила свою шкурку, облизала волоски, хвост распушила, румяна на мордочку наложила, и понеслась она к Нинхурсаг, и сумела ее вернуть в Дильмун. Посадила Нинхурсаг страдальца на свое лоно и стала спрашивать:
— Что болит у тебя, мой возлюбленный супруг?
И каждый раз, когда отвечал Энки, помогала она появиться на свет целителю, изгоняющему из тела несчастного очередную хворь. Первым по слову матери земли рожден Абау, отец растений, и прошла макушка у Энки, а вслед за ним один за другим появились и владыка волос, излечивший нестерпимо болевшие корни волос, и богини, излечившие нос, рот, горло, руки, ребро, и владыка доброго бока Эншаг.
Исцелив Энки, обратилась к нему Нинхурсаг:
— А теперь определи судьбы порожденным мной крошкам.
И определил Энки каждому из новорожденных божеств его назначение. И стал с этого времени господином Диль-муна последний из рожденных богов — Эншаг…»  А вот из ребра появилась «владычицы жизни-ребра» Нинти.

В аккадской мифологии аналога этому шумерскому мифу нет. Так же как и у греков. А вот откуда появилась Ева?

Хотя, погодите… Греки точно ничего не знают? Так, в гигантомахии Гея даёт своим детям-гигантам какую-то волшебную траву, которая защищает их от оружия богов. Когда же Гея захотела опять разыскать траву, которая защитила бы гигантов от оружия людей (т.к. Зевс призвал на помощь своего сына Геракла), Зевс запретил Селене и Гелиосу появляться на небе и в полной темноте сам повырывал все такие травы…

Ещё один шумерский миф «Инанна и Энки».

   Инанна, царица небес, богиня-покровительница Урука, однажды страстно возжелала возвысить свой город и сделать его столицей всего Шумера, что способствовало бы ее почитанию и славе. Она знала, что в ведении бога мудрости Энки, живущего в подземном мировом океане Абзу, находятся все божественные промыслы и все основы мироздания. У него хранилось сто табличек, на которых были запечатлены ме - сущности вещей, основы бытия и таинственные установления жизни. Если бы Инанне удалось каким бы то ни было образом добыть их, то могущество Урука стало бы непревзойденным. Поэтому богиня направляется в город Эриду, где находился вход в Абзу, чтобы встретится с Энки.

    Исимуд, как повелел ему господин, встретил Инанну, проводил ее в Абзу и усадил богиню за пиршественный стол. Вскоре и сам Энки присоединился к гостье. Праздничное настроение и ослепительная красота Инанны расположили всемогущего бога к искрящимся хмельным напиткам. Богиня же, заметив, что Энки выпил уже предостаточно, обратилась к нему с просьбой подарить ей таблицы судеб, содержащие ме:
О мой отец, подари мне сто великих установлений, направляющих дела людей,
Погрузи их в небесную ладью и отправь со мной в мой город Урук.
Опьяненный и очарованный Энки не имел сил противиться домогательствам богини:
Именем власти, именем моей власти,
Святой Инанне, дочери моей, я дам божественные законы.

    Он велел снарядить небесную ладью и нагрузил ее божественными установлениями, определяющими все деяния людей…

    Инанне только того и нужно было, она с радостью принимает дары, торопливо прощается и спешно отплывает с драгоценным грузом в Урук

    Тем временем Энки, немного протрезвев, пришел в себя и обнаружил, что все таблички с ме исчезли со своего обычного места. Верный Исимуд сообщает хозяину, что он собственноручно в порыве щедрости вручил их Инанне. Глубокое раскаяние овладело премудрым богом, и он снаряжает своего гонца Исимуда в погоню за ладьей, дав ему в сопровождающие демонов морских глубин - лахама.
    Семь раз Исимуд настигал Инанну и семь раз бог Ниншубура приходил на помощь своей госпоже. Наконец Инанна благополучно достигла Урука, где под праздничное ликование его жителей выгрузила бесценные таблички с ме, и стала мудрее и сильнее всех остальных богов.

    Так вот, оказывается, почему Инанна (дева Анату) спускалась в царство мертвых: Ей нужны были МЕ, а вовсе не возлюбленный Балу (как думали угаритяне).

    Следующий интересный миф: Гильгамеш, Энкиду и нижний мир.

    Поэма начинается с пролога о божественном акте творения, об отделении земли и неба, о низвержении богини Эрешкигаль в подземное царство, о битве Энки с чудовищем нижнего мира.

В те времена былые, когда все насущное в сиянии выявилось, вот когда,
В те времена былые, когда все насущное нежно вымолвилось, вот когда,
Когда в домах Страны хлеб вкушать стали, вот когда,
Когда в печках Страны плавильные тигли делать стали, вот когда
Когда небеса от земли отделились, вот когда,
Когда земля от небес отодвинулась, вот когда,
Когда имя человеков установилось, вот когда,
Когда Ан себе небо унес, вот когда,
А Энлиль себе землю забрал, вот когда,
Когда Эрешкигаль подарком брачным миру подземному подарили, вот когда,
Когда в плаванье он отправился, когда в плаванье он отправился, вот когда,
Когда Отец миром подземным поплыл, вот когда,
Когда Энки миром подземным поплыл, вот когда…

    Далее описывается дерево хулуппу (возможно ива), которое росло на берегах Евфрата. Оно было с корнем вырвано безжалостным южным ветром, но его нашла Инанна и посадила в своем саду. Она ухаживала за ним, видимо, надеясь в будущем сделать из него трон и ложе.
Прошли годы. Дерево выросло и окрепло, но в его корнях поселилась змея, на вершине свила гнездо птица Анзуд, а в стволе устроила себе дом безжалостная дева Лилит. Инанна, видя, что ее детище погибает, стала проливать горькие слезы и жаловаться своему брату солнечному богу Уту. Но Уту ничем не смог ей помочь.

    Жена, Ана словам покорная, идет,
Энлиля словам покорная, идет,
Древо рукою своею берет, в Урук приносит.
В сад цветущий Инанны его вносит.
Жена рук не покладает, древо опекает
Жена глаз не спускает, рук не покладает, древо опекает.
“Когда на престол великолепный — да воссяду?” — вопрошает.
“Когда на ложе великолепное — да возлягу?” — вопрошает.
Пять лет прошло, десять лет прошло.
Древо взросло, кору его не расколоть.
В корнях его змея, заклятий не ведающая, гнездо устроила.
В ветвях его Анзуд-птица птенца вывела.
В средине его Лилит-дева жилье себе соорудила.
Дева белозубая, сердце беззаботное.
Светлая Инанна, как горько она плачет!

В таком маленьком кусочке и сразу столько открытий! Во-первых, Ан – это уже не личное имя верховного божества, потому что Аном теперь считается бог Энлиль. Во-вторых, нужно понимать, что Инанна – жена Энлиля? «Жена, Энлиля словам покорная, идет…» В-третьих, что это за дева такая загадочная Лилит, с которой не дружит Инанна? По угаритским мифам я знаю, что дева Анату (Инанна) пыталась соперничать с супругой Ила Асирату. Но ведь Энлиль – это и есть Илу. Получается, что дева Лилит – это первая жена Энлиля Асирату. Только так! Но ведь я где-то слышала, что Лилит – это первая жена Адама. Сейчас посмотрю, где это сказано…


    Лилит — первая жена Адама в каббалистической теории. Упоминается в некоторых ранних апокрифах христианства, не вошедших в библейский канон. В еврейском тексте книги Исаии, повествующей о запустении Идумеи после Божественного суда (Ис. 34:14), предсказывается появление ночного привидения (lilith). Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар.

В семитских языках, в частности в иврите, это слово — прилагательное женского рода «ночная». Существует также мнение, что это имя происходит от шумерского «лиль» (воздух, ветер; дух, призрак). Видите, не только «русский» - прилагательное, но и Лилит!

При создании Септуагинты, перевода Ветхого Завета на древнегреческий язык, учёные-раввины в греческом тексте слово lilith не оставили (имя собственное должно было сохраниться без изменений), а перевели его как onokentavros (получеловек-полуосел). В Славянской Библии оно дано уже без перевода: «ту почиют онокентаври, обретшее себе покоища». Вот и всё, что оставили христиане от Лилит… Мне вот интересно, почему Иисус Христос хотел въехать в Иерусалим на белой ослице? (Ведь сказала Лилит, что не подчинится…)


    В шумерском мифе помог Инанне Гильгамеш: змею зарубил (ещё один змееборец), птица Анзу с детёнышами улетела, а Лилит демонстративно удалилась… Инанне же достались трон с ложем, а из остатков дерева подарила она Гильгамешу барабан пукку на шею и барабанные палочки микку, а дальше он сам дел наворотил. Барабан-то оказался волшебным: как забарабанит Гильгамеш, так все люди в Уруке его слушаются. Злоупотреблять стал. Взроптали люди. Сбросил тогда справедливый бог-солнце Уту инструмент этот в подземное царство.

Он руку тянул, он не достал их.
Он ногу тянул, он не достал их.
Там, пред вратами входными Ганзира, пред вратами
Подземного мира они лежат
Гильгамеш роняет слезы, позеленел от горя.
“О, мой барабан, о, мои палочки!
Барабан, его роскошью я не насытился,
Его полнозвучием я не натешился!
Когда б барабан мой в доме плотника еще был!
Плотника жену, словно мать родную бы возлюбил!
Дочку плотничью, что сестру меньшую бы возлюбил!
Барабан мой в подземный мир провалился,
Кто мне его достанет? (Вот вам ещё и плотник с женой, и почему-то с дочкою. Не миф, а просто клад какой-то!)


    Сидит Гильгамеш, горюет. Сжалился над ним слуга его верный Энкиду (не путать с поэтессой Энхедуанной).  Вызвался вниз спуститься. Обрадовался Гильгамеш, стал его учить, как себя там, внизу вести надо. А Энкиду абсолютно все правила умудрился нарушить.  И вот, нет больше у Гильгамеша ни барабана с палочками, ни верного слуги. Только и сумел Энкиду Гильгамешу рассказать, что там внизу делается... Объективности ради скажу, что известно несколько табличек с историями про Гильгамеша.  Просто не он главный герой сегодняшнего повествования.

    Самое интересное, что Энлиль тоже в подземный мир спускался. Я вам сейчас расскажу, а вы догадайтесь, на какой миф это похоже?

    Это было в те времена, когда священный город Ниппур населяли лишь боги, дети Ану. Одна из богинь старшего поколения, старая и хитрая Нунбаршегуну задумала сочетать браком свою дочь Нинлиль и старейшину богов могучего Энлиля. Зная, что Энлиль любит бродить в одиночестве по берегу реки, Нунбаршегуну подговорила свою дочь прийти в это время к потоку, скинуть с себя одежды и сделать вид, будто она собирается искупаться. Случилось все, так как и рассчитывала хитроумная старая богиня. Энлиль, увидев прекрасное тело Нинлиль, воспылал страстью и тут же захотел сблизиться с ней, но девушка решительно отказала ему, сославшись на свою невинность. Обескураженный всемогущий бог с тяжелым вздохом отступил. Однако красота девушки запала ему в душу, и он обратился за помощью к своему слуге Нуску. Тот посоветовал своему господину быть понастойчевей и похитить юную деву, дескать, она противится лишь из скромности, а, познав твою страсть и сама воспылает любовью. Когда на следующий день девушка пришла к реке купаться, Энлиль выскочил из зарослей тростника, схватил ее, посадил в лодку, заранее приготовленную Нуску, и пустил суденышко по течению. Там он силой овладел Нинлилью и молодая богиня зачала ребёнка. (Вобщем, это самое начало истории про Энки и травки, а вот дальше миф развивается совсем в другую сторону.)

Боги, узнав об этом безнравственном поступке, были сильно возмущены. Семь величайших богов и пятьдесят великих богов и богинь единогласно порешили, что Энлиль должен отказаться от верховной власти и в наказание за нарушение запретов отправиться в нижний мир. Но тут прекрасная Нинлиль, беременная будущим богом Луны Нанной, решительно заявила, что она любит своего обидчика и последует за ним в изгнание.


    Энлиль был сильно удручен тем, что если бы его сын родился в мрачном мире мертвых, то он не смог бы подняться на небеса, как было ему предначертано. Тогда у бога созрел хитроумный замысел. Он знал законы подземного мира. Для того, чтобы кому-либо покинуть "страну без возврата" необходимо было предоставить себе замену. Значит Энлилю, если он хочет вывести свою семью в верхний мир, надо было найти троих добровольцев, согласных остаться навсегда в царстве мрака.


- Я хочу первым сойти под землю, - сказал он супруге, - и буду ждать тебя в сумрачном мире. Не торопись и спокойно снаряжайся в путь. Когда ты подойдешь к воротам подземного царства, то тебя встретит страж и спросит, кто ты и куда идешь. Расскажи ему обо всем и выполни все его желания! Потом ты достигнешь великой подземной реки и увидишь ее хозяина. Вновь назови себя и сделай все, что он захочет. Через реку перевезет тебя лодочник. Выполни также и его волю. Не страшись ничего. Все будет так, как предрешили заранее семь величайших богов, определяющих судьбы будущего. Совершив грех, ты останешься безгрешной!

Простившись с женой, Энлиль принял образ стража ворот нижнего мира и стал поджидать Нинлиль. Та вскоре подошла к воротам, увидела стража и стала объяснять ему цель своего визита. Энлиль в образе привратника сказал, что пропустит ее, только если она возляжет с ним на ложе. После некоторых колебаний, вспомнив наставления мужа, богиня согласилась, и в ее чреве зародился бог Нергал - Месламтеа. Нинлиль двинулась дальше, подошла к берегу подземной реки и там встретила Энлиля в образе хозяина реки. Сблизившись с ним, она зачала бога Ниназу. Для того чтобы переправиться через реку, богине пришлось отдаться еще и паромщику.

Таким образом, план Энлиля удался и три его сына остались в подземном мире, что позволило их старшему брату Нанне стать богом Луны и взойти на небеса. Энлиль и Нинлиль тоже недолго оставались в нижнем мире. Искупив свою вину, они вернулись в Ниппур, где Энлиль вновь стал во главе богов. (Вот каким хитрым оказался Энлиль, прямо как брат его Энки-Эя! Да ещё и сына Энлиля, бога луны Нанну в мифе про травки почемуто рогатой рыбой обозвали…)

    На этом путешествия в преисподнюю у шумеров не заканчиваются. Вот вам ещё один миф:  про Инанну и Думузи. Называется «Нисхождение Инанны в подземный мир»:

    «Инанна, Царица Небес, честолюбивая богиня любви и войны, которая вышла замуж за царя-пастуха Думузи, решает стать владычицей нижнего мира. Правила там ее сестра Эрешкигаль, богиня смерти и мрака. Видимо отношения между сестрами оставляли желать лучшего, так как перед тем как войти в "страну, откуда нет возврата", Инанна дает наставления своему слуге Ниншубуру. Они договариваются, что если богиня не вернется в течение трех дней, то Ниншубура должен отправится в Ниппур и молить там Энлиля о ее спасении. Если Энлиль откажет, то надо было идти с той же просьбой в Ур к богу Луны Нанне. В случае если и он не поможет, надо было отправляться в Эриду к Энки.

Облачившись в царские одежды и спустившись в нижний мир, Инанна подошла к храму из ляпис-лазури, где обитала Эрешкигаль. Привратник Нети провел ее через семь врат, за каждыми из которых Инанна вопреки своим протестам, лишалась одной из одежд и амулетов, дающих волшебную силу. В конце концов, она абсолютно нагая предстала перед Эрешкигаль и семью судьями нижнего мира. Заподозрив сестру в нечистых намерениях, Эрешкигаль устремила на нее свой мертвенный взор и Инанна превратилась в труп, который затем подвесили на столбе.

На четвертый день Ниншубур, видя, что его госпожа не вернулась, начинает обходить богов. Энлиль и Нанна отказали ему, но Энки, зная какими бедами угрожает земле исчезновение богини плодородия, согласился помочь. Он вонзил свои руки в почву, достал из-под ногтей крашенных красной краской кусочки глины и вылепил из нее двух загадочных существ - Кургарру и Калатурру. Получив от Энки "траву жизни", "воду жизни" и соответствующие наставления, эти существа отправляются в нижний мир.

Осторожно пробираясь по тропам подземного царства, вестники бога мудрости достигли дворца Эрешкигаль. Та насмешливо заявила им, что они могут забирать труп прекрасной богини. Сняв тело Инанны с крюка Кургарру и Калатурру побрызгали его " водой жизни", посыпали "травой жизни" и воскресили богиню. Но семь подземных богов-аннунаков преграждают ей путь наверх. Нерушимым правилом нижнего мира была невозможность вернуться на землю, не предоставив себе замену.

Инанна возвращается в верхний мир в сопровождении толпы демонов, которые должны были забрать того, на кого она укажет. Инанна по очереди обходит наиболее близких ей друзей - Ниншубура, бога Латарака (Лулаля), возлюбленного Шару из Уммы, но все они в ужасе умоляют ее освободить их от столь страшной участи. Наконец богиня с демонами прибывает в Урук, где ее супруг Думузи вместо того, чтобы оплакивать гибель жены, спокойно восседал на троне в пышных царских одеждах. Вне себя от гнева Инанна отдает демонам своего неверного мужа.

Несчастный Думузи обращает молитвы к брату своей беспощадной супруги богу Солнца Уту, который соглашается помочь. Он превращает руки и ноги Думузи в змей, и тот спасается бегством.

На этом месте текст на табличках заканчивается и продолжение мифа можно восстановить лишь по более поздним текстам. Думузи теперь превращен Уту в газель и бежит от демонов, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному другу. Но этот друг, подкупленный демонами - гала (галлу) - открывает им место убежища Думузи и тот вынужден бежать дальше. В конце концов, демоны хватают его и разрывают на части. Гештинанна готова сойти в подземный мир за брата, но Инанна, которой дано быть судьей, изрекает свой приговор - "полгода - ты, полгода - она", то есть Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире…»

   
     Интересная история! Конечно, здесь Инанне ещё далеко до чистой любви девы Анату или Исиды, зато уже умалчивается, что искала она в подземном мире таблицы судеб (Ме), дарующие власть над миром. Кстати, Энки тоже уже выбрался из поздемного мира. Вот увидите, вавилонские мифы сделают сказку очень даже красивой! Почему-то эти таблицы судеб чем-то напомнили мне о скрижалях. Ещё один момент. Это имя Думузи. Помните? Когда Инанна спускалась к Энки за Ме, её встречал слуга Исумуд? Исумуд – Думузи… Забавный перевёртыш. А «з» и «с» даже в русском языке легко чередуются… Ну и последнее: у Думузи есть сестра Гештианна. Может, на будущее пригодится. Вообще, очень похоже на зарождение мифа об Адонисе (Адонае).

    Ловлю себя на мысли, что коснувшись шумерских мифов, просто не могу остановиться. Здесь каждая сказка обязательно отзывается эхом в совершенно других культурах.  Эх, шумеры, шумеры! Ох, и насовали же вы «фиалок за уши» человечеству. До сих пор снимаем, уж которое тысячелетие… На этом шумерская тема себя не исчерпывает. Так что продолжение следует!