Цель нашей жизни

Как можно без ВЕЛИКОГО УЧИТЕЛЯ нам смысл жизни понять?
И можно ли ответы этих ангелов за истину принять?
Ясно, что у каждого человека жизненные опыты всегда свои,
но из-за недопонимания духовности нас сбивают с пути...

Как можно без ВЕЛИКОГО УЧИТЕЛЯ нам смысл жизни понять?
И можно ли ответы этих ангелов за истину принять?
Ясно, что у каждого человека жизненные опыты всегда свои,
но из-за недопонимания духовности нас сбивают с пути...

В одной из книг "Откровения ангелов-хранителей" Любови Пановой и Рената Гарифзянова я прочитала следующую цитату: "смысл жизни каждого человека пройти свой собственный путь. Поэтому у каждого из нас свой смысл жизни. То, что подходит для одного, совершенно не подходит для другого."

Так-то оно так, но без ЖИВУЩЕГО УЧИТЕЛЯ, через которого в каждом веке можно достичь Царства Бога, все мы похожи на ходячих мертвецов, которых зомбируют и заставляют верить вчерашнему солнцу - умершим тысячу лет назад учителям.

Чтобы было более-менее понятно сколько Душе нужно пройти вместе с ЛЮБИМЫМ УЧИТЕЛЕМ по внутренним сферам, чтобы слиться с Богом, прочитайте Сатсанг Баба Савана Сингха "О, брат, возвращайся в Свой Дом". 2 часть.

На земном плане наша душа имеет три состояния бытия – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Между тем, Десятые Врата ведут к состоянию Сверхсознания, известному как Турия (Турия-пад: другое название Сахансдал Канвала; состояние сверхсознания, когда душа вступает в первый контакт с Истинным Шабдом). Он лежит за пределами опыта и понимания простых смертных. До тех пор пока мы бодрствуем, душа занимает положение в середине лба, между глазами. В состоянии сновидений душа находится в горле, а в состоянии сна без сновидений она падает в пупок. И если чем дальше от света, тем темнее, то и сны, приходящие тогда, когда душа упала со своего сияющего состояния из области лба – расплывчатые и незавершённые. Дух не может функционировать нормально, и наше переживание хаотично. Можно видеть голову, но не видеть ног; или ноги могут быть видны, а голова невидима. В состоянии глубокого сна душа опускается ещё ниже к пупку, и грубые покровы обволакивают её. Те, кто занимаются пранаямой (наукой о контроле дыхания), выполняют её в этом низком пупочном центре. Истинный мир может быть найден только в областях над глазным центром. По мере того, как вы приближаетесь к этому центру, вы ощущаете всё больший покой, обволакивающий вас, и точно в тот момент, когда вы начинаете ощущать охлаждающий эффект, вы поднимаетесь на вершину и начинаете приближаться к Высшей встрече. Вот почему ум и душа должны быть сконцентрированными и должны достичь неподвижности в глазном центре. Как только это будет сделано, поток сознания всего физического тела извлечётся и соберётся в этом центре, и тело станет не чувствующим. Это настоящая пранаяма,  и она приводит к четвёртому состоянию существования – Турияпад (состояние сверх- или трансцендентного сознания). Более низкая пранаяма бесполезна.
Мастера шаг за шагом раскрывают внутренние, или эзотерические опыты, которыми душа наслаждается, поднимаясь вверх через различные небеса. Первый шаг для внутреннего подъёма души – это повторение Святых Имён. Оно приведёт к собиранию всего сознания в глазном центре. Звуковой Поток Жизни появится (после) в форме божественной бесконечной Мелодии, и Душа пересечёт Звёздную область, Солнце и Луну. Но это не те планеты, которые нам всем известны, а это сферы гораздо больше светящиеся, чем солнце или луна, которые находятся на вершине физической вселенной. За этими областями видна Светящаяся Форма Мастера. Ум и душа теперь приобретают внутреннее стремление. Астральная земля открыта для вашего взгляда, и вы попадаете в тысячелепестковый Лотос – Сахансдал Канвал – с центральным Джоти (Пламенем) интенсивного света. Мусульманские факиры называют это Землёй Аллаха. Когда мудрецы прошлого достигли этой области, они увидели этот сияющий свет, они предложили нам имитацию внутреннего света посредством возжигания Джоти (пламя, которое горит в индуистских храмах и святынях мусульманских святых и состоит из погружённого ватного фитиля в масло, содержащееся в глиняном держателе). Вместо того, чтобы восходить к этим сферам, мы теперь строим храмы из кирпичей и камней и помещаем в них горящий джоти. Мы приготавливаем лампы из теста и наливаем в них немного гхи (топлёного масла) вместе с фитилем и имитируем это внутреннее пламя. Из великого Джоти, или Света Сахансдал Канвала, исходят бесчисленные Мелодии и Гармонии. Им мы теперь подражаем в этом мире, ударяем в гонги и трубим в спиральную раковину. На самом деле, однако, всепоглощающий свет Царства Небесного не имеет аналогов в этом материальном мире. Именно этот свет упоминается в Коране, тот свет, к которому Гавриил боялся приблизиться, чтобы он не опалил его крылья, когда он привёл Мухаммеда, великого пророка, в астральную землю и пожалел о своей беспомощности подняться ещё выше. «Мелодии бани (Слова) исходят из глубины пламени». (Гуру Нанак) "Там колодец перевёрнутый, во внутреннем небе, Пламя вечное в нем всё горит ".(Палту Сахиб) «Где играет Божественная Мелодия, Там горит великолепное Пламя». (Сурдас) «Вечное Пламя, лишённое огня, встретил я внутри». (Кешодас) «Потеряв себя, ты осознаёшь истинную жизнь и взираешь на Вечное Пламя». (Дария Сахиб)
Добравшись сюда, ум, бездействовавший миллионы жизней, пробуждается к сознанию.
Из астральной земли возникают два пути: один через тёмную сторону, а другой через светлую. Тёмная сторона – это сторона Каля (Негативной силы), а светлая ведёт к земле Дайала (милосердного, истинного Бога). Из центральной части Джоти поднимается прекрасный путь, который ведёт к равнине Сет Сунн (Белая Пустота). Так же, как стрелок стреляет в цель, затаив дыхание и полностью сконцентрировав своё внимание, вы также должны стрелять своей душой в эти регионы со всей любовью и преданностью. В этом месте тысячи риши и муни (мудрецы и святые люди прошлого) погружены в медитацию. Воплощения духовных сил, конкретных и видимых, наделённых сознанием, являются хранителями небесного пути. Они известны как Риддхи и Сиддхи, и они являются стражами этих внутренних сфер, чтобы препятствовать дальнейшему духовному восхождению. Бесчисленные пророки – главные и второстепенные – воплощения и отшельники застряли там, они не способны перейти на более высокие стадии. Но для души, инициированной Совершенным Мастером, всё в действительности открыто. Теперь вы идёте в Трикути, страну Брахм, через изогнутый туннель, U-образный путь, известный как Банкнал (изогнутая труба). На некоторое расстояние он простирается прямо, затем внезапно спускается и снова поднимается, и ведёт вас по ровной дороге, которая приводит вас ко второму небу. Этот путь бесконечно мал вширь. «Тесны ворота, которые дают свободу, узки, как игольное ушко. Ум подобен слону, какое может быть освобождение?» (Кабир Сахиб) Наш ум на протяжении веков стал грубым и слоновьим. Эго держится за собственность, сыновей и дочерей; он раздувается от гордости, тщетности того, чтобы быть ученым, образованным человеком или разносторонним человеком. Как пройти через узкие врата, если мы не оставим мирские привязанности и не очистим душу? Говорят, что Гуру Нанак отправился в Каабу (священную святыню мусульман в Мекке), где Кази Рукн-уд-дин, знаменитый святой мусульманин, попросил его дать описание Дворца Всевышнего. Гуру ответил, что Обитель Господа – это человеческое тело – дворец с девятью внешними вратами, с десятым внутренним порталом, ведущим к Нур Махалу (священной Небесной Обители), в котором обитает Сам Бог. В этом Дворце двенадцать минаретов и пятьдесят две башни (тридцать два зуба и двадцать ногтей). Двенадцать минаретов – это две руки, две предплечья (от запястья до локтя), две плечевых части рук и две стопы, две ноги и два бедра. Короче говоря, именно в теле человека находится Царство Небесное. В продолжение: туннель Банк имеет ширину волоса. «Путь к небу действительно узок,

Его ширина составляет десятую часть горчичного семени;

Слон не может через него пройти,

Потому что эго заграждает врата, увы!» (Гуру Нанак).

И не только Бог обитает в человеческом теле, которое является Его храмом; внутри также имеются миллионы миров, подразделений творения и обителей Брахма. Но этот путь не может быть пройден без физических усилий. Для получения этого богатства есть цена – это преданность; её нельзя попросить или позаимствовать.

После пересечения Банкнала душа слышит Божественную Мелодию, воспроизводящую «Ом». Мусульманские святые интерпретируют эту мелодию как Аллах-Ху (священный звук Бога) и называют этот регион в его честь. Индусы называют этот регион Трикути. Это Второй Духовный Регион над физической вселенной, и это огромный склад карм – хранилище накоплений в течение бесконечных жизней оставался здесь в течение значительного периода времени, поскольку прежде чем он сможет подняться выше, весь его кармический груз должен быть ликвидирован. Сам Свами Джи говорит о своём долгом пребывании в этом регионе. Душа очищается от своих загрязнений в течение длительного периода медитации. Как только чистота достигнута, Мастер призывает вас подняться в область Пар Брахм (выше Брахма), которая также именуется Дасван Двар (Десятые Врата). Это Третий великий Духовный Регион над физической вселенной, и именно здесь все завесы или покровы удаляются из души. Тогда душа освящается во всей своей врождённой славе и первозданном сиянии.

Здесь душа купается в Мансароваре, озере Нектара Бессмертия, и становится бессмертной в своём чистом состоянии. Очищенная от своих последних загрязнений, она жаждет божественного Блаженства единения с Абсолютным Господом. Затем душа поднимается в Тривени – слиянию трёх потоков, или потоков, Любви, Света и Силы, идущих от Высшего Бога для поддержания и сохранения вселенной вселенных.

Когда сикхские Гуру построили Золотой Храм в городе, который сейчас является городом Амритсар, они окружили его бассейном с водой, чтобы представить на земле Бассейн Мансаровар, или Озеро Третьего Духовного Региона. Этот бассейн они назвали Амритсар, который имеет то же значение, что и Мансаровар – бассейн Нектара Бессмертия. Точно также индийские риши и муни (мудрецы и святые люди прошлого), назвали слияние Ганги, Ямуны и ныне исчезнувшей Сарасвати, именем Тривени, что символизирует на земле место встречи трёх великих потоков священного Света в Дасван Дваре. Но настоящее освобождение происходит внутри, а не снаружи.

«Ида, пингала и сушумна» [прим. автора: В Турия-пад есть три вены: левая, правая и средняя, называемые «ида, пингала и сушумна». Путь пролегает через сушумну. Тривени в области Пар Брахма – иной, именно здесь душа теряет все свои покровы] – эти три в одном месте встречаются, их слияние, о Бени,  – это истинный Праяг, и именно там омывается ум». (Бени Сахиб)

«Осуществи своё соединение с Тривени – слиянием трёх,

И затем выходи в запредельное». (Кабир Сахиб)

Пар Брахм – это святилище, где дух очищается омовением и становится непорочным. Теперь он вышел за пределы трёх тел – физического, астрального и причинного - и не является ни чёрным, ни белым. Его свет теперь – это свет двенадцати солнц. Это звучит невероятно для нас в этом мире, где света одного солнца достаточно, чтобы ослепить нас своим ярким светом. На самом деле, однако, на этом материальном плане душа подобна лампе накаливания, плотно обёрнутой в несколько грубых покровов, которые создают впечатление темноты. А в Пар Брахме у Атмана нет никаких покровов, и поэтому он сияющий и лучезарный.

Гуру Нанак называет это место Тривени, Амритсар – бассейн с Нектаром Бессмертия. Это истинный центр паломничества, который находится внутри каждого индуса, мусульманина, сикха и христианина. Если вы искупаетесь в этом бассейне, ваш дух будет очищен от всех грехов, которые покрывали его в течение бесчисленных веков. Эту грязь нельзя смыть с помощью купания в месте паломничества на земле.

«Истинный Амритсар существует в человеческом теле;

Если ум существует в любви,

Он пьёт нектар из него же.

Амброзийный бассейн чрезвычайно чист,

Здесь, там, всюду». (Гуру Нанак)

«Микрокосм держит макрокосм.

Искупайся в бассейне Бессмертия». (Кабир Сахиб)

«В теле струятся потоки Озера Бессмертия,

Выпивая его нектар, ты теряешь эгоизм,

И рождение, и перерождение навсегда прекращаются». (Намдев)

Душа, очищенная от всех загрязнений, абсолютно свободно пребывает в более высоких мирах или воплощается по желанию на более низких планах.

«Приходить и уходить может свободно Гурумух (истинный преданный Гуру)».

Большинство мировых религий происходят от Брахма, правителя Трикути, и только в исключительных случаях от Пар Брахма. Святые и преданные, которые поднимаются в более высокие регионы, действительно очень редки.

Над Дасван Дваром находится Махасунн, огромная пустота такой полной тьмы, что дух, который теперь является светящимся, излучающим свет двенадцати солнц, оказывается окружённым кромешной тьмой и не может пройти сквозь неё без божественной Милости и руководства Сатгуру. В этом регионе существуют многотысячные духи, все имеют свет двенадцати солнц, сияющих вокруг них, но они не в состоянии выбраться из этой области тьмы. Но дух, который с помощью Мастера однажды пересёк эту область, впоследствии может сделать это по своему желанию.

«Если появятся сто лун,

И тысяча солнц поблизости,

Но если Мастера здесь нет,

То завесы вам не разорвать,

Тьма такая абсолютная». (Гуру Ангад)

«Святые, как вошедшие в поговорку куры,

Которые несут золотые яйца.

В четвёртом часу ночи

Когда они отправляются на седьмое небо,

Они становятся солнцами.

Когда они спят,

Они делают солнце и луну своей подушкой.

За пределами трёх миров,

Они направляются в четвёртый.

И тысячам слепорожденных

Через сострадание они даруют видение». (Шамаз-и-Табриз)

«Многие ли в этом тёмном веке стали бессмертными благодаря учениям Гуру:

Сколько из них регулярно погибают из-за их отсутствия!» (Даду Дайал)

Поэтому ясно, что именно живой Мастер является предпосылкой для безопасного путешествия в районы за пределами Махасунн. Тем не менее, люди совершают ошибку, полагаясь на святых и пророков, которые давно покинули земной план, а в некоторых случаях несколько веков назад. Эти святые люди не могут помочь людям, живущим сейчас на земле. Например, школьный учитель, который умер пятьдесят лет назад, не выйдет из могилы, чтобы учить вашего сына. Если кому-то нужно настаивать на том, что Викрамадитья, полулегендарный король прошлого, исправил свои ошибки, мы можем пожалеть его за его иллюзию. Дханвантри, знаменитый врач ушедшей эпохи, не собирается лечить вашего умирающего сына, а Господь Рамчандра не станет мужем какой-нибудь современной женщины. Если она хочет иметь детей, она должна выйти замуж за какого-либо живого героя.

Выйдя из обширной мрачной пустоты Махасунн, душа достигает Четвёртого Духовного Региона, называемого Святыми Бханвар Гуфой, кружащейся пещерой. Этим регионом правит великий духовный Господь Соханг, чьё имя означает «Я есть То». Здесь душа осознаёт своё родство с Творцом и узнаёт, что она – капля той божественной Сущности, которая составляет Океан Духа, Бессмертную Глубину, которую мы называем Богом.

Отсюда душа путешествует в Пятый Духовный Регион, Сач Кханд (Область Истины). Это Дом её Отца, её Истинный Дом, из которого она сошла много веков назад. Мелодия, исходящая из этой земли, – это музыка Вины (струнного инструмента). Все Святые, достигшие этого Региона, отмечают восхитительную нежность этой музыки.

«В незыбленной обители Господа, не имеющего формы,

Будет вина играть бесконечную Мелодию;

И я скажу, что Рама внутри будет отстранён». (Намдев)

«Славу Господа я вечно созерцаю,

О Нанак, мелодии вины там исполняются,

И ночью, и днём». (Гуру Нанак)

«В Четвёртом Царстве пребывает Сат Пуруш,

Святые всегда живут в этом блаженстве.

Этот Дом показал мне Совершенный Гуру.

Сладкозвучные напевы играет вина». (Свами Джи)

«В небесах Сат Лока

Раздаются нежные напевы вины». (Гулал Сахиб)

«Звук вины раздаётся в небесах,

Где Верховный Господь владеет престолом». (Бхика)

Десятки миллионов миров, подобных нашему, находятся под милосердным управлением Сат Пуруша (Истинного Бога), который является Правителем этого Региона. Восемьдесят восемь тысяч островов Благословенных вращаются вокруг этого Региона, как наша Земля вращается вокруг Солнца. Это обители Ханз, чистых душ, которые никогда не спускаются на более низкие планы. Это может показаться невероятным для нас. Наше положение и наша неспособность постичь необъятность и красоту Высших Миров могут быть проиллюстрированы следующей притчей.

Прекрасный белый лебедь, чьим домом было море, однажды пролетал с одного океана к другому. Чувствуя усталость, он спустился на землю и сел отдохнуть на краю колодца. Из колодца к нему выпрыгнула лягушка и спросила, кто он такой. Он ответил, что он несчастный лебедь с моря. Затем лягушка спросила, насколько велико море, и лебедь ответил, что оно занимает обширную территорию. Лягушка сделала несколько прыжков назад и спросила, охватила ли она столько площади, сколько имеет море. Лебедь, сильно удивлённый, сказал ему, что море гораздо больше. Тогда лягушка прыгнула на большее расстояние и спросила, правильно ли она измерила площадь моря. Лебедь, конечно, сказал нет. В отчаянии лягушка прыгнула на самый край колодца и спросила, даёт ли это расстояние точную оценку обширности моря. Лебедь снова ответил, что это не так. После этого лягушка назвала его лжецом и мошенником, по её словам, море не могло иметь площадь больше, чем мир, в котором она (лягушка) живёт.

И весь этот мир, который в настоящее время образует наш дом, состоит из семи двипов (островов) и девяти кхандов (подразделений). Даже эту область мы не изучили всесторонне. Наш интеллект ограничен: наш ум узок. Никогда мы не возносились к внутренним сферам духа. Мы околдованы  поклонением идолам. Веды и другие писания открывают нам существование десятков миллионов солнц и лун, которые находятся в Небесном Царстве внутри нас. Но если мы не пойдём внутрь, то разве мы их увидим?

В Сач Кханде, как уже было сказано, Слышимый Поток Жизни звучит как мелодии, исполненные на вине. Но это сравнение используется просто для того, чтобы дать представление о той восхитительной музыке, которая бесподобна и невыразима. Мусульманские факиры называют эту землю Мукам-и-Хаг (обитель Истинного Бога). Мастер, который посвятил нас в этом теле, обязан отвести душу до Сач Кханда. После этого именно Сат Пуруш, Господь этого обширного региона, вливает Свою собственную божественную энергию в душу и посылает её в высшие миры – в Алакх (Невидимая Земля), Агам (Недоступный регион) и Анами (Безымянный регион, Восьмой и Высший Духовный Регион).

«Рядом с Сатлоком – Алакх Лок, о, брат,

Там правит Господь Алакх-Пуруша.

Миллиарды солнц не равны даже одному Его волоску,

Я видел такого Алакха». (Свами Джи)

«Затем идёт Агам Лок, уникальное место,

Редкая святая душа имеет к нему доступ». (Свами Джи)

Пересеките Алакх и Агам и смотрите дальше. Какое неописуемое блаженство! Здесь, в Анами, или Радха Свами Дхам (букв. Обитель Господа души), существует «мир, который превосходит понимание».

«Над этим есть Акех лок (Akeh lok), брат,

Где обитает Анами Пуруш, другого нет.

Только они знают, кто достигает этой земли,

Ибо слова ничего не могут передать». (Кабир Сахиб)

В этом Высшем Духовном Регионе душа, являющаяся каплей божественной сути Высшего Бога, соединяется с океаном, каплей которого она была, и теряет (не ощущает) свою отдельную сущность. Жизнь и смерть, боль и удовольствие, радость и печаль – все эти термины теперь теряют смысл. Но как получить доступ к этим землям, если не через великую удачу?

Радха Свами – это то, что Гуру Нанак называл Анами и Свами (Анами – это Безымянный: Свами – это  Господь, или Всевышний).

«Ты за пределами царства смерти и не слушаешь Каля,

Алакх, Агам – это имена Твои, и некоторые говорят Анами». (Гуру Нанак)

«Наивысший Он – за пределами доступа,

Господь Свами безграничен». (Гуру Нанак)

«Я всегда буду воспевать Свами –

Первопричину всего». (Тулси Сахиб)

«Оттуда видна Вечная Башня,

Поистине, удивительный дворец Радха Свами.

Душа, в высшей степени очарованная,

Соединяется с Анами-Пуруш». (Свами Джи)

Этот регион является истинным домом Святых и Их величие неописуемо, поскольку Они едины с Высшим Существом, но Они настолько кротки и скромны, что никогда не рассказывают, что они  Совершенные Мастера, пока находятся в человеческом теле. Вы можете считать Мастера другом или старшим братом. И только когда вы подниметесь внутри, вы осознаете Его величие. Между тем, хорошо быть насквозь пропитанным преданностью Нааму и Сатгуру.

”Духовный Мастер Свами Вивекананда сказал, что существует ТРИ главных удачи в жизни человека:
1. Родиться человеком на Земле. 
2. Родиться в то время, когда на Земле живет Мастер, способный трансформировать человека в божественную личность. 
3. Но главная удача – это стать учеником такого Мастера. 

Любовь – это активная сила. Любой поступок любящего человека совершается с незапятнанным умом, направленным на помощь, поддержку, воодушевление, на то, чтобы сделать путь других легче, мягче и более подготовленным к преодолению страданий, достижению высшего блаженства. Пьядасси

Бабаджи не проповедует священные писания, а на примере собственной жизни показывает чего можно достичь, исследуя себя. Главное – находиться в осознавании, где бы ты ни был. Когда мы овладеваем этим искусством – каждый день, каждый миг нашей жизни становится праздником… «Не тратьте свою жизнь, оставаясь с надеждами, волнениями и сомнениями. Не надо думать, что вы насладитесь в том парке, видя его красоту. Также не думайте, что ощущение счастья, которое вы испытали присев у лесного ручья связано с этим ручьём. Не заблуждайтесь в том, что неповторимое наслаждение от любви, которое вы испытали при встрече с любимой или любимым вам даётся этим человеком. Это блаженство, эта умиротворённость, это счастье – всё это есть и было всегда внутри вас».

     Почему нужен живущий Мастер?
     Когда мы больны, мы должны идти к живому врачу, чтобы лечиться. Мастера прошлого несли ответственность за людей, которых они посвящали. Иисус Христос сказал: "Доколе Я в мире, Я свет миру". (От Иоанна, 9:5). Необходимость живущего Мастера состоит в том, чтобы дать нам прямую связь с Богом внутри. После того, как связь установлена, Его задача выполнена, и в физическом Мастере больше нет необходимости, хотя находиться в Его присутствии имеет неизмеримую ценность.
     Мастер приводит пример нагруженного осла, который застрял в грязи: чем больше он пытается выбраться, тем глубже он погружается. Своими собственными усилиями мы можем только нагрузить на себя еще больше кармы (ноши) и увеличить время нашего собственного плена. Мастер сначала убирает ношу, и кроме того имеет средства и возможности вытащить осла из грязи. Чтобы освободиться, нам нужна помощь того, кто сам свободен. Спящий не может разбудить сам себя, его должен разбудить тот, кто не спит. Слепой не может идти сам, его должен вести тот, кто видит.
 
     Поэтому Вагнер всего лишь повторил учение древних мистиков Востока, когда сказал, что тот, кто знает закон вибраций (СВЕТО-ЗВУКОВОЙ ПОТОК, СВЯЗЬ С КОТОРЫМ БЕСПЛАТНО ПРЕДОСТАВЛЯЕТ СЫН БОГА В КАЖДОМ ВЕКЕ), знает весь секрет жизни.

     Сначала учимся быть чистыми в мыслях, словах и поступках.

     Затем, когда готов ученик, сразу же появляется УЧИТЕЛЬ, НАСТАВНИК или ПРОВОДНИК, который ПОСВЯТИТ и научит дальше очищаться с помощью медитации.

     Когда человек очистит себя от всего негативного, с помощью МОЕГО ВОЗЛЮБЛЕННОГО МАСТЕРА САНТ БАЛДЖИТА СИНГХА, тогда можно помолиться так: "ГОСПОДИ, благослови, ГОСПОДИ ПОМОЗИ! Во имя ОТЦА И СЫНА И СВЯТОГО ДУХА, АМИНЬ...

     “Тот, кто победил других в сражении - может быть побеждён. Но тот, кто победил себя и владеет собою, тот навсегда останется победителем! Единственная борьба – это борьба с самим собой, единственная победа – это победа над самим собой”. (Гаутама Будда)

     Позволить открыть для человека ТРЕТИЙ ГЛАЗ ДАНО БОГОМ и ВЫСШИМ РАЗУМОМ ЧЕРЕЗ МАСТЕРА, который открывает ЕГО плавно, безбоязненно и безболезненно. Самим открывать опасно, а через ложных мастеров еще опаснее...    

     Высшая форма молитвы состоит не в самом акте молитвы, но, с помощью МЕССИИ, в пробуждении себя в Господе. Когда это состояние достигнуто, когда Он приведёт в ЦАРСТВО БОГА СВОЮ ДУШУ через плен трёх миров, то заболевания исчезают, грехи уничтожаются, а смерть становится несуществующей.

     В Писании сказано: "...имеющий уши да слышит, имеющий глаза да видит". 

     Продолжаем молитву: "БЛАГОСЛОВИ ОТЧЕ НЕБЕСНЫЙ и подпусти, к тайнам СВОЕГО ТВОРЕНИЯ подпусти. Дай очами духовными вся узрити. Благослови, яко благ человеколюбец. Открой очи мои СВЕТОМ ИСТИНЫ СВОЕЙ, БЛАГОСТЬЮ ПРОЗРЕНИЯ меня осени. Дай зрить и знать, познать и разуметь ДУХ СВЯТЫНЬ, ДУХ ИСТИНЫ. ЦАРЮ НЕБЕСНЫЙ, осени меня СВОИМИ СВЯТЫМИ КРЫЛАМИ, ДУНОВЕНИЕМ ИСТИНЫ меня осени и подвижь. ДАРУЙ ДУХОВЕДЕНИЕ обресть и СЛАВУ ТЕБЕ ВОЗНЕСТЬ. СЛАВЛЮ ТЕБЯ, ОТЧЕ НЕБЕСНЫЙ, СВЯТОЙ ТРОИЦЕ В ВЕКАХ СЛАВИМОГО ХЕРУВИМАМИ И СЕРАФИМАМИ ВОЗНОСИМОГО ОТЦА И СЫНА И СВЯТОГО ДУХА ныне и присно и во веки веков."
   
     Истинная молитва состоит в повышении любви к внутреннему миру для Мастера и слияние в Него. Когда мы находимся в общении с Ним, тогда при контакте с ГОСПОДОМ внутренние силы нашей Души пробуждаются.

     Следующая молитва, которая описывается в Varhad Arnayak Упанишад: "Веди нас от неправды к правде, от тьмы к свету и от смерти к бессмертию". Как взгляд преданного отвернулся от внешних вещей, он начинает чувствовать, что все мирские удовольствия нереальны. Он испытывает вечное и вечное Существо, и мирские удовольствия кажутся преходящими и скоропортящими.

     "Господи! Возьми меня из океана этого мира. Ты моё единственное убежище." Много жизней было потрачено в еде, питье и веселье.

     Возьми меня из океана этого мира. Господи, Нанак опирается на ТЕБЯ.
                Гаури M, 261

     Господи, возьми меня под руку; Я не знаю, как это сделать. Помоги мне, Господи!
                Нам Дев, Гуру, 873 
 
     Пробуди мой спальный ум так, чтобы он вспоминал Мастера.
                Сухи M4, 758

     Гуссейн Руми также говорит, что ум не может управляться без помощи Учителя.

     И снова молимся:.. "О, Господь, спаси нас. Мы ничего не можем сделать сами. Единственный способ контролировать ум - это слушать мелодии ТВОЕГО Имени!!! Пожалуйста, дай нам это. Господи! спаси нас ".

     Мы ничего не можем сделать сами. По Вашему Преосвященству, дайте нам эти имена.
                Dhanasri M5, 675

     Единственным эффективным способом является практика истинного Шабда или ЕГО имя, и это можно получить только от совершенного Учителя.

     Контролировать ум, слушая мелодии. Он не будет управляться любым другим способом. Ум может управляться только с помощью слуха мелодии; йог практикует йогу, в то время как он устал от расширенного знания; аскеты устали от аскетизма, а практики самодисциплины также не помогли им; преданные занимаются умственным созерцанием и обманывают; пандиты читают Веды и увеличивают свои знания, но острота интеллекта не помогает, и бездействие приводит к сожалению. Ни одна другая практика не может помочь, как практика прослушивания ШАБДА. Когда Шабд реализуется и Мастер найден, а ученик прикладывает усилия, тогда практика Сурат Шабд ЙОГИ совершенствуется, то только тогда ум становится под контролем.
                Сар Bachan, 216

     После получения этого богатства, блуждание ума приходит к концу. Затем он не хочет остаться в стороне от Господа, но хочет жить с Ним вечно.

     О, мама! Мне дал имена ГОСПОДА мой ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ МАСТЕР; мой ум прекратил свои блуждания, и он теперь под контролем САМОГО БОГА, поэтому я совершенно спокоен и счастлив. Басант M9,1186

     Цель жизни в человеческом теле – достичь Богореализации.

     Сант Такар Сингх, предыдущий Мастер Сант Мат Учения сказал такие слова: "Дети мои, где вы находитесь? Это - долина смерти; вы не принадлежите этому миру".

     А мой ЛЮБИМЫЙ УЧИТЕЛЬ САНТ БАЛДЖИТ СИНГХ говорит: "Если мы осознаём эти слова, то начнём искать свой мир. В противном же случае люди будут продолжать вовлекаться в этот мир. Они охватываются волнами горячих ненасытных желаний и становятся одержимыми этим миром".

     Искреннее горе (из-за разделённости с Господом) даёт импульс к дальнейшему прогрессу... Святой Павел совершенно прав, когда он говорит: "Я умираю ежедневно". Тот, кто ежедневно уходит внутрь Глазного Фокуса, умирает ежедневно, и для него смерть не страшна.

     Тот, кто тратит свои духовные способности на удовлетворение желаний, связанных с этим миром, не может иметь доступа в высшие духовные миры. Умственные и духовные способности следует хранить, чтобы добиться доступа к более высоким планам духовности. Мирские желания тянут внимание вниз и наружу. Если тратить сегодня все, что зарабатываешь, то ничего не останется на чёрный день.

     Тот, кто хочет идти высоко, должен держать свое внимание не привязанным к миру и мирским делам.

     Таким образом, превратить ваш ум от мирских любви к своим детям? своей жены, для вашего богатства и сокровища, для суверенитета и славы. Это все эфемерно. Вместо этого мы должны превратить наши лица к Господу через Его проявления на земле, Сатгуру.

     Наше эго является препятствием между нами и Богом.

     Гуссейн Руми говорит в этом направлении:

     Когда нет "я" в тебе, то Бог Твой, есть общение с тобой. Таким образом, вы должны попытаться забыть себя.

     Мусульманские Писания утверждают, что умереть в любви к Господу является реальной жертвой. Это означает, что тот, кто умер в такой любви, уже умер реальной смертью. Мир - мертвая вещь и те, кто жаждут его не лучше, чем собаки. Так как этот мир является временным, а человек находится на вершине творения, то становится неприличным, что человеческое существо восхваляет мирской тип любви, а не ЛЮБОВЬ К БОГУ.

     Любовник разрушает своё эго и, таким образом, ослабляет узы мирских привязанностей. Тогда любовь, которая находится между любовником и Господом рождается и он встречает Господа. Такая любовь разрушает все его эгоистичные желания, делает душу достойной выполнять рейсы в духовных областях и над ними. Это правда, что человек, который имеет свое тело и свои телесные силы под контролем, имеет контроль над более высокими областями. Любовь - уверенное средство для всех человеческих недугов. Этому человеку действительно повезло, так как жертвуя собой, он стирает свое эго в тесном общении с Богом. Без уничтожения его невозможно, получить Даршан Господа. Если вы хотите приобрести Его, продайте сейчас же себя.

     Любовь лишь дает и ничего не берет. Любовь такое уникальное качество, что всякий, кто получает её, не имеет никакого другого желания. Любовь делает человека самоотверженным и свободным. В любви нет вопросов принятия, потому что она умеет только отдавать. Мы любим детей и продолжаем им всё отдавать. Мы никогда не хотим что-нибудь от них, и они являются источником счастья для нас.

     Основа любви давать. Везде, где есть любовь, там будет только чувство, чтобы ещё что-то дать, а желание получить что-нибудь, никогда не будет. Любовь бескорыстна. Она не эгоистична. Даже в любви к Богу, чувство давать, либо передать себя Ему - это первый шаг. В начале мы можем молиться Богу за жизненные необходимости, которые от Него получаем. Но это состояние ещё не развитая любовь к Богу.

     Как правило, некоторые люди поклоняются Богу неспроста, и они просят мирских благ. Они молятся, чтобы их дети были здоровы, и они просят радостей небесных. Такие люди либо влюбленные в мир, либо просят удобства. Только редкие поклоняться Богу ради Бога в одиночку. Наша цель должна быть такой, чтобы помнить Бога только из любви к Нему. Мы не должны очернять наше сердце мирскими желаниями и не просить ничего, кроме любви к Нему.

     Просить у ТЕБЯ, Господи, что-нибудь, кроме ТЕБЯ, это искать неприятности. Дай мне побольше терпения ТВОЕГО Наама, да так, чтобы голод моего ума исчез...

     С появлением любви, наше эго растворяется в воле Божией. Требования, автоматически перестает, и мы рады только в принятии воли Возлюбленного. Преданный считает грехом что-либо требовать от Бога.

     Когда мы любим кого-то, что мы делаем? Мы пожертвуем всем - нашим сердцем, нашей жизнью, нашим телом, и т.д. Независимо радуемся, кого мы любим и это радует нас. Разве мы упали так низко, что, пытаясь любить Его, мы должны также требовать от Него исполнения наших желаний? Когда мы это сделаем, разве у нас будет право называть себя любящими Бога? Тогда мы не Его любители, но любители Его подарков.

     Гуссейн Руми
     Как же можно встретиться с Богом? Только тот встретится с Ним, кто принес себя в жертву для Него, кто постоянно и бескорыстно занимается Naamом (Шабдом, словом или звуковым Потоком) - будь то сидя, в спящем состоянии, когда проснулся, или во время ходьбы и т.д. Такой Человек Божий, и Бог Его.

     Те, кто требуют мирского от Него, получат свои мирские желания, но они не  встретятся с Богом. Он знает все наши мысли, так как же мы можем Его обмануть? Он знает, даже скрытые желания в нашем сознании, и все, что мы просим у Бога, Он дает.

     Так что у многих из людей нет удовлетворенности в земной любви, в то время как в любви к Богу всегда есть полная удовлетворённость, которая проявляется через ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ - прекрасную ЕГО тишину.

     Хафиз говорит про удовлетворённость примерно то же самое:

     Может ли быть удовлетворённой любовь человека к человеку, если люди смертны? Она просто, как пример и опыт любви. Но смысл любви к БОГУ заключается в том, что человек интенсивно тоскует по НЕМУ. Если тоска по БОГУ все 24 часа в сутки, то ОН обязательно ответит взаимностью на такую ЛЮБОВЬ!!!

     Мы должны извлечь урок самопожертвования от моли, которая никогда не колеблется лететь на свет любви, хотя сжигается до смерти в пламени костра, с помощью которого она привлекается.

Опять же, Хафиз говорит:

     Совершенно очевидно, что до тех пор, пока человек не готов принести в жертву свою жизнь на путь любви, он не может достичь Возлюбленного.

     Есть пословица, которую можно выразить так: "Если пёс гуляет по хлопковому полю, он не выйдет одетым в платье".

     "Если бы Бога можно было познать полностью, тогда Он был бы ограниченным. Вся Вселенная безгранична. Нет пределов ни у внутреннего, ни у внешнего. Выбор за вами, - направить внимание внутрь или во внешний мир. Если вы интраверт, смотрите внутрь, а если экстраверт, направьте внимание во внешний мир. Однако, чтобы видеть внутри или снаружи, вам крайне необходимо, прежде всего, держать глаза открытыми. Если ваши глаза закрыты, вы ничего не увидите ни внутри, ни снаружи. Невзирая на то, где человек ищет Первоначального - внутри или снаружи, - цель остается одной и той же. Практикуемые пути могут отличаться, поскольку каждый шествует по своей индивидуальной тропе, но конечная цель остается той же: познание Бога. Лишь некоторые достигнут Его."
Сант Балджит Сингх.

     А ангелы скрывают, что для продвижения к нашей цели нам обязательно нужен ЖИВОЙ УЧИТЕЛЬ. Многие из них - это самые настоящие ревнивцы. Какой-то человек-букашка продвинется дальше по пути. Ведь им самим нужно родиться в форме человека и пройти это одеяние, чтобы слиться с БОГОМ. Зачем они раньше времени будут говорить об этом человеку. Сначала пройдут путь они, а потом после них пусть проходит он, если сможет, конечно, пройти его достойно с УЧИТЕЛЕМ. И ангелы очень хотят услышать ЗВУКОВОЙ ПОТОК, который даёт нам МАСТЕР при ПОСВЯЩЕНИИ. Но, увы, ОН им не подвластен, а вот человеку дарится безвозмездно на ПОСВЯЩЕНИИ через ЕДИНСТВЕННОГО СЫНА БОГА, который в каждом веке спускается на землю  и работает в форме БОГОЧЕЛОВЕКА по приказу САМОГО ОТЦА.

     В Сант Мате нет ничего, что нужно скрывать. Каждый уже несёт ЕГО в себе и может найти ЕГО, ища внутри себя. Единственная трудность в том, что уйти внутрь себя нелегко, а если человек вошел внутрь себя, то он не болтает об этом.

     Пусть цель каждого из вас исполнится уже в этой жизни. Зачем ждать ещё одну.

Люди этого мира не знают, что происходит. Они чувствуют: «Наверное, Бог всем пренебрегает, а мы находимся здесь только для того, чтобы страдать, и мы должны будем продолжать страдать. Для нас не существует никакой надежды». Это неправильное понимание, мои дорогие. Даже если вы не сотрудничаете с Богом, не сотрудничаете с Мастером, Он всё равно будет продолжать вам помогать, потому что Он - Сам по Себе совершенен. Если же вы с Ним будете сотрудничать, тогда вы получите очень-очень большое вознаграждение. Вы Ему не нужны, но Он хочет вас благословить. Если вы присоединитесь к Нему, вы также будете соединены со всем Его великолепием. Когда Он во всём Своем сиянии придёт в этот мир, вы также будете очень могущественны и чудесны. Но если вы с Ним не будете сотрудничать, то вы не сможете с Ним встретиться и не сможете к Нему пойти. Но вас всё равно возьмут к Нему, и вам будет стыдно, что, будучи Его ребёнком, Его последователем, вы с Ним не сотрудничали и не помогали Ему в той великой работе, которая выполнялась для вашего же блага. (1 июля 1998 г., вечерний Сатсанг, Манав Кендра Орегон)

     При написании этого текста были использованы цитаты МАСТЕРОВ: БАБА САВАНА СИНГХА, Сант Кирпала Сингха, Сант Такара Сингха и МОЕГО ЛЮБИМОГО МАСТЕРА САНТ БАЛДЖИТА СИНГХА.

     С ЛЮБОВЬЮ в БОГЕ, ЕГО ДУША ЛЮБОВЬ.

     ГОСПОДИ, яви мне СВОЮ БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ. Если я Твоя, то делай со мной всё, что Тебе угодно. Преобразуй меня в неутолимый вулкан преданности.


     ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ БУДЕТ СЧАСТЛИВО, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ПРЕБУДЕТ В МИРЕ, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ИСПЫТАЕТ БЛАЖЕНСТВО, СОГЛАСНО ТВОЕЙ ВОЛЕ, МОЙ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ ОТЕЦ!!!


     "О ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, ИЗЛЕЙ НА НАС СВОЮ МИЛОСТЬ, ДАРУЙ НАМ СПОСОБНОСТЬ ВОЗНОСИТЬ ТЕБЕ ПОХВАЛЫ И ОСТАВАТЬСЯ СЧАСТЛИВЫМИ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРИНИМАЯ ТВОЮ ВОЛЮ!!!"


  «Т В О Я   В О Л Я   В С Е Г Д А   С Л А Д К А  для меня, о,  В С Е М О Г У Щ И Й!!!

  В Е Л И Ч И Е  ИМЕНИ  Т В О Е Г О - это все, что просит твоя душа Любовь у Т Е Б Я!!!»