Болезни и их причины

Карма и болезни

Из «ЧИТТАПАД. МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ ПО ЦЕЛИТЕЛЬСТВУ, ОСНОВАННОЕ НА ПРИРОДНЫХ ЗАКОНАХ. БОЛЕЗНИ И ИХ ПРИЧИНЫ»
Материалы, изложенные в этом разделе, почерпнуты из целительской практики и имеют не одно, а несколько подтверждений. Под подтверждением подразумевается следующее: имелся  факт заболевания человека, ему объяснили законы, он изменил поведение, сделал ритуал извинения и во многих случаях болезнь прошла сама, без какого-либо лечения. Подборка списка заболеваний производилась на основе наиболее типичных случаев, имеющих много повторов в практике, но встречались и исключения, о причинах которых будет сказано ниже...
 
 Аритмия –
неравномерная, эпизодическая подача сердечной энергии, тепла близким людям, чередующаяся закрытостью, отчужденностью, злобой. Приходит мама с работы домой и дает сердечную энергию детям: «Ах вы мои родные! Заждались! Посмотрите, что я вам принесла». Она же на другой день: «Как вы мне все надоели! Уроки сделали? Марш в кровать». У мамы скачет настроение и она позволяет себе такое поведение по отношению к близким.

Близорукость — критика видением.
Начитанный, интеллектуальный молодой человек, 10 лет, с большой гордыней, хочет самоутвердиться в глазах окружающих, завоевать себе авторитет. Он начинает без веских причин, только для того, чтобы привлечь к себе внимание, критиковать недостатки окружающего мира. «У Натальи Петровны умные дети, но она их плохо воспитывает». «Это некрасивая  архитектура, в XIX веке строили лучше». «Такие стихи? Ну что вы, это же полная бездарность». Через пару лет у юноши развилась сильная близорукость. Люди обижались на такую критику и энергия их обиды попала мальчику на Аджну – чакру, отвечающую за зрение. Меньше будет видеть – меньше будет осуждать.

Варикозное расширение вен —
подавление злобы, недовольства внутри себя. Человек злится на кого-то, на жизнь, натрудные ситуации и в это время Манипура вырабатывает много отрицательно йразрушительной энергии. Если человек сразу сбрасывает ее через ругань, крики, претензии, то могут быть другие заболевания, а варикозное расширение вен происходит тогда, когда он подавляет эту энергию внутри себя с помощью воли.Подавленная волей, злоба сбрасывается через ноги т.к. в ногах есть каналы, через которые организм выводит ненужную энергию. Если недовольство чем-то проявляется долгое время, то каналы не справляются с выбросом разрушительной энергии и это отражается на тканях физического тела. Энергия злобы и хронического раздражения напоминает клубящийся черный дым. Обратите внимание нарисунок раздувшихся вен на ногах – он именно такой. Здесь тоже проявляется закон подобия. Человек не хочет сбрасывать такую энергию на окружающих, чтобы не портить отношения, и подавляет ее внутри себя. Энергетический механизм этого заболевания не такой, как в случае с близорукостью. Там энергетическийудар наносят окружающие люди, а здесь человек разрушает себя сам.

Венерические заболевания — брезгливость и презрения в сексуальных  отношениях. Это обычно проявляется при общем неуважении партнеров, при использовании кого-то для удовлетворения сексуальных желаний.Сначала человек нарушает закон, партнер обижается и эта обида идет в космос как запрос с требованием наказать нарушителя. Через пару дней, тот, кто проявлял брезгливость, оказывается в постели с новым партнером, у которого уже есть венерическое заболевание. Что касается СПИДа, то он, видимо, связан с прививанием другим людям, особенно молодым сексуальных извращений. Сила наказания пропорциональна силе нарушения. Возникает вопрос:»а как же заражение СПИДом младенцев в родильных домах?». Все Заболевания подобного рода от любых инфекций, а также выкидыши и аборты связаны с кармой прошлых жизней. Когда существо находится в космосе и собирается родиться, оно прекрасно знает на что идет. Оттуда судьбы видны и задачей такого воплощения является сжигание своей отрицательной кармы через страдания.

Воспаление придатков - кокетство с выпусканием сексуальной энергии, дразнение мужчин при нежелании вступать с ними в интимные отношения. Это очень часто встречающееся нарушение.Женщины кокетничают для того, чтобы собрать на себя энергию, привлечь внимание, иногда чтобы им оказали какие-то услуги, помощь. При этом сексуальная энергия выходит за рамки ауры женщины и проникает в поле мужчины, а это является по природным законам, приглашением в постель. Когда «разогревшийся»  мужчина подходит с предложениями, то дама его «отшивает». Если он обидеться, будут болеть придатки или другие органы мочеполовой системы, если необидеться, может ничего не болеть.

Гастрит, язва желудка и двенадцатиперстной кишки – язвительность, ирония, сарказм, колючие насмешки. Такого поведения в сегодняшнем мире встречается очень много. Почему же не все имеют язвы? Энергетический механизм общения, при котором оба собеседника внутренне закрыты, готовы к язвительностии обмениваются колкостями, напоминает поединок двух рыцарей. Оба одели латы и  пытаются достать друг друга мечами. В этом случае они не обижаются друг надруга, ведь они играют по одним правилам общения, их так приучили воспитанием, они этим живут и принимают язвительность как норму. Болезни возникают тогда, когда язвительность направляется на человека, живущего по другим законам, открытого, ранимого, не принимающего поединок как форму общения. Он в праве обидеться, если на него направили такую энергию, а он этому повода не подавал. Природные законы нашей планеты – на его стороне.

Геморрой – нежелание отпускать то, что должно уйти по природным законам. Жадность. Женщина попала на операцию с геморроем только потому, что не хотела выбросить большое количество законсервированных овощей, которые уже испортились в ее кладовке. Она ходила и жалела свои банки и переживала, что их нужно выбросить. От сильных эмоций такого вида энергия внутри организма начинает неправильно циркулировать и это выражается на физическом уровне в виде геморроя. Здесь тоже проявлен закон подобия – каловые массы должны выйти из организма, а отпускать их больно, если задний проход не в порядке. Может быть жалко отпускать вещи, деньги, или даже энергию – то, что относится к пупочной чакре.

Гепатит (желтуха) - желчность. Это заболевание тоже относится к Манипуре, но характер выделяемой человеком энергии отличается от язвительности. Язвительность бьет, колет, а желчность – сочится, при этом окружающие или их видение мира также подвергаются нападению, но несколько другого характера. Когда же они дают сдачи, то желчный человек начинает болеть.

Головные боли.
1. Давление волей на людей. 2. Навязывание своего видения, мнения. 3.»Проминание» под чужой волей. 4. Позволение другим людям навязывать себе их видение.     Рассмотрим подробнее.

1. Давление волей с желанием заставить человека сделать что-то, не вызывает головной боли пока человек не возмутится. С этого момента у давящего начинает болеть голова. У таких людей давление крови обычно повышено. Не всегда болит голова у учителей, военного начальства, директоров организаций – им частично это нарушение покрывает социум, так как они находятся на службе и являются в определенной  степени «автоматами» обществ, от которых работают. Если смотреть по природным законам, то воздействие волей это нападение, так как нарушаются законы «Не мешай», «Не просят, не лезь».

2. Навязывание своего видения. Муж с женой пришли в гости к другу. Пока сидели, пили чай, муж сообщил, что хочет купить новый магнитофон, а жена стала его отговаривать. Тут друг без спроса вмешался и стал уверять, что это отличный магнитофон и его надо срочно покупать. Когда гости ушли у хозяина разболелась голова. Запала жена так как деньги ей хотелось потратить на покупку стиральной машины, а не магнитофона.

3. Проминание под чужой волей. У тех, кто позволяет «на себе ездить», давление часто понижено. Это люди угнетенные, привыкшие подчиняться. У них нет желания спорить, бороться за свою энергию, а причиной может быть страх и неверие в свою силу. Обычно это начинается с детства – сильное подавление со стороны родителей создает покорных «автоматов», которые, проигрывая один психологический бой за другим, превращаются в исполнителей чьей-то воли. Голова может болеть от потери энергии – она переходит к тому, кто вами командует.

4. Позволение другим навязывать вам свое мнение. Жить чужим умом — свойство неуверенных в себе людей. Они тоже отдают много энергии тем, чьими советами, опытом, авторитетом живут. Им не хватает энергии.

Грыжа пупочная - накопительство, гордыня. Часто у людей появляется грыжа после приобретения дачи. Наконец-то можно скопить какие-то ценности, а кроме ценностей на даче складывают еще и весь старый, ненужный хлам. Если при этом еще задействуется гордыня, то мысли хозяина приобретают такой характер: «У меня теперь много всего есть. У меня будет больше, чему соседей! Родственники приедут – «им покажу как жить надо, пусть позавидуют и т.д.» Все это может жить в подсознании человека, а энергия как раз подчиняется подсознательным импульсам. Известен конкретный случай возникновения грыжи. В одной семье отец много зарабатывал, крутил дела и в доме скопилось сколько-то ценностей. Сам хозяин относился к этому довольно спокойно, а вот сын гордился своим отцом и обеспеченностью всей семьи. В гости зашел небогатый сосед, неважно одетый. И именно сын стал смотреть на него сверху вниз, как на «недоделанного», проявляя гордыню. Сосед обиделся, почувствовав отношение сына хозяина, хотя на словах об этом речи не было – говорили-то совсем на другие темы. У сына появилась грыжа, а потом, и у его ребенка, т.к. ребенок жил на энергии папы.

Диабет — презрение нижестоящих при преклонении перед вышестоящими. Если у человека проявлено только одно из этих качеств, то диабета не будет. Это болезнь людей, иерархичных по своему видению мира. Диабет – бич Индии. В XX веке Индия заняла первое место в мире по этому заболеванию. Это единственная страна, где так сильно еще проявлена кастовость в наше время. Неприкасаемых там презирают – это норма – а перед хозяевами преклоняются, что и создает благоприятную почву для диабета. Интересно, что в разных обществах иерархия строится по разным законам- не всегда богатство будет главным. Где-то ценят силу, где-то интеллект, творческие способности и т.д. Возьмем шахматный клуб – там ценится умение играть в шахматы. Если член клуба будет презирать тех. Кто играет хуже его и преклоняться перед лучшими игроками, то вполне может заработать сахарный диабет. Обида чаще идет от презираемых, от тех, на кого ставят штамп неполноценности.

Зубная боль — критика социума, каких-либо обществ. Сюда может относиться как критика правительства, реформ, законов, так и осуждение врачей, милиции, торговцев – любых обществ, составляющих социальную структуру. Если кто-то критикует другого человека или деятельность целой организации с целью ее улучшить, помочь что-то понять, то это может и не вызвать зубной боли. А вот когда мы сидим на кухне, пьем чай и ругаем государство, то наша эмоциональная энергия вылетает и бьет в астрале по данной структуре. Это нападение с нашей стороны и астральное общество вправе дать сдачи.

Кожные заболевания — неуважение людей. Неуважение выражается в надменности, пренебрежении, постановке себя выше других, считание себя избранным, значительным, а других – неполноценными, низкими. Может проявляться неуважение к людям, когда у них резко проявлены недостатки: корысть, жадность, тупость и т.д. По природным законам любое существо достойно уважения так как в нем есть частица Божественного. Уважать надо не за набор качеств человека, а зато, что в нем есть бессмертная душа. Мы мешаем ей развиваться, накладывая неуважительные штампы. Не путайте с почтением – это совсем другой вид энергии, который дается родителям за то, что они дали нам физическое тело и Учителям.

Онкология – непреднамеренный обман, обман поведением. Андрей давно хотел купить зимнюю обувь, чтобы она была качественной и недорогой. На работе емупредложили пару хороших ботинок за 40 $. Денег с собой у него не было и он попросил Васю одолжить ему. Вася ответил, что, конечно, даст деньги, только сходит за ними домой во время обеда. Сходил домой, взял деньги, но по дороге на работу увидел в магазине кофточку, которую давно искала его жена. Купив ее за 20$, он принес Андрею только половину денег. Пока Андрей искал недостающую ему сумму, хозяин ботинок уже продал их кому-то. Потом Андрей когда видел на ком-то хорошие ботинки, вспоминал Васю… А через пару месяцев у Васи обнаружили опухоль. Это простой пример непреднамеренного обмана. Обманы поведением несколько сложнее. Их много встречается в сексуальных отношениях. Например, все опухоли в области половых органов связаны с этими обманами. Причины такие же, как описывались при воспалении придатков – все начинается с воспалений, потом образуются доброкачественные опухоли, иногда переходящие в злокачественные.Здесь люди не говорят о том, что они сделают, а обещают поведением и энергией, которую излучают. Вспомните, как женщина живет с одним мужчиной, а другого или даже нескольких «держит про запас». Ведь чтобы держать про запас, надо обещать что-то энергетически, чем-то приманивать человека. А в постель при этом она не ложится, с теми – другими, вот и получаются опухоли.

Облысение — озабоченность, тяжелые гнетущие мысли в течение долгого времени. Волосы просто не выдерживают такой энергии на голове. (Такие причины, как радиация или недостаток кальция мы здесь нерассматриваем).

Парадонтоз — критика, расшатывание устоев. Опять мы находим действие закона подобия. Десны – устои для зубов. Когда человек осуждает устои семьи, клана, рода, народа, какого-то общества, то этим он их расшатывает.Устои могут быть несовершенны, в них могут быть заложены нарушения природных законов, но они еще нужны каким-то людям и критиковать их бессмысленно -общество будет драться за свои устои, законы, моральные принципы, выработанные веками. У евреев – одни устои, у украинцев – другие. Женился украинец на еврейке, попал в ее семью и не может удержаться от критики, в результате -парадонтоз.

Переломы, травмы, ушибы -преднамеренный обман. Это сознательный обман, когда человек уже знает, что то, что он говорит, неправда.

Печень – болит, когда мы проявляем злобу, гнев, злорадство. Одного студента в институте, по каким-то причинам не перевели на следующий курс. Была ли права администрация или нет, вопрос темный, ведь институт живет не по природным, а по социальным законам. Но студент обиделся и когда у администрации что-то не складывалось в учебном процессе, то он радовался, а точнее – злорадствовал, вобщем, вымещал обиду в разговорах с представителями этой самой администрации.Печень у него разболелась через несколько часов после разговора. Это простой пример, но все примеры взяты из жизни.

Полиартрит – гордыня  с принципиальностью. Наблюдалось многослучаев, когда один человек поучал другого, как надо жить, засаживал ему свои принципы с высока и страдал полиартритом. Не важно, насколько верны принципы, но такая форма обучения делает из ученика «автомата», лишает его гибкости и заставляет принимать в готовом виде чужой опыт, а не расти самому, доходя до истин пусть медленнее, но своим умом. Природа и ее законы – гибкие, текучие, изменчивые, они борются с догмами и авторитарностью.

Почки — болят по разным причинам, но наиболее частые:

1. Сексуальные причины, аналогичные всем воспалениям, т.е. применение сексуальнойэнергии не по делу, что уже рассматривалось.

2. Страх. Он сбрасывается в организме на почки, от чего дети сразу могут намочить штаны. Это через мочу происходит сброс разрушительной для организма энергии страха.

Взрослые себе такого непозволяют и у них много накапливающегося хронического страха – он разрушает почки.

Простуды — осуждение и критика, чаще всего по отношению к домашним. Хронический тонзиллит сплошь рядомн аблюдается у людей, осуждающих своих близких.

Радикулит - рассмотрим наиболее частые причины:

1. Страх.Мать очень боялась за двух взрослых дочерей. Она их любила, но так переживала за их личную жизнь и материальное положение, что окутывала их темным полем страха. Это искажало девушкам реальную картину их жизни и мешало двигаться поп ути развития. У матери начался приступ радикулита. Стали смотреть, что он ей мешает делать – радикулит мешает свободно двигаться физически. Как только мать извинилась и запретила себе бояться, боль прошла. В данной ситуации она нарушила закон «Не мешай», по отношению к дочерям.

2. Гордыня. Молодой человек часто ходил в походы и если ночи выдавались холодными, отдавал девушкам спальник, а сам спал в палатке прямо на земле. Никогда не болел. Однажды вечером сложилась ситуация, где ребята спорили, хорохорились, видимо доказывая, друг другу и девушкам свой ум, силу и т.д. Он снова отдал спальник, но на этот раз с гордыней, мол, вы так не можете. Кто-то из ребят запал, наверное, был слабее здоровьем и действительно боялся простудиться. В ту ночь наш турист заработал радикулит.

3. Сексуальные нарушения. В одной компании отношения сложились так, что флирт стал нормой, игрой, способом общения.Флиртовали все, то есть и мужчины и женщины излучали сексуальную энергию, поддразнивая друг друга. Пока никто из них ни на что не западал, не обижался, все было в порядке. Но вот одна дама сильно возжелала какого-то мужчину. Он не обратил на это внимания, проигнорировал (может быть, она ему не слишком нравилась). Вот у него и случился радикулит. Почему? Если бы он не подавал повода, не флиртовал со всеми, и с ней тоже, то избежал бы такой ситуации. Но он играл в эту игру, а у нее по природным законам есть продолжение – постель и уклоняться уже некуда.

Растяжения мышц — почти всегда связаны с гордыней. Одна дама пол года немогла свободно двигать рукой в плечевом суставе, не могла из-за этого нормально спать и делать йоговские упражнения. На целительстве ей помогли найти причину, она извинилась и все само прошло. Как-то утром она пошла заниматься гимнастикойн а стадион. Там мужчина косил траву и ей захотелось попробовать покосить – раньше не приходилось. Получилось неплохо. Потом она позанималась гимнастикой и ушла домой. На следующий день все повторилось, но с одной маленькой разницей – рядом с мужчиной стояла еще одна дама, как оказалось в последствии – его жена. А наша героиня, конечно, показывала себя, пока косила траву. В первый день все было нормально, а во второй она получила растяжение мышц и боль в суставе.

Сердечная недостаточность — человек недодает сердечную энергию близким людям. Если вы находитесь с кем-то в приятельских отношениях, то искать среди этих людей причину сердечной недостаточности вряд ли имеет смысл. Обычно это заболевание проявляется там, где отношения с вашей стороны в начале были теплые, близкие, а потом изменились, стали более прохладными и закрытыми. А человек остался на вас открыт. ВАм надо было бы предупредить его, извиниться, объяснить что-то. Но это не всегда легко. Люди ранимы, с ними трудно говоритьоткровенно. Открытых объяснений многие стараются избежать. И тут создается почва для данного заболевани.

Слепота  — Причины могут быть разные, но связанные с видением. Один пример рассмотрим. Девушка встречалась с парнем. Она забеременела и сделала аборт. Потом они поженились, она вторично забеременела и родила здорового ребенка, но сама ослепла на 95% к концу беременности, было отслоение сетчатки глаза. На целительстве выяснилось, что причина аборта была «чтоб не видели живота на свадьбе».

Туберкулез — принципиальность в сердечных отношениях. Когда нам хочется по сердцу поступить одним образом, а мы делаем иначе, руководствуясь какими-то причинами, причем это ранит людей, то есть вероятность заболеть туберкулезом. Почему в тюрьмах туберкулез часто встречается? Не только из-за санитарных условий. Там люди живут по выработанным принципам, далеким от природных законов. Одному человеку стало психологически трудно – грусть, тоска, депрессия, в тюрьме это не редкость. Другой рад бы ему помочь, дать сердечную энергию, ободрить, но не делает этого, так как к нему могут презрительно отнестись: мол, что ты с ним цацкаешься. Они были товарищами и вместе получили срок за одно дело. Первый стал в тюрьме презираемым, а второго приняли нормально и он бы рад помочь другу, но по принципам местной иерархии не должен этого делать. Если друг обидится, что очень вероятно, то второй может заболеть туберкулезом.

Цистит — гордыня с принципиальностью и претензиями в отношениях между мужчинами и женщинами. Случаи цистита наблюдались целителями. Для успешного лечения достаточно было снять причину ритуалом извинения. Когда жена начинала предъявлять мужу претензии с давлением, требованием, обидой в том, что он ведет себя не по мужски, у нее случались приступы цистита. В этом примере, в отличие от примера с воспалением на коже, у женщины нет презрения, но есть претензия.

Шизофрения — неправильное обращение с информацией и знаниями. Одной из частых причин шизофрении является накопление большого количества информации без практического ее освоения и применения. Это обычно касается людей, узнающих не простую информацию из книг и газет, а эзотерическую, сильно влияющую на мировоззрение. Чаще всего такое случается, когда человек мнителен, внушаем, западает на информацию и не сделав полученные знания своим опытом, навыком, умением, хватает все новые знания из разных оккультных источников. Если мы передаем кому-то знания, особенно влияющие на психику и здоровье, то несем за это серьезную ответственность.
От многих из этих бед нам поможет элементарная практика!

РИТУАЛ АСТРАЛЬНОГО ИЗВИНЕНИЯ

Когда найдена причина болезни, нужно сесть и продумать свое поведение в будущем. Найдя новую форму поведения без нарушения природного закона, необходимо заложить ее на подсознание в медитации. Для этого ярко представляют себя в ситуациях, аналогичных той, где было сделано нарушение и мысленно поступают по-новому. Хорошо бы отработать 10-15 ситуаций и чем они будут разнообразнее, тем лучше. Потом делают ритуал:

1. Вызвать мысленно лицо человека, по отношению к которому было нарушение. Поприветствовать его и поблагодарить за науку.

2. Сказать ему, какой закон вы нарушили.


3. Показать, что впредь вы будете поступать иначе, что закон вы отработали.

4. Искренне попросить извинения, не тая в душе на него злобу или обиду.
Практически это-та самя отработка кармы, но при условии ОСОЗНАНИЯ, и что вы будете поступать по-другому впредь!

СЛУЧАИ, КОГДАБОЛЕЗНИ ВОЗНИКАЮТ ПО ДРУГИМ ПРИЧИНАМ

Из любого правила есть исключения. В целительстве встречается немало ситуаций, когда болезни возникают иначе, чем описывалось выше.
1. Если кто-тозанимается йогой или любыми энергетическими гимнастиками, он постоянно накачивает энергией органы физического тела, эфирного и чакры. У таких людей случается, что когда нарушается закон, и должно было бы заболеть сердце, вдруг болит голова. Так происходит потому, что в любой структуре есть самое слабое и самое сильное место. Слабое становится точкой сброса разрушительных энергий.Всякий орган тела старается сбросить с себя отрицательное воздействие и оно достается самому слабому. У каждого он свой.
2. Еще бывает, что люди снимаю болезни со своих близких. Это происходит, если они их сильно любят или жалеют. Тогда извиняться нужно тому, с кого сняли болезнь. Иногда и целители, у которых не отработана жалость, снимают с пациентов болезнь на себя.
Был даже случай, когд аженщина пожалела совершенно незнакомого молодого симпатичного парня, которого встретила случайно на вокзале. Он был глухой и за два дня стал слышать, зато оглох семилетний сын этой женщины. Целителям пришлось поработать, чтобы вернуть мальчику слух, а тот парень так и остался с нормальным слухом.
3. Иногда человек болеет по собственному желанию. Он привык с детства во время болезни получатьот родных много энергии, тепла, заботы, иногда жалости. С него снимали все обязанности по дому и необходимость готовить уроки. Выработался подсознательный механизм, и когда такой человек хочет отдохнуть от забот, то сам заболевает.
4. Магия, проклятия, заклятия тоже не относятся к обычным болезням и протекают по своим законам.Будет человек сохнуть или будет бездетным, или заболит орган, на который маг сбросил свою болячку – все эти случаи разбираются на целительстве отдельно и их классификация не входит в задачу данной работы. Одно можно сказать определенно: магические нападения происходят не просто так, а в основном на тех людей, которые сами лезут в мир магии. Например, начинают удерживать мужа, привораживать даму, сбрасывать болезни на кого-то, гипнотизировать в своих целях. Чтобы вылезти из таких причинно-следственых связей, используются ритуалы извинения и размена с внутренним отказом от воздействия на людей.
5. Еще встречаются случаи, когда люди ведут себя не по своей природе и из-за этого болеют.
Жил-был чиновник. Никогда бескорыстно никому ничего не делал. К 60 годам всего в жизни попробовал, «наелся» и успокоился. Пришла к нему девушка и дала ему искреннюю просьбу – попросила помочь ей поступить в институт. А он и подумал: «Что с нее брать? Денег у меня полно, постель – тоже нагулялся. Устрою ее просто так, пусть живет и радуется». Он поступил не по природе своего астрального тела, в котором доминировала стихия корысти, а по душе – по более глубокой части своей природы, по которой он раньше никогда не жил. Девушка поступила в институт и все время вспоминала с благодарностью его бескорыстный поступок. А его сердечная чакра (астральное тело состоит из чакр) не привыкла получать такую энергию, ведь на него люди всегда давали энергию. Зависти, корысти, страха. Так вот, от этой чистой энергии у него инфаркт и случился -чакра не смогла ее переработать.
А в фильме «Время желаний» показана обратная ситуация, и тоже по сердечной чакре. Там жена продвигает своего нового мужа по службе, делая из него преуспевающего чиновника. Раньше он сидел в свободное время на любимой даче и через его сердечную чакру протекали природные энергии – воздуха, дерева, воды и т.д. Жена продала дачу, продвинула мужа по службе так, что он уже ездил на работу вчерной «Волге» с шофером. На него все больше шло энергии зависти, лести, западения и у него тоже случился инфаркт. Нельзя заставлять других людей жить по своим законам. Аналогичные ситуации могут произойти по любой чакре.

СЛУЧАИ, КОГДАБОЛЕЗНИ НЕ ВОЗНИКАЛИ ПРИ ОЧЕВИДНЫХ НАРУШЕНИЯХ

ПРИРОДНЫХ ЗАКОНОВ

1. Окружающие люди могут просто не западать на нарушения законов. Одной из причин этого может быть то, что нарушения принимают за норму. Например, в средние века в мусульманском мире из женщины сделали вещь. Если бы хоть одна женщина за все века возмутилась этим положением и, осознав ситуацию с точки зрения природных законов, топнула бы ногой и сказала вслух: «Да когда же кончится это безобразие!», от мусульманского мира не осталось бы камня на камне. Начались бы войны, эпидемии, землетрясения, наводнения, но никто не возмутился, так как воспитание пропитывает подсознание с самого детства и люди принимают за норму то, что видят вокруг. Боги не имеют права вмешиваться из астрале в дела людей до тех пор, пока кто-то воплощенный не даст им правильный запрос.
2. Астральные общества прикрывают своих представителей на Земле и снимают с них часть энергии, вызывающей болезни, но эта энергия никуда не исчезает, а изменяет карму всего общества. Русская аристократия погибла именно из-за презрения к крестьянам. Общество прикрывало своих представителей и они не болели, но накапливающиеся нарушения привели к тому, что произошла революция. Аристократов предупреждали: восстание Пугачева, декабристы, 1905 год, но они не поняли в чем дело.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ – АХИМСА

Когда кто-то нарушает закон и мы на этом западаем; он может заболеть. Чаще всего это происходит с домашними, друзьями, знакомыми, то есть теми людьми, которых не хотелось заставлять болеть. Но если совсем не реагировать на нарушения законов, люди будут продолжать поступать так же и рано или поздно заболеют от обиды кого-то другого.
Есть хороший способ помочь человеку понять свои нарушения, не ударив его энергией и не вызвав заболевания. Нужно вслух высказать ему, что он нарушает, но совсем не обижаться при этом внутри. Это самый эволюционный способ – его применяют «серые»учителя. Болезни он не вызывает, но и не является попустительством нарушению законов. Следует помнить, что так можно делать в тех случаях, когда нарушение касается именно вас, а если оно сделано по отношению к кому-то другому, указание на него может быть вмешательством в чужие дела.

Если вы научитесь не возмущаться нарушениями по отношению к себе, хотя это и трудно, то обретете возможность многому научить людей, не причиняя им вреда, то есть соблюдая Ахимсу.





2.2. Осуществимость ахимсы
 
Поскольку ненасилие считается важнейшим из джайнских принципов, вся джайнская этика нацелена на его практическую реализацию. Соблюдению ненасилия придается громадное значение, ибо оно формирует базис правильного поведения, ведущего к достижению освобождения. Вследствие того всеобъемлющего характера, который носит теория и практика ахимсы в джайнизме, джайнские писания предписывают разработанные до мельчайших подробностей правила поведения. Но, принимая во внимание чрезвычайно широкие теоретические предпосылки, лежащие в основе постоянного и не допускающего ни малейших отклонений практического осуществления указанных правил, время от времени поднимается вопрос о степени выполнимости обета ахимсы. Существует опасение, что воплотить данный обет в жизнь проблематично. Однако подробный анализ правил соблюдения ахимсы, установленных джайнскими писаниями, показывает, что такие опасения абсолютно необоснованны.
 
Категоризация ненасилия
 
Действительно, кодекс поведения, разработанный в джайнизме с целью достижения освобождения – высочайшей цели человеческой жизни, – одинаков для всех верующих. Но, в то же самое время, эти правила подразделяются на две категории: сакала чаритра, т.е. полное правильное поведение, и викала чаритра, т.е. ограниченное правильное поведение. Монахи практикуют первое, а миряне – второе. В «Пурушартхасиддхьюпае» домохозяевам рекомендуется хотя бы частично следовать «Пути Трех Драгоценностей» (правильная вера, правильное знание и правильное поведение), но делать это постоянно, вплоть до достижения окончательного освобождения.
Причина такого подразделения состоит в том, что соблюдение сакала чаритры представляется возможным только для лиц, принявших монашество, тогда как викала чаритру могут практиковать и миряне вплоть до того момента, когда они смогут принять монашество. Это означает, что викала чаритра представляет собой предварительную практику, ведущую, в конечном счете, к соблюдению сакала чаритры. Викала чаритра также называется «Экадеша вирати» (ану-врата), а сакала чаритра – «Самаста вирати» (маха-врата). Из такого подразделения явствует, что эти правила принимают во внимание способности практикующего (ятхашакти). По этой причине домохозяевам и рекомендуется следовать нормам правильного поведения, учитывая их реальную жизненную ситуацию и способность к выполнению таковых.
Отсюда ясно, что малый обет ненасилия должен практиковаться мирянами в соответствии с их ситуацией и способностями, тогда как великий обет ненасилия, не допускающий никаких компромиссов, предназначен лишь для монахов.
 
Практика ненасилия мирянами
 
Итак, поскольку миряне выполняют обет ахимсы по мере сил и возможностей, это, естественно, накладывает на него определенные ограничения. Для мирянина, являющегося активным членом общества, не представляется возможным избежать насилия (химса) полностью. Воздержание от насилия девятью способами, т.е. совершения такового лично, побуждения других к его совершению и одобрения такового телом, речью и умом, известно как аутсаргики нивритти, т.е. совершенное, или полное, воздержание. Если же воздержание от насилия не включает в себя какой-либо из указанных способов в полной мере, то оно называется апавадики нивритти, т.е. несовершенное, или частичное, воздержание. Мирянам рекомендуется принять все возможные меры предосторожности с целью сведения к минимуму причинения вреда живым существам и, следовательно, своей ответственности за это.
В зависимости от состояния ума индивидуума насилие подразделяется на четыре вида:
1. Индустриальное насилие (удьями химса).
2. Бытовое насилие (грахарамбхи химса).
3. Насилие в порядке самообороны (виродхи химса).
4. Умышленное насилие (санкальпи химса).
Индустриальное насилие может иметь место при выполнении профессиональных обязанностей.
Бытовое насилие неизбежно, например, при приготовлении пищи, уборке, строительстве дома, рытье колодца, ходьбе, купании и т.п.
Насилие в порядке самообороны неизбежно в случае необходимости в защите жизни или собственности от посторонних посягательств.
Умышленное насилие совершается осознанно: это, например, убийство человека на почве ненависти или жадности и убийство животных с целью употребления их в пищу.
Важно отметить, что от домохозяина требуется лишь воздержание от санкальпи химсы, т.е. умышленного насилия, тогда как прочие три вида такового должны быть сокращены, насколько это возможно.
Кроме того, в связи с типами живых существ, по отношению к которым совершается насилие, джайнские писания подразделяют его на грубое (стхула химса) и тонкое, или незначительное (сукшма химса).
Грубое насилие (стхула химса) влечет за собой причинение вреда или уничтожение высоких форм жизни. Совершение такого насилия запрещается всем джайнам без исключения. Под тонким насилием (сукшма химса) имеется в виду причинение вреда живым существам, имеющим одно чувство (экендрия). Совершение такого вида насилия строго запрещается лишь монахам, но и домохозяевам рекомендуется избегать убийства экендрия-джив, насколько это возможно, а также бесцельного уничтожения стхавара-джив (неподвижных существ) – таких, как деревья и т.п.
Существует также подразделение насилия на физическое (дравья химса) и ментальное (бхава химса).
В джайнских писаниях утверждается, что насилие имеет место не только при его физическом осуществлении, но и при активизации таких страстей, как гнев, жадность и т.д. Дравья химса – это реальное действие, причиняющее вред кому-либо, тогда как бхава химса представляет собой намерение сделать это. Физическое насилие также называется бахья химса, поскольку оно очевидно для всех, а ментальное – антарагата химса, поскольку увидеть таковое невозможно.
 
Практика ненасилия монахами
 
Положение монахов в корне отличается от такового домохозяев: если домохозяева соблюдают лишь ограниченное воздержание от насилия (апавадики нивритти), то от монахов требуется полное воздержание (аутсаргики нивритти). Монахи имеют возможность избежать всех четырех видов насилия (индустриального, бытового, в порядке самообороны и умышленного), поскольку не занимаются такой деятельностью, которой вынуждены заниматься миряне. Монахи соблюдают ненасилие всеми девятью способами, установленными в писаниях: не совершают насилия лично, не побуждают других к этому и не одобряют таких действий любой из трех «дверей» (телом, речью и умом). Столь всеобъемлющая практика ненасилия кажется крайне трудной и может вызвать вопрос о том, как быть с неизбежным причинением вреда живым существам при ходьбе, сидении, приеме пищи, разговоре и т.д.? Если данный вопрос представляет для кого-то проблему, то на него отвечают следующим образом: «Чтобы избежать причинения вреда живым существам, монах должен ходить, сидеть, спать и принимать пищу с вниманием и бдительностью».
Таким образом, согласно джайнским писаниям, монах должен практиковать ахимсу в максимально возможной степени.
Итак, из вышеизложенного становится очевидным, что обет ненасилия могут выполнять не только монахи, но и миряне в полном соответствии с различными заповедями, установленными в джайнских писаниях.
 
Ахимса и запреты
 
Многие люди полагают, что доктрина ненасилия носит, по существу, негативный характер, в том смысле, что она постоянно налагает определенные запреты на те или иные действия. Боле того, утверждается, что в джайнизме ненасилие трактуется как простое воздержание от насилия. Применяя этот принцип воздержания от определенных действий в различных сферах, людям в негативной, т.е. запретительной, форме советуют не лгать, не воровать, избегать блуда, не иметь мирских привязанностей и т.д. Однако из детального анализа обет ахимсы и его реальной роли в жизни верующих становится вполне очевидно, что такое мнение совершенно необосновано. Действительно, джайнизм накладывает на образ жизни людей ряд ограничений различной степени сложности, но не следует забывать, что данные ограничения выполняют функцию дорожных знаков, указывающих людям тот путь, следуя которому, они, при выполнении своих обычных обязанностей, причинят другим живым существам наименьший вред. Необходимо, однако, отметить, что смысл ахимсы не ограничивается одним отрицательным, т.е. «запретительным», аспектом, но включает в себя и позитивный аспект. По этой причине мирянам настоятельно советуют развивать терпимость и всепрощение и на практике проявлять сострадание, оказывая помощь тем, кто нуждается в ней, а не только соблюдать ограничения, накладываемые на поведение. Это говорит о том, что доктрине ахимсы органически присущ и позитивный аспект. Поэтому мирянам предписывается: 1) проявлять милосердие, 2) принимать участие в благотворительности и 3) развивать терпимость.
 
Милосердие
 
В качестве существенного элемента соблюдения обета ненасилия мирянам предписывается отдавать часть своего дохода на благотворительные нужды. В Таттвартха-сутре милосердие определяется так: «Милосердие (ануграха) – это пожертвование собственного имущества другим ради взаимного блага». Такая благотворительность рекомендуется в качестве постоянной практики, поскольку пожертвование собственного имущества другим содействует преодолению жадности, представляющей собой форму насилия. Джайнский священный текст «Пурушартхасиддхьюпая» говорит: «Совершая даяние, человек преодолевает гордыню, являющуюся формой насилия, следовательно, дары, предложенные достойным получателям, соответствуют отказу от насилия (т.е. соответствуют соблюдению ахимсы)».
Чтобы даяние было чистым, состояние ума жертвователя должно соответствовать следующим условиям:
1. Айхикапхаланапекша: жертвователь не должен ожидать никакого вознаграждения в этом мире за совершенное им даяние.
2. Кшанти: жертвователь должен обладать терпением и совершать акт даяния спокойно и без раздражения (здесь имеется в виду, что жертвователь не должен возбуждаться или раздражаться, если при совершении им благочестивого акта даяния происходит что-то неожиданное или нежелательное).
3. Мудитва: в момент совершения даяния жертвователь должен находиться в счастливом расположении духа.
4. Нишкапатата: жертвователь должен действовать со всей искренностью и избегать какой-либо жадности.
5. Анасуйятва: жертвователь должен избегать ревности и зависти.
6. Авислладитва: жертвователь не должен испытывать никакого сожаления о том, что он делает.
7. Нираханкартва: жертвователь должен избегать гордыни.
Помимо того, указывается, что даяние должно совершаться лишь по отношению к достойным объектам. Получатели, называемые патрами, в зависимости от их образа жизни и религиозных убеждений, подразделяются на три категории:
1. Супатра: достойные получатели, обладающие правильной верой и соблюдающие обеты и, таким образом, способные должным образом распорядиться полученным.
2. Купатра: не вполне достойные получатели, внешне соблюдающие принципы правильного поведения, но не обладающие реальной верой.
3. Апатра: недостойные получатели, не имеющие правильной веры и не соблюдающие норм правильного поведения.
Вполне очевидно, что рекомендуется совершать даяние по отношению к супатрм, по отношению к купатрам это не одобряется, а даяние апатрам однозначно запрещается.
 
Поддержка благотворительности
 
Важно отметить, что джайнские писания устанавливают хорошо продуманные условия, которые необходимо выполнять при совершении даяния. Они в значительной степени расширяют сферу и степень даяния как с точки зрения получателя, так и с точки зрения содержания даяния. Так, несмотря на указание совершать даяние только по отношению к достойным лицам, существует такое понятие, как каруна-дана, т.е. даяние, совершаемое из сострадания по отношению к любому, кто нуждается в нем: это может быть голодный, больной, беспомощный и т.д. Так что каруна-дана имеет более широкую сферу применения и, не ограничиваясь одними джайнами, распространяется на всех живых существ, включая животных, нуждающихся в этом. Обычно каруна-дана подразделяется на четыре вида:
1. Ахара-дана: даяние пищи.
2. Аушадхила-дана: даяние лекарств.
3. Абхая-дана: даяние крова, защита от разного рода опасностей.
4. Шастра или видья-дана: даяние книг или передача знания.
 
Развитие терпимости
 
Согласно джайнским писаниям, позитивный аспект ахимсы включает в себя также развитие терпимости. Это означает, что в соответствии с доктриной ахимсы необходимо избегать не только причинения вреда в физическом смысле, но и подобного рода действий, совершаемых умом и речью. Это поможет нам жить в согласии с людьми различных интеллектуальных, религиозных и прочих взглядов.
В этой связи можно утверждать, что терпимость представляет собой характерную черту джайнской идеологии, поскольку джайнизм всегда утверждал, что ошибочно, а то и вообще опасно, предполагать, что лишь одно учение выражает всю истину. По этой причине джайнские писания советуют всем джайнам не питать какой бы то ни было враждебности или ненависти к последователям других религий, а напротив: развивать дух терпимости и сотрудничества.


Соответственно, как нам известно из индийской истории, джайны всегда последовательно соблюдали этот принцип интеллектуальной и религиозной терпимости. Даже джайнские цари и военачальники заслуживают похвалы в этом отношении: политическая история Индии не знает ни одного случая, когда джайнские цари преследовали бы кого-то по религиозным мотивам, доже в такие моменты, когда джайнские монахи и миряне страдали от рук религиозных фанатиков.
Д-р Б.А. Сейлтор замечает в этой связи: «Принцип ахимсы, по крайней мере, частично, послужил причиной того огромного вклада, который джайны внесли в индийскую культуру терпимости. Что бы ни говорилось о той непреклонности, с которой джайны отстаивали свои религиозные теории, и о том упорстве и мастерстве, с помощью которых джайны побеждали своих оппонентов на религиозных диспутах, нельзя, тем не менее, отрицать, что они поддерживали принцип терпимости более искренне и более успешно, чем любая другая религиозная община Индии».





 Ахимса
  Раджа-йога; Яма
3170·30/03/2012 · Jyothi·  0
Начинающие практиковать классическую йогу обычно стараются «перепрыгнуть» через две первые ступени йоги Патанджали – Яму и Нияму, сразу приступая к изучению асан. Но обычно либо снова приходится к ним возвращаться и осваивать пропущенные уроки, либо вместо йоги выбирать занятие более близкое к спорту и фитнесу.


«Учение йоги содержит десять установок: пять запретных и пять предписывающих – “нельзя” и “следует” духовного пути. Значение их в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать “молоко” внутреннего мира.

Число этих установок невольно заставляет сравнить их с десятью заповедями Моисея. Между ними, однако, есть разница. Яма и Нияма это не столько заповеди, сколько рекомендации. Они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Перечислим сначала все “нельзя”. Чтобы наполнить ведро, нужно сперва заделать в нём дыры. Эти пять установок сгруппированы в категорию Яма – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества. Подобным же образом, каждое правило Ямы способствует расцвету внутренних добродетелей. Образно выражаясь, каждая Яма смывает грязь, покрывающую истинное золото нашего существа. После же удаления негативной тенденции остаётся реальность души».

Эти слова кажутся вполне убедительными, чтобы попытаться выполнять правила Ямы.

Итак, практикующий Йогу, придерживается определенных нравственных принципов, которые называются Яма: это – ненасилие, непричинение вреда (Ахимса); правдивость в мыслях, словах и делах (Сатья); неприсвоение чужого (Астея); умеренность во всем, неприятие даров и свобода от ненужых вещей (Апариграха), контроль над половым влечением (Брахмачарья).

Начнем с главного из них – Ахимсы.

Ахимса

Буквально Ахимса значит «ненасилие», «неубийство». Но в этом понятии заложен более глубокий смысл. Практикуя Ахимсу, человек начинает смотреть на мир по новому, находя возможность для практики и развития этого качества в различных проявлениях жизни.

 «Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность».

И тут часто возникает вопрос: как быть, если ты сам подвергаешься насилию, ты или твои близкие? Защищаться и защищать? Или допустить, чтобы насилие произошло?

«Важное правило ахимсы… состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать».

Ахимса - одна из причин, чтобы практикующий йогу придерживался вегетарианской диеты. Совсем необязательно убивать животное, чтобы полноценно питаться и поддерживать свое физическое тело. В таком подходе также проявляется принцип «неубийства».

«Все живые существа рождены, чтобы жить, и естественно желают жить… Жизнь любого существа священна, и ничем не оправданное убийство невинных созданий является грубым нарушением законов Бога. Все живые существа наделены душой, которая является источником сознания и животворящей силой в теле каждого живого существа. Только животные находятся на более низкой ступени развития, но все мы – единый организм. И если поранен хоть один палец, то весь организм страдает. Однако сердца наши настолько огрубели и очерствели, что мы не чувствуем боли не только животных, но и других людей, окружающих нас, и даже своих близких и родных.

Лев Толстой говорил: «Убивая животных ради пропитания, человек подавляет в себе высшие духовные чувства – сострадание и жалость к другим живым существам, подобным ему, - и, переступая через себя, ожесточает свое сердце».

На первый взгляд, соблюдать Ахимсу не так уж и трудно. Но это только на первый взгляд. Попробуйте посчитать сколько раз в течение только одного дня мы в своих мыслях нарушаем это правило: возмущаемся чьим-либо поведением в транспорте, злимся на начальника, ругаем власть, обижаемся на своих близких. Мы проявляем недовольство собой: своим внешним видом, здоровьем, положением в обществе и т.д. И это происходит каждый день на протяжении всей нашей жизни. С виду мы вполне достойные и уважаемые люди, ведь никто не видит и не слышит того, что происходит в нашей голове. Но это только кажется, что наши злые мысли так глубоко спрятаны. Ведь мысль материальна. И многократно усиленная эмоциями, помноженная на миллиарды человеческих умов, она в полной мере проявляется в материальном мире в виде болезней, страданий, войн, природных и техногенных катастроф.

Одна моя знакомая как-то поделилась со мной своей проблемой, которая преследовала ее всю сознательную жизнь. Человек далекий от эзотерики, прагматичный материалист, она неоднократно убеждалась в том, что обидевшись или разозлившись на кого-либо, она невольно навлекала на этих людей весьма серьезные проблемы, включая болезни и смерти. Поняв это, она испугалась: «Я боюсь теперь плохо думать о людях, даже если они этого заслуживают, потому что не хочу являться причиной их страдания и гибели». Возможно, этот человек обладал очень мощной энергетикой, поэтому то, как реализовывались ее мысли, трудно было не заметить. Но это происходит и со всеми нами. Просто мы не хотим этого замечать, не хотим брать на себя ответственность за все то плохое, что происходит вокруг. Нам кажется, что все это совершает кто-то другой. Но эту боль в мир приносим именно мы: я, вы, читающие этот материал, наши знакомые и совсем незнакомые нам люди. И мы можем это исправить, заменив свои агрессивные мысли на противоположные: сострадание, милосердие, сочувствие, любовь. Только представьте себе, каким станет наш мир, если каждый из нас, контролируя свой ум, будет выпускать на волю из своей головы только добрые и чистые мысли.

Давайте начнем прямо сейчас!



«Нет необходимости вкладывать в понятие Ахимсы какой-либо религиозный смысл. Это процесс самоконтроля, самоосознования и осознования всего, что вокруг вас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль за своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе. Насилие означает удаление от своей истинной природы; Ахимса означает приближение к чистому духу».

Выдержки из работ: "Медитация для начинающих" Свами Криянанды и  "Как медитировать" Джона Новака; из книги «Хатха Йога Прадипика с комментариями Свами Сатьянанды Сарасвати»; из книги Козионовой А.В. «Ведическая кулинария для современных хозяек»
http://yogaclassic.ru/post/5026





Ахимса
Ахимса
Ахимса это один из центральных принципов йоги, джайнизма, буддизма и множества других религиозных, философских и практических систем Востока. В восьмиступенчатой йоге Патанджали ахимса относится к ступени яма и является одним из пяти требований этой ступени, наряду с астеей, сатьей, апариграхой и брахмачарьей. Суть ахимсы состоит в непричинении вреда любым живым существам, отказе от убийства, причинения страданий и принуждения в трех планах - мысли, слова и действия. В самых экстремальных вариантах ахимса диктует вегетарианство, отказ от ношения изделий из кожи и меха, а также использование особых приспособлений, препятствующих случайной гибели мелких живых существ. Это, например, специальные решетки для светильников, препятствующие попаданию насекомых в огонь, или метелки джайнов, которыми они подметают дорогу перед собой, чтобы случайно кого-нибудь не раздавить. В более мягких вариантах ахимса требует отказа от бессмысленного насилия и предписывает организовать свою жизнь так, чтобы по возможности причинять меньше страданий окружающим.
Ахимса в отношении к себе
С кого следует начинать применение принципа ахимсы? Конечно же с себя. Здоровье и обеспеченность всем необходимым являются одновременно фундаментальной потребностью и неотъемлемым правом каждого человека. Поэтому образ жизни, несущий угрозу собственному здоровью и благополучию является нарушением принципа ахимсы в отношении самого себя. А как можно представить себе такой образ жизни? Во-первых, это вредные привычки, такие как курение, пьянство, обжорство, пристрастие к наркотикам, неправильное питание, несоблюдение правил гигиены, и т. д. Во-вторых, это неоправданный риск, экстремальные увлечения и вызывающее поведение, провоцирующее гнев и агрессию окружающих. В-третьих, это различные убеждения, требующие самопожертвования в различных вариантах. Например, тот же самый христианский призыв подставлять другую щеку, когда ударили по одной, является нарушением принципа ахимсы по отношению к себе. У психически здорового и адекватного человека не может быть никаких причин терпеть насилие над собой или жертвовать собой ради чьих-либо фантазий.
Ахимса в отношении к другим людям
Ахимса в отношении других людей проявляется как ненасилие в мыслях, на словах, и в поступках. Это значит что свою жизнь рекомендуется выстроить таким образом, чтобы причинять минимум страданий другим людям, а также воздерживаться от принуждения, навязывания собственного мнения и видения мира. Причем под принуждением понимается не только прямая угроза, но и манипуляция. Способ добиваться своих целей при помощи обмана кажется не таким уж страшным, но все равно это нарушение ахимсы. Потому что, не будучи введенным в заблуждение и подстрекаемым, человек бы сделал совсем другой выбор. Исключение составляют дети. Поскольку личность ребенка еще не сформирована, и именно на родителей ложится бремя построения будущей личности, применение в воспитательных целях насилия и манипуляций (в разумных пределах) к детям не будет нарушением ахимсы.
Ахимса в отношении к животным
Ахимса в отношении к животным проявляется в отказе от убойной пищи. Если решение о переходе на вегетарианство не принято, то содержание предназначенных на убой животных в достойных условиях тоже будет в какой-то степени соблюдением ахимсы. В этом смысле интересны законы о кошерном забое скота. Еврей может употреблять в пищу только мясо животных, не имеющих признаков увечья, и умерщвленных путем перерезания сонных артерий специальным особо острым ножом без единой зазубринки на лезвии. Есть даже такая еврейская поговорка: чем богобоязненнее человек, тем острее его нож для шхиты. Вообще, в отношении живой природы йога рекомендует придерживаться принципа минимально возможного причинения вреда, будь то насекомое, растение или животное.
Последствия применения ахимсы
Каковы последствия соблюдения и несоблюдения ахимсы? Интересный факт: в социальных сетях наиболее активными и популярными участниками являются те люди, которые в школьные годы не были лидерами, а скорее относились к "середнячкам". А те, кто в подростковом возрасте занимал лидирующие позиции, в более взрослом возрасте, как правило, теряют и свой статус, и свою привлекательность. Почему так? Потому что в подростковом возрасте в лидеры выходят наиболее агрессивные дети. Авторитет мальчиков держится на кулаках, а авторитет девочек на умении плести интриги и манипулировать общественным мнением.
И та, и другая модель поведения резко нарушают принцип ахимсы, что создает, как принято говорить в йоге, черную карму. В более зрелом возрасте на первый план выходит дипломатичность и умение построить нормальные человеческие отношения на паритетных началах. Но бывшие лидеры, взрослея, продолжают действовать напролом, все больше настраивая окружающих против себя. И со временем оказываются в социальном вакууме и на обочине жизни. Жизнь все расставляет по своим местам. Мальчики, продолжающие решать свои проблемы насилием, обязательно однажды столкнутся с противодействием, которое переломит их самих. А девочки, идущие к своей мечте хитростью и обманом, в определенный момент сталкиваются с жестокой местью тех, кого они обманывали. Взрослость учит понимать тонкости, и все тайное становится явным...
С другой стороны, Йога Сутра утверждает, что в присутствии утвердившегося в ахимсе прекращаются распри. Это логично. Спокойный, доброжелательный и миролюбивый человек является естественным центром, вокруг которого группируются все здоровое в обществе. Поэтому освоение философии и практики йоги будет очень правильно начать с соблюдения ахимсы.


Читайте также:
Апариграха
Брахмачарья
Аутоагрессия и саморазрушение
Философский анализ суицида
Воздаяние: мистика и психология
Осмысление смерти
Бусидо и сёппуку
Ахимса. Автор:  Валентин Рыков25.03.12      
http://psypp.ru/art01/akhimsa.php



Апариграха
Апариграха
Апариграха является одним из требований ступени яма восьмиступенчатой йоги Патанджали. Апариграха трактуется в широком диапазоне значений, от "неприятия даров" (буквальный перевод) до нестяжательства в самом общем смысле. В йоге считается, что несоблюдение принципа апариграха порождает плохую карму. Давайте разберемся почему. Во-первых, жажда накопления сама по себе уже есть результат дурной кармы. Из психиатрии известно, что люди, пережившие сильный голод, некоторое время страдают специфическим расстройством - они начинают делать бессмысленные запасы продуктов в самых неожиданных местах. Потом это проходит, но подспудный страх голода остается на всю жизнь. Этот же механизм часто присутствует и у тех, кто стремится к роскоши. То есть, за желанием пресыщения стоит сильнейшая фрустрация и страх нищеты.
Желание обогащения, за которым стоит страх нищеты, не является естественным, оно носит невротический характер. Примеров невротических желаний очень много. Например, если встречаются парень и девушка, в детстве настрадавшиеся от недостатка родительской любви, они могут испытывать очень сильную привязанность друг к другу, пытаясь дать другому и получить взамен недополученное в детстве. Между ними возникает невротическая привязанность. В то время как выросшие в полных и благополучных семьях дети испытывают впоследствии более спокойные чувства к своим возлюбленным. Еще родители, которые в детстве нуждались материально, могут стараться устроить своим детям шикарную жизнь, поставив себе целью обеспечить ребенка абсолютно всем, что только может ему захотеться. Это тоже невротическое желание, призванное компенсировать собственное несчастливое детство.
Желание компенсации может проявляться и в социальном ключе. Дворянин, имеющий от рождения высокий социальный статус, никогда не станет кичиться богатством и выставлять его напоказ. Истинный аристократ узнается по скромности в быту и непритязательности материальных запросов. Именно поэтому обнищавший дворянин никак не теряет ни достоинства, ни лица, ни манер. Дворянин или кшатрий, говоря языком индийских сословий, это прежде всего воспитание, образ мысли и действия, дхарма. Люди, которые не имеют соответствующего понимания, но пытаются занять не свое место, выглядят нелепо. Они пытаются материальными излишествами компенсировать то, чего не имеют ни по рождению, ни по воспитанию. И возникают различные извращения, вроде разнузданных кутежей купцов или выходок новых русских. Все это носит выраженный невротический характер и, говоря языком йоги, является следствием дурной кармы.
Во-вторых, апариграха создает хорошую карму, а ее нарушение приводит к разрушительным последствиям. Почему? Приведем два примера. В XX веке стоматологи заметили, что коренные тибетцы, проживающие на своей исконной территории, практически не болеют кариесом. Но стоит тибетцу переехать в более "цивилизованное" место, как его зубы начинают стремительно разрушаться. Оказалось, все дело в питании. В традиционной тибетской кухне середины прошлого века отсутствовали многие изыски, в том числе и сахар, который принято горами пожирать во всем "цивилизованном" мире. А ведь подобные кулинарные извращения есть ни что иное, как нарушение принципа апариграха в питании.
Второй пример показывает, к чему приводит излишний комфорт. Очень многими процессами в организме управляет гипофиз. В том числе он играет важнейшую роль в адаптации к условиям внешней среды и, в частности, в терморегуляции. Так вот когда человек начинает кутаться при малейшем холоде и включает кондиционер в жару, у него постепенно атрофируется функция терморегуляции. А вместе с ней в той или иной степени повреждаются и все остальные функции гипофиза. И начинается ожирение, бесплодие, и еще масса неприятностей. В то же время апариграха настраивает человека на некоторый аскетизм, поддерживающий в надлежащей форме не только гипофиз, но и все остальные органы и системы.
Существует еще один механизм разрушительного действия несоблюдения принципа апариграха. Очевидно, что сосредоточивший в своих руках огромные материальные ценности становится лакомым куском для воров, грабителей и рэкетиров. До определенного предела богатство работает исключительно на благо его обладателя. С определенного предела оно уже начинает требовать от хозяина определенного поведения, соблюдения дополнительных мер безопасности, строгого ограничения круга общения и знакомств. Но наступает момент, когда богатство превращается в монстра, заточающего своего хозяина в "золотую клетку". Да, у человека есть возможность удовлетворить абсолютно все свои материальные запросы, но он должен прилагать постоянные большие усилия для сохранения своего капитала и своей головы.
Обобщая сказанное, можно видеть, что апариграха, как и остальные принципы йоги, чужда дремучей мистике и имеет в своей основе понятные психологические обоснования. А в переводе на совсем понятный язык апариграха означает умеренность.




Вопрос: 1. Нужно ли когда-либо оценивать свои поступки? Свои желания? Свои мысли? Или всё случается само, и мы только совершаем предначертанное? 2. Если видишь в пространстве негармонию, нужно ли действовать на внешнем уровне или достаточно только внутри объединиться и наполниться Светом и Любовью?
А.Н.:
Оценивать нужно всегда, но не поступки - они уже произошли, а отклик окружения, который бескомпромиссно подскажет о правильных или ошибочно выбранных методах взаимодействия, и чтобы в последствии изменить их.
Желания - актуализированные подсознательные предпочтения, сформированные задолго до нынешней жизни. Оценивать их нет смысла - нужно изменять эгоистичную мотивацию на благо всех, тогда дурные желания исчезнут, а обычные заполнят пространство радостью.
Мысли - озвучка подсознательных сценариев, которых как песка в реке. Позитивное восприятие оставит из них лучшее, отсеяв ненужное прочь.
Все в жизни случается само, но ее вектор - в наших руках.
Негармоничная ситуация - следствие дурных причин, затянувших в нее. Для большинства только с действием раскрываются сердца и лишь немногие ароматом любви благоухают всегда.
http://atmanadi.ru/page/1/396/faq/




Вопрос: Есть ли противоречия между медитацией и созерцанием?
А.Н.:
Путь Единства включает в себя всё. Иначе это нельзя было бы назвать Единством. Но здесь есть свои акценты.
Медитация - это поглощенность внутренним состоянием, созерцание - это узнавание внешней реальности как проявление собственного сознания. С помощью медитации мы раскрываем сверхтонкие слои сознания - пустоту и свет, с помощью созерцания мы привносим этот опыт в повседневную жизнь, узнавая ее как восхитительную игру собственной ясности. Можно сказать, что созерцание - логическое продолжение медитации. Все медитаторы рано или поздно становятся созерцателями.
С другой стороны, чтобы стать созерцателем не обязательно проходить путь медитации. Несомненно, этот опыт очень важен, он дает нам понимание, что все есть сознание, пустота и свет, однако мы можем опираться на собственную веру, даже не имея этого опыта, и результат будет тот же! При этом нам не придется тратить огромное количество времени на многочасовые медитации, тем более, что многие из нас не имеют ни достаточно времени для продолжительных медитационных сессий ни условий. Созерцание дает возможность практиковать всегда, не зависимо от того, чем мы заняты и где находимся, что является неоспоримым преймуществом, сокращающим раскрытие нашего сознания в разы.



Вопрос: Для чего нужен астральный план? И если получается спонтанно входить туда, что там делать? Можно ли там наработать карму? Для чего это вообще нужно?
А.Н.:
Астральный план - это пространство ясности нашего подсознательного ума, которое представляет собой память или банк данных в виде бесконечных образов или событий, пережитых за многие воплощения нами, а на более глубоком уровне - и бесчисленными живыми существами. Перед тем, как какому-то событию проявиться здесь, оно проигрывается в астральном мире.
Если есть способность входить в астральный мир, в свое подсознание, можно менять имеющиеся там образы или события на позитивные, наполняя их любовью и радостью, тем самым меняя сценарий своей судьбы на более прекрасный.
Астральный мир отличается от нашего мира тем, что он воспринимается подсознательным умом, который более тонкий и в нем нет тех жестких представлений и иллюзий, которые существуют в поверхностном сознании. Именно этим объясняется степень свободы в нем, т.к. там нет понятия "невозможно", все осознается как игра ума. Поэтому действия в нем не так важны, как состояние, мироощущение, в котором они совершаются.
Ценность таких опытов заключается в том, что через них на тонкий план можно привнести нынешние ценности, которые мы имеем на поверхностном уровне, и помочь подсознательному уму быстрее пропитаться ими. Ведь успех в нашей жизни напрямую зависит от соответствия ценностей поверхностного и подсознательного умов. Поскольку подсознательный глубже - он диктует всё. Но если мы его переориентируем, то все, к чему мы стремимся в нашей жизни будет осуществляться легко и без препятствий.
Что-то нарушить или повредить там невозможно, т.к. механизмы сознания, формирующие его, намного глубже чем уровень, с которого мы в нем проявляемся, и они мгновенно все "отстраивают" даже при полном "уничтожении". Это как остановить мысли или разогнать образы в голове - все сохраняется на своих местах, и память и наше осознание - всё остается неизменным. Карма как таковая здесь не существует, единственное, может усилиться мироощущение, в котором мы что-либо делаем. Если человек в астральном мире проявляет тонкие состояния любви или радости, они будут ярче проявляться в обычной жизни. Если же проявлять жестокость, агрессию, эти склонности также усилятся и проявят себя неблагоприятно, привлекая неприятности или препятствия.



Брахмачарья
Брахмачарья
Когда человек живет только своими собственными заботами, его жизнь легка и безмятежна. Он может посвящать все время себе и делать в основном только то, что хочется. Появление сексуального чувства усложняет жизнь, диктует необходимость конкуренции, вынуждает подстраиваться. Увеличивается необходимость в средствах, вырастают требования к поведению, состоянию тела, одежде, внешности. Уже нельзя есть, что хочется, чтобы не растолстеть, не всегда оденешь то, что удобно, потому что это не всегда красиво, и вместо отдыха приходится брать дополнительную работу, чтобы покрыть возросшие расходы. Но все это ничто по сравнению с изменениями в жизни после появления ребенка. Добросовестные родители должны не только достаточно зарабатывать, но еще и проводить очень много времени с ребенком, занимаясь его развитием и воспитанием.
Таким образом, принимая участие в сексуальной жизни в самом широком смысле этого слова, мы фактически передаем часть своей жизни в пользу нового молодого организма. Это совершенно естественный процесс. Родитель как бы перетекает в ребенка своими жизненными силами, своей энергией. В некоторых эзотерических учениях (например, у К. Кастанеды) отмечается буквальное значение такого перетекания жизненной энергии с последующим невосполнимым опустошением родителя. В даосских практиках учитывается не просто факт рождения ребенка, но и каждая эякуляция мужчины, и при этом приблизительно указывается, какая часть изначальной жизненной энергии утрачена, и какое время потребуется на ее восполнение. И, надо сказать, такой подход имеет под собой некоторые физиологические обоснования. При оргазме возникает сверхсильное возбуждение нервной системы, которое не проходит для организма бесследно. Недаром говорят - оргазм это маленькая смерть.
В йоге культуру половой жизни регулирует принцип брахмачарья. Термин брахмачарья можно перевести как половое воздержание, но это не совсем так. В отношении половой жизни, как и в отношении всего остального, йога ничего не навязывает, а только рекомендует. Оставаясь мирянином, и ведя обычный образ жизни городского человека, вы можете заниматься сексом значительно реже, чем занимались раньше, и это уже будет шаг вперед. Можете пересмотреть свое отношение к сексу как к фетишу, обязательному элементу повседневной жизни, которым нужно заниматься по расписанию, даже если сильно не хочется. Уже этого будет для начала достаточно.
Идя дальше, вы можете постепенно изъять себя из участия в половой конкуренции. Для женщин это значит перестать изводить себя диетами, перестать выбрасывать кучу денег и времени на модную одежду, косметику, борьбу с морщинами и соперницами. Для мужчин это значит стать мягче, перестать воевать за женщин и доказывать другим мужчинам свою "крутизну". На этом уровне вы уже получите такую свободу, о которой раньше и не подозревали. У вас высвободится невероятное количество времени, денег и энергии. Это сродни ощущениям алкоголика, который вдруг бросил пить - сначала все время будет чего-то не хватать, а потом мир расцветет невиданными ранее красками.
В конце концов, вы можете полностью прекратить (или не начинать) половую жизнь. Причем во всех ее аспектах, начиная от физиологических, и заканчивая психологическими, социальными и экономическими. В этом случае энергии в вашем теле накопится столько, что могут начаться проблемы с ее избытком. Чтобы этого не произошло, необходимо заниматься хатха йогой, а также дополнительными упражнениями, нацеленными на утилизацию высвободившейся сексуальной энергии. Хорошей мыслью будет применение определенных парных методик работы с сексуальной энергией. Эти практики позволяют и не прекращать половую жизнь полностью, и свести к минимуму потери сексуальной энергии, сосредоточившись преимущественно на ее переводе в другие формы. Только имейте в виду - настоящие даосские или тантрические практики никогда не будут содержать рецептов увеличения числа оргазмов и их продолжительности, как это часто делается в коммерческой литературе.
Рассуждая о принципе брахмачарья, нужно помнить, что в йоге все очень гибко и индивидуально. В йоге нет ничего "правильного для всех", в йоге есть только правильное для конкретного человека. Если вы видите свою реализацию в качестве мирянина, в семье с большим количеством детей, то идите по этому пути, так как скорее всего именно его вам и надо пройти, и это и будет вашей йогой. Если вы чувствуете, что семья и секс могут отвлечь вас от самореализации, то, опять же, ни чем не смущайтесь, и делайте все по-своему. В йоге каждый может взять для себя что-то свое, важно только понять, что же именно взять лучше всего.




Аутоагрессия и саморазрушение
Самым главным, базовым и общим для всего живого на Земле является инстинкт самосохранения. С повышением эволюционного уровня существа увеличивается его способность к выживанию, достигая максимума на уровне человека. Именно человек и никто иной из всех населяющих нашу планету живет и на жарком экваторе, и в льдах Антарктики, в горах и пустынях. Но по иронии судьбы на ступени развития под названием «человек» природа позволяет существу добровольно и самостоятельно лишать себя жизни.
Проблема суицида в последнее время приобретает особую актуальность, количество самоубийств в мире неуклонно растет. Наибольшее распространение самоубийства имеют в развитых странах, и это тревожная тенденция. Может быть развитые страны не так уж и развиты, и само развитие идет не туда? Тенденция прослеживается четко – даже в отдельно взятой стране число попыток лишить себя жизни в городе существенно выше, чем в сельской местности. Чем обусловлено суицидальное поведение, в чем его причины? Рассмотрим три уровня явления: биологический, психологический и социальный.
Биологические причины аутоагрессии
На биологическом уровне суицид тесно связан с психическими и соматическими заболеваниями. Находясь в состоянии острого душевного или физического страдания, человек идет на эту крайнюю меру, не в силах терпеть более, либо не вполне отдавая себе отчет в происходящем. В случае не слишком сильного психического отклонения или телесной болезни самоубийца предпочитает сделать задуманное в два этапа: сначала изменить восприятие при помощи психотропного средства (чаще всего алкоголя), а затем уже перейти к основной части плана.
Одним из первых стал искать биологические основы девиантного поведения итальянский психиатр Чезаре Ломброзо. В своих исследованиях он пытался увязать воедино генетические особенности, психические отклонения и склонность к антисоциальным поступкам. Хотя его теория «прирожденного преступника» не получила подтверждения в той форме, в которой он ее подавал, тем не менее им было заложено антропологическое направление в криминологии. Мыли, высказанные Ломброзо в середине XIX в., стали отправной точкой для многочисленных исследований более позднего времени.
В XX в. стали развиваться модные сейчас и проблемные с этической точки зрения теории вырождения. В них декларируется наследственный характер многих, в том числе и психических, заболеваний, и их связь с преступным (девиантным) и суицидальным поведением. Накапливаясь в больном потомстве больных людей, поврежденные фрагменты генов обязательно дадут о себе знать физической, психической или социальной патологией.
Много внимания проблеме уделял выдающийся швейцарский психиатр Э. Блейлер. Именно его рекомендации легли в основу принятого в Германии в 1933 г. закона о принудительной стерилизации больных с врожденным слабоумием, шизофренией и некоторыми наследственными заболеваниями. С тех пор в той или иной форме борьба за генетическую чистоту находила свое отражение в иммиграционной политике Австралии, законах США и других менее известных предприятиях.
Велись и многочисленные научные и околонаучные исследования. На мой взгляд наиболее полно и в доступной форме проблема вырождения описана в книгах Г. Климова. Его «Протоколы советских мудрецов» наделали много шума в заинтересованных кругах и вызвали шквал критики, в основном этического характера. Не могу принять некоторые экстремистские позиции этого автора. Но мой многолетний опыт наблюдения за психически больными людьми свидетельствует о неоспоримой правоте его основных тезисов.



Аутоагрессия и саморазрушение
(окончание)
Психологические причины аутоагрессии
Психологические основы суицида довольно остроумно описывает психоаналитическая теория. С ее точки зрения, аутоагрессия возникает в случае глубокого конфликта мотивов внутри личности. Если объект агрессии дорог человеку или от него зависит благополучие, то включается защитный механизм перенаправления агрессии на другой объект или на себя. Несмотря на всю нерациональность такого решения, оно является приемлемым заменителем разрушительного первичного импульса.
Например, если мать существенно ограничивает свободу ребенка или чрезмерно жестка в воспитании, она все равно не перестает быть близким человеком. Но ограничиваемая и притесняемая личность требует свободы, главным инструментом достижения которой является агрессия, призванная круто изменить жизненную ситуацию. Налицо конфликт, требующий решения, и оно конечно же находится. Исследуя жизнь многих «борцов за идею», экстремистов, революционеров, и особенно ненавистников определенного класса (нации, политического движения или религиозного учения), мы чаще всего докопаемся до травмирующей матери или жестокого отца. Когда подходящий внешний объект по какой-либо причине не находится, агрессия переносится на самого себя, вызывая саморазрушительное поведение или суицид.
Есть и другой аспект у психологических причин аутоагрессии. Он касается истерических или демонстративных проявлений личности. Зная об эмоциональной связи с ним другого человека, потенциальный самоубийца может пытаться манипулировать этой связью с целью привлечь к себе внимание и придать отношениям более желательный характер. Насколько далеко зайдет манипулятор в этой игре неизвестно никому, даже ему самому.
Чем более осознан подобный мотив, тем менее трагичны последствия. Девушка может принять высокую дозу сильнодействующих таблеток, зная что ее спасут в больнице, но это изменит отношение к ней определенного молодого человека. Во всяком случае ей так кажется. Точно так же молодой человек может устроить мотоциклетные гонки на грани аварии под окном у любимой, не отвечающей взаимностью.
Менее осознаваемые мотивы могут быть более деструктивными. Неосознанное желание наказать людей за их невнимательность постепенно выливается в суицидальные мысли, а последние иногда воплощаются в суицидальные попытки. Обойденный вниманием представляет, как горько будут сожалеть о его смерти те, в чьем участии он так нуждался. И неважно, что подобные размышления не имеют под собой реальной почвы – «наказываемые» скорее всего вовсе не отреагируют на уход из жизни такого человека.
Социальные причины аутоагрессии
Социальные причины суицида по весомости не уступают психологическим, а может и превосходят последние. Причина девиантного поведения как ни странно кроется там, где ее можно было бы ожидать менее всего – в религии. Помимо прочего, религия это совокупность табу, а также рекомендаций, часто идущих вразрез с первичными импульсами. Например, запрет прелюбодеяния спутывает карты инстинктивным проявлениям человеческой природы. Требование не просто отказаться от уничтожения врага, но и полюбить его, тоже не способствует разрядке внутренней напряженности.
Будучи глубоко гуманным по сути, такой стиль поведения на практике приводит к аккумуляции агрессии и нарастанию внутреннего конфликта. Лишь немногим счастливцам удается трансформировать личность, полностью интегрировав религиозные требования во внутренний мир. У подавляющей части религиозного населения периодически наблюдаются спонтанные выбросы немотивированной агрессии, что и создает вокруг приверженцев религиозных учений отталкивающий ореол воинствующего фанатизма.
В некоторых случаях агрессия оборачивается против самого верующего, превращаясь в аутоагрессию. Масла в огонь сильно подливают концепции вины и искупления, широко пропагандируемые различными учениями. Совершая тот или иной «проступок» с точки зрения своей церкви, верующий ждет обязательного и неминуемого возмездия. Такое ожидание тягостно, и верующий сам старается приблизить час расплаты. Бессознательно желая искупления, он начинает делать ошибки, приводящие к травмам и неприятностям всех сортов. Получив «по заслугам» он с одной стороны испытывает облегчение, считая, что расплатился, а с другой стороны воочию видит действие «кары» и еще больше укрепляется в своей вере, еще туже затягивая петлю самонаказания.
Совершение особо тяжкого, с точки зрения исповедуемой религии, греха может повлечь уверенность в том, что содеянное искупается только смертью. Раздутое чувство собственной значимости внушает человеку мысль, что его жизнь настолько ценна, что может служить валютой для расплаты, причем валютой ценной. Если подумать здраво, то никакой ценности для пострадавших смерть виновника, равно как и его мучения, не имеют. Утрата близких, здоровья, ценностей никак не восполняются мучительным раскаянием преступника. Но эгоцентризм диктует свои правила, и провинившийся может твердо решить «искупить» свою вину. Бессознательный поиск смерти воплощается в саморазрушительное поведение и рано или поздно приводит к гибели, которая есть ни что иное, как завуалированный суицид.



Философский анализ суицида
Для философии тема самоубийства всегда была актуальной, поскольку от ее осмысления во многом зависел ответ на такие вечные вопросы как: смысл человеческой жизни, свобода выбора личности. Является ли человек свободным в своих действиях и насколько велика степень этой свободы? Есть ли такая свобода вообще или жизнь человека детерминирована и мы являемся игрушкой независимых от нас обстоятельств и там, где нам представляется свободный выбор, на самом деле имеет место холодный и бесстрастный лик судьбы? Насколько свободен человек в своей жизни и свободен ли он в выборе своей смерти? Казалось бы, здравый смысл подсказывает, что в руках самого человека решение вопросов, связанных если уж не со своей жизнью, то со своей смертью. Мы можем быть недовольны жизнью, жаловаться на нее, тяготиться ею и даже ненавидеть ее, но нашу смерть у нас никто не может отобрать.
Известный французский философ-гуманист Мишель Монтень по этому поводу писал: «Почему ты жалуешься на этот мир? Он тебя не удерживает; если ты живешь в муках, причиной твое малодушие: стоит тебе захотеть - и ты умрешь». Философский анализ суицида - многогранная философская, социальная и психологическая тема, требующая системного осмысления и научной беспристрастности в раскрытии истоков феномена самоубийства. Современная наука установила, что акт самоубийства аккумулирует в себе множество факторов: философских, психологических социальных, экономических, политических, религиозных.
Под суицидом понимается умышленное самоубийство. Это поведение человека, направленное на намеренное лишение себя жизни, а также отказ от реальных возможностей избежать смерти в критической ситуации. Следует отличать суицид от такого явления как парасуицид, который характеризуется тем, что человек причиняет вред собственному здоровью, не желая наступления собственной смерти (например, благодаря передозировке снотворных препаратов).Самоубийство, если дать ему краткое определение, есть сознательное, самостоятельное лишение себя жизни. В этих двух основных дефинициях заключается его коренное отличие от убийства, в котором, по понятным соображениям, отсутствует элемент самостоятельности, и от несчастного случая, в котором отсутствует элемент сознательности и доминирует случайность.
Общеизвестно, что базовыми программами существования человека как биологического вида являются программа самосохранения и размножения. Тем не менее, иногда суицидальная программа в поведении личности становится доминирующей.
Существуют причины суицида и мотивы суицидального поведения. Исследователи выделяют такие причины суицида как:
1. Биологические причины
2. Генетические причины
3. Социальные причины
Можно выделить некоторые основные побудительные мо-тивы суицидального поведения:
1. Состояние здоровья человека:
- постановка психиатрического диагноза
- различного рода психические заболевания
- соматические заболевания
- избегание боли (физические страдания)
- моральные и физические травмы, полученные в детстве
- уродства
2. Лично-семейные:
- несправедливое отношение (оскорбления, обвинения, унижения) со стороны окружающих
- ревность, супружеская измена, развод
- потеря значимого человека, болезнь, смерть близких
- препятствия к удовлетворению ситуационной актуальной по-требности
- неудовлетворенность поведением и личными качествами «значимых других»
- одиночество, изменение привычного стереотипа жизни, соци-альная изоляция
- неудачная любовь
- недостаток внимания, заботы со стороны окружающих
- половая несостоятельность
- невозможность самоактуализации
- социальная изоляция человека
- депрессии
3. Конфликты, связанные с антисоциальным поведением:
- страх уголовной ответственности
- боязнь иного наказания или позора
- самоосуждение за неблаговидный поступок
4. Конфликты, связанные с работой или учебой:
- несостоятельность, неудачи на работе или в учебе
- несправедливые требования к исполнению профессиональ-ных или учебных обязанностей
5. Материально-бытовые трудности.
6. Другие мотивы.
Суицид имеет исторический аспект своего изучения. Для философского анализа явления самоубийства в плане аксиологии (оценки разными народами в разные эпохи существования человеческой цивилизации суицида как негативного и одновременно позитивного явления).
Социально - философское осмысление феномена суицида началось в эпоху античности, продолжилось в эпоху средневековья, получило новый импульс в период новой и новейшей истории.
Эпоха античности. Античность подарила миру идеи свободы, демократии, философско-правовое осмысление действительности.
В древней Греции и Риме суицид рассматривался двояко. Философская идея индивидуальной свободы нашла свое закрепление в античном праве. В древней Греции право добровольно совершить суицид предоставлялось гражданам лишь в некоторых случаях, строго предусмотренных законом. Существовало понятие государственного яда. Это был яд цикуты.
Этот способ самоубийства мог выбрать тот, кого закон приговорил к смерти (это касалось только лично свободных граждан). Примером может служить Сократ, выпивший яд, который считал, что самоубийство может быть допустимым, если необходимость его определена богами. Если же гражданин хотел уйти из жизни по своей воле, то он должен был изложить свои причины ареопагу и, только получив разрешение, совершить акт самоубийства. Суицид, совершенный без разрешения властей, наказывался посмертным позором. У самоубийцы отсекали руку и хоронили такого человека отдельно.
В древнем Риме во времена правления императора Луция Тарквиния Приске (616-579 гг. до н.э.) тела самоубийц подвергали распятию или скармливали диким зверям. При императоре Публии Элии Траяне Адриане (117-138 гг. до н. э.) суицид квалифицировался как преступление. У виновного конфисковали имущество, запрещался траур по самоубийце, и тело не предавалось земле. В учениях эпикурейцев и стоиков акт суицида допускался. Это мотивировалось как преимущество человека перед богами.
В ситуации, когда купленный раб лишал себя жизни в течение шести месяцев с момента договора купли – продажи, то продавец обязан был вернуть покупателю деньги. Это объяснялось тем, что во времена античности раб был объектом, а не субъектом права.
В эпоху средневековья с приходом христианства коренным образом изменилось отношение к суициду. Постулаты христианства стали доминирующими в философской, религиозной и правовой мысли средневековья. В религиозной - правовой оценке акта суицида был взят за основу известный постулат «Кесарю кесарево», а «Богу Богово», в соответствии с которым бессмертной душой мог распоряжаться только тот, кто ее дал - то есть Всевышний. Проповедовался тезис о том, что всякому человеку достается в жизни ровно столько страданий, сколько он может вынести и не более того. Лишающий себя жизни верующий христианин дважды оскорбляет Бога: и как Творца и как Искупителя. Самоубийство стало рассматриваться церковными судами как общественно опасное, противоправное деяние - грех, направленное на подрыв общественных и церковных устоев.
Текст Библии повествует только о двух самоубийцах - израильском царе Сауле и Иуде Искариоте. Истинной причиной такого грехопадения, по мнению христианской, церкви было противопоставление себя Богу, гордыня человеческая и другие страсти. Августин блаженный писал «Как мы пришли на свет не по собственному желанию, так точно не имеем права и уйти из него без ведома и воли Того, Кто нас сюда прислал». Церковь объявила настоящую войну самоубийцам и их пособникам.
В странах континентальной Европы одинаково негативно относились к явлению суицида. Самоубийц обвиняли в связях с дьяволом, их отлучали от церкви, родственникам отказывалось в процедуре отпевания и христианского погребения. Тело самоубийцы подвешивалось за ноги для всеобщего обозрения, в сердце забивали осиновый кол, тела хоронились на перекрестках дорог или сжигались.
Иное отношение к суициду в период средневековья было Азии например в Японии. Широкое распространение получило такое явление как сеппуку - ритуальное самоубийство, совершать, которое могли только самураи.
Первые сведения о совершенных сёппуку относятся к периоду 1150-1170гг. В 1333г. первая эпоха власти самураев, камакурский сёгунат (1192-1333гг.), окончилась трагически. Три феодала Асикага Такаудзи, Нитта Иосисада и Кусуноки Масаситэ возглавили мятеж, разгромили правительственные войска и сожгли столицу первого сёгуната - город Камакуру. Когда мятежники ворвались в город и дома заполыхали огнем, теснимые защитники Камакуры отступили на кладбище храма Тосё. Там, чтобы избежать унизительного пленения и избежать постыдной публичной казни сиккэн Ходзё Такатоки (1303-1333гг.), сёгун Морикуни (1308-1333гг.), его домочадцы и 800 верных его вассалов совершили сёппуку.
Отношение самурая к смерти отражало даосско-буддийскую систему мировоззрения, определявшей жизнь человека как звено в бесконечной цепи перерождений и смертей. Самоценность земной жизни для ревностного буддиста любого направления была очень невелика, жизнь рассматривалась как иллюзорный кратковременный эпизод в бесконечной драме Бытия.
Дзэнская философия о жизни и смерти была правовой, морально-этической и методологической основой поведения профессионального воина-самурая и полностью оправдывала акт суицида.
В период Новой и Новейшей истории западная цивилизация периодически проводила переоценку своего отношения к суициду.
Значительные изменения произошли в XVIII веке. С утверждением новых буржуазных отношений после начала эпохи бурного развития науки суицид стали рассматривать не только как «сделку отдельного человека с искусителем (дьяволом)», но и как результат взаимодействия индивида и общества.
Начиная с XIX в. акт самоубийства начинает оцениваться не как церковный грех, а как проявление болезни человека, при которой нарушается нормальная психическая деятельность. Перестает употребляться термин self-murder – самоубийство. Общепринятым становиться термин – suicide, появляется наука – суицидология.
С начала XIX века наблюдается постоянное и равномерное возрастание статистики самоубийств во всех странах мира.
По прогнозу Всемирной организация здравоохранения к 2020 ежегодно будут кончать самоубийством 1 500 000 человек.
По официальной статистике, каждый год в мире кончают жизнь самоубийством примерно 1100000 человек. Среди них: 350 тысяч китайцев, 110 тысяч индийцев, 55 тысяч русских, 31 тысяча американцев, 30 тысяч японцев, 12 тысяч украинцев, 10 тысяч французов... Около 19000000 человек ежегодно совершают неудачные попытки суицида.
Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ) делит все страны по показателю суицида на три группы. По итогам 2007 года высокий уровень суицида (свыше 20 человек на 100 тыс. населения) наблюдается в Литве – 42 человека, Белоруссии – 37, России – 36, Казахстан – 30, Украина – 25, Япония – 24.
Средний уровень самоубийств (от 10 до 20 человек на 100 тысяч населения) зарегистрирован во Франции – 18, Молдова – 17, Китае – 14, Германии – 13, США -11.
Низкий уровень самоубийств (до 10 человек в год на 100 тысяч населения) в Италии – 7, Израиле – 6, Греции- 3, Азербайджане – 1.
Меньше всего суицидов совершается в Египте, на Гаити и Ямайке - в этих странах уровень самоубийств близок к нулю.
Украина традиционно относится к странам с высоким уровнем самоубийств. Демографические статистические данные, по Донецкой области, приведенные в таблице красноречиво свидетельствуют о возрастающей динамике этого социального явления.
В 2009 г. от самоубийств в Донецкой области умерло 1169 человек, это на 7,1% больше, чем в 2008г. Из них 79,6% - мужчины, из которых 77% находились в трудоспособном возрасте (16-59 лет). Наиболее высокая смертность от самоубийств в мужчин наблюдаются в возрастной группе 25-29 лет. В возрасте от 30 до 40 лет происходит некоторое снижение этих показателей, а в возрасте 40-49 лет - снова рост количества самоубийств. Уровень смертности от самоубийств у женщин обычно в 5-6 раз ниже, чем у мужнин.
Подводя краткие итоги, следует отметить, что проблема добровольного ухода из жизни всегда будет волновать человечество и едва ли однозначное мнение относительно самоубийства будет единственно правильным. Наверняка даже в самом гуманном обществе будут иметь место жизненные обстоятельства и ситуации, которые будут приводить людей к опасной черте. Количество суицидов в том или ином государстве показывает насколько оно больно и безнравственно к своим гражданам.
Но, опираясь на неповторимую ценность каждой человеческой жизни, общество (государство) может и должно помочь каждому сформировать жизнеутверждающее мировоззрение, проникнуться верой в великое предначертание человека. А каждый, кто задумал совершить суицид должен помнить слова Святого Апостола Павла, сказанные им Послание к Римлянам (14.22.) «Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает».




Воздаяние: мистика и психология
Нас всех с детства приучают к мысли - зло наказуемо. Верующие утверждают, что за злые поступки накажет Бог, мистики говорят о карме, которая настигнет злодея не в этой, так в следующей жизни, материалисты твердят о неотвратимости наказания уже в этой жизни, и к тому же убеждены, что история все рассудит справедливо. Но самое интересное то, что о воздаянии очень серьезно заговорили психологи. Как же творящий зло наказывает сам себя за свои поступки?
Сто-двести лет назад, когда наука начала совершать прорыв за прорывом в самых разных областях, мыслящая часть человечества впала в эйфорию механистического материализма. Все казалось простым и ясным - на смену туманной мистике и церковному мракобесию приходила ясность математики и естествознания. Машины входили в жизнь, синтезировались новые вещества и лечилось все большее количество ранее неизлечимых болезней. И сам человек начинал видеться очень сложной машиной, в которой идут химические реакции и физические взаимодействия, сложные, но открытые для изучения. Психология тоже виделась во многом механистично: через органы чувств поступает информация, обрабатывается мозговым аппаратом, который и выдает на выходе решение о том или ином поступке.
Первым механистическую идиллию разрушил Фрейд. Он показал, что человеком в его поступках движут главным образом неосознаваемые импульсы, сформированные особенностями детских переживаний. Но и у Фрейда все было достаточно просто и объяснимо. Он даже ввел термины "психический аппарат" и "гидравлическая модель", явно заимствованные из техники. И, проводя психоанализ, он, словно инженер, восстанавливал естественное движение "жидкости" в психическом аппарате. Утверждения же экзистенциалистов и трансперсональщиков вообще поставили психологию на грань с религией и мистикой, окончательно спутав карты тем, кто хотел внести ясность в исследование внутреннего мира человека. В современной психологии существует масса направлений, если явно и не конфликтующих друг с другом, то, во всяком случае, в совокупности демонстрирующих высокую сложность устройства того самого "психического аппарата".
Одним из новых и наиболее богатых практическими приложениями является направление, именуемое нейро-лингвистическим программированием. За какие-то неполные сорок лет своего существования оно успело обрасти легендами и причудливыми вымыслами, часто не имеющими ничего общего с действительностью. НЛП ошибочно отождествляют с эриксоновским гипнозом, а специалистам в этой области приписывают какие-то устрашающие возможности воздействия на окружающих. На самом деле НЛП это знание о структурировании опыта и внутреннего психологического пространства личности.
Ни для кого не секрет, что мозг занят непрерывной работой по подстройке под окружающую действительность. Иными словами, каждый из нас постоянно занят решением проблемы - как оптимально существовать в том мире, что простирается вокруг нас. При этом в ход идет весь наш жизненный опыт, накопление которого начинается еще в утробе матери (а некоторые утверждают, что и раньше). Но сам по себе этот опыт, будучи сваленным в неразобранную кучу, бесполезен, как бесполезна огромная библиотека, книги в которой расставлены без всякого порядка. Так же, как библиотеке необходим каталог, каждому из нас для результативной деятельности необходима картина мира - совокупность устойчивых представлений об окружающей действительности. Или, как принято говорить в НЛП, карта.
Вот тут мы и подходим к главному. Специалисты по НЛП убеждены - человек может только утверждать. Отрицание есть сложное действие, имеющее в своей основе утверждение. Простой и ставший классическим пример: попробуйте представить, как собака не гонится за кошкой. Вдумавшись, мы обнаружим, что невозможно представить себе отсутствие действия, не проиграв в уме самого действия. Точно так же картина мира любого из нас строится на многочисленных утверждениях, от которых мы и отталкиваемся в своих действиях. Но что такое утверждение? Это само по себе уже действие. Утверждая в уме тезис о том, что зимой холодно, мы неизбежно готовим себя к этому холоду, настраиваем себя на сытную еду и теплую одежду. Утверждая, что большая собака может укусить, мы незаметно приводим собственные мышцы в тонус, чтобы противостоять угрозе.
Тот, чья картина мира соткана из насилия, лжи и вероломства, постоянно находится под действием соответствующих утверждений. Он живет в постоянном тонусе или, как еще можно сказать, в стрессе, что само по себе уже может разрушить любой организм. Но это меньшее из зол. Причиняющий вред окружающим неизбежно берет часть этого вреда на себя по механизму эмпатии. Человек - существо коллективное, хочет он того или не хочет. И каким бы черствым не был злодей, все равно ему достанется часть переживаний его жертвы, даже если он испытывает удовольствие от ее страданий. С одной стороны он может с удовольствием насыщать свою жестокость, но с другой, он обязательно будет получать "рикошет" сопереживания в глубокие неосознаваемые пласты собственной психики, что однажды приведет к нервному расстройству. Невозможно прокричать другому человеку оскорбления, не получив самому части негативных внушений и отзвука переживаний оскорбленного. Точно так же невозможно измазать другого нечистотами, не вымазавшись самому. Абсолютно верны строки из Дхаммапады:
Ты можешь яд в руках нести, пока шипом не ранишь кожу
Избегнуть злобы тот лишь может, в ком зло не смело прорасти





Осмысление смерти
Осмысление смерти
Смерть - удивительный феномен. И удивителен он прежде всего тем, что постоянно присутствует в нашей жизни, оставаясь при этом всецело за гранью личного опыта. С самого младшего возраста смерть входит в нашу картину мира черными платками плачущих женщин, завешенными зеркалами и непривычно приглушенными голосами мужчин. А еще - напряженной и необычной эмоциональной наполненностью действа похорон. Все это уже резко выделяет смерть среди прочих явлений, создает акцент на ней и формирует усиливающийся интерес. В более осмысленном возрасте мы начинаем лучше понимать происходящее. К внешней атрибутике добавляется суть - персона умершего. Приходит понимание необратимости происшедшего, понимание того, что человек, которго мы знали, больше никогда не встретится, не заговорит, не совершит привычных своих действий. Но понимание ли это? Разумеется, нет. Детский возраст не предполагает глубоких раздумий, они компенсируются жадным поглощением все новой и новой информации, которая заставляет нестись вперед и быстро вытесняет прежние впечатления.
Более зрелое понимание смерти приходит тогда, когда она касается по-настоящему близких нам людей. К счастью, в большинстве случаев к моменту смерти близкого человека мы уже имеем некоторый опыт прикосновения к явлению, и оно не застает нас полностью безоружными. В этот раз мы делаем еще один маленький шаг к покойному, переходя из категории посторонних наблюдателей в разряд непосредственных участников драмы. После этого что-то неуловимо, но сильно меняется в нашей душе, и мы уже совсем по-другому смотрим на плачущих старушек в черном.
Кризис среднего возраста позволяет нам еще раз по-иному взглянуть на смерть, а именно - первый раз осмысленно и эмоционально "примерить" ее на себя. Проснувшись ночью, мы начинаем прислушиваться к ударам собственного сердца, и вдруг отчетливо понимаем, что этот мотор тоже имеет свой ресурс. Мы слушаем неровные удары, и в этом ритме нам начинает мерещиться само время, конечное для нас и уходящее безвозвратно с каждой пульсацией сердечной мышцы. И темнота перед глазами приобретает иное значение и пугающий смысл.
Кризис проходит, и жизнь берет свое. Работа, дети и внуки - все это заполняет дни, не оставляя времени для навязчивых тягостных раздумий. Но время от времени до нас доходят известия о смерти тех, кого мы запомнили детьми и молодыми, полными сил людьми. Мы подходим к зеркалу и видим там совсем не то, что осталось в нашей памяти. К этому возрасту время настолько ускоряет для нас свой бег, что мы зачастую не успеваем привыкнуть ни к морщинам, ни к седине, ни к усталости в начинающих выцветать глазах. И, увидев старика, наблюдающего за нами из глубины зеркала, мы делаем еще один шаг к смерти.
Со стороны кажется, что старость наступает постепенно. От первого лица картина совершенно иная. Однажды наступает момент прозрения - жизнь ушла. Она, конечно, никуда не делась - вот она, рукой дотянуться - но все по-другому. Люди вокруг заняты своими делами, и нам нет места в их делах. Другой темп жизни, другие слова и манеры общения, другие вещи и акценты. Мы норовим делать все по-своему, но получается не так, медленнее и невпопад. Это смешит или раздражает окружающих, но чаще всего заставляет их просто проходить мимо, как проходят мимо пустого места. И у нас остается постепенно один-единственный спутник и надежный друг - предстоящая смерть.
Пройдя жизнь, что мы знаем о смерти? Ничего. Или ровно столько, сколько можно знать о вкусе незнакомого вина по этикетке на бутылке. Она ждет нас впереди, но, судя о ней, мы оглядываемся назад и по сторонам. Мы пытаемся разговаривать в своем уме с умершими друзьями и близкими, но вынуждены сами давать за них такие же мысленные ответы. Мы приближаемся к смерти как к некой асимптоте, подходя сколь угодно близко, но не достигая ее, пока можем судить и делиться своими суждениями. И мы познаем ее, но, сделав шаг за черту, оставим в неведении всех по ту сторону.




Бусидо и сёппуку
Бусидо и сёппуку
В своем исходном значении слово Бусидо буквально переводится как "Воинский" - "Рыцарь" - "Образ поведения". Этот кодекс был неписаным, он состоял из правил поведения, передаваемых из уст в уста или же вышедших из-под пера выдающихся воинов и крупных учёных. Таким образом, Бусидо представляет собой кодекс нравственно-правовых принципов, выполнение которых предписывалось или вменялось в обязанность классу профессиональных воинов Японии - самураям. С приходом к власти Токугава Иэясу в 1603 году было составлено "Уложение о самурайских родах" ("Букэ сё хатто"), структурно состоя из тринадцати глав, уложение регламентировало вопросы, связанные с обычаями женитьбы, управления замком, объединения в союзы, а так же определяло нормы поведения самурая на службе у своего сеньора и в личной жизни. Труд Дайдодзи Юдзана (1639 - 1616), который называется "Начальные основы воинских искусств" ("Будо сёсин сю"), так же регламентирует основные постулаты Бусидо.
Конфуцианская идея о долге, ответственности перед родом, кланом, и своим господином (в конфуцианстве принято правило, которое гласит, что долг вассала перед сюзереном выше гор и глубже морей) является базовой в данном трактате и требует от самурая: "Уважать правило (ствола и ветвей). Забыв его - значит никогда не постигнуть добродетели, а человек пренебрегающий добродетелью сыновней почтительности, не есть самурай. Родители - ствол древа, дети - его ветви", и далее "Самурай должен быть не только примерным сыном, но и верноподданным. Он не оставит господина даже в том случае, если число вассалов его сократится со ста до десяти и с десяти до одного".
В Японии до настоящего времени эпитет "Гиси" (порядочный человек) по прежнему считается высшим из званий, указывающих на мастерство в искусстве или в умении. Легенда о Сорока Семи Верных Гиси повествует о событиях 1703 года, когда сорок семь верных вассалов главы клана Акоо - Асано Такуминоками совершили месть, напав на резиденцию обидчика своего сюзерена - Кира Кодзукэносукэ, обезглавив его, таким образом отомстив за сеньора. После чего им было приказано совершить сеппуку (ритуальное самоубийство). Сёппуку рассматривалась как высшая форма проявления власти человека над собственной судьбой и непоколебимой отваги перед лицом смерти.
Первые сведения о совершенных сёппуку относятся к периоду 1150 - 1170 гг. В 1333 г. первая эпоха власти самураев, камакурский сёгунат (1192 - 1333 гг.), окончилась трагически. Три феодала Асикага Такаудзи, Нитта Иосисада и Кусуноки Масаситэ возглавили мятеж, разгромили правительственные войска и сожгли столицу первого сёгуната - город Камакуру. Когда мятежники ворвались в город и дома заполыхали огнем, теснимые защитники Камакуры отступили на кладбище храма Тосё. Там, чтобы избежать унизительного пленения и избежать постыдной публичной казни сиккэн Ходзё Такатоки (1303 - 1333 гг.), сёгун Морикуни (1308-1333 гг.), его домочадцы и 800 верных его вассалов совершили сёппуку. Оказаться после поражения в плену считалось несмываемым позором, поэтому после каждой битвы многие побежденные самураи, прежде всего высокопоставленные, совершали самоубийство. Считалось, что такая смерть на глазах у высокопоставленных свидетелей - полностью искупает вину и сохраняет незапятнанной честь самурая, что было для него важнее всего.
Этот способ лишения себя жизни основывался на древнем японском представлении о том, что душа, ум, характер, намерения, подлинные чувства и сокровенные мысли человека пребывают в его животе.
Вспаривая себе живот, самурай словно говорил: "Я не виновен, но я хочу показать вам свою душу, чтобы вы сами могли убедиться в этом". Конечно, для подобного поступка требовалось сверхчеловеческое мужество. Однако именно это предавало сеппуку такую притягательность для самураев.
Сеппуку было прерогативой только самурайской касты. Все самураи - женщины так же, как и мужчины, - готовились к этому с детства, либо чтобы самим сделать сеппуку, либо чтобы принять участие в церемонии к качестве помощника (каикасю). Согласно традиции женщины совершали сеппуку только одним способом - вонзая нож в горло (кинжалом-каикэном прокалывала себе сонную артерию).
Сеппуку следует рассматривать как юридическое право, так и обязанность. Сеппуку было возможным как по личной инициативе самурая, так и в качестве судебного наказания.
При использовании сеппуку в качестве судебного наказания приговор мог быть вынесен как одному самураю, так и всем мужчинам его семейства. Примером тому может служить попытка двух братьев Сакона и Найки убить первого сёгуна династии Токугава-Токугава Иеясу (1542-1616гг.) пытаясь отомстить за зло, причиненное их отцу. Братья были схвачены охраной сёгуна. Но оценив мужество юношей Иеясу Токугава, отдал приказ позволить им умереть почётной смертью. Приговор был вынесен всем мужчинам их семьи. Братьям Сакон и Найки которым было двадцать четыре и семнадцать лет соответственно был вынесен приговор - сеппуку, но в их семье был ещё брат - Хатимаро, которому было всего восемь лет. Мальчик никогда не видел, как совершается ритуальное самоубийство, но посмотрев как это делали старшие братья он хладнокровно вскрыл себе живот. Вот так в феодальной Японии действовали институты возмездия и ритуального самоубийства.
Совершая сеппуку самурай был избавлен от постыдной церемонии казни, он таким образом искупал свои проступки, приносил свои извинения за ошибки (в этом отношении показательно "последнее слово" самурая Таки Дэндзабуро которому за провинности было приказано совершить сеппуку. В своём обращении к присутствующим он сказал: "Я и только я отдал непростительный приказ стрелять в чужеземцев в Кобэ, и сделал это ещё раз, когда они пытались скрыться. За это преступление я вскрываю себе живот и прошу присутствующих оказать мне честь и стать свидетелями этого"), спасал своих друзей, доказывал свою искренность, его семья в таком случае не подвергалась преследованиям.
Человеческая жизнь ценилась невысоко - в сравнении с более распространенным стандартом чести. Поучительный рассказ о сорока семи верных самураях кроме долга верности ещё иллюстрирует ещё одно право самурая, это право - дзюн-си (смерть вслед за господином), если опираться на факты, то некоторые из сорока семи героев предлагали покончить с собой - так часто поступали в случае неожиданной и незаслуженной смерти сюзерена. Они были захоронены подле господина в храме Сэнгаку-дзи. Храм является местом паломничества как памятник истиной верности идеям Бусидо.
Одним из ключевых требований Бусидо является личное мужество, храбрость, хладнокровие, дух дерзости и отваги в любых жизненных ситуациях. В своем трактате "Лунь-юй" ("Рассуждения и беседы") Конфуций даёт определение "смелости" от обратного, как понимание личностью того, что правильно, и невыполнение этого указывает на отсутствие смелости. Духовный аспект доблести проявляется в спокойствии - в хладнокровном присутствии духа. Спокойствие есть мужество в состоянии покоя. Это статическое проявление доблести, в отличии от динамического - дерзких деяний.



Бусидо и сёппуку
(продолжение)
Самурайская доблесть и военное мастерство прививались с детства и в течение всей жизни тщательно шлифовались. Ямамото Цунэтомо - монаху, в прошлом самураю клана Сага принадлежит фундаментальное одинадцатитомное произведение "Сокрытое в листве" 1716 г. ("Хагакурэ"). Трудно переоценить значение этого труда для исследователей Бусидо. Говоря о самурайской доблести Ямамото Цунэтомо пишет: "Молодым людям следует совершенствовать свои качества воина так, чтобы у каждого была твёрдая уверенность: "Я лучший в Японии!". В то же время юный самурай должен ежедневно здраво оценивать свои занятия и быстро ликвидировать обнаруженные пробелы и недостатки. Кто не будет именно в таком смысле понимать самурайскую доблесть, ничего не сможет добиться".
Делая морально-правовой вывод о храбрости, доблести, силе духа, бесстрашии и отваге современник Ямамото Цунэтомо - Дайдодзи Юдзан (1639 - 1730) в своём трактате "Начальные основы воинских искусств" пишет: "Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть".
Культура, создаваемая военным дворянством, ярко выразилась в эпической поэме японского средневековья, основными видами которой были гунки (описание войны) и сэнки (описание сражений). Примерами таких произведений могут служить "Хэйке-моногатори" ("Повесть о доме Тайра") и "Гэмпэй-сэйсуйки" ("Записки о расцвете и упадке Минамото и Тайра").
Когда мы изучаем в "Хэйке-моногатори" рассказы о том, как сражались тогда средневековые самураи, мы видим, что каждый воин той или другой стороны думал о себе, о своём собственном подвиге. И если для такого подвига надо было устранить конкурента из собственного же стана, это делалось без колебания. Конечно личный подвиг определялся не только "на" (имя), то есть славу, его совершившего, но и позволял ему рассчитывать на гоон, то есть награду, господина. Разумеется, такое осознание своей личности тогда не было и не могло быть индивидуалистическим: отдельный человек мыслил себя, прежде всего членом коллектива. Коллективом для этого времени была семья, род. Поэтому японский рыцарь, совершивший какой-либо подвиг, издавал победоносный клич, который состоял из нанори (названия своего имени). "Это - я, Сасаки Сиро Таказдуна, четвёртый сын Сасаки Сабуро Ёсихидэ из Оми, потомок в десятом поколении императора Уда, я - первый на перевале Удзи-гава!".
Философией рыцарского образования, заложенной в основном законе жизни - кодексе феодальной чести Бусидо было воспитание характера будущего воина. Что бы избежать позора и завоевать себе имя, юноше-самураю предстояло пройти лишения и претерпеть жесточайшие испытания, телесные и духовные страдания.
Реализовать себя как воина, быть стратегом и тактиком, достойно представляя свой род и своего сюзерена - эти задачи стояли перед молодыми самураями. И формулируя задачу самурайского воспитания Ямамото Цунэтомо в произведении "Сокрытое в листве" пишет: "Самурай, чья конечная цель заключается в победе на поле брани, в одолении собственного противника, является истинным воплощением самурайской чести и мужества, неукротимым и рьяным".
Иллюстрацией положений изложенных в трактате "Сокрытое в листве" может служить один эпизод из жизни юного сына сёгуна страны - Токугава Иеясу. Во время осады Осаки он, несмотря на его требования отправить его в бой вместе с головным отрядом воинов, был оставлен в тылу армии. Когда замок был взят, юный самурай был настолько огорчен и плакал столь горестно, что старый наставник утешал его словами: "Успокойтесь, Ваше Величество, - говорил он, успокойтесь мыслью о том прекрасном будущем, что Вас ожидает. За предстоящие годы жизни Вам представятся самые различные возможности проявить себя". Мальчик негодующе посмотрел на советника и ответил ему: "Какие глупости Вы говорите! Разве мне когда-нибудь ещё будет четырнадцать лет?". Ответ юного самурая был типичным ответом для воина того времени, потому что каждый уважающий закон Бусидо знал и понимал, что честь, заработанная в юности, возрастает с годами.
Отношение самурая к смерти отражало даосско-буддийскую систему мировоззрения, определявшей жизнь человека как звено в бесконечной цепи перерождений и смертей. Самоценность земной жизни для ревностного буддиста любого направления была очень невелика, жизнь рассматривалась как иллюзорный кратковременный эпизод в бесконечной драме Бытия. Дзэнская философия о жизни и смерти была правовой, морально-этической и методологической основой поведения профессионального воина-самурая.
Может показаться странным, что человек, выбравший воинское ремесло является философом, но в Японии, как и в Китае, военное искусство-дело не технологии, а духовного прозрения, духовной практики. Большое преимущество меча перед книгами в том, что одна ошибка позволит противнику сразу же нанести удар, который окажется последним. Лишь тот кто преодолел границы двойственного представления о жизни и смерти, тот живёт в подлинном смысле - таков философско - правовой вывод учения Дзен.
В феодальную эпоху в Японии мастер меча или копья часто назывался "Осе" (мастер или учитель) - т.е. титулом, обычно даваемом буддистским монахам. Истоки этого обычая можно проследить. В Наре жил один монах. Он жил в маленьком храме Дзидзоин, и был мастером во владении копьем. Естественно, что он был Осе, для своих учеников, и далее этот титул стал переходить ко всем мастерам меча и копья уже не зависимо от их буддийской квалификации.
Полководец Кусуноки Масасигэ (1294 - 1336) пришёл в дзенский монастырь Хего перед сражением в Минатогава с превосходящими силами Асикага Такаудзи (1305 - 1358) и спросил учителя: "Вот человек стоит на распутье между жизнью и смертью. Как ему себя вести?" "Пресеки свою двойственность" - таков был ответ дзенского мастера. Ответ с точки зрения буддизма является хрестоматийным, он означал только одно, что лишь тот, кто преодолел дуальность своего бытия, осознал взаимосвязь, и взаимозависимости всех начал мироздания, в том числе духа и тела, ментального и физического начал лишь тот с точки зрения практикующего буддиста - живёт в подлинном смысле.
Там, где есть мысль о жизни или смерти, отрицательном или положительном, там нет истинного пути. Воин, который лишён страха смерти, и видящий в смерти дело чести, обладает в бою всеми преимуществами перед воином, судорожно преодолевающим естественные человеческие эмоции - чувство страха и инстинкт самосохранения. Победить смерть - значит выполнить свой долг наилучшим из возможных способов.
На выполнение своего долга именно таким способом нацеливает Дайдодзи Юдзан в "Начальных основах воинских искусств", он пишет: "Для самурая наиболее существенной и жизненно важной является идея смерти - идея, которую он должен лелеять днем и ночью, с рассвета первого дня и до последней минуты последнего дня. Когда понятие смерти прочно овладеет тобой, ты сможешь исполнять свой долг в наилучшем и наиполнейшем виде: ты будешь верен господину, почтителен к родителям и тем самым сможешь избежать всех невзгод. Таким образом, ты не только сможешь продлить свою жизнь, но и поднимешь собственное достоинство в глазах окружающих. Подумай, как непрочна жизнь, особенно жизнь воина. Уразумев это, ты будешь воспринимать каждый день как последний в своей жизни и посвятишь его выполнению важнейших обязательств. Не позволяй мыслям о долгой жизни завладеть собою, иначе погрязнешь в пороках и беспутстве, окончишь дни свои в позоре бесчестья".



Бусидо и сёппуку
(окончание)
Идеологи самурайства рассматривали смерть в буддийском понимании, а именно как путь, по которому должен идти воин, как важный этап, но не лишенный эстетического наслаждения этап самосовершенствования личности.
Ямамото Цунэтомо в своём произведении "Сокрытое в листве" ставит смерть в центре всех представлений о чести и долге самурая: "Бусидо - Путь воина - означает смерть. Когда для выбора имеется два пути, выбирай тот, который ведет к смерти. Когда решимость твоя умереть в любой момент утвердится окончательно, знай, что ты в совершенстве овладел Бусидо - жизнь твоя будет безупречна и долг будет выполнен" и далее делается вывод: "Если одержимость смертью достигнута, верность господину и сыновняя преданность придут сами собой".
Для самурая, который постоянно носил два меча - один длинный - для нападения и защиты, а другой короткий - для ритуального самоубийства в случае необходимости, было естественным упражняться в искусстве фехтования с величайшим усердием. Самурай неотделим от оружия, - главного символа его звания и достоинства.
Всего самурай имел четыре меча. Первая пара мечей для военных сражений. Большой меч назывался "тати", маленький назывался "танто". Вторая пара мечей для ношения в мирное время со светской одеждой. Мечи назывались "катана" и "вакадзаси". Мечи всегда носили попарно. Каждая пара (дайсё) состояла из длинного и короткого мечей. Для их изготовления использовали различные по твердости сорта железа - в результате получалась сталь высочайшего качества. В среднем меч проходил до двух тысяч операций, в результате чего выкованный клинок не ломался, не гнулся и был острым как бритва.
Прежде чем приобрести у оружейника меч, самурай убеждался в его превосходных качествах. У него для этого было право "испытания меча". На груду песка клали приговоренного к смерти или тело уже казненного преступника и рассекали его пополам. Если это удавалось сделать одним-единственным ударом, самурай оставлял меч себе.
Мальчик - самурай в пять лет проходил своё первое посвящение в сан воина с вручением ему настоящего боевого меча. Первыми, основными предметами были плавание (суйэй), верховая езда, и джиу-джитсу - искусство самозащиты без оружия. После того как ученик осваивал эти азы, переходили к стрельбе из лука (кюдо), единоборству на копьях и фехтованию.
Помимо различных боевых искусств юноши постигали учение Конфуция, а также изучали математику, медицину, фармацевтику, поэзию, музыку (гагаку), овладевали искусством каллиграфии (сёдо) и чайной церемонии (садо), а также соколиной охотой (такадзё).
Когда ему исполнялось пятнадцать лет, он получал своё второе посвящение. Церемония посвящения, так называемая гэмпуку, начиналась с того, что кандидат в самураи отказывался от имени, которым его называли в детстве, и принимал новое. После этого ему выбривали переднюю, часть головы до макушки, а волосу заплетали в косичку - магэ (ее пропитывали помадой и загибали вперед). Потом молодому воину знаки его нового сана - пару мечей: короткий и длинный, а также будничный головной убор (эбоси) и остроконечную шапочку (камури), предназначенную для торжественных событий. Ему предоставлялась полная свобода действий. Когда самурай умирал, меч клался с его ложем.
Бусидо не только регламентировало положение мужчины в средневековом обществе но так же определяло этико - правовое положение женщины - самурая.
В 1672 г., во времена сёгуната Токугава (1603-1867), в Японии появилась книга, которая называлась "Онна Дайгаку", то есть "Великое наставление для женщин". Это фундаментальное сочинение принадлежит очень уважаемому учёному того времени Ёкиэну Каибаре (1630-1714).
В нем детально регламентировано поведение японской женщины. Вот несколько характерных наставлений из этой книги: "У женщины нет надлежащего повелителя. Значит, на своего супруга ей надобно смотреть как на своего господина и служить нему со всем уважением и почтительностью. Великий, вечный долг женщины есть послушание. Жена всегда должна быть при деле, ей положено строго следить за своим образом жизни. Утром ей надобно пораньше встать, а вечером попозже удаляться на покой. Жена пусть занята будет, подобно обычным служкам, пусть никогда не перестанет она хлопотать обо всем сама. Ей положено шить одежду своему свекру и своей свекрови, готовить им еду, всегда следовать повелением своего мужа. Ей положено складывать его одежду и вычищать его покрывало, растить его детей, мыть, что грязное, и вообще прибывать в средоточии домашних забот. Если жена поступает так, то её супружество будет, лишь благостным и долгим, а дом её станет вместилищем мира и покоя".
Учение Бусидо всячески поощряло в женщине такие качества как силу духа, умение скрывать свои чувства. Будучи дочерью, женщина жертвовала собою во имя отца, будучи женой - во имя мужа, будучи матерью - ради своих детей.
В самурайских домах женщина обязательно обучалась искусству сражения прямым копьем - яри, алебардой - нагинатой, коротким дротиком - ути-нэ и коротким кинжалом - каикэном, который японские женщины с детства всегда носили при себе, что бы уметь в случае необходимости постоять за себя, а главное чтобы проникнуться духом воинских искусств, понять устремления отца, мужа, брата и быть им верной опорой в жизни.
Подводя итоги, следует особо выделить своеобразие правового регулирования самурайства как военного сословия и всего японского средневекового общества в целом. Эта особенность заключается в том, что общественные отношения регулировались в первую очередь морально - этическими нормами, которые имели юридическую силу и охранялись государством. Следующая особенность правового регулирования заключается в тесной связи правовых норм и конфуцианско-буддийского этико-религиозного учения, которое было заимствовано из континентального Китая и Кореи.
Рецепция права осуществлялась умело с учетом особенностей местных условий. Особенностью правового поля средневековой Японии является то, что оно формировалось не только государством, но и частными лицами, которые пользовались заслуженным почетом и уважением в японском обществе. Примером могут служить произведения Дайдодзи Юдзана (1639-1730) "Начальные основы воинских искусств", Ямамото Цунэтомо "Сокрытое в листве" и многие другие. Написанные в форме философско-моральных наставлений такие произведения, безусловно, являлись источниками права, они формировали правовую культуру правосознание военного дворянства-самураев.
Для европейца с его ярко выраженной западной ментальностью Бусидо и сёппуку останется восточной экзотикой, так же как и смысл четверостишия написанного доблестным самураем, перед тем как совершить сёппуку…
Небо - синева над землей,
Облака плывут в вышине.
Жизнь - лишь сон мотылька,
А смерть - лишь путь к вечной жизни




Бегство от смерти

Вам хотелось бы узнать точную дату собственной смерти? Нет? Почему нет? Ведь это очень удобно! Можно неспеша закончить дела, собрать всех близких, попрощаться с каждым, и спокойно, сняв с себя бремя неопределенности, ступить за черту. И не будет ни слез, ни острого приступа жалости к самому себе, ни ощущения обрыва на полуслове. Все пережито, продумано и спланировано заранее. Мы не хотим не просто знать точную дату собственной смерти. Мы не хотим знать факт собственной смертности. Сколько существует человечество, столько изобретаются уловки, позволяющие обмануть знание собственной смертности. Склонным к туманной мистике преподносится теория бесконечной череды перерождений. Тем, кто попроще, расскажут о Боге и вечной жизни. Ну а настроенных совсем уж скептично, прельстят сомнительной теорией продолжения жизни в потомстве.
Ребенок не понимает, что такое смерть. Молодой человек думает, что это случится не сейчас. Старик убежден, что это произойдет сегодня не с ним. Мы бегаем от смерти, отказываясь понимать, что она и есть конечная точка любого бега. Мы сторонимся покойников, и даже предметов, напоминающих нам о смерти. И в этом своем стремлении расщепляем жизнь надвое, вбивая клин между бессознательным точным знанием собственной смертности и сознательным игнорированием этого знания.
Такое игнорирование понятно. Ну как, спрашивается, можно выстраивать собственную жизнь, ясно понимая, что в итоге она оборвется? Деньги, карьера, власть - все обратится однажды в ничто. Приятно строить на века. И совсем иное ощущение - строить на песке и из песка, наблюдая, как ветер по песчинке уничтожает еще строящееся. Жизнь цепко держит нас хваткой чувства важности всего, что мы делаем, и любая ложь идет в ход, чтобы раздуть это чувство, и создать иллюзию вечности творящего и творения.
Впрочем, иногда бегство от смерти приобретает весьма причудливые формы. Например, в бусидо. Бык, почувствовав кровь, бросается в атаку на тигра, и в один момент охотник и жертва меняются местами. Самурай, зная о неизбежности смерти, сам бросается к ней, ища ее в битве длиною в жизнь, либо находя в сеппуку. И на первый план выходят уже совсем иные ценности. Европейскую основательность и варварское жизнелюбие сменяет другой идеал - сакура, радующая японца своим цветением всего один день в году.
Смерть как не-бытие можно уподобить тени бытия, и в этом смысле она играет существенную роль. Так же как тень делает видимость предмета более четкой, очерчивая его, предчувствие смерти акцентирует ощущение времени, делая более четко очерченными наши поступки. Будучи вечной частицей "не" по сути своей, она указывает на конечность жизни, тем самым сообщая экзистенции вкус, импульс и ритм.





Что такое любовь? (философское эссе)

Что мы знаем о любви? Много и ничего одновременно. Много потому, что рождаемся в любви. В утробе матери мы чувствуем ее любовь, которая еще есть полное единение. Еще трудно провести грань, где заканчивается один человек и начинается второй. Страдания матери мгновенно и неотвратимо достигают еще не родившегося ребенка. В то же время радость, покой и умиротворение матери впитываются в маленькое растущее тело и формируют душу, готовящуюся совершить путешествие в мир. И страдания плода также мгновенно заставляют страдать мать, стирая грань между двумя людьми - большим и маленьким.
И входим в этот мир мы тоже с любовью. Что может быть сильнее и чище того чувства, которое испытывает мать, когда на ее тело впервые кладут ее новорожденного ребенка? С нами остается на всю жизнь это таинство принятия, этот осязаемый ключ к миру, который позволит нам чувствовать себя желанными в нем, хотя бы для одного человека.
Быть желанным. Это так важно для еще беспомощного человечка. Каждый раз он заглядывает в глаза матери и получает неизменный утвердительный ответ - да! - тебя здесь любят, любят больше своей собственной жизни, больше всего на свете. И эта уверенность дает силу и решимость идти дальше. И наполняет движение смыслом.
Смысл. Рано или поздно каждый задает себе вопрос - в чем смысл жизни? Одни отмхиваются, оставляя его нерешенным. Других поиск ответа может завести слишком далеко, вплоть до желания познать бытие за границаими земной жизни. Но каждый из нас имеет изначальное знание о смысле, переданное нам матерью. И оно есть отпечаток чувства матери к нам. И все мы точно знаем - любовь рождает смысл.
Отдаляясь от матери, мы разрушаем единение, тем самым утрачивая чувство "бытия в любви", присутствие единственно чистого, не омраченного торгом отношения. И вместе с утратой этого чувства теряем ясное и простое понимание любви. С началом периода зрелой самостоятельности мы ослабляем связь настолько, что перестаем понимать - что же такое любовь.
Что такое любовь? По иронии судьбы мы начинаем поиск ответа, который изначально был нам известен, и поиск этот оборачивается долгим и тернистым путем жизненных ошибок и трагедий. Мы ищем любви, обращенной на нас, но как слепцы натыкаемся на таких же слепцов, алчущих любви, но не готовых ее дать. Мы путаем любовь то с сексуальным влечением, то с мимолетной общностью, а то и с простым любопытством. И всякий раз получаем не то, что хотим. Наносное уходит, оставляя горькое и обидное послевкусие суррогата.
Поиск любви приводит нас к идеальному. От утилитарных отношений мы перестаем требовать чистоты, перенося свои самые светлые чувства в область романтически-фантазийную, либо в область духовную. И там, отделив реальное от идеального, начинаем заново постигать утраченное знание. И знание это возвращается к нам словами Шамфора: "Любовь лишь тогда достойна этого названия, когда к ней не примешиваются посторонние чувства, когда она живет только собою и собою питается".




Любовь и уважение (эссе)

Достойны ли мы уважения? О, да! Каждый из нас совершает множество социально поощряемых поступков. Каждый имеет некоторое образование, работу, семью. Даже самый неуспешный человек имеет определенные заслуги, за которые его можно уважать.
А если нет? Если представить себе человека, который не совершил буквально ничего хорошего, то можно ли его уважать, заслуживает ли он уважения? Получается, что не заслуживает. И, рассуждая таким образом, мы превращаем уважение в некую награду, которую получают за что-то. Награду, которую можно дать, и которой можно лишить. И человеческое уважение превращается в разменную монету, почти товар. А разве это правильно? И достойна ли уважения подобная логика?
Подойдем к вопросу с другой стороны. Предположим, что уважение к другим людям это просто черта характера, такая, как, например, общительность или оптимизм. Ведь не надо заслуживать улыбку открытого и счастливого человека, она идет от души и обращена ко всем без разбора их достоинств и недостатков. Как улыбка происходит от избыточной радости жизни и, таким образом, характеризует ее обладателя, так же и уважительное отношение к окружающим выдет в его обладателе человека достойного и нравственного.
Только расставив акценты таким образом, мы возвращем уважению статус истинной ценности, которую надо не заслуживать, а воспитывать и взращивать в самом себе. И все становится на свои места. Мы начинаем четко понимать, что нет людей, недостойных уважения, а есть люди, неспособные к нему. Но чем может обернуться неспособность к уважению?
Среди прочего, эта черта может испортить прелесть такой тонкой и уязвимой области, как любовь. Мужчина без всякого сомнения потребует признания от любящей его женщины. Признания себя таким, каков он есть, со всеми его достоинствами и недостатками. Без уважения такое принятие невозможно. Женщина психологически более пластична. Выходя замуж, она входит в дом мужа и берет его фамилию, она изначально больше настроена на изменение в желаемую для мужа сторону. Но, как бы то ни было, у любой пластичности есть предел. Подстройка под мужчину должна приносить радость и выливаться в создание новой семьи, где женщина играет не менее важную роль, чем ее муж. И в этой новой общности взаимное уважение является скрепляющей ее почвой.
Уважение это признание права другого человека на собственное жизненное пространство, неприкосновенное для остальных. И в этом личном пространстве есть его собственное видение мира и мнение, собственное решение, и даже право на ошибки. Уважение это признание права на чувство собственного достоинства у другого, признание той границы, за которой начинается другой человек, и куда дозволен проход только с его разрешения.
В то же время любовь есть чувство, стирающее границы между людьми. Любящий страстно желает проникнуть в душу объекта своей любви, и точно так же как можно более вобрать его в себя. Любовь одновременно эгоистична и альтруистична в равно высокой степени. Готовность не раздумывая принести себя в жертву совмещается с таким же страстным желанием обладать любимым безраздельно и единолично.
Умение удержаться на тонкой грани между отчужденностью и вторжением в личное пространство есть свойство, характеризующее зрелую личность. Чрезмерное вторжение и навязчивое присутствие губит любовь так же, как и отстраненность. И чтобы не пересечь незримую запретную границу личности, требуется уважение - неизменный спутник настоящей Любви.





Старость (эссе)
На протяжении всей истории человечества тема старения и смерти имела актуальное значение. Веками мыслители, философы обсуждали причины старения, алхимики искали эликсир вечной молодости и бессмертия, а многие религии придавали старению особое сакрально - мистическое значение. По мнению исследователей в области биологии, старение и смерть являются базовыми, сущностными биологическими свойствами, отражающими функционирование и эволюцию всех живых организмов, включая человека. Как не парадоксально, но смерть - это счастье для умирающего человека, ведь после смерти он перестает быть смертным. Возможно ли избежать проявления этих базовых сущностных биологических свойств, которые присущи всему живому? Вопрос риторический. Но несмотря на всю его бессмысленность, мировые религии, такие как буддизм и христианство, имеют на него свои ответы. Согласно буддийской легенде, один из шестнадцати ближайших учеников Будды Гаутамы - архат Пиндола Бхарадваджа (по просьбе своего учителя) должен оставаться на земле до прихода следующего Будды Майтрейи и научить Дхарме всех живых существ.
Христианские корни возможности человеческого бессмертия можно найти в Евангелии от Матфея (16: 28), где приведены такие слова Иисуса: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». Этим учеником считают самого евангелиста Иоанна, который будто бы и по сей день жив и ожидает возвращения Спасителя на землю.
Другой бессмертный христианский персонаж имеет много имен: Агасфер (Вечный жид), Эспера-Диос (надейся на Бога), Бутадеус (ударивший Бога), Картафил (сторож претории). В соответствии с христианским приданием, во время страдальческого пути Иисуса Христа на Голгофу еврей по имени Агасфер оскорбительно отказал ему в кратком отдыхе и велел идти дальше, а по одной из версий - даже ударил Его. За этот проступок он был наказан. Он должен был вечно скитаться по миру до Второго пришествия Христа, не зная ни отдыха, ни старения, ни смерти, подобно Каину, которого Бог обрёк на скитания, запретив лишать его жизни.
Если повнимательнее вдуматься в этот образ, то структурный принцип легенды представляет собой двойной парадокс, когда темное и светлое дважды меняются местами. Бессмертие, желанная цель человеческих усилий, в данном случае оборачивается проклятием, а проклятие - милостью (возможностью искупления). В книгах К. Кастанеды имеется один очень интересный персонаж, который умудрился стать бессмертным. Имя его Арендатор или «Бросивший вызов смерти». Это ещё более загадочный и могущественный маг, чем дон Хуан или Сильвио Мануэль… Арендатор - древний мексиканский маг, который живёт (в органическом теле) несколько тысяч лет! Если верить Кастанеде, то Арендатор может по собственному желанию обретать или «растворять» свою плоть, становиться либо женщиной, либо мужчиной и, самое главное, он научился манипулировать своей точкой сборки так, что на неограниченный срок отдалил свою биологическую кончину. И самое интересное, что существование архата Пиндолы Бхарадваджа, евангелиста Иоанна, Агасфера, Арендатора и других известных персонажей, избежавших старения и смерти, никто и никогда не сможет ни доказать и ни опровергнуть.
Когда человек приближается к концу своего жизненного пути, он с грустью задает себе вопрос, суждено ли ему увидеть те манящие горизонты, которые расстилаются там, впереди, и возникает закономерный вопрос: «Каковы временные границы старости?» На практике, в повседневной жизни границы между периодом зрелости и началом старости трудноуловимы и строго индивидуальны. Никаких календарных дат наступления старости не существует и не может существовать. Известное выражение немецкого писателя Франца Кафки «Сорок лет - старость юности, пятьдесят - юность старости» вряд ли является ключом к пониманию границ возраста человека. Обычно, когда говорят о старых людях, руководствуются возрастом выхода на пенсию, но последний далеко не одинаков в разных странах, для различных профессиональных групп, мужчин и женщин.
Проблема периодизации развития человека стала исследоваться еще в период античности. Первыми, кто предложил возрастную периодизацию развития, были Пифагор, Гиппократ и Аристотель. Пифагор (VI в. до н.э.) выделял четыре периода в жизни человека:
весну (становление человека) – от рождения до 20 лет;
лето (молодость) – 20-40 лет;
осень (расцвет сил) – 40-60 лет;
зиму (угасание) – 60-80 лет.
На сегодняшний день не существует единой общепринятой классификации возрастных периодов развития человека, хотя в разное время предпринимались многочисленные попытки создания возрастной периодизации. В результате этого появилось множество различных классификаций, а единой классификации так и не было создано. Интересна классификация Дж. Биррена (1964) выделяющая восемь фаз жизненного развития человека:
Первая фаза – младенчество, охватывает период до 2 лет.
Вторая фаза – предшкольный возраст, от 2 до 5 лет.
Третья фаза – детство, 5-12 лет.
Четвертая фаза – юность, 12-17 лет.
Пятая фаза – ранняя взрослость, 17-25 лет.
Шестая фаза – зрелость, 25-50 лет.
Седьмая фаза – поздняя зрелость, 50-75 лет.
Восьмая фаза – старость, от 75 лет и далее.
По мнению ВОЗ (Всемирной организации здравоохранения), более удобным представляется термин «стареющие», указывающий на постепенный и непрерывный процесс, а не на определенную и всегда произвольно устанавливаемую возрастную границу. В соответствии с классификацией Европейского регионального бюро ВОЗ пожилой возраст длится у мужчин с 61 до 74 лет, у женщин - с 55 до 74 лет, с 75 лет наступает старость. Люди старше 90 лет считаются долгожителями, 65-летний рубеж нередко выделяется особо, так как во многих странах это возраст выхода на пенсию. Но это лишь градация биологического возраста. Все больше исследователей приходит к выводу, что сущность возраста не сводится лишь к длительности существования, измеряемой количеством прожитых лет. Метрическое свойство времени указывает только на количественные показатели возраста. Он очень приблизительно фиксирует физиологическое и социальное состояние человека. В юриспруденции календарный возраст служит основанием для запрещения или разрешения различных социальных ролей (занятие определенных должностей в органах власти и управления) или поведения в соответствующем возрасте. Выполнение этих ролей в соответствии с определенными общественными нормами и предписаниями определяет социальный возраст человека, часто не совпадающий с календарным.
В современном обществе, в условиях глобализации к старости и старым людям относятся двояко: негативно и позитивно. Рассуждения сторонников негативного отношения к старости подобны мрачному откровению отца протестантизма Мартина Лютера «Старость - это живая могила». Государство или частные пенсионные фонды с кислой гримасой выплачивают пенсии ненавистным пенсионерам и с нетерпением ждут «Когда же чёрт возьмет тебя!»
Сторонники позитивного отношения рассуждают подобно Вольтеру: «Для глупца старость бремя, для невежды - зима, а для человека науки - золотая жатва». И такие рассуждения небезосновательны. Как известно, величина спада интеллекта с возрастом обратно пропорциональна его наибольшему значению. Это значит, чем выше первоначальный уровень интеллекта, тем слабее спад в пожилом возрасте. У наиболее интеллектуальных людей вместо типичного спада часто наблюдается даже повышение уровня интеллекта с возрастом. Человеческое неизвестное простирается очень далеко, но оно все равно остается в сфере наших возможностей.
Анализ литературы о психологии старости и старения, рассмотрение биографий творческих личностей, доживших до преклонных лет, показал, что старость как психологический возраст может и не наступить в жизни человека. Условием длящейся или нарастающей зрелости является творчество во всех его проявлениях, включая творчество собственной жизни, каждого ее дня. Доказательством возможного физического и умственного долголетия могут служить известные исторические личности:
Микеланджело, скульптор, живописец - 89 лет.
Тициан, живописец - 99 лет.
Б. Рассел, математик, философ - 98 лет.
Э. Л. Войнич, писательница - 96 лет.
Б. Шоу, писатель - 94 года.
П. Пикассо, художник - 92 года.
Д. Верди, композитор - 88 лет.
И. П. Павлов, физиолог - 87 лет.
И. В. Гете, писатель - 83 года.
Как ни парадоксально, но о старости очень много написано, но мало что доподлинно известно. Эмоциональные волнения, связанные с размышлениями о смерти, переживания горя и одиночества и даже радостные переживания людей пожилого возраста таинственны и самобытны. Загадкой остается и сам поздний возраст стареющего человека. До сих пор остается нераскрытой величайшая тайна старости, которая заключается в том, что хронологические ровесники этого возраста могут причисляться к различным психологическим возрастам.
Один пожилой человек переживает любовь - он вернулся в период юности. 16-летняя барышня Ульрика фон Бюлов влюбилась в 82-летнего Гете и через год вышла за него замуж. Жан-Поль Бельмондо в возрасте 72 лет женился на 19-летней модели и родил замечательную дочурку. Известный философ Конфуций появился на свет, когда его отцу был 91 год, а матери 16. Отцу Лермонтова, при появлении на свет великого русского поэта, было 56, а матери - 19. И таких примеров масса. Другой продолжает свою творческую профессиональную деятельность - он пребывает в зрелом возрасте (ученые, политики, диктаторы, люди творческих профессий). Третий (таких подавляющее большинство) посвящает свою жизнь пассивному выживанию, бесконечным воспоминаниям о безвозвратно ушедшем прошлом, заботам о собственном угасающем здоровье, разговорам о врачах и медикаментах. В старости человек похож на актера, который сидит среди зрителей и с грустью смотрит, как его любимые роли исполняет кто-то другой.
Геронтология – наука о старости выделяет следующие признаки старения:
1. Снижение функциональных возможностей человеческого организма.
2. Прогрессирующее ослабление здоровья, упадок физических сил (когда на отдых требуется больше времени, чем на то, чтобы устать).
3. Психологические изменения, происходящие в человеке (интеллектуальный и эмоциональный уход в свой внутренний мир, переживания связанные с оценкой и осмыслением прожитой жизни). Идея бренности бытия и преходящей природе всего сущего уже не кажется такой уж абстрактной. Вчерашние истины исчезают, подобно лепесткам под дуновением ветра, происходит переоценка основных жизненных ценностей. Для пожилых становится бесспорным и очевидным, что жизнь не бесконечна и времени остается мало.
4. Депрессия является самой важной и распространенной проблемой как нормального, так и патологического старения. Впервые о том, что в старости люди очень подвержены депрессии, заговорил ещё Гален во II в. Он подробно описал связь между меланхолией и старостью. В среднем в старости депрессия достигает наибольшего уровня в 65 лет. Неизменными спутниками депрессии являются озлобленность, которая иногда принимает форму самообвинения.
5. Среди людей творческих профессий, известных и даже знаменитых, депрессии проявляются особенно остро. Творческому, пережившему славу всенародную известность и любовь человеку трудно смириться с угасанием не только своего таланта, но и разума.
6. В старости человек обращается к вере: он начинает чаще ходить в церковь или ступает в прямой диалог с Создателем посредством молитвы. Обильный урожай собирают различного рода сектанты, предлагающие свою помощь и поддержку в обмен на движимое и недвижимое имущество доверчивых стариков. Так или иначе, но в старости в той или форме все переживают веру в бессмертие души. Она переживаема, плохо переводимая на язык слов, но очень хочется верить, что с наступлением смерти всё только начинается.
7. Постепенное сокращение круга близких людей, особенно из среды сверстников, обострение чувства родства и привязанности к семье, близким людям. По особенному любятся внуки, которые со временем отомстят своим родителям за своих бабушек и дедушек…
8. Наступление установленного государством социально-экономического «порога» - выход на заслуженную или незаслуженную пенсию (социальная изолированность, потеря былого статуса и предлагающегося к нему набора благ, существенное уменьшение источников дохода, сужение круга социальных ролей, переход из команды игроков в команду телезрителей).
Проблема старения и старости заставляет задуматься над тем, насколько неизбежна, детерминирована, фатальна старость как психологический возраст. Очевидно, что в плане биологического возраста «от старости лекарства нет». Хотим мы этого или нет, но в природе всегда действовал и продолжает действовать закон естественного отбора, и поэтому старые особи в естественных условиях встречаются крайне редко. Прежде чем стать старыми, они либо погибают сами, либо их уничтожают свои же сородичи.
По мнению некоторых современных исследователей в живой организм (человек не исключение) генетически заложена биологическая активность, распространяющаяся только на период его, так называемой биологической «полезности». На генетическом уровне специальная программа отслеживает развитие биологического организма от рождения до тех пор, пока он не достигнет половой зрелости и способности размножения. После выполнения программы размножения или ее не выполнения расстраивается деятельность гипоталамуса и эндокринной системы, что приводит организм к снижению его физиологических функций.
Но психологический возраст - это совсем иное. Человек переходит в иной возраст в связи с изменением социальной ситуации развития. А если она не меняется, т. е. если человек не исключается из системы социальных связей (продолжает работать, заниматься общественно – полезной деятельностью, наукой, творчеством), то вступает ли он в возраст «психологической старости»? Возможно ответ на этот вопрос содержится в биографии русского писателя и мыслителя графа Л.Н. Толстого, который, как известно, последние 30 лет своей жизни страдал геронтофобией, неоднократно приходил к мысли о самоубийстве, но за несколько лет до своей смерти создал повесть «Хаджи Мурат». Замысел повести родился в июле 1896 года, когда Толстой увидел переломанный колесом искорёженный на дороге репей и написал в дневнике, что репей напомнил ему Хаджи-Мурата. Повесть поражает новизной чувств, жизнеутверждающим восприятием окружающего мира и полным отсутствием какого-либо страха перед старостью и физической смертью. У читателя создается такое ощущение, что произведение написано писателем в молодом возрасте, а не в конце жизненного пути.
Подводя краткие итоги вышесказанному нельзя не остановиться на главном вопросе темы: «Возможно ли душевная гармония в старости? Как предотвратить или по крайней мере смягчить кризис старости?» Рецепт вечной молодости советского периода «Не расстанусь с комсомолом, буду вечно молодым» перестал срабатывать в 1991 году после развала СССР.
Как страшный сон теперь вспоминались советская агитация и пропаганда, «исторические» решения съездов КПСС, обещания уже в 80-х годах жить при коммунизме. Вместе с развалом СССР рухнула общегосударственная система коммунистического воспитания, направленная на формирование нового человека, гармонически сочетающего в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство. Вера в светлое коммунистическое будущее, в котором есть место счастливой и спокойной старости и обеспеченной пенсии, сменилась звериным оскалом азиатского капитализма. Вкус горечи перед неизбежностью встречи со старостью-катастрофой, старостью-деградацией постсоветского периода способствовал процессу мортификации (умерщвлению) еще временно живых стариков – пенсионеров.
Душевная гармония старости - это целый комплекс слагаемых, который начинается с государственно – правового регулирования статуса пожилых людей и заканчивается колоссальной внутренней работой самого человека. Жизнь может и должна завершиться старостью-гармонией, старостью-мудростью, и для этого стоит жить и доживать до глубокой старости, а синдром Дориана Грея оставить самовлюбленным нарциссам.




http://psypp.ru/art01/z00011.php





МЕДИТАЦИЯ НА АХИМСУ (НЕПРИЧЕНЕНИЕ ВРЕДА)

Автор: Аннапурна Мата Джи (Юлия Верба)



Для того, чтобы понимать, что такое Ахимса и как сильно она влияет на практику йоги в целом, прочитайте статью «Яма-нияма: кодекс йогов».

 

Что такое Ахимса:

Ахимса – это ненасилие, непричинение вреда. Также можно назвать это “благожелательность”. Это естественное качество сердца, но его закрывает наша склонность притеснять других, так или иначе их обижать.

Желание как-либо обидеть другое живое существо или нанести вред окружающей среде, природе – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

В Ахимсе важны как наши внешние дела, так и внутренние установки сердца. Почти невозможно жить в этом мире, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. В Природе постоянно происходит сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни.

То, что мы можем – это сознательно исключить из нашей повседневной жизни, из наших действий, слов и мыслей установку на причинение вреда любому живому существу.

С приходом благожелательности мы встречаем и доброе отношение к себе со стороны других. В присутствии человека, который совершенствуется в ненасилии, прекращается враждебность.

Желание навредить создаёт внутреннее напряжение, далекое от умиротворённости, которую мы стремимся развить в медитации.

Ненависть, гнев и злоба – противоположны Ахимсе. Ахимса вызывает ощущение универсального братства и космической любви.  Вегетарианство – тоже наш вклад в практику Ахимсы.

Единое высшее «Я», или Атман, пребывает во всём. Всё это – проявления единого Бога. Обижая другого, мы обижаем своё высшее «Я». Служа другому, мы служим собственному Высшему «Я». Будем же любить всех. Ни к кому не проявлять ненависти. Никому не причинять боли ни мыслью, ни словом, ни делом.

Каждый, кто хочет осознать Бога, должен практиковать Ахимсу. К развившему Ахимсу, притягиваются все другие добродетели.

 

Медитация на Ахимсу:

Удобно сядьте или лягте. Пусть глаза будут закрыты, а внимание обращено на дыхание.

Дыхание свободно движется по телу, каждое дыхание приносит спокойствие и легкость. Обратите внимание на сердце – оно спокойно и расслаблено.

Теперь проведём медитацию на АХИМСУ.

А теперь представим наше сердце источником любви. Эта любовь льётся из него и распространяется на весь мир, это любовь без границ ко во всему живому в природе. Представьте, как эта любовь наполняет собою весь мир и не встречает преград.

Подумаем, есть ли в нашем сердце неприязнь и вражда к кому-то? Вспомним их лица и простим этих людей. Пусть неприязнь и вражда к ним навсегда покинет наше сердце. 

Обиды – это тоже нарушение Ахимсы. Это лелеяние недобрых мыслей к обидчику. Умеем ли мы прощать? Давайте вспомним ваши самые сильные обиды и тех, кто их нанёс – и простим их. Может быть, они нас оскорбляли, нападали на нас, осуждали, критиковали, упрекали? Давайте не будем желать отомстить им, не будем желайте им зла, не будем держать в сердце обиду. Примиримся, простим, и будем великодушными, соблюдая Ахимсу! Любая антипатия в нашем сердце – это нарушение Ахимсы.

Склонны ли мы к негативному мышлению? Это тоже нарушение Ахимсы, ибо негативным мышлением мы причиняем вред и самому себе, отрицая божественное в нас и в Природе. Непричинение вреда себе – тоже часть Ахимсы.

А что с нашими словами? Оскорбляли ли мы кого-то, осуждали или упрекали, выражали ли недовольство на словах, говорили ли о ком-то словами, наполненными злобой, высказывали ли презрение к другим? Это тоже нарушение Ахимсы.

Подумаем о том, что впредь наши слова будут нести добро, мир, гармонию в отношения между людьми.

 

Евангелие об Ахимсе и др.

«Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад.

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам».
http://h-yoga.com.ua/?p=1884