Бхагавад-гита. Божественная песнь или песнь бога

                ВМЕСТО  ПРЕДИСЛОВИЯ

 «Божественная песнь» или «Песнь бога» (на санскрите - «Багавад-гита») -  одно из редких посланий человечеству, обладающих в полной мере тремя составляющими:  высокой Духовностью,  глубокой научностью  и поэтической  Красотой. Великая Троица – Сущность-Мудрость-Красота в «Багавад-гите» чудесным образом (что для нашего мира почти невозможно)  слита воедино.
  О Духовности и Красоте говорить бессмысленно – ибо нет слов, которыми можно было бы выразить эти Начала. Как можно объяснить красоту цветка, реки, горы, животного, Земли, Вселенной? Гармонию невозможно разложить на составляющие. Красота не в составляющих, Она – само единение. Душа, способная лицезреть Её – просто Видит. Умение видеть Красоту – великий дар. Способность творить Её в полной мере принадлежит только Высшему – и даруется  немногим.
 Как поэтическое произведение «Божественная песнь» чрезвычайно красива.  Лёгкость  Её стихов (шлок), свет, исходящий от них, гармония – великолепны. Вынужден признать, что вариант представленного мною перевода – лишь жалкая тень оригинала – поэзия (и вообще Красота) слишком тонкая субстанция для совершенного перенесения её с одного языка на другой.
Духовность – начало ещё более  тонкое. Даже частично ощутить Её способен далеко не каждый.  Где Она пребывает, как передаётся, что переносит этот огонёк от души к душе – совершенно непостижимо и необъяснимо. И лишь единицам Великих Душ открывается Она глубоко и полно.
  О третьей составляющей – научности  –  пожалуй, можно пытаться говорить. Хоть и с большим трудом для Сознания, пребывающего на уровне ума (или по крайней мере – разума) это постижимо.
 Суть Завершённого или Совершенного Знания (на санскрите – Веданты), представляемого «Багавад-гитой», заключается в том, что за всем разнообразием форм кроется нерушимое, неделимое и неизменяемое Единство. За множеством индивидуальных, казалось-бы самостоятельных «я», стоит Единое Космическое Сознание, Великое «Я», частицами которого и являются эти «самостоятельные» индивидуальности.

32. Подобно огню, пронизывающему дерево, Единый источник проявления – Высшая Душа* пребывает во всех живых существах.   /Шримад-Багаватам. Песнь 1. Глава 2./

Согласно Абсолютному Знанию каждый из нас представляет собой искаженное индивидуальностью отражение Высшего «Я».
В каждом из нас скрыт Единый Дух, освещающий (освящающий) наше сердце и светящийся в наших глазах. Каждым из нас говорит и действует Единое Высшее. Но слова и действия Его искажаются набором обретённых нами привычек, качеств, черт. Подобно тому, как изначально чистый ветер, пролетая над степью, обретает запах трав и цветов, над морем – свежесть, над горящим лесом – дым и гарь. Мы искажаем Истину так же, как цветные или пыльные стёкла  искажают проходящий через них Свет. Отражаем Её настолько точно, насколько чисты наши души.

Пребывая повсюду, Воплощённый, отделяет одно от другого лишь в силу внешних причин, подобно собственному отражению в воде, масле, зеркале и других отражающих поверхностях.
                /Шримад-Багаватам. Песнь 4. Глава22/
 
Согласно Веданте человек может достичь единства с Высшим и, более того, понять, что он всегда оставался Космическим Сознанием, отделённым от самого себя лишь завесой иллюзии (Майи).

 1. О царь, никогда не может случиться так, чтобы Атма, свободная, обладающая чистым сознанием, вступала в отношения с майей. Смысл в том, что эти отношения подобны сну, в котором спящий видит действия своего тела.

2. Под влиянием майи как бы проявляется множество форм. И Разум, будто наслаждаясь в различных гунах внешней энергии, мыслит категориями «я» и «моё».
                /Шримад-Багаватам. Песнь 2. Глава 9/


*Вишва-атма, переведённая здесь как Высшая Душа, можно перевести и как Всепронизывающий Свет.
 Порождением иллюзорности  форм является и расхожее ныне представление о множестве различных (зачастую противопоставляемых) духовных школ. Согласно Веданте – нет различных путей – Путь  Один. И Источник – Один. Представление о том, что есть мой и не мой Бог  – и есть иллюзия («Майя» на санскрите – языке наших предков  – «моё»). 

3.Несомненно, возвращение к состоянию во Всевышнем в любое время освобождает от ложных представлений иллюзорного наслаждения и полностью избавляет от обоих (ложных категорий «я» и «моё»).
                /Шримад-Багаватам. Песнь 2. Глава 9/

 Освободиться от неразумного деления на «моё» и «не моё», пробудиться – стать Буддой («будда» на санскрите – будить) помогает йога.
Слово «йога» имеет два основных значения – «соединение, связь» и «иго, подавление». Смысл йоги в освобождении от иллюзии и соединении с Истинным или Высшим «Я» посредством подавления чувств и мыслей, направленных на восприятие форм. Йога очищает духовное зеркало  от накопившейся  за время скитаний в мире изменяющихся форм пыли. Чтобы вернуться к Себе – необходимо очистить зеркало.
  В «Песни Бога» рассматриваются различные системы йоги, являющиеся в сущности разными формами Единого Пути. Для каждого уровня самоосознания (освобождения от пут иллюзии) –  своя. Форм пути к Истине так же много, как и искажений Её. И…

  «Только глупец укажет – какой путь лучше. Доходит тот, кто идёт».

Свет Высшей Истины живёт в сердце каждого из нас. Все мы – кто медленно, кто быстрее движемся Домой. Прекратить скитания можно. Как сделать это?
Тем, кто не научился слышать Его безмолвный глас – Он указывает Путь устами проявленных Учителей и со страниц Своих Посланий.
               

 
 





       Счастлив тот, кто  увидит в «Багавад-гите» не
       разговор Бхагавана  с великим воином, происходивший
       где-то и когда-то, но беседу Абсолюта,   
       пребывающего в каждом сердце с обособленным
       личностным «я».
       Обретение сознания Вьявасая (Духовного видения) 
      заключается  в том, чтобы каждый раз, при любой
      ситуации не блуждать в лабиринте собственных 
      иллюзий, но помнить и применять на деле истинное, 
      не затуманенное разделённостью Знание.
               
               
















               
               
                ГЛАВА 1               
                ОСМОТР СИЛ.

 1. Дхритараштра сказал:
   "Не к добру в священном месте Курукшетра, о Саньджая,
    Сыновья мои и Панду собрались и ищут боя".
 
 2. Саньджая сказал:
  "Стройные фаланги армий осмотрев потомков Панду,
   Дурьодхана обратился к Дроначарье со словами:
 
3."Посмотри на эти силы, о учитель, как разумно
    Выстроил войска искусный ученик твой, сын Друпады.
 
4. Сколько лучников отважных, равных Бхиме и Арджуне,
    Грозных воинов - Друпада, Ююдхана и Вирата,
 
5. Пуруджит и Кашираджа. Как отважны и могучи
   Дхриштакету, Чекитана, Кунтибходжа, славный Шайбья.
 
6. Воины на колесницах: и могучий Юдхаманью,
   Уттамауджа, сын Субхадры, и потомки Драупади.
 
7. Но, о лучший из брахманов, посмотри на наши силы,
    На командующих славных, что способны их возглавить.
 
8. Как и ты непобедимы старый Бхишма, Карна, Крипа,
   Ашваттхама и Викарна, Бхуришрава – сын Сомадатты.

9. Множество других героев, хорошо вооруженных
    Всевозможным снаряженьем, рисковать готовых  жизнью
_____________________________________________
 Саньджая, обладающий духовным видением, рассказывает царю Дхритараштре, слепому от рождения о том, что происходит на поле Курукшетра.
Дурьодхана (властелин глупости) - сын Дхритараштры, обращается с вопросом к своему учителю и главнокомандующему  Дроначарье.
Сын Друпады - Бхима.



10. Наши силы безграничны многоопытностью Бхишмы,
      Невзирая на старанья, разум и искусство Бхимы.
 
11. Вы с расставленных позиций со всем тщанием, умело
     Непременно окажите полную поддержку Бхишме!"
 
12. В раковину предок Куру затрубил подобно рыку
     Льва, и звук вселил тот бодрость, радость в сердце Дурьодханы.   
 
13. Раковины зазвучали и рога, и враз забили
      Барабаны и литавры, создавая шум ужасный.
 
14. И с огромной колесницы, той, что с белыми конями,
      В раковины сам Мадхава и сын Панду затрубили –
 
15. Хришикеша в Паньчаджанью, Дхананьджая в Девадатту
      Затрубили, с ними Бхима-Врикодара в Паундру.
 
16-18 И сын Кунти – Юдхиштхира затрубил в Анантавиджаю,
         И Накула с Сахадевой – в Сугхошу с Манипушпаку.
         Шикханди – могучий ратник, царь Каши – великий лучник,
          Сатьяки непобедимый, Дхриштадьюмна и Вирата,
          И Друпада – царь Паньчалы с сыновьями Драупади,
          Превосходно снаряжённый Абхиманью сын Субхадры.


_________________________________________
 Предок династии Куру – Бхишма.
 Мадхава, Хришикеша (хозяин чувств) – Кришна.
 Сын Панду, Дхананьджая (завоеватель славы) – Арджуна.
 Паньчаджанья, Девадатта, Паундра – названия раковин, в которые трубили Кришна, Арджуна и Бхима.
 Врикодара (ненасытный едок) – Бхима




19. И от грозных этих звуков затряслись земля и небо.
Содрогнулись вслед за ними и сердца сынов Дхритараштры.
 
20. Приготовился к сраженью тот,
      На флаге чьём Хануман.
      Лук достал и вынул стрелы,
      Но лишь бросил взгляд сын Панду
      На потомков Дхритараштры –
      Вот что молвил Хришикеше.
 
 21-22. Арджуна сказал:
      "Меж обеих этих армий выведи, Непогрешимый
        Колесницу, дай мне бросить взгляд на тех, кто жаждет боя –
        В беспримерном том сраженьи, с кем я должен буду биться.
 
 23. Дай увидеть, кто сражаться собрались на это поле,
       Злонамеренному сыну Дхритараштры угождая".
 
 24. Саньджая сказал:
      "Колесницу Хришикеша меж обеих армий вывел
       По желанью Гудакеши и поставил в середине –
 
25. Перед Бхишмой, перед Дроной, пред правителями мира
      И сказал: "Смотри, о Партха, на собравшихся здесь Куру".
 
26. И увидел Партха дедов и отцов в обоих войсках,
      И друзей своих, ачарий, братьев, тестей, дядей, внуков.
 
27. Видя близких, состраданьем преисполнился сын Кунти.
      Поражённый этим чувством, он промолвил, сокрушаясь:


_____________________________________________________
Хануман содействовал Господу Раме в битве с Раваной, из которой Господь Рама вышел победителем (эмблема Ханумана на знамени Арджуны - предвестник победы).
Сын Панду, Гудакеша (победитель сна, невежества), Партха (сын Притхи, сестры Васудевы – отца Кришны), сын Кунти – Арджуна.
Ачарья – учитель.




28. Арджуна сказал:
    "Столько родственников вижу в боевом настрое, Кришна,
      Что трепещут мои члены и во рту пересыхает,
 
29. Волосы взлетают дыбом, дрожь охватывает тело,
      Кожа пламенем пылает, выпадает лук-Гандива.
 
30. Я не в силах удержаться на ногах, мой ум затмился –
      Впереди одни несчастья, о Кешава, я предвижу.
 
31. Что мне пользы в том сраженьи, моих близких что в убийстве –
      Нужно ли такой ценою царство, слава мне, о Кришна?
 
32-35. Что нам царство, о Говинда, и какое в этом счастье,
       Что нам жизнь, когда на поле в боевом стоят порядке
       Сыновья, отцы и деды, тести, внуки и ачарьи,
       Дяди и зятья, другие. Все готовы состоянья,
    
       Жизнь отдать. Я не желаю смерти их, Мадхусудана
       И в обмен на все три мира, а не то чтобы за Землю.
       Ни за что, о Джанардана, с ними не готов сражаться!
       И доставит ли нам радость смерть потомков Дхритараштры?..
 
36. Пусть потомки Дхритараштры и кто с ними - все злодеи,
      Грех на тех, кто убивает и заслуживающих смерти.
      Разве станем мы счастливей, убивая, о Мадхава?

___________________________________________________
Кешава (победитель демона Кеши), Мадхусудана (победитель демона Мадху), Джанардана (защитник  живых существ) – Кришна.
«И в обмен на все три мира» - бхулока (физический план), бхуварлока (обитель духов), суварлока или сварга (обитель дэвов).





37-38. Пусть они, о Джанардана, ослеплённые не видят
           Грех в убийстве своих близких или во вражде с друзьями.
           Но возможно ль нам, кто знает все последствия поступков,
           Вовлекаться в преступленье истребления династий?
 
39. Уничтожившие семью – разрушители традиций,
      Убивают и надежду на духовное спасенье.
 
40. Если верх берёт безверье - повод развращенья женщин –
      Появляется, о Кришна, нежеланное потомство.
 
41. Адским станет положенье всех, и тех, кто рушил семьи –
     Прекратятся приношенья предкам их воды и пищи.
 
42. Разрушители традиций станут истинной причиной
      Гибели и разрушенья кланов, общины и наций.
 
43. Слышал я, о Джанардана, от ачарий, что жилище
     Обретают в адском мире те, кто разрушает семьи.
 
44. И не странно ль, что готовы грех великий совершить мы,
     Убивая своих близких ради блеска царской власти?
 
45. Может лучше безоружным, вовсе не сопротивляясь,
      Выйти мне и быть убитым сыновьями Дхритараштры?"
 
46. Саньджая сказал:
    "Так сказал и сел Арджуна среди поля в колеснице,
      Отложив свой лук и стрелы, преисполненный страданья". 
_________________________________________
Ачарья – учитель.
               




                ГЛАВА 2               
                САНКХЬЯ-ЙОГА.
 
1. Саньджая сказал:
    "Видя, что от состраданья слёз полны глаза Арджуны,
      Произнёс Мадхусудана: "Как сумела эта скверна
 
2. Одолеть тебя, Арджуна? Анарья – не к локам Сварги
     Движется, а лишь к бесчестью, истинной не зная цели.
 
3. Малодушие такое не к лицу тебе, сын Притхи
      Вынь из сердца эту слабость, поднимись, о Парантапа!"
 
4. Арджуна сказал:
   "Как могу, Мадхусудана, я направить стрелы в Бхишму,
    В Дрону, о Арисудана, столь достойных поклоненья?
 
5. Не лучше ль нищенствуя жить, чем править,
      Став гибели великих душ причиной –
      Что выиграем мы, коль нашу радость
     И наслаждения окрасим кровью?
 
6. Знаем ли - победа лучше, пораженье,
     Тех, кто встал на поле битвы перед нами.
     Ни к чему нам смерть потомков Дхритараштры,
     Разве станем мы от этого счастливей?
 
7. Слабость в сердце и смятенье. Укажи
     Путь мне верный – я не вижу в чём мой долг.
     О раскрой секрет, наставь и научи –
     Вопрошаю, ученик смиренный твой.
        Санкхья – аналитический путь.

 Сварга – высшие Локи (уровни или круги) райских миров.
 "Анарья – не к локам Сваги движется, а лишь к бесчестью, истинной не зная цели" – "Не достоин называться арием тот, кто не зная истинной цели жизни, посвящает себя деятельности не ведущей на более высокие уровни".
Парантапа  – Арджуна.
Арисудана  – Кришна.




 8. Уводит в сторону, я вижу, сокрушенье.
     Иссохнут чувства, боль неутолима
    Ни процветающим владеньем царством,
    Ни властию Суран почти безмерной…
 
9. Саньджая сказал:
  "И промолвив это Кришне Гудакеша-Парантапа
   Замолчал, сказав: "Не буду, о Говинда, я сражаться".
 
10. Милостиво улыбаясь сокрушённому Арджуне
     Между двух великих армий, вот что молвил Хришикеша:
 
11. Багаван сказал:
   "Сокрушаешься напрасно ты о недостойном горя –
    Мудрый не скорбит о жизни, как и о её потере.
 
 12. Я и ты, и все герои – вечно мы существовали,
      И не будет так, чтоб кто-то прекратил существованье.
 
 13. Всякий, как и в этом теле – отрочество, юность, старость
      Оставляет – так по смерти переносится в другое.
 
14. Как зима сменяет лето, так и счастье со страданьем –
     Только чувственное восприятье – преходящи, о сын Кунти.
 
15. Тот готов к освобожденью, кто остался неизменен,
     Кто был твёрд, Пурушаршабха, и в отчаяньи и в счастьи.
 
16. Нереальность преходяща, лишь Реальность неизменна –
     Наблюдая, заключили те, кто Истину увидел.
 
17. Знай же о Непреходящем, что пронизывает тело.
      Никому не уничтожить, что вовек неразрушимо.
_______________________________________
Сураны – дэвы (дивные) – Деятели, наделённые огромной властью существа тонкоматериального (счастливого или райского мира) 
Говинда, Хришикеша, Багаван  – Кришна
Гудакеша-Парантапа, Пурушаришабха  – Арджуна
18. Говорится: То, что в теле, неизменно – бренно тело.
      Посему вступай в сраженье, о наследник дел Бхараты.




 
19. Заблуждаются, кто думал стать убийцей иль убитым –
     Ни убить, ни быть убитым в самом деле невозможно.
 
20. Нерождённое не может умереть,
      Не возникнет Тот, кто и не исчезал,
      Изначальный, Вечно Сущий, Пурана –
      Он не может вместе с телом быть убит.
 
 21. Ведающий нерушимость Вечно Сущего не может
       Стать убийцей иль заставить убивать других, о Партха.
 
22. Как от сношенной одежды человек
      Отказался, чтобы новую надеть – 
      Воплощённый покидает свой наряд,
      Тело старое, чтоб новое принять.
 
 23. Не рассечь Его оружьем, не испепелить пожаром,
       Не смочить Его водою и не иссушить ветрами.
 
 24. Не разбить Того, что вечно, неизменно, неподвижно.
      Что присутствует повсюду – уничтожить невозможно,
 
25. Что не видно, неизменно и вовек непостижимо.
      Сказано: Кто знает это – не скорбит уже о теле.
 
 26. Даже если полагаешь ты, что смерть есть и рожденье –
      И тогда, о Сильнорукий – стоит ли скорбеть об этом?
 
27. Кто родился – непременно примет смерть, и вновь родится.
      Не заслуживает скорби, что, как видно неизбежно.


____________________________________________________
 Пурана – старейший.
 Партха (сын Притхи) – Арджуна.




     28. Непроявленный вначале, проявляясь в середине,
     В непроявленность уходит вновь – зачем скорбеть об этом.
 
29. Видит Это словно чудо кое-кто,
     Как о чуде говорят о Нём другие,
     Третьи слышали, но есть и те ещё,
     Кто и слышали, да всё одно не знают.
 
 30. Воплощённый в этом теле не погибнет, о Арджуна,
      А рождённое, что смертно – не заслуживает скорби.
 
31. Дело кшатрия – сражаться, в нём твоё предназначенье,
     Только принципам Закона следуя без колебаний.
 
32. Очень счастливы герои, кто в сраженьи принял гибель –
      Открываются пред ними двери Сварги, о сын Притхи.
 
33. А пренебрегая долгом, отказавшись от сраженья –
     Ты утратишь честь и славу воина – вот путь к паденью.
 
34. О тебе, твоём бесчестьи говорить начнут повсюду,
     А позор, дурная слава, для героя хуже смерти.
 
35. Скажут о тебе: из страха он покинул поле битвы –
     Маха-ратха,  полководцы и сочтут тебя ничтожным.
 
36. Недруги начнут с презреньем поносить твои таланты,
      Мужество и благородство – разве может быть больнее?



________________________________________________

Сварга (Сваргалока) – высшие уровни тонкоматериального мира, обитель дэвов, являющиеся  "мостом" между проявленным (нашим) миром «изменчивых форм» и Непроявленным Вышним /Вишну/(миром Чистого Духа)
Маха-ратха - великие ратники.





 37. Если ты в бою погибнешь, то достигнешь царства Сварги,
     Победив – возьмешь земное, так сражайся, о сын Кунти.
 
38. Не потери-обретенья, пораженья иль победы –
Долг, сраженье для сраженья – путь к спасенью самый верный.
 
 39. Путь тот санкхье, но послушай о другом, идя которым,
     Сможешь ты освободиться от кармических последствий.
 
 40. Здесь не ждут тебя потери. От опасностей спасенье
     Он, для сделавшего даже небольшое продвиженье.
 
 41. Лишь в сознаньи Вьявасая, о возлюбленный сын Куру,
      Твёрдость, беспокоен разум тех, кто им не обладает.
 
42-43. Неразумны, кто стремится, применяя это Знанье
       К достижению, о Партха, благородного рожденья,
       К пышности иль вознесенью до миров высоких Сварги,
       К чувственному наслажденью, преимуществам, богатству.
 
 44. В заблужденьи, кто привязан к этому, чей ум нестоек –
      Ибо никогда их Разум не придёт к самопознанью.
 
45. Говорится о трёх гунах в Ведах, будь же, о Арджуна
     Стоек, двойственность оставив, утвердись в своём сознаньи.



______________________________________________________

Санкхье – аналитическое описание проявленного и тонкопроявленного мира.
Вьявасая-атмика – пробужденное сознание.
Гуны (верёвки) – различные проявления единой Энергии: тамас (тьма) – пассивное начало \"отрицательная" энергия\, раджас (действие, страсть) – активное начало \"положительная" энергия\ и рождающийся при их взаимном уравновешивании свет – саттва.




46. Как одно предназначенье родников больших и малых –
     Так ведическое знанье равно знанью брахманасья.
 
47. Помни, что не ты причина ни трудов, ни результатов.
      И не ведай оправданья для неисполненья долга.
 
 48. Будь всегда уравновешен – в неудаче и удаче
      Важно самообладанье – вот что называют йогой.
 
 49. Жалки, кто к плодам стремится дел своих, о Дхананьджая 
      Подчини своё сознанье и желанья буддхи-йоге.
 
50. Постиженье буддхи-йоги – величайшее искусство –
      Избавляет в этой жизни от кармических последствий.
 
 51. Мудр, кто может отказаться от плодов своих деяний –
      Он навеки разрывает узы смерти и рожденья.
 
52. Разум твой, освободившись из оков и пут иллюзий,
      Станет равно безразличен ко всему, что он услышит.
 
53. Ум твой будет неподвижен в состоянии самадхи –
      Постоянно пребывая в трансе самоосознанья."
 
 54. Арджуна сказал:
    "Как узнать кто пребывает в трансцендентном погруженьи,
     Что он говорит, как ходит, как сидит он, о Кешава?"


____________________________________________________

Брахманасья – знающий Высшего Брахмана.
Дхананьджая  – Арджуна.
Буддхи-йога – связь с Высшим посредством Разума (буддхи).
Самадхи –  состояние совершенной погруженности в Сознание Вьявасая (Абсолюта, Всевышнего), пребывание в Духе.




55. Багаван сказал:
    "Сказано: кто отказался от всех чувственных желаний,
     Тот очищен и свободен, трансцендентен, о сын Притхи.
 
 56. Тот, чей ум уравновешен, кто незаинтересован.
    Мудр, кто твёрд, кто непривязан к страху, гневу, ликованью.
 
57. Кто без зависти взирает на других, без сожаленья
     Достигает и теряет – его знанье совершенно.
 
58. Утвердился тот в сознаньи, кто, подобно черепахе,
     Чувства в панцирь свой вбирает, отвлекая от объектов.
 
59. Воплощённый ограничил чувственные наслажденья
     Оттого, что он изведал вкус от наслаждений высших.
 
60. Несмотря на все попытки, ум любого человека
     Чувства увлекают силой, возбуждая, о сын Кунти.
 
 61. Тот обуздывает чувства полностью и несомненно,
      Кто на Мне своё сознанье заключил, кто стал мат-пара.
 
 62. Созерцание объектов чувств рождает к ним влеченье,
      Развивается желанье, за желаньем – гнев, о Партха.
 
63. Гнев рождает заблужденье.
     Следом – разума потеря.
     А за разума потерей – неминуемо паденье.
 
 64. Лишь постигший отрешённость, действуя в видхея-атма,
       От объектов чувств свободный, обретает милость Бога.

_____________________________________________________
Мат-пара - вступивший в отношения с Высшим ("Подобно маленькому пламени в комнате, сжигающему в ней всё, Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает всё нечистое").
Видхея-атма (духовное видение) – достижение которого даёт понимание того, что свобода (как и несвобода) пребывает не вне, но внутри нас.





 65. Достижение прасада – разрушение несчастий –
     Вслед за этим непременно Разум скоро утвердится.
 
 66. Разум тех, кто не имеет связи с Высшим – беспокоен.
      Невозможны мир и счастье там, где что-то неспокойно.
 
67. Точно лодку в бурном море ветер носит, увлекая,
      Чувство – Разум на скитанья обрекает непременно.
    
      68. Посему, о Сильнорукий, кто уводит от объектов
     Свои чувства, тот владеет силой сосредоточенья.
 
 69. То, что кажется всем ночью, для самьями – пробужденье,
     Что всем прочим пробужденье – ночь для мудреца-пашьята.
 
70. Рекам как не переполнить Океан –
      Так спокоен йог, желаньям вопреки,
      И нет мира в том, кто в забытьи
      Силится их удовлетворять.
 
71. Только тот, кто не желает ни успехов ни владенья –
     Нираханкара – свободен, обретает совершенство.
 
     72.Вот духовный путь, о Партха – неподвластный заблужденью.
    Царство Бога тех встречает, кто на нем к моменту смерти.


___________________________________________________
 Прасадам – букв.: пред сущим – обладающая качеством Духа.
"Разум тех, кто не имеет связи с Абсолютом – беспокоен" - "аюктасья (не достигший юкты - связи с Абсолютом) не может иметь ни разума ни утвердившегося в блаженстве ума".
Самьями – самоконтролируемый.
Пашьята – обладающий внутренним видением.
Нираханкара – без иллюзорного (связанного с телом) "я".





                ГЛАВА 3               
               
                КАРМА-ЙОГА


1. Арджуна сказал:
    "Если ты сказал, что лучше Разума путь, чем деяний –
     Для чего меня в сраженье вовлекаешь, о Кешава?

       2.    Двойственностью наставлений ты в тупик меня поставил
     Укажи определённо, что мне будет наилучшим?"

       3.   Багаван сказал:
    "Говорил я, о Анагха – два пути есть в этом мире:
     Мудрецам – процесс познанья, путь служения – йогинам.

       4.   От кармических последствий не достичь освобожденья,
      Отказавшись от деяний. Нет успеха в отреченьи.

       5.   Без движенья ни момента, Ни мгновенья для покоя –
      Каждый в деятельность втянут под влияньем гун природы.

        6. Кто удерживает чувства, ум оставив их объектам –
     Поражён самообманом – всего-навсего притворщик.

 7 .Кто же искренне стремится быть несвязан, занимая
     Свои чувства карма-йогой – много выше, о Арджуна.

___________________________________________________
Кешава (победитель демона Коши) – Кришна.
Анагха (безгрешный), Каунтея (сын Кунти) – Арджуна.
Гуны – качества природы: тамас (тьма), раджас (страсть),
саттва (свет).
Карма-йога – постижение Истины путём отказа от привязанности к плодам своей деятельности.




        8. Делай то, что ты обязан, исполняй предназначенье –
     Без работы невозможно даже поддержанье тела.

 9 .Но как жертвоприношенье – действуй только ради Ягьи
     Посвящай Ему, Каунтея, всё – вот путь к освобожденью.

       10. Создавая поколенья, молвил Пати: "Процветайте –
      Исполняются желанья тех, кто исполняет ягью".

       11. Дэвов удовлетворивший, будет удовлетворён взаимно –
     Высшее благословенье тем, кто жертвует друг другу.

       12. Щедро наделяют дэвы всем необходимым в жизни –
      Не предложивший взаимно, несомненно похититель.

       13. Грех вкушают, кто готовил угождая своим чувствам –
     Очищает пища только после совершенья ягьи.

14. Все тела растут из злаков, злаки кормятся дождями,
     Дождь рождается из ягьи. Ягья – исполненьем долга.

15. Действуйте согласно "Ведам", исходящим от Акшара –
     Брахман вечно пребывает в актах жертвоприношений.

16.Кто не делал приношенья, установленного в Ведах –
     Грешник, ибо наслажденьем жить, о Партха, бесполезно.

17.Кто ж в себе, своём сознаньи ищет удовлетворенье,
     Для того не существует долга – это несомненно.

18.Он для исполненья долга не нуждается в причине,
     Но однако нет причины и к его неисполненью.

______________________________________________

Ягья (аджна) – жертва, одно из качеств (имён)  Высшего .
Пати (Патер) – Отче (Брахма).
Дэвы (Дивные)  – Деятели, Мастера /ангелы/.
Брахмакшара – Веды, исходящие от Высшего Брахмана (акшара – неразрушимое).
Брахман – Абсолютная Истина





19.Ко Всевышнему приводит действие из чувства долга,
     Постоянная работа без забот о результате.

20.Царь Джанака и другие исполняли в совершенстве
     Долг свой, стань и ты примером, своё дело исполняя.

21.Устанавливает нормы вождь примером своих действий.
     Целый мир, все остальные следуют его дорогой.

22.Сам ни в чём Я не нуждаюсь. Я свободен от желаний –
     Нет нигде такого дела, что Я исполнять обязан.

23.Но быть нужно осторожным – ведь пренебреги Я долгом,
     Все последуют примеру Моему во всём, о Партха.

24.Если б пренебрёг Я долгом – все эти миры погибли б.
     Я б причиной стал рожденья нежеланного потомства.

25.Кто в авидье – исполняют долг свой ради результатов,
  Мудрый, тот, кто непривязан – чтобы быть другим примером.

26.Не смущая разум глупых, что к плодам трудов стремятся,
     Постепенно привлекает мудрый их к служенью Духу.

27.Ослеплённый ахамкарой, всякий мыслит: Я – вершитель.
     Исполняются ж деянья тремя гунами природы.

_____________________________________________________
Авидья – неведение (невежество).
Гуны – саттва-гуна (свет, покой), раджо-гуна (действие, творение), тамо-гуна (тьма, разрушение).
Ахамкара – эго, личностное «Я».





28.Знающий, о Сильнорукий, Истину причин и следствий,
     Не окажется привязан к услуженью своим чувствам.

29.Но введённых в заблужденье тремя гунами природы,
     В силу бедности их знаний – он не станет беспокоить.

30.Откажись от притязаний, Мне все посвятив деянья.
     Без каких-либо желаний и уныния сражайся.

31.Тот, кто это предписанье исполняет регулярно,
     Не завидуя и с верой – от оков свободен кармы.

32.Тот же, кто не исполняет регулярно предписаний –
     Обречён на неудачу, одурачен совершенно.

33.Мудрый действует согласно гунам собственной природы,
     Что нам могут дать попытки подавления природы?

34.Притяженье чувств к объектам, так же как и отторженье –
      Это камни преткновенья на пути к самоконтролю.

35.Лучше, пусть несовершенно, исполнять, что ты обязан,
     Чем исполнить в совершенстве, что предписано другому".

36.Арджуна сказал:
   "Что же, о потомок Вришни, принуждает человека
     Поступать греховно даже и помимо его воли?"

___________________________________________________
Потомок Вришни – Кришна.





37. Багаван сказал:
    "Вожделенье, о Арджуна – гуны страсти порожденье,
     Превращаясь в гнев в дальнейшем, пожирает всё живое.

      38. Как зародыш скрыт утробой, зеркало покрыто пылью,
 Как огонь скрыт дымом, так же Воплощённый – вожделеньем.

      39. Но за этим покрывалом у того, кто знает это,
     Не смирившись с ним, пылает пламя чистого сознанья.

      40. Чувства, ум и Разум – место похоти расположенья.
     Через них введён желаньем Воплощённый в заблужденье.

      41. Успокоив свои чувства, обуздавши вожделенье,
     Ты достигнешь постиженья Знания, о Сильнорукий.

      42 .Ум превыше чувств, а Разум более чем ум, но выше,
     Более чем ум и Разум тот, чьё имя – Воплощённый.

      43. Укрепить способен Разум – ум. Но лишь Духовной силой
     Побеждается ужасный враг живого – вожделенье.

____________________________________________________
Воплощённый – Атман.
 «Ты достигнешь постиженья Знания» В тексте: Гьяна –вигьяна –  воспринимаемого чувствами и сверхчувственного Знания.





                ГЛАВА 4               
                ЖНАНА - ЙОГА

    1. Багаван сказал:
     "Я открыл науку йоги дэву солнца Вивасвану,
      Вивасван – отцу народов Ману, тот – царю Икшваку.

2.Эта высшая наука сохранялась парампарой,
      Но со временем угасло Знание, о Парантапа.

3.И теперь Я повторяю древнюю науку йоги
      Для тебя, мой друг и бхакта, ты постигнешь это Знанье".

4.Арджуна сказал:
   "Как мог передать науку Ты, о Кришна, богу Солнца,
     Если ты гораздо младше Вивасвана по рожденью?"

5.Багаван сказал:
    "Через многие рожденья мы прошли с тобой, Арджуна.
     Ты забыл, о Парантапа все их – Я же все их помню.

6.Нерождён Я и нетленен, Властелин всего живого.
      Каждый раз Я воплощаюсь в изначальной своей форме.

7.Если угасает Знанье, наступил упадок дхармы,
      Развивается адхарма  – проявляюсь Я, Арджуна.

8.Каждый раз для избавленья бхакт и гибели злодеев,
      Для восстановленья дхармы, Сам Я нисхожу на землю.
_____________________________________________________
 Жнана (гьяна) – знание, путь познания.
Парампара – цепь ученической преемственности.
Бхакта – праведный.
"Через многие рожденья мы прошли с тобой, Арджуна. Ты забыл их, Я же все их помню" – разговор Кришны с Арджуной – это беседа Атмана или Параматмы (сверхдуши) с Я, не обладающим памятью о предшествовавших (и последующих) звеньях цепи воплощений.
Дхарма – гармония, справедливость, адхарма (не дхарма) – дисгармония, несправедливость.





   9.Знающий Мою природу, цель и суть Моих деяний –
      В Мою вечную обитель входит, покидая тело.

10.От привязанностей, страха, гнева те освободились,
      Кто, очистившись, вернулся к состоянью во Всевышнем.

11.Люди движутся путями, предначертанными Мною –
     Я достойно награждаю каждого, кто Мне предался.

12.Кто к плодам трудов стремится – добиваются успеха
     Через поклоненье дэвам, труд и жертвоприношенье.

13.Создал Я четыре класса общества, согласно гунам,
      Сам же, как неисполнитель, остаюсь Я неизменен.

14.Не стремлюсь Я к результатам – Я свободен от влияний.
      Не запутается в сети кармы тот, кто знает это.

15.Кто обрёл освобожденье, действовали с пониманьем
     Моей истинной природы, исполняй и ты, что должен.

16.И разумные не знают что есть карма, что – акарма.
     Объясню тебе и, зная это, ты не навлечёшь несчастий.

17.Но хитросплетенья кармы нелегки для пониманья,
  Нужно знать – что есть викарма, что есть карма, что – акарма.

____________________________________________________
"Я достойно награждаю каждого, кто Мне предался" – "Я награждаю (освобождаю) каждого настолько, насколько он отдаёт себя Мне". Или "Я прихожу к вам тем, кем вы хотите Меня видеть.
Я даю вам то, что вы готовы принять".
Дэвы (дивные) – сияющие (ангелы).
Карма – действие, влекущее за собой последствия.
Акарма – бездействие.
Викарма – неразумная (греховная) деятельность.




        18.В карме видящий – акарму и в акарме – карму, даже
      Вовлечённый сам в деянья, недоступен для последствий.

      19.Кто свободен от стремлений к чувственному наслажденью –
     Сжёг плоды своих деяний на огне духовном Знанья.

20.Вечно удовлетворённый, хоть и занят он делами –
     Совершенно независим, не привязан к результатам.

      21.Дух держа и тело вместе, собственничество отринув,
     Подчинивши ум и разум – он свободен от последствий;

22.Твёрд в успехе, пораженьи, тем доволен, что имеет,
     Независтлив – недоступен он сетям, влиянью кармы.

23.Мудр кто не привязан к гунам, тот, чьё знанье трансцендентно
     Всякое своё деянье совершает ради Ягьи.

24.Всё становится духовным, что он Господу предложит,
     И, духовный по природе – он достигнет царства Духа.

25.Некоторые йогины, поклоняясь совершенно,
     Предлагают ягью дэвам, некоторые – Брахману.

26.Кто-то произносит мантры, кто-то слушает, внимая,
     Кто-то жертвует объектом чувств – есть и такая жертва.

27.Некоторые посредством управления дыханьем,
     Связывая свои чувства, достигают озаренья.

____________________________________________________
       Ягья (аджна) – букв.: за пределами знания, жертва.
Дэвы (дайвы) – сияющие, представители Сил тонкоматериального мира.
Брахман – Абсолютная Истина, Высшее.
Мантра (освобождающая ум от состояния тройственности) – трансцендентальный звук или ведический гимн.




       28.Обретают озаренье те, кто отдал, что имели,
      Кто идёт путём аскетов, постиженья "Вед" и йоги,

29.Именуемой – Аштанга. Транса многие достигли,
     Ограничиваясь в пище, задержав своё дыханье,
     Предлагая в жертву выдох – это йога-пранаяма.

30.Несмотря на все различья, цель одна для всякой ягьи –
     Вознесенье в Санатану, постижение Брахмана.

 31.Но нигде не будет счастлив тот, кто не приносит жертвы.

       32. "Ведами" все виды ягьи получили одобренье.
      И твоё освобожденье в этом Знаньи, о сын Куру.

33. Жертвоприношенье знаньем выше жертв материальных.
      Истину узнать желая, обратись, о Парантапа

34. К посвящённому смиренно и служа ему. Учитель
     Посвятит тебя. Провидец, он владеет полным Знаньем.

35. Получив такое Знанье, ты увидишь, о сын Панду –
     Всё живое в Параматме, всё во Мне, а Я – повсюду.

36. Будь ты даже величайшим грешником из всех, сумел бы
     Переплыть на лодке Знанья через океан страданий.

___________________________________________________
        Санатана – духовное Небо.
 Сын Притхи, Парантапа, Сын Панду – Арджуна.
 Параматма – Высший Свет, пребывающий в сердце всего.




       37. Как огонь дрова сжигает, превращая в прах и пепел –
     Знанье в пепел превращает все последствия поступков.

       38. Ничего нет в мире выше, чище постиженья йоги –
     Ты со временем постигнешь с наслажденьем это Знанье.

       39. Верующий достигает, подчиняя свои чувства,
      Знания и очень скоро обретает Мир Духовный.

 40.Но невежды, кто не верит или усомнился в шастрах –
     Падают, не обретая счастья ни в одной из жизней.

 41.Йог, разрушивший сомненье Знанием, кто отказался
     От плодов своих деяний – более не связан кармой.

42. Победи свои сомненья, зародившиеся в сердце
     И, вооружившись йогой, встань, сражайся, о Бхарата".

____________________________________________________
        Шастра – Священное ведическое писание.
 Бхарата \потомок Бхараты\ - Арджуна.
               



                ГЛАВА 5
            
                КАРМА-САННЙАСА-ЙОГА

 1. Арджуна сказал:
    "То ты хвалишь отреченье, то служение, о Кришна,
     Так скажи определённо, более что благотворно?"

 2 .Багаван сказал:
    "И саннйаса и служенье – всё ведёт к освобожденью,
     Но служенье, о Арджуна, всё же лучше отреченья.

 3. Ничего кто не желает, никогда не ненавидит –
     Полностью освободится, сбросив счастливо оковы.

 4. Лишь невежда вам укажет – санкхьи лучше путь иль йоги –
     Мудрый говорит: доходит кто идёт, свой путь избравши.

 5. Достигают изученьем, как и преданным служеньем
     Одного – уменья видеть вещи в истинном их свете.

 6. Отречение без йоги – путь лишь к разочарованью.
     Мудрый преданным служеньем быстро достигает Брахмы.

 7. Йог, кто служит, чист душою, победил свой ум и чувства,
     Сострадает всем – не связан, хоть и занят он работой.

        8-9. Юкты кто достиг, кто видит
        Истину, хоть осязает,
        Обоняет, видит, слышит,
        Дышит, движется, вкушает,
        Спит – считает: это чувства
        Действуют, хоть принимает,
        Говорит он, отвергает,
        Закрывает, открывает.
______________________________________________________
Саннйаса (отход в сторону) – отреченье.
Йога \имеется ввиду карма-йога\ - путь деятельности.
Брахма\ Брахман\ - Высшее, Абсолют.




       10. Исполняющий работу, посвятив её Брахману,
      Как лист лотоса водою – не омоется грехами.

 11. Тело, разум, ум и чувства только с целью очищенья
      Йог использует, оставив эго – вот освобожденье.

12. Состояние покоя достигается служеньем,
     Действие для наслажденья – лишь усиливает путы.

13. Воплощённый даже в теле – граде с девятью вратами
     Счастлив, если он свободен, отказавшись от деяний.

14. Дух – хозяин града-тела, сам не совершает действий –
     Побуждаются к деяньям люди гунами природы.

15. Не ответственен Всевышний и за чьи-либо поступки,
      Ибо Знанье за незнаньем скрыто – жива в заблужденьи.

16. Точно Солнце ярким светом разрушает сумрак ночи –
     Так и Знание развеет тьму неведения атмы.

17. Если разум, ум и вера, и надежда человека
     Пребывают во Всевышнем – он идёт к освобожденью.

18. К брахману, к слону, к корове, к низшим из людей, к собаке,
     Обладая полным Знаньем, равно мудрый отнесётся.
   
      19. Тот, чей ум уравновешен – смерть покинул и рожденье,
     Он безгрешен как Всевышний, во Всевышнем пребывая.

      20. Он спокоен в неудаче, как не увлечён успехом,
           Не введённый в заблужденье, он живёт в духовном мире.

_____________________________________________________
Брахман - Абсолютная Истина.
Жива (живатма) - частица Единого, живое существо.
      Брахман (Брамин) - священнослужитель.





      21.Счастлив тот, кто не привязан к чувственному наслажденью,
           Черпая блаженство в трансе единенья со Всевышним.

      22. И отчаянье и счастье – дети чувств, они не вечны,
           Наслажденья преходящи – ими мудрый не прельстится.

      23. Кто способен в этом теле, прежде чем его покинуть,
           Отказаться от желаний, гнева – человек счастливый.

      24. Черпающий наслажденье изнутри – йог совершенный,
           Достигает он нирваны, Брахма-бхуты достигает.

      25. Тот, кто двойственность оставил, ум направил внутрь,
                безгрешен 
           Кто работает на благо всех – пребудет во Всевышнем.

     26. Кто достиг самоконтроля, свят, стремится к совершенству,
           Кто свободен от желаний – близок тот к освобожденью.

    27.Отключившись от объектов чувств, таких как звук, 
                в межбровье
           Взор сосредоточив, выдох задержав в ноздрях со вдохом;

     28. Под контроль поставив чувства, ум и разум, йог стремится
           К достижению свободы от желаний, страха, гнева.

     29. Осознавший, что все жертвы  для Меня, что Я властитель
           Всех планет и всех живущих, покидает мир страданий.


_____________________________________________________

 Нирвана – свобода, состояние абсолютного существования и сознания.
 Брахма-нирвана – освобождение в Брахмане.
 Брахма-бхута – самореализованный, пробужденный.
"Тот, кто двойственность оставил" – постиг принцип адвайты (недвойственности), осознал, увидел во всем и  ощутил Единство – близок к познанию Абсолютной Истины.




               
                ГЛАВА 6
                ДХЬЯНА-ЙОГА

 1. Багаван сказал:
    "Йог, кто исполняет долг свой без забот о результате,
     А не тот, кто избегает дел, огня не зажигая.

 2. Знай, о Партха, отреченье – то же самое, что йога.
      Йог отрёкся от стремлений к самоудовлетворенью.

 3. Сказано: для арурукшу йога – путь через работу,
      Арудхасье средство йоги – прекращение деяний.

 4. Тот считается арудха, кто отрёкся от желаний,
      Кто работает не ради чувств, их удовлетворенья.

 5. Должен всякий применять свой ум – врага и друга атмы
     Как рычаг к освобожденью, а не как причину рабства.

 6. Для того, кто победил ум – будет он хорошим другом,
      Величайший враг тому он, кто не может управлять им.

 7. Победивший ум, приближен к Параматме, он спокоен
     Несмотря на жар и холод, радость, скорбь, почёт, бесчестье.

 8. Мистик – кто, обретши знанье, тем доволен, что имеет,
     Кто различия не видит между золотом и камнем.

 9.Равно честных и бесчестных, близких и врагов, нейтральных,
     Благодетельных и грешных видит развитый духовно.
_____________________________________________________
        Дхьяна (дх – дух) –  медитативный путь (на западе – путь    
        монаха, отшельника), часто его именуют йогой упорной
        постоянной практики – абхьяса-йогой.
Арурукшу – тот, кто только начал заниматься йогой (Йогарурукшу - основание лестницы).
Арудха – достигший высокой ступени йоги (Йогарудха - вершина лестницы).
Атма (не тьма, Свет) - индивидуальная душа.
Параматма – Высший Свет  (Тончайшее Единое).




 10. Йог в уединённом месте должен жить один, юнджита,
       Собственничество отринув, контролируя сознанье.

11-12. Он, уйдя в святое место, постелив траву на землю,
          Шкурою укрыв оленя, застеливши мягкой тканью,
          Должен погрузиться в йогу, обуздать свой ум и чувства,
          Сконцентрировав вниманье в точке, атму очищая.

13-14. Спину, голову и шею держит прямо, неподвижно
       Йог, свой взгляд на кончик носа устремив, без тени страха,
           Беспокойства, в совершенном воздержании от брака.
          Подчинившись Мне всецело, зрит Меня конечной целью.

15. Так контроль ума и тела практикуя постоянно,
     Обретя нирвана-пара, достигает йог мат-самстхи.

 16. Но запомни, о Арджуна – никогда не станет йогом
 Слишком много спит и ест кто, иль напротив – слишком мало.

17. Кто поддерживает норму бодрствования, работы,
      Отдыха, еды – страданья снизит, практикуя йогу.

18. Если, обуздавши ум свой, йог поднялся до Атмана,
     Равнодушный к наслажденьям, сказано: достиг он юкты.


____________________________________________________
       Юнджита – должен сконцентрироваться в сознании Абсолюта.
 Атма –в санскрите это слово означает многое: тело, сердце, душа, однако в Веданте это – сущность, наше истинное Я.
Нирвана-пара – прекращение материального существования.
Мат-самстха – духовное небо.
Атман – Единый, пребывающий на трансцендентном уровне.
Юкта – высокий уровень в йоге, соединённость с Абсолютом.





     19. Как светильник не мерцает там, где ветер стих – так мистик,
     Обуздав свой ум и чувства, погрузился в трансцендентность

 20-23.На ступени совершенства, называемой самадхи,
          Осознав себя, блаженство йог в себе самом находит.
          Он испытывает счастье безграничное, духовен,
          Никогда не расставаясь с Истиной. Он утвердился
          В пониманьи, твёрдо зная, что нет выигрыша больше,
          Чем свобода от несчастий, тяжких бедствий, потрясений,
          Возникающих в контакте с иллюзорным миром Майи.

24. Но на этот путь ступивший с твёрдостью и полной верой,
     Пусть идёт без отклонений, все отбросив рассужденья,
     Порождённые желаньем, обуздав сознаньем чувства.

25. Постепенно, шаг за шагом, с разумом и убежденьем
     Он к духовности приходит, ум ничем не отвлекая.

26. Как бы ум ни возбуждался – он изменчив, неустойчив –
     Непременно должен всякий под контроль его поставить.

 27. Умиротворяя страсти, брахма-бхуты достигая,
      Обретает йог свободу от кармических реакций.

_____________________________________________________
Самадхи – абсолютная концентрация чувств, состояние совершенной погруженности в Дух (сама – дхи).
Брахма-бхута – освобождение через отождествление с Брахманом.





       28. Так, кто связан со Всевышним, от материальной скверны
    Получив свободу, счастлив – к брахма-самспарши приходит.

       29. В каждом существе, повсюду и в самом себе – Атмана
      Видит тот, кто обладает истинным сознаньем йога.

       30. Кто Меня повсюду видит и во Мне всё – не потерян
     Для Меня и от него Я никогда не исчезаю.

31.Тот, кто преданно Мне служит, зная, что Я расположен
     В каждом сердце – остаётся, что бы ни было, со Мною.

32.Стал тот совершенным йогом, кто в отчаяньи и в счастьи,
      Равенство всего живого видит всюду, о Арджуна".

33.Арджуна сказал:
  "Мне система эта йоги кажется непостижимой,
     Потому что беспокоен ум мой, о Мадхусудана.

34.Ум упрям, силён, неистов, подчинить его, о Кришна
     Также трудно, как пытаться сдерживать порывы ветра".

35. Багаван сказал:
     "Несомненно очень трудно обуздать, о Сильнорукий,
      Ум, но всё таки возможно, практикуя отреченье.

36.Трудно йогом стать, коль ум твой необуздан, но успеха
     Достигает, кто стремится под контроль его поставить.


____________________________________________________
Брахма-самспаршам – нахождение в постоянном контакте с Брахманом.
Атман (Сам) – Абсолют.




        37.Арджуна сказал:
   "Что, о Кришна, происходит с тем, кто с верой раз ступивши
      На путь йоги, отклонился, не достиг предназначенья?

38.Разве он, о Сильнорукий не теряет положенья,
     И успеха и не гибнет, точно облако разорван

39.Между тем и этим миром? О, рассей мои сомненья –
     Ибо как никто, о Кришна, ты способен это сделать".

40.Багаван сказал:
   "Никогда так не бывает в этой, в следующих жизнях,
     Чтобы делавший благое деградировал, о Партха.

41.После долгих лет счастливой жизни на высоких локах
     В процветающем семействе, сбившийся с пути родится.

42.Или же в семье йогина, одарённого великой
     Мудростью – что в этом мире происходит очень редко.

43.Возрождает он сознанье, как и в предыдущем теле
     И стремится, о сын Куру, к достиженью совершенства.

44.Привлечённый предыдущей практикою, достигает
     Йоги он куда скорее, исполнявших ритуалы.

45.Строгой практикой с усердьем йог, грехи свои смывая,
     После многих-многих жизней достигает совершенства.

46.Более аскета йог и мудреца и тех, кто ради
     Результатов потрудился – стань же йогом, о Арджуна.

47.Кто живёт во Мне, кто помнит обо Мне, служа с любовью,
     С полной верой и усердьем – тот из йогов величайший.

___________________________________________________

Локи – уровни, ступени нисхождения Сознания (духа) через энергию к материи.
               




                ГЛАВА 7
               
                ЖНАНА-ВИЖНАНА-ЙОГА

 1. Багаван сказал:
    "А теперь услышь, о Партха то как, практикуя йогу,
     Устремив ко Мне свой разум, осознать Меня всецело.

 2. Объясню тебе Я жнану и вижнану – достиженье
     Веденья, за ним нет больше ничего для постиженья.

 3. Лишь один из многих тысяч достигает совершенства,
     А из них едва хоть кто-то истинно Меня познает.

 4. Твердь, вода, огонь и воздух, кхам, ум, разум, ахамкара –
     Разделённые энергии Мои, всего их восемь.

 5. Кроме них, о Сильнорукий, существует жива-бхута –
     Высшая Моя пракрити, кем используется джагат.

 6. Знай же – две эти природы Я один в себя включаю,
     Я – источник проявленья, так же как уничтоженья.

 7. Ничего Меня нет выше, всё во Мне, о Дхананджая
     Наподобие жемчужин, что нанизаны на нити.


____________________________________________________
Жнана(или гьяна) – знание (жнана-знанье), воспринимаемое чувствами (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Вижнана(вигьяна) – знание, не воспринимаемое чувствами.
Жнана-вижнана – относительное и абсолютное знание.
Кхам – эфир.
Ахамкара – эго, самосознание.
Жива-бхута – живые существа.
Пракрити (детальная проработка) – Природа, Природная Сила.
Джагат – материальный мир.
Живана – жизнь.




 8. Вкус воды Я, о сын Кунти, свет Луны, сиянье Солнца,
     Аум в "Ведах", звук в эфире, и способность в человеке.

 9. Жар огня Я, изначальный аромат земли, а также
     Я тапасья всех аскетов, живана во всём живущем.

10.Семя Я всего живого изначальное, что вечно,
     О сын Притхи, разум умных и могущественных доблесть.

11.Сила сильных и свободных от привязанностей, камы.
     Кама в тех Я, о Арджуна, кто живёт согласно дхарме.

12.Знай, что сами состоянья добродетели и страсти,
     Иль неведенья исходят из Меня, но Я свободен.

13.Мир, введённый в заблужденье тремя гунами природы,
     Завороженный не знает – Высший Я, Неисчерпаем.

14.Очень трудно одоленье Моей майи, скрытой в гунах
     Но предавшийся всецело Мне – легко освободится.

    15.Не предастся Мне лишь глупый, низший из людей, чьё знанье
     Майа скрыла, он природу демоническую примет.

16.Служащих же Мне четыре, о Арджуна типа: жнани,
     Бедствующий, познающий, тот, кто ищет процветанья.

17.Жнани, тот, кто постоянно занят преданным служеньем,
     Очень дорог Мне, как дорог Я ему – из всех он лучший.

_____________________________________________________
       Кама – желание, страсть.
Дхарма (дх-дух, арма-армирование формирование) – гармония, формирующая духовность.
Майа – иллюзия разделённости; видимость, порождающая собственничество (моя, моё – майя¬).
Жнани (гьяни) – Знающий, тот, кто знает вещи такими, каковы они есть.





        18.Благороден жнани, знает он Меня, ко Мне стремится
     И, достигши юкта-атмы, он затем ко Мне приходит.

19.После множества рождений и смертей себя вручает
     Мне жнанаван, Васудеве, но махатмы очень редки.

20.Те же, чьё сокрыто знанье
      За желаньем, предаются
     Дэвам, следуя ниямам,
     Подходящим их природе.

21.Поклоняющимся с верой каждой форме Сил Творящих,
     Исполняю Я желанья, чтобы укрепить их веру.

22.Вдохновлённый поклоненьем дэвам, всякий обретает
     То, к чему стремился. Блага ж эти Я  ему дарую.

23.Скудоумны те, кто дэвам  поклонялся – преходящи
     Их плоды. Но те, кто предан Мне – пребудете со Мною.

24.Неразумные не знают, что Я и до проявленья
     Непроявленный являлся Наивысшим и Нетленным.

25.Не для всех Я проявляюсь, скрыт от глупых йога-майей,
     Не понять им – Нерождённый, Вечный Я, Неисчерпаем.

26.О Арджуна, всё о прошлом, настоящем и грядущем
     Знаю Я, о всех живущих, но Меня не всякий знает.

_____________________________________________________
Жнанаван (гьанаван) – тот, кто обладает полным знаньем.
Махатма – великая атма (великая душа).
Васудева – Властелин Дэвов.
Дэвы – Силы Творения (Творцы).
       Нияма – правило.
       Йога-майа – внутренняя, духовная энергия.
      




 27.Ненавистью и желаньем попадают в заблужденье
     Двойственности и иллюзий все живые, Парантапа.

28.Те же, кто благочестивы, грех искоренил – не знают
     Двойственности заблуждений, предаваясь Мне всецело.

29.Кто во Мне освобожденье от старения и смерти
     Ищет – тот владеет Знаньем, он на уровне Брахмана.

30.Знающий, что управляю адхидайвами Я всеми,
     Ягьями - к приходу смерти занимает ум свой Мною.

_____________________________________________________
      Адхидайвы (дайвы) – дэвы.

               


                ГЛАВА 8
                ТАРАКА-БРАХМА-ЙОГА
1. Арджуна сказал:
  "Кто Брахман и что есть карма, адхиатма, о Говинда?
   Что зовётся адхибхута, адхидайва, объясни мне.

2. Кто Адхиягья, как живёт Он в теле, о Мадхусудана,
   Как узнать Тебя, служившим Высшему в момент их смерти?"

3. Багаван сказал:
 "Трансцендентно, что Брахманом называют, нерушимо,
    Его вечная природа – адхиатма, карма – дело.

4. Проявленье тел в природе – адхибхута. Адхиягья –
    Я в телах тех. Адхидайва – Моя форма во вселенной.

5. Тот, кто, покидая тело, помнит обо Мне – достигнет
     Моей внутренней природы, здесь не может быть сомненья.

6. Получает всякий тело близкое его природе
    На момент кончины. То, что помнит он, о Каунтея.

       7. И поэтому, сражаясь, помни обо Мне. Свой разум,
    Ум вручая Мне – Меня ты без сомнения достигнешь.

       8.Обо Мне как о Всевышнем, никуда не отклоняясь,
 Кто всечасно размышляет – тот постигнет трансцендентность.
_____________________________________________________
Тарака-йога – система йоги, позволяющая перейти к освобождению (тарака – освобождение),
Тарака-брахма-йога – путь абсолютной свободы.
Карма - это "деятельность, направленная на созидание материальных тел живых существ" (деятельность на уровне материальной энергии).
Адхиатмика-пуруша – подвластное живое существо.
Адхибхаутика-пуруша – доступное глазу воплощение (тип материального тела).
       Адхидаивика-пуруша – Вселенская форма, состоящая
                из 108  Сил, олицетворяемых дэвами.





        9. Думай обо Мне: всеведущ, обо всём
     Помнит Он, старейший, Он непостижим,
     Меньше атома, вне формы, правит всем,
     Трансцендентен, ослепителен как Солнце Он.

       10. Кто в момент ухода, успокоив ум
      С полной преданностью, прану меж бровей
      Силой йоги сконцентрировать сумел,
      Тот Пуруши достигает в царстве духа.

       11."Веды" знающий, слог "ОМ" произнося
      В воздержаньи, отречении – в Брахман
      Входит по стопам великих мудрецов.
      Объясню тебе суть этого пути.

12. Тела все врата закрывши, ум сосредоточив в сердце,
     Прану в темени – достигнет всякий в йогу погруженья.

13. И вибрацией омкара, помнящий Меня всечасно,
      Оставляя это тело, достигает назначенья.

14. Тот, кто мыслями со Мною, не блуждает ум чей, помнит
      Обо Мне, легко достигнет царства Моего, о Партха.

15. Не родятся для страданий в этом преходящем мире
      Маха-атманы, достигли уж они конечной цели.

16. Начиная с Брахмалоки всё в материальном мире
      Смерть имеет и рожденье. Прибывший ко Мне – свободен.

17. Тысячу эпох включает по земному исчисленью
      Брахмы день и ровно столько длится ночь его, Арджуна.
____________________________________________________.
Адхиягья – Властелин жертвоприношений.
Прана – «воздух» жизни (энергия, питающая живое существо).
Пуруша – Всевышний.
Акшара ,Омкара – священный Изначальный слог ОМ (АУМ).
Маха-атман (махатма) – великая душа.
       Брахмалока – высший из уровней проявленного мира.





       18. Проявляются с началом дня вьяктая. С наступленьем
      Ночи всё, уничтожаясь, в непроявленность уходит.

19. Бхута-грама, проявляясь днём, придёт к уничтоженью
      С наступленьем ночи Брахмы непременно, о Арджуна.

20. Но иная есть природа, вечная, что трансцендентна.
      Не стремится к проявленью, оставаясь неизменной.

21. Что конечным назначеньем названо, без возвращенья,
     Непроявленным, безгрешным – Моё царство, о сын Притхи.

22. Истинное достиженье Господа лежит в служеньи
      С осознаньем – проявленье Мной проникнуто, Я всюду.

23. Опишу теперь тебе Я как в различные моменты
      Времени уходят йоги, приходя иль нет обратно.

       24 .К Брахману уйдёт, познавший Истину, покинув тело
   В агни, днём, в луны прибытье, с Солнцем, обходящим север.

       25 .Кто ж в туман уходит, ночью, когда месяц убывает,
      Солнце движется по югу – возвращается обратно.

26."Веды" говорят – при свете кто ушёл, тот не вернётся,
      Кто ж во тьме ушёл отсюда – возвратится непременно.

        27. Впрочем, даже если знают йоги это – не тревожит
      Это их и ты, Арджуна, твёрдым оставайся в вере.

       28. Изучая "Веды", ягьи совершив,
      Чрез благодеянья, через аскетизм,
      Посвящая Мне плоды трудов своих,
      Достигает йог обители Моей.
______________________________________________________
       Вьяктая – живые существа.
Агни – огонь (время преобладания дэва огня) – днём.
«С Солнцем, обходящим север» (Сан-маса уттараяна) – шесть месяцев, когда Солнце проходит по северной стороне.
       Бхута-грама – совокупность всех живых существ.
               



                ГЛАВА 9            
               
                РАДЖА-ГУХЙА-ЙОГА

1.  Багаван сказал:
     "А теперь тебе открою,
            Независтливый Арджуна,
            Знание, которым будешь
            Полностью освобождён ты.

 2. Тайна тайн, вершина Знанья чистого, что трансцендентно.
     Кто его постиг, тот счастлив – он в духовном осознаньи.

 3. Те ж, кто не имеет веры, не придут ко Мне, о Партха –
     Возвращаются в самсару для рождения и смерти.

 4. Мной проникнут этот джагат. Непроявленною формой
     Охватил Я всё живое, но не в нём Я расположен.

 5. Не во Мне лежит творенье, хоть мистическою силой
     Жизнь поддерживаю всюду – Я источник проявленья.

 6. Точно воздух, дуя всюду ветром, остаётся в небе –
     Так и вы, мои созданья, пребываете со Мною.
_____________________________________________________

Гухья – скрытое, сокровенное.
Раджа-гухья – самое сокровенное.
"независтливый Арджуна" – нарушение естественного порядка (апарадха) происходит тогда, когда мы пытаемся ставить своё эго на место, принадлежащее ЕМУ или завидуем ЕГО положению, ошибочно полагая это несправедливым.
Самсара – повторяющийся цикл рождения и смерти в проявленном мире.
Джагат – космическое проявленье.
Калпа – эпоха (продолжительность жизни Брахмы – 100лет.   Один день Брахмы равен 4. 300. 000.000 наших лет. Его ночь имеет ту же продолжительность. Месяц – 30 дней и ночей, год – 12 месяцев).





       7. Существа в конце эпохи входят все в Мою природу,
     Но с началом новой калпы заново их создаю Я.

 8. Вновь и вновь, входя в пракрити, создаю Я проявленье –
     То, что, подчиняясь гунам, как бы властвует собою.

 9. Сам же остаюсь нейтрален, отрешён Я, о Дхананьджая,
      Никогда Я не привязан к действиям материальным.

10.Проявляется пракрити в движущемся ль, неподвижном –
     Действует всё, о сын Кунти, строго под Моим надзором.

11.Если ж в теле человека воплощаюсь Я – глумятся
      Надо Мной глупцы, не зная Моей истинной природы.

12.Кто обманут ложным знаньем демоническим, безбожным –
     Ложное избрал укрытье –  иллюзорны их надежды.

13.Но махатмы, о сын Притхи, служат Мне без колебаний,
     Зная, что всему источник Высший Я – Неисчерпаем.

14.Воспевая Мою славу, с преданностью выражая
      Мне почтение, с любовью Мне служить всегда стремятся

15.Те, кто развивает знанье. Жертвуют Мне, поклоняясь
    Множеству, Вселенской форме, Двойственности и Единству.

16.Ритуал Я, ягья, свадха, Я – целительные травы,
     Воспеванье мантр и агни, Я – растопленное масло.


____________________________________________________
Пракрити (детальная проработка) – проявленная природа.
Махатма (Маха-атма) – великая душа.
Ягья – жертвоприношение.
Свадха – подношенье.
Агни – огонь.
Омкара (ОМ) – трансцендентальный слог, представляющий собой Абсолютную Истину.
        17.Я – отец и мать вселенной, очищенье, прародитель,
     Я – омкара, Я – "Риг Веда", "Сама Веда", "Яджур Веда".





        18.Я – опора, Я – свидетель, Я – убежище, обитель,
      Самый близкий друг, творенье и конец его, Я – семя.

19.Я даю тепло, дожди Я посылаю, усмиряю.
      Я бессмертие со смертью, сат и асат, о Арджуна.

20.Знатоки трёх Вед, сок сома кто вкусил,
     Ягьями очистился – на небеса
     В добродетельный мир Индры попадут
     С наслажденьями небесными богов.

21.Но как только наслаждения небес
     Исчерпают результаты добрых дел –
     Вновь падут они на Землю – так трёх Вед
     Знание несёт частичный результат.

22.Те ж, кто с верой поклонялся, концентрируя вниманье
     Лишь на Мне – всего достигнут, под Моей они защитой.

23.Служит кто иным кумирам, поклоняется им с верой –
     Служат Мне, но, о сын Кунти, их пути сложны и долги.

24.Ягьи все на самом деле для Меня. Я наслаждаюсь.
     Те, кто этого не знает падают к рожденью-смерти.

25.Поклоняющийся Дэвам будет дэвом, предкам – предком,
     Привидениям и духам – будет с ними, Мне – со Мною.

26.Если человек предложит Мне листок, цветок иль фрукты,
     Воду – от него приму Я, что предложено с любовью.
___________________________________________________
Сат – Сущее , Вечное, Реальность.
Асат (преходящее) – не Реальность, материя.
      Индра – Дэв неба, бог дождя.
Дэвы (дивные) – Вершители, Деятели, Светоносные. 
Тапасья – добровольное принятие материальных ограничений.
       27.Всё, что ты ни предлагаешь, всё, что делаешь, что отдал,
      Совершай как подношенье Мне тапасьи, о сын Кунти.





 28.От благих ли результатов или неблагоприятных,
      Ум на Мне сосредоточив, сможешь ты освободиться.

 29.Сам ко всем Я беспристрастен, не люблю, не ненавижу,
      Но, кто преданно Мне служит, те во Мне, Я всюду с ними.

 30.Праведник, его путь верен, тот, кто преданно мне служит –
      Пусть он даже совершает очень грешные поступки.

 31.Всё же скоро он достигнет очищенья, о сын Кунти,
      Вечно умиротворённый, никогда он не погибнет.

 32.Ищет кто во Мне укрытье, пусть он низкого рожденья –
      Шудра, женщина иль вайшья – достигает высшей цели.

33.Что ж до праведных брахманов, бакт, святых царей – тем боле,
      Посвятив себя служенью Мне – они освободятся.

34.Думай обо Мне, стань бактой, поклоняйся Мне, почтенье
    Выражай Мне – поглощённый Мною, ты ко Мне вернёшься.


____________________________________________________
Шудра – имеющий уровень сознания исполнителя.
Вайшья – тот, чьё сознание поднялось до уровня фермера или самостоятельного предпринимателя.
Брахман (Брамин) – относящийся к классу самых разумных людей, обладающий Знанием (служащий Брахману).
Бакта – праведник.



               
                ГЛАВА 10

                ВИБХУТИ-ЙОГА


1. Багаван сказал:
    "Слушай же, о Сильнорукий, так как Мне ты очень дорог –
      Высшее из наставлений для твоей открою пользы.

2. Не изведать Моих качеств, Моего происхожденья
      Маха-ришам или дэвам, ибо Я – первопричина.

3. Нерождён, всего владыка, изначален Я – кто знает
      Это, тот освободится от кармических последствий.

4-5.Разум, знанье, всепрощенье, несомненность и правдивость,
           Чувств контроль, ума, несчастье, счастье, страх, смерть и    
                рожденье,
       Равновесие, ахимса, милосердие, бесстрашье,
       Слава, аскетизм, бесславье – качества, что Я дарую.

 6. Маха-риш семь и четыре, Ману –  Моего творенье
     Разума, а населенье всех миров от них исходит.

 7. Знающий великолепье и мистическую силу
     Мои – преданно Мне служит безраздельно, без сомнений.

8. Всех миров, всего созданья Я источник и причина,
    Мне принадлежат всем сердцем те, кто твёрдо знает это.


_____________________________________________________
Вибхути – могучая или сверхчеловеческая сила, превосходство, божественность.
Маха-риши – великие мудрецы.
Дэвы – деятели.
Ахимса (безгневность) – отказ от насилия (непричинение беспокойства).
Ману – прародитель человечества.




        9. Полностью умы их Мною заняты, их жизнь – служенье,
     Разговоры обо Мне их, наслажденья трансцендентны.

10.Тем, кто вечно и повсюду служат Мне с большой любовью,
     Я дарую пониманье, как суметь ко Мне вернуться.

11. Им оказывая милость, в их сердцах сияньем Знанья
      Я неведенье рассею точно ночи тьму светильник".

12-13. Арджуна сказал:
     "Наслаждающийся Высший, Истина, всему Поддержка,
  Изначальный, Трансцендентный, Нерождённый, Величайший,      
  Дэвов Дэв – так говорили о Тебе Нарада, Вьяса, Девала, Асита,
     Сам Ты мне всё это объясняешь.

 14. Что сказал Ты, принимаю я как Истину, Кешава.
       И ни демонам, ни дэвам не понять Твоей природы.

15. Только Ты, о Величайший, мог познать Себя, Властитель,
      Дэвов Дэв, всего Источник и Правитель во вселенной!

16. Объясни же мне подробно всё о качествах, какими
      Ты пронизываешь локи во всех видах проявленья.

17. Как узнать Тебя, о Высший Мистик, о Тебе как думать?
     Из различных форм какую помнить мне Твою, Всевышний?

18. Опиши, о Джанардана, мне в деталях Твою йогу.
     Для меня нектара слаще слов Твоих – не существует".

_____________________________________________________
Дэвы – деятели (Брахма и прочие представители Сил мира тонких энергий).
Лока – один из уровней или кругов (от тверди до рая), составных частей Единого Бытия, представляющих собой промежуточные слои (или ступени) от материи к Духу.
      Йога – мистическая власть.





        19. Багаван сказал:
     "Расскажу тебе, Арджуна, о божественных явленьях,
      Но об основных, поскольку в сущности Я – беспределен.

 20. Параматма Я, о Куру, пребывающая в сердце
       Всех существ, Я их источник, середина, завершенье.

21. Лучезарное светило – Солнце, Вишну из Адитий,
      Маричи Я из Марутов, среди звёзд ночных – Луна Я.

22. Из трёх "Вед" Я –"Сама-веда", царь небесный среди дэвов,
      Ум из чувств во всех живущих и их жизненная сила.

23. Среди Рудр – великий Шива, среди Якш и Ракш – Кувера,
     Агни – дэв огня из Васу, среди гор – вершина Меру.

24. Из жрецов Я – Брихаспати, из командующих славных –
      Полководец Картикея, Океан средь водоёмов.

25. Среди Маха-риш Я – Бхригу, из вибраций Я – омкара,
      Среди жертв Я – джапа-ягья, в неподвижном – Гималаи.

 26. Я – баньян среди деревьев и из мудрецов – Нарада,
      Из гандхарвов – Читраратха, средь сиддхан – Капила Муни.

 27. Из коней Я – Уччайхшрава, вышедший из "пены моря",
      Из слонов Я – Айравата, а среди людей – правитель.

____________________________________________________
Из двенадцати Адитий центральным является Всепронизывающий – Вишну.
Из пятидесяти разновидностей ветров, пребывающих в небесах основным является Маричи.
Царь небес – Индра.
Из одиннадцати Рудр главным является – Шанкара (Шива).
Джапа-ягья – воспевание имён Всевышнего.
Кувера – хранитель сокровищ (казначей мира дэв).
Гандхарвы – небесные певцы и музыканты.
Сиддхана – достигшие совершенства.





28.Молния Я из оружий, средь коров – сурабхи. Я же
     Детского исток зачатья – Кандарпа, из змей – Васуки.

29.Среди Нагов Я – Ананта, Я правитель вод – Варуна,
     Я – Арьяма-предок; Яма – средь вершащих правосудье.

30.Я – Прахлада среди Дайтий, из животных – лев, Я Кала –
           Время, главный покоритель, среди птиц Я – Вайнатея;

       31.Из всего, что очищает – ветер Я, средь рыб – акула,
     Рама из вооружённых, среди рек – река Джахнави.

32.Я начало, середина и конец для всех творений,
     Адхьятма-видья из знаний, Истина средь аргументов.

    33.Первая средь букв – А-кара, среди сложных слов Я – двандва,
      Вечен Я как вечно время. Средь создателей Я – Брахма,

    34.Я же – смерть и разрушенье. Среди женщин – роскошь, слава,
      Память, разум и терпенье, речи красота и верность.

     35.Брихат-сама Я из гимнов, из поэзии – Гаятри,
   Месяц Я ноябрь-декабрь и весна из времён года.

_________________________________________________
Кандарпа (Купидон) – дэв любви, стремление к половым отношениям.
Ананта –  величайший среди многоглавых змеев Нагов.
Варуна – дэв водной стихии.
Арьяма – правитель Пит (локи предков).
Яма – дэв смерти.
Прахлада – один из рода асуров (демонов) Дайтий (потомков Дити), любивший и почитавший Господа
Вайнатея – птица Гаруда, носящая господа Вишну.
      Рамачандра – самый могучий из воинов.
Адхятма-видья – духовное знание (ведение).
Джахнави – Ганга.
Двандва – двойное слово.




       36.Из мошенничеств Я – дьюта, Я – победа, приключенье,
      Блеск всего того, что ярко, предприятье, сила сильных.

 37.Васудева Я из Вришни, из Пандавов – Дхананджая,
      Среди мудрецов Я – Вьяса, средь мыслителей – Ушана.

 38.Наказанье в усмиреньях, нравственность тех, кто к победе
      Устремлён. Я знанье мудрых и безмолвье в сокровенном.

 39.Семя Я для всех созданий – движущихся, неподвижных
      Без Меня не существует ничего, о Дхананджая.

 40.Нет предела проявленьям, нет конца, о Парантапа
      Всё, что Я тебе поведал – лишь примеры Моих качеств.

41. Всё, что славно и прекрасно, все чудесные созданья
      Знай – частицы блеска, искры Моего великолепья.

42.Нет нужды, Арджуна в знанье множественном и подробном
     Расположен Я повсюду, Мной пронизано творенье.

_____________________________________________________
Дьюта – азартные игры.
Дхананьджая, Парантапа – Арджуна.
      "Среди мудрецов" – знатоков Вед (ведающих).
"Средь мыслителей"(кави) – тех, кто способен размышлять.





                ГЛАВА 11
               
                ВИШВА-РУПА-ДАРШАНА-ЙОГА

  1. Арджуна сказал:
     "Милостью Твоей открытым знанием о сокровенном,
      О духовном, высшем – снята пелена моих иллюзий.

 2. Я узнал о появленьи от Тебя всего живого,
      Как и об исчезновеньи, то, что Ты неисчерпаем.

  3.Предо мной, о Величайший, Сам предстал Ты. Но, Всевышний
      Мне хотелось бы увидеть Твою форму во вселенной.

 4 .Высший мистик, если только я способен это видеть –
      Покажи мне, дай увидеть славу вечного Атмана".

 5. Багаван сказал:
     "Посмотри на сотни тысяч форм Моих разнообразных,
      Дивных и неповторимых, многоцветных, о сын Притхи.

 6. Дюжина сынов Адити, восемь Васу, два Ашвини,
      Рудр одиннадцать, Маруты, чудеса, что ты не видел.

 7. Неподвижное, в движеньи – всё, что видишь ты, Арджуна,
     Что ты пожелаешь видеть – пребывает в этом теле.

 8. Но не этими глазами ты узришь Меня, сын Притхи,
     Я даю тебе увидеть Мою силу дивным зреньем".

     ___________________________________________________
Вишва-рупа – множественная или всеохватывающая космическая форма Вишну.
Вишва-рупа-даршана – созерцание Вселенской формы.
Атман (Сам) – сверхдуша.
Сыны Адити, Васу, Рудры, Ашвини, Маруты (правители ветра) – дэвы (дивные) – деятели, вершители, олицетворение различных созидающих Сил
"Дивным зреньем" – духовным видением тонкого мира.





       9. Саньджая сказал:
     "Величайший мистик Хари, так сказав, явил Арджуне
      Свою форму сил тончайших – Созидателей вселенной.

10-11. Удивительные виды, рты, глаза и украшенья,
            Одеяния, гирлянды, поднятое вверх оружье,
            Дивные благоуханья с изумительным сияньем –
            То, что пребывает всюду, оставаясь безграничным.

12. Сотни тысяч Солнц должны бы засиять одновременно,
      Чтоб напоминало это свет Великого Атмана.

13. Разделённую на многих бесконечность проявленья
      Лицезрел в Дева-девасья – всё в Одном тогда Арджуна.

14. Волосы поднялись дыбом у него от изумленья,
Потрясённый преклонился, молвил он, сложивши руки"-

15. Арджуна сказал:
     "Дэвов вижу в Твоём теле, о Дэва,
      Всё живое вместе собрано в одно.
      Восседающий на лотосе Брахман,
      Шива, дивные ураган, мудрецы.

16. Руки многие, глаза и животы,
      Рты увидел я со всех сторон –
      Нет начала, середины и конца,
            Нет предела, Твой форме, Властелин.

_____________________________________________________
Хари – букв. сияющий Свет – избавляющий от страданий
Великий Атман (маха-атман) – сверхдуша.
Дэва-дэвасья (Дэв дэвов) – Творец Творцов – Всевышний.
Брахман /в данном случае/- Брахма, творец материального мира, управляющий раджо-гуной (гуной страсти, творчества, действия).
Шива – дэв, управляющий тамо-гуной (гуной тьмы, пассивности, разрушения).
Ураган – божественные змеи (во главе с Васуки, на чьём теле  покоится вселенское тело Вишну).





       17. Ты сияешь как пылающий костёр,
             Как на Солнце трудно на Тебя смотреть,
             Но я вижу – льющим всюду свет
             В шлемах, с жезлами и дисками Тебя.
 
       18. Высший ведающий Ты, непогрешим,
            Ты основа и поддержка для всего,
            Ты духовности хранитель и покой,
            Ты Пуруша вечный – это знаю я.

       19. Нет Тебе начала, не найти конца,
            Слава беспредельна, нет числа рукам,
            Твои очи – Солнце и Луна. Огонь,
            Что сожжёт творенье – пламя Твоих уст.

       20. Внешнее проникнуто Тобой одним,
            От Земли до Неба. В ужас и смятенье
            Повергаются три локи, о Атман,
            Форму удивительную увидав.

       21.Входят в эту форму Суры, многим страх
            Руки сложив, возносить велит мольбы.
           Совершенные созданья, мудрецы
           Повторяют гимны Вед, молясь Тебе.


__________________________________________________
Три локи – три уровня миров: Патала (Бхух) - проявленные, Бхур (Бхувах) – средние  и Сварга (Свах) – райские; составляющие единое Тело  вселенской формы (Вират-рупу). Изначально риши «Вед» не говорили об аде (это относительно недавнее «открытие» человечества, видимо с целью добавить к «прянику» рая, кнут). Древние называли бхулокой – физический план (наш мир), бхуварлокой – мир энергий (астральный план), на котором пребывают духи «обитающие в воздухе», Суварлокой (сваргой) – мир энергий более тонких, обитель дэвов.
Атман – Абсолют.
Суры (Светлые) – дэвы (сонмы ангелов).






       22.Рудра, Васу, Адитьи, Вишве, Садхьи,
           Ашвини, Маруты, праотцы, Гандхарвы,
           Якши, демоны, собрания сиддхан
           В удивлении взирают на Тебя.

     23.Форма многих лиц Твоих, зубов и глаз,
         Многих бёдер, рук, ступней и животов
         Ужасает локи все. Как и они
         О Всепроникающий, в смятеньи я.

    24.Неба Ты касаешься, зияют рты,
         Многоцветен, ослепительны глаза –
         Введена в смятенье атма, в страхе я,
         Потерял спокойствие и твёрдость ум.

    25.О Владыка всех владык, Твои клыки,
         Лики видя. Смерти в них узрев огонь,
         Что направлен отовсюду на меня,
        Лишь убежища и милости ищу.

26-27. Бхишма, Дорона, Дхритараштры сыновья,
            Карна, Крипа и все прочие вожди,
            Воины, что группами стоят вкруг нас –
            В Твои зевы устремляются войти.
               
            Им невидимы ужасные клыки –
            Очень многим суждено завязнуть в них.
            Головы их – битвы этой результат
           Меж зубов раздавленными вижу я.
__________________________________________________
Рудра (Шива), Ашвини-кумары, Маруты, предки, Гандхарвы (божественные певцы), Якши, асуры (демоны) – части Единой вселенской формы, обретшие различную степень Осознания и пребывающие, вследствие этого на разных Её уровнях.
Атма (не тьма – свет) - личностное Я.
Сыновья Дхритараштры – асуры во главе с Дурьодханой, узурпировавшие власть, по праву принадлежавшую Пандавам (братьям Арджуны), результатом чего и явилась битва на поле Курукшетра.





    28. Словно воды рек, бегущих в Океан,
          Волнами скользят к нему - так и цари
          Направляются к Тебе, войти стремясь
          В ярким пламенем пылающие рты.

   29.Точно мотыльки летящие к огню,
        Чтоб, коснувшись пламени, погибнуть в нём –
        К Твоим зевам, чтоб достигнув, кануть в них
        Устремляются они, весьма спеша.

   30.Ты облизываешь, поглощая их
        Языками пламени со всех сторон.
        О Всепроникающий, Твои лучи
        Всё сжигающие покрывают мир.

   31.Объясни мне, о Бхаван, ужасен вид
        Твой, будь милостив, Великий среди Дев,
       Я с почтением склоняюсь пред Тобой –
        Кто Ты истинно, в чём миссия Твоя?

   32.Багаван сказал:
      "Время Я, что разрушает все миры,
       Я пришёл сюда, чтоб уничтожить всех
       Кроме вас. Знай, воинов, что собрались
       Здесь для битвы – ожидает смерть.

  33.Так сражайся, побеждай своих врагов,
       Слава ждёт тебя и царство, поднимись,
       Савьясачин, стань орудием Моим,
       Все они мертвы – Мой замысел таков.

  34.Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна – все
       Воины, вожди уже убиты Мной.
       Без тревоги и сомнения вступи
       В битву – просто побеждай врагов своих"
____________________________________________________
Бхаван – (пребывающий в экстатическом наслаждении) в Духе.
Савьясачи – в совершенстве владеющий искусством стрельбы из лука.





  35.Саньджая сказал: "Слыша эту речь Кешавы, весь дрожа,
       Руки сложив, запинаясь вновь и вновь
       Голову перед Ним в почтении склонив,
       В страхе Господу Арджуна произнёс:

 36.Арджуна сказал:
     "О Властитель чувств, ликует, славен мир,
      Слыша о Тебе. Собрания сиддхан
      Преклоняются в почтеньи пред Тобой.
      Ракшасы бегут в смятеньи кто куда.

37.О, Нетленный! О, Великий! Ты творец
     Безграничный, выше Брахмы, Бог богов,
     Ты прибежище проявленных миров,
     Неизменная причина всех причин.

38. Ты Пуруша изначальный, Пурана,
      Познаваемое, Тот, кто знает всё,
      Форма бесконечная – исток всех форм,
      Всё творение проникнуто Тобой.

39. Ваю, Яма, Агни и Варуна – Ты,
      Праджапати и Луна, Прапитамах,
      Пред Тобою тысячи, о Кришна раз
      Вновь и вновь в почтении склоняюсь я.
_____________________________________________________
Кешава  – Кришна.
Сиддхане – совершенные.
Ракшасы – демоны.
Брахма – творец проявленного мира, управляющий раджо-гуной.
Пуруша – наслаждающийся, иногда переводят как – Пышный.
Пурана – старейший.
 Ваю (ветер), Агни (огонь), Варуна (вода), Яма (управляющий /первоэлементом земли/) – стихии, Олицетворённые Дэвами, носящими те же имена. Ямараджа является также властелином смерти, поскольку то, что мы называем смертью есть освобождение от физического тела – тверди, созидаемой первоэлементом "земля".
Праджапати – предок, дед человечества Брахма.
Прапитамах – прадед, Вишну




40. Уважения почтительный поклон
       Сзади, спереди, со всех сторон Тебе
       Ибо Ты есть всё, могущество Твоё
       Беспредельно, безгранична Твоя мощь.

41-42. Преждевременно я думал о Тебе
            Как о друге – "о Ядава" называл
            И "о Кришна" – в глупости или любви,
            О величии не ведая Твоём.
            Оскорблял Тебя Непогрешимый я
            Шутками, когда сидели мы вдвоём,
            Ели или отдыхали возлежа
            В обществе друзей или наедине.

 43.Ты – отец вселенной, движущегося
      И что неподвижно – гуру и глава.
      Власть Твоя безмерна. Разве в трёх мирах
      Равный или даже высший может быть?

 44.Потому, склоняясь ниц, молю Тебя
      Лишь о милости, как сын, придя к отцу
       Или, о Дэва, как друга просит друг,
       Не прогневайся на дерзости мои.

 45.Твою форму рад был видеть я, но страх
      Мною овладел, в смятении мой ум.
      Будь же милостив, о Дэва, покажи
      Мне прибежище миров – Дэва-иша.

_____________________________________________________
Ядава, Дэва – Кришна.
Гуру (познавший свет и тьму) – духовный учитель.
Дэва (Дивный) /в данном случае/ - Всевышний.
Дэва-иша (правитель Дэвов) – Владыка владык.





 46.О Тысячерукий, видеть мне Тебя
      В шлеме хочется, о четырёх руках
      С раковиной, лотосом и булавой,
      С диском – покажи мне этот образ Твой".

 47. Багаван сказал:
      "Показать тебе, Арджуна, Я был рад
       Полную сиянья, высшую из форм,
       Ту, что изначальна. Знай же – никогда
       И никто не видел до тебя её.
 
48. Ведь ни строгим совершением аскез,
      Благочестьем или изученьем Вед,
      Ни благотворительностью – не достичь
      Никогда того, чтоб Я явил Себя.

49. Ужасающий увидев облик Мой,
      Ты пришёл в смятенье, но оставь свой страх,
      Удовлетвори свой ум и наблюдай
      Образ тот, который хочешь видеть ты".

50. Саньджая сказал:
    "Так сказав, Арджуне истинный свой вид,
     Васудева показал и принял вновь
     Свой двурукий облик полный красоты,
     Столь привычный, что рассеивает страх.

51. Арджуна сказал:
   "Человеческую форму Твою видя, Джанардана
    Я в сознание вернулся, мысли обрели порядок".
____________________________________________________
"О, Тысячерукий, видеть мне Тебя хочется в шлеме, с булавой, диском (чакрой), о четырёх руках" - Арджуна просит Кришну явить ему свою четырёхрукую форму Нараяны (создателя), держащего в руках булаву, диск, раковину и Лотос.
Джанардана, Парантапа, Пандав (сын Панду) – Арджуна





  52. Багаван сказал:
      "Мою форму, о Арджуна, что ты видел очень трудно
       Созерцать. Ведь даже дэвы вечно к этому стремятся.

 53. Изученьем вед, тапасьей, жертвами и поклоненьем
       Виденье недостижимо то, которое обрёл ты.

 54. Ни абстрактным изученьем, ни трудом для результатов –
       Не постичь его, лишь бхакти – путь к нему, о Парантапа.

 55. Все труды кто посвящает Мне, кто знает Я – мат-пара,
       Другом стал всему живому, о Пандав – ко Мне приходит.


_____________________________________________________
Дэвы (Дивные) – обитатели Сварлоки (райских миров), Деятели, управляющие Силами стихий проявленного мира.




                ГЛАВА 12

                БАКТИ-ЙОГА

1. Арджуна сказал:
     "Тот, кто занял свои чувства поклоненьем Тебе или
      Тот кто выше чувств, авьякта – более кто совершенен?"

2. Багаван сказал:
     "Поклоняется кто с верой Мне, чей вечно занят Мною
      Ум – тех Я считаю выше, наделяя трансцендентным.

3-4. Но и те, кто почитают непроявленное – То, что
       Недвижимо, неизменно, выше чувств, непостижимо;
       Под контроль поставив чувства, равно любят всё, кто занят
       Деятельностью на благо всех существ – Меня достигнут.

5. Но тому, чей ум привязан к непроявленному, очень
    Нелегко достичь покоя и прогресса в этом теле.

 6-7. Тех, кто предан безраздельно Мне, кто, практикуя йогу,
        Отказался от деяний, обо Мне кто размышляет,
        Стал мат-пара – избавляю очень скоро, о сын Притхи
        Я из океана смерти и рождения, знай это.

 8. Ум на Мне сосредоточив, обратив ко Мне свой разум,
     Пребываешь, где бы ни был, ты во Мне, о Парантапа.



_____________________________________________________
Бакти-йога – путь любви и преданного служения.
Авьякта – непроявленное (в данном случае поклоняющийся непроявленному).
Мат-пара – соединённый со Всевышним (настолько очистивший от "пыли" "зеркало" своего Я (атмы), что оно получило возможность отражать Истину без малейших личностных искажений.





        9. Если ум ты не способен задержать на Мне, о Партха
     Всё ж достичь Меня желая – практикуй абхьяса-йогу.

10. Если не находишь силы исполнять абхьяса-йогу –
      Просто для Меня работай – и достигнешь совершенства.

11. Даже если не способен ты и на такую жертву –
      Отрекись от результатов дел своих, и будь свободен.

 12. Дхьяна лучше жнаны, жнана лучше, чем абхьяса-йога,
       Но отказ от результатов дел – кратчайший путь к покою.

13-14. Независтлив, дружелюбен кто ко всем, нираханкара,
       Собственничество отринул, ровен в счастье и несчастье,
       Удовлетворён, владеет кто собой, чьи ум и разум
       Мною заняты всецело – бхакта Мой, Мне очень дорог.

15. Не исходит беспокойство от него, не потревожен
      Он ни счастьем ни несчастьем и недостижим для страха.

16. Чист, нейтрален и свободен от стремлений и страданий
      Независим от деяний – бхакта Мой, Мне очень дорог.

17. Не горюет, не скорбит он, не ликует, не желает,
            Отреченный от успеха – волен он от неудачи.



___________________________________________________
Абхьяса – определённая постоянная практика (какой-либо метод).
Йога – соединение со Всевышним (Атманом), посредством освобождения от власти чувств, Ума, разума (обуздания их) и личностного эго (последовательное очищение истинного Я).
Дхьяна – духовная практика (медитация).
      Жнана – обретение знания.
Абхьяса-йога – движение к Абсолюту посредством материальной деятельности.






18-19. Равен кто к врагу и другу, к восхваленью и наветам,
           В чести ровен и бесчестьи, в холоде, жаре, бесславье,
           Славе, кто не раб общенья, молчалив и всем доволен,
           Непривязанный к жилищу, посвятил себя служенью.

20. Кто, нектар отпив духовный, осознал, что Я – мат-пара,
     С верою ко Мне стремится – бхакта Мой, Мне очень дорог.



      Нираханкара – освобождённый от эго.
Мат-пара – букв. – Тончайшее (пара) Творящее.
       Бхакта – благочестивый, преданный Высшему.





                ГЛАВА 13               
              ПРАКРИТИ-ПУРУША-ВИВЕКА-ЙОГА

1-2. Арджуна сказал:
       О Пуруше и Пракрити ведать я хочу, о поле,
       Знании, о познающем, познаваемом, Кешава.
     Багаван сказал:
      Это тело, о сын Кунти называют полем действий,
      Познающий поле действий именуется –  кшетра-гья.

 3.  Тот, кто знает поле действий, видит и Меня, Бхарата
      Я же, пребывая в каждом, вижу все поля сражений.

 4.  Кратко расскажу тебе Я о возникновеньи поля,
      Изменения какие, каково его влиянье.

 5.  Описали это знанье мудрецы в различных гимнах,
      В афоризмах Брахма-сутры суть его причин и следствий.

 6.  Пять великих элементов, аханкара, буддхи, авьякта,
      Ум и десять чувств, а также пять объектов чувств, желанье,
  _____________________________________________________
Пуруша (тот, кто наслаждается) – Властелин, свидетель, знающий, наслаждающийся, источник, санкционирующий действия Природы. Пракрити (детальная проработка) – Природа, исполняющая сила.
Вивека – различение.
Поле деятельности (кшетра) – тело - место, где ведёт "сражение" индивидуальная душа. Сверхдуша, пребывающая во всех телах одновременно, ведает обо всех "сражениях", ведомых бесконечным количеством душ.
24 элемента, совокупность которых является полем деятельности: "Пять великих элементов" – земля, вода, огонь, воздух и эфир, Аханкара – эго. Буддхи – разум. Авьякта (непроявленное) – стадия непроявленного сосотояния трёх гун природы "Десять чувств" - пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык, органы осязания; пять деятельных органов: органы речи, ноги, руки, анус и гениталии "Пять объектов чувств" – обонятельные, вкусовые, зрительные, осязательные и звуковые.




 7.  Счастье, ненависть, несчастье, горе, целое-сангхата,
      Убеждение, четана в сумме составляют поле.

 8-12. Негневливость и смиренье,
          Простота, негорделивость,
          Обращение к ачарье,
          Стойкость, самодисциплина,
         
          Чистота, отказ от эго,
          От влиянья чувств, терпимость,
          Осознанье зла в рожденьи,
          Смерти, старости, болезни,
         
          Непривязанность к общенью,
          К детям, дому и супруге,
          Сохранение покоя
          В неудаче и удаче,
         
          Преданность, благочестивость,
          Неустанное служенье
          Мне, любовь к уединенью,
          Отстранённость от мирского,
         
          Устремлённость к адхиатме,
          Постоянное познанье
          Истины – Я объявляю жнаной.
          А всё  прочее – ажнана.

13. Познаваемое зная, вечного вкус ощутишь ты
     Духа вне причин и следствий, изначального мат-пара.

14. Всюду Его ноги, руки, головы, глаза и лица,
      В каджой локе Его уши, Им всё сущее покрыто.

_____________________________________________________
 Четана – признаки жизни.
 Ачарья – духовный учитель.
 Адхиатма – душа.
 Жнана (гьяна) знание, ажнана (агьяна) – незнание.





  15. Изначальный чувств источник, сам Он к чувствам непривязан,
      Он выходит за пределы гун, повелевая ими.

16. В неподвижном и подвижном, вне или внутри живого
      Существует Он, тончайший, далеко и очень близко.

17. Разделённый между всеми, остаётся Он единым,
      Он – поддержка для живого, поглощенье и развитье.

18. Выше тьмы, источник света Он в светящихся предметах
      Сказано: Он цель познанья, пребывающая в сердце.

19. Описал Я вкратце поле, познаваемое, знанье,
      Помня это, достигает бакта Мой, Моей природы.

20. Знай – Пуруше и Пракрити нет конца и нет начала,
      Из Пракрити происходят превращенья все и гуны.

21. Следствий и причин причина и орудие – Пракрити.
      Наслаждений и страданий, счастия творец – Пуруша.

22. Погрузившийся в Пракрити, наслаждается Пуруша,
      Пребывая в разных формах, Свитых гунами природы.
_____________________________________________________
Бакта – святой, благочестивый, любящий Высшее.
Пуруша – наслаждающийся.
Пракрити – природа.
Гуны  – числом три: саттва-гуна (гуна света), раджо-гуна (гуна действия, созидания), тамо-гуна (гуна тьмы, пассивности, разрушения).
      Махешвара (Маха-ишвара) – Высший Властелин.
Параматма (парам-атма) – Сверхдуша.
Дхьяна (духовная) – постижение Всевышнего (медитация, молитва).
Атман (Сам) – Параматма.
Санкхья – постижение Всевышнего умом и разумом (посредством познания).
Карма-йога – постижение Всевышнего на уровне материальной деятельности.
       23. Наслаждающийся Высший
      В этом теле пребывает.
      Наблюдая, дозволяет
      Махешвара - Параматма.





24. Кто Пурушу и Пракрити осознал, а также гуны –
      Никогда здесь не родится, кем бы ни был он доселе.

25. Дхьяной он в себе Атмана постигает или санкхьей,
      Иль работой без стремленья к результатам – карма-йогой.

26. А иные и без знанья, начиная поклоняться
      Высшему, о Нём услышав – покидают так путь смерти.

27. Знай же – всё, что существует,
     Движется иль неподвижно –
     Лишь союз меж полем-телом
     И осознающим поле.

28. Кто во всём, что обитает видит лишь Парамешвару –
     Нерушимое за бренным, обладает верным зреньем.

29. Всюду видящий Ишвару ум его не ждёт паденье,
      Постепенно достигает его Атма высшей цели.

30. Тот, кто видит, что деянья выполняются Пракрити,
      А Атмана в недеяньи вечном – видит в совершенстве.

31. Видящий, что всё живое расположено в Едином,
      Пребывающем повсюду достигает Абсолюта.

 32. Вечен, неподвластен гунам, вне природы, трансцендентен,
      Даже пребывая в теле, Дух свободен, Каунтея.

  __________________________________________
 Парамешвара (парама - ишвара) – Высший Властелин.
 




33. Как, присутствуя повсюду, небо остаётся чистым,
       Так и Атма, пребывая в теле – от него свободна.
       34. Точно Солнце освещает локи, так и это тело
      Освещает познающий тело Дух, о сын Бхараты.

35. Видящий глазами знанья поле действий и владельца,
      Приближается к Атману, сети обходя Пракрити.


_________________________________________________
Атма (не тьма) – душа.
Атман (Сам) –  Единый, Всевышний.
Каунтея (сын Кунти), сын Бхараты – Арджуна
"Сети обходя Пракрити" – в оригинале – "живое существо (бхута) освобождается (мокша) от власти Пракрити, поднимаясь на более тонкие трансцендентные уровни (пара)".






                ГЛАВА 14
               
                ГУНАТРАЙА-ВИБХАГА-ЙОГА 

 1.  Багаван сказал:
     "Возвещу тебе Я знанье наивысшее средь знаний,
      Достигали совершенства мудрецы, его познавши.

 2.  Утвердившись в этом знаньи, ты войдёшь в Мою природу,
      Не рождаясь при твореньи, избежав уничтоженья.

 3.  Я в Причинном океане сею семена живого,
      Создавая им возможность проявленья, о Бхарата.

 4.  Каждой форме проявленья Я источник, о сын Кунти
      Я отец, дающий семя для ростков всего живого.

 5.  Саттва, раджо, тамо-гуны производятся Пракрити.
      Все, кто пребывает в теле – их подвержены влиянью.

 6.  Саттва-гуна светом чистым от грехов освобождает,
      Освещая, о Анагха, знаньем с ощущеньем счастья.

 7.  Раджо-гуна из желаний рождена и вожделенья
      Ею связан Воплощённый с кармой – знай, о Каунтея.

 8.  Тамо-гуна происходит из невежеств, заблуждений
      И привязывает к лени, сну, безумию, Бхарата.

_____________________________________________________
 Гунатрайа – тройственность гун.
 "Утвердившись в этом знаньи ты войдёшь в Мою природу" – точнее: "осознав это, ты достигнешь Меня".
 Причинный океан (Махат-таттва) – изначальное неразделённое состояное совокупной материальной энергии (энергии в той или иной степени "проявленности").
 Бхарата (сын Бхараты), Каунтея (сын Кунти) – Арджуна.
 Саттва (свет), раджо (страсть, деятельное начало), тамо (тьма, неведение, пассивность) – три   гуны.




 
        9.  Счастлив тот, кто в саттва-гуне пребывает, о Бхарата,
      Страсть его толкает к карме, к безрассудству тамо-гуна.

 10  .Раджо-гуну с тамо-гуной
        В ком-то превосходит саттва,
        Иногда преобладает,
        Раджас, в ком-то тамо-гуна.

 11.Сказано, что светом знанья освещает тело-кшетра
      Саттва-гуна, о Бхарата – все врата его сияют.

12.Раджас развивает жадность, к деятельности стремленье,
     Неподвластные контролю устремленья и желанья.

13.Тьму, невежество, безумье тамо-гуна развивает,
      Заблужденья и безделье, в ком она преобладает.

14.Умирая в саттва-гуне, Воплощённый достигает
      Чистых уровней великих мудрецов уттама-видам.

15.В раджо-гуне умирая, он рождается средь карми,
     Умирая в тамо-гуне, он рождается животным.

_____________________________________________________
Карма – деятельность на уровне материального тела, а также последствия этой деятельности.
 Кшетра – поле деятельности Воплощённого.
"Все врата его сияют" – "все девять ворот: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус очищены светом знания".
Уттама-видам – истинно видящие (великие мудрецы).
Карми – занятые кармической деятельностью (работой ради результатов).





       16.Результат работы саттвы – чистота и добродетель,
      Раджас принесёт несчастье, тамас – глупость, о Бхарата.

 17.Саттва-гуна развивает знанье, жадность раджо-гуна,
      Тамо-гуна лишь незнанье, иллюзорность и безумье.

 18.Вверх идут, кто пребывает
      В саттве, посреди – кто в страсти,
      Вниз идут, кто расположен
      В нежеланной тамо-гуне.

 19.Тот, кто знает, что лишь гуны – исполнители деяний,
      Поднимается в духовный мир Мой, недоступный гунам.

 20.Воплощённый в этом теле, будучи освобождённым
     От рождения и смерти – наслаждается нектаром."

 21.Арджуна сказал:
     "По каким узнать приметам тех, кто гуны превосходит,
      Как ведут себя, о Прабху, как они освободились?"

_____________________________________________________
 "Вверх идут, кто пребывает в саттве" - "пребывающие в саттва-гуне поднимаются на "счасливые" райские уровни (локи)".
 "Посреди – кто в страсти" – "пребывающие в раджо-гуне остаются на уровнях, подобных земному". "Вниз идут, кто расположен в нежеланной тамо-гуне" – "пребывающие в отвратительном тамасе опускаются на более низкие уровни".
Прабху – добродетельный, господин.
 "Просветлённость, притяженье, ложность кто не ненавидит" – кто свободен не только от Правритти – привязанности (следствия влияния раджо-гуны) и Мохам – иллюзии (результата действия тамо-гуны), но и от власти саттва-гуны.





22-25. Багаван сказал:
      "Просветлённость, притяженье, ложность кто не ненавидит,
           Не стремится, не желает, дальше движется, хоть развит,
           Не взволнован, несгибаем, к счастию или к несчастью
           Безучастен, принимает равно горсть земли и камень

           И блистающее злато. В восхваленьи и бесславьи
           Ровен, в чести и бесчестьи, одинаков с другом близким
           И врагом, кто от житейских отрекается стремлений –
           Тот считается свободным от влиянья гун Пракрити.

26. Бакти-йог, который служит преданно и неуклонно
       Мне – над гунами поднялся в мир высокий Брахма-бхуты.

27. Я предвечная основа Изначального Брахмана,
      Вечного, что бесконечен и конечного блаженства.

________________________________________________________

Бакти-йог – связанный с Высшим посредством любви и преданности Ему.
Брахма-бхута – уровень Брахмана.




                ГЛАВА 15
               
                ПУРУШОТТАМА-ЙОГА

  1. Багаван сказал:
    "Вверх корнями, вниз ветвями дерево растёт Ашваттха
      Вечное с листвой-чхандамси. Веда-вит, кто знает это.

  2. Ветви вверх и вниз простёртые его
      Гунами питаемые, разрослись,
      Прутья свесившиеся – объекты чувств,
      Корни связаны с работою мирской.

3-4. Его формы в этом мире не постичь,
       Ни основы, ни начала, ни конца,
       Глубоко пустивших корни. Но его
       Отрешённости оружием срубив,

       И увидев положение своё,
       Чтоб к нему не возвратиться никогда,
       Истину познав, предайся Сверхдуше,
       Древней, от которой всё и началось.

5. Ум, иллюзии, изъяны победив,
    С вожделением покончив, отрешён
    В вечном знании устойчив, не введён
    В заблуждение – поднимешься ко Мне.

 6. Не огонь, Луна и Солнце Мою высшую обитель
     Освещают. Кто поднялся к ней, уж больше не вернётся.

_____________________________________________________
Пуруша – духовное Я, высшая личность.
Ашваттха – древо материального мира.
Чхандамси – ведические гимны.
Веда-вит (ведает) – ведающий, знаток "Вед".




 7. В жива-локе жива-бхуты – вечные Мои частички
      Заняты борьбой тяжёлой с шестью чувствами природы.

 8. Точно воздух переносит запахи – хозяин тела
     Представления о жизни носит, создавая тело.

 9.  Обретает осязанье, обонянье, уши, зренье,
   Ум, язык, чтоб наслаждаться восприятьем чувств объектов

10. Покидая тело или
      Наслаждаясь им – не видит
      Этого, кто зачарован
      Тремя гунами природы.

11. Только тот способен видеть,
      Кто обрёл глаза познанья,
      А тому, чей ум не развит –
      Не постичь в себе Атмана.

12. Солнца свет, что освещает этот мир, луны сиянье,
      Свет огня и пониманья светоч – от Меня исходят.

13. Я, энергией своею жизнь держу и все планеты,
      Став Луною, Я питаю соком жизненным растенья.

14. Я – огонь пищеваренья в теле всех живых, апана
      С праной, Я – их равновесье, усвоенье разной пищи.



_________________________________________________

Жива-лока – уровень (проявленного) живого.
      Жива-бхута – живое существо.
"Кто соединён с Атманом" - йог, достигший самореализации.
Прана – поток, контролирующий вдох (восходящую жизненную силу).
Апана – поток, контролирующий нисходящую жизненную силу (выдох).




       15. В сердце всех живых существ Я нахожусь,
      Знание, забвение и память – Я,
     Я – "Веданты" составитель, веда-вит,
     Цель конечная всех "Вед" – познать Меня.

16. Вида два существ: кто в локах – все подвержены ошибкам,
      Кто ж в Единстве пребывает – те безгрешны, о Анагха.

       17. Я, входя во все три мира, их держу, неисчерпаем
      Вечный, Лучший, Параматма, Наслаждающийся высший.

       18. Безупречности, ошибок выше Я. Провозглашают
      Меня "Веды" Величайшей Истиной, Пурушоттама.

       19. Без сомнения кто верит в то, что Я – Пурушоттама,
      Преданно служа Мне, знает истину, о сын Бхараты.

 20. Я открыл тебе, Анагха Сокровенное из знаний,
      Тот, кто понимает это Достигает совершенства."





_____________________________________________________
Веда-вит (ведает) – ведающий.
 Локи – различные уровни проявленного мира.
«Кто ж в Единстве пребывает» - тот, кто познал адвайту (недвойственность).
    "Я, входя во все три мира, их держу" –  "Сказано, что Высший   
    Наслаждающийся, Неисчерпаемый Господь, входя в  тройст-
    венно  разделённое, поддерживает его  существование". Тройст-
    венно  разделённое:
      Дхарма (поддерживающий) – уровень Сверхсознания;
      Самбхога (счастливый) –  дайвический уровень творящих Сил;
      Нирмана (мир изменчивых форм) –уровень проявленного.
      Пурушоттама – Верховный Наслаждающийся.





      
                ГЛАВА 16
               
           ДАИВАСУРА-САМПАД-ВИБХАГА-ЙОГА.


1-3. Багаван сказал:
       "Простота, неустрашимость, очищенье жизни знаньем,
        Скромность, самообладанье, изученье "Вед", стремленье
               
        К жертвенности, негневливость, сострадание к живому,
        Всепрощение, правдивость, милосердие, решимость,
               
        Чистота и сила духа, энергичность, нестремленье
        К славе – качества рождённых из дайвической природы.

4. Гордость, гнев, высокомерье, грубость, глупое тщеславье
      И невежество присущи асурам, о сын Бхараты.

5. Дайва-качества к свободе приведут, асури – к рабству,
      Будь спокоен, о сын Панду, ты рождён из качеств дайви.

6. Вида два средь сотворённых существует, о сын Притхи.
      Праведников описал Я, и об асурах послушай:

7. Поступать как надлежит им, как не надлежит – не знают
      Асуры, ни поведенья в них достойного, ни правды.

8. Говорят, что проявленье ложно, им никто не правит,
     Что причин возникновенья нет иных – лишь вожделенье.

9. Видение принимая это, потеряв последний разум,
      Заняты они ужасным делом разрушенья мира.


_____________________________________________________
Ягья (аджна) – жертвоприношение.
Дайви – ангельские качаства (качества дэвов).
Асури – (отсутствие света) демонические качества.
Асуры – (букв. – не светлые) демоны.




      10.  В ненасытном вожделеньи, поглощённые тщеславьем,
      Пребывают в иллюзорном асуры и преходящем.

11-12. Ради удовлетворенья чувств – их высочайшей цели,
            В страхе вечном и тревогах, в вожделении и гневе,

            Сотней спутаны желаний, в ложном умонастроеньи
            Незаконными путями добывают состоянья.

13-15. "Выиграно мной сегодня
            Соответственно желаньям,
            Будет выиграно завтра –
            Возрастёт моё богатство.

            Враг убит мой, непременно
            Жизнь покинут все другие,
            Властелин я, совершенен,
           Я могуществен и счастлив,

           Я богат, живу средь знати,
           Жертвую, благотворитель"-
           Так обычно размышляет,
           Кто невежеством обманут.

16. В беспокойстве и заботах пребывая постоянно,
      Окружённые страстями, падают они всё ниже.

17. Без стыда, самодовольны, в ложной славе и богатстве
     Лишь из гордости, без правил совершают они ягьи.

18. В ложной силе, вожделеньи, гневе, зависти, гордыне –
      Богохульствуют, не видя, Пребывающего всюду.



________________________________________________________
Асуры – демонические натуры.
Ягья (яджна) – жертвоприношенье.
      Каунтея (сын Кунти) – Арджуна.





       19. Я завистливых, злонравных постоянно низвергаю
      В океан материальный, в асурические формы.

20. От рождения к рожденью, Господа не достигая,
      Опускаются всё ниже асуры, о Каунтея.

21. В ад врата для них открыли: жадность, гнев и вожделенье –
      Нежеланная триада разрушителей Атмана.

22. От трёх тёмных врат свободный, получив благословенье –
      К высшему предназначенью движется, о Каунтея.

23. Кто предписанные в шастрах наставленья отвергает
      Не достигнет совершенства, счастия и высшей цели.

24. Следует, согласно шастрам, знать – в чём долг твой, в чём нет долга,
      Правила – что нужно делать, что не нужно в этом мире."

___________________________________________________
Тапасья (горение) – жертва, аскеза.
Бхакти (бхакти-иога) – соединение со Всевышним через любовь к Божественному, преданность и смирение перед Высшим.

               


                ГЛАВА 17
               
                ШРАДДХАТРАЙА-ВИБХАГА-ЙОГА

 1. Арджуна сказал:
    "Пребывают где, о Кришна
      В саттве, раджасе иль таме –
      Следовать кто отказались
      Совершенным знаньям шастр?"

 2. Багаван сказал:
     "Соответсвенно трём гунам: тьмы, деяния и света
      Обретает Воплощённый три различных вида веры.

 3.  В соответствии с природой каждого, о сын Бхараты
      И его существованьем – он имеет свой вид веры.

 4.  Поклоняется кто дэвам – пребывает в гуне света,
      Якша-ракшасам – кто  в страсти, духам – в тьме  и привиденьям.

 5-6. Кто проходит чрез тапасьи
        Не предписанные в шастрах –
        В гордости и эгоизме,
        В вожделеньи пребывает.
       
        Понапрасну беспокоит
        Он не только своё тело,
        Но Того, кто расположен в нем,
        Не ведая об этом.

___________________________________________________
Шрадхатрайа – три вида веры.
Шастры  священные писания.
Гуны: саттва – свет, раджо – страсть, тама – тьма (невежество).
Дэвы – ангелы, Силы счастливого (самбхога) или райского мира.
Якшасы и ракшасы – демоны.
Тапасья – аскеза.




 
       7. Пища, что предпочитают
    Также трёх бывает видов:
    Жертвенная, тапа, дана –
    Выслушай об их различьи.

 8. Дорогая тем, кто в саттве пища силу и здоровье
     Увеличивает – сочна, масляниста и приятна.

 9. Острый, кислый и солёный, горький вкус предпочитают
     Те, кто в страсти – лишь страданья и болезни он приносит.

10. Разложившаяся пища, та, что простояла дольше
      Трёх часов и дурно пахнет, тем мила, кто в тамо-гуне.

11. Жертвы, что согласно шастрам и во имя исполненья
      Долга, а не для награды совершают – в гуне света.

12. Совершаемые ради гордости и выгод жертвы
      Помни, о Бхарата-шрештха – в гуне страсти пребывают.

13. Ягьи, что без указаний шастр, без пенья мантр, раздачи
      Прасада, вознагражденья, веры совершают – тёмны.



_____________________________________________________
 "Жертвенная" – ягья (яджна).
Дана (отданное) – благотворительность.
Саттва (и всё, что с ней связано) пронизана светом, раджо – страстью, тамо – невежеством (тьмой).
 Бхарата-шрештха – о лучший из Бхарат.
 Мантры (освобождающие ум от власти тройственности) – ведические гимны.
Прасадам – освящённая пища (пища, предложенная Всевышнему).
Тапа  – аскеза.
      Ахимса (негневливость) – уравновешенность, непричинение
                беспокойства.




14. Тапас высший в поклоненьи
      Дэве, двиджа, гуру, прагье
      В целомудрии, ахимсе, в простоте, во всём, что чисто.

15. Речи аскетизм в правдивом и приятном, в благотворном,
  В тех словах, что не приносят беспокойства, в чтеньи гимнов.

16. А контроль своей природы, недвуличность и серьёзность
      Самоудовлетворённость – тапасом ума считают.

17. Этот аскетизм трёх видов, совершающийся с верой
      Без стремленья к результатам называют саттва-тапа.

18. Совершаемый в гордыне, почестей и поклоненья
      Ради – преходящий тапас, пребывает в гуне страсти.

19. Самоистязанья, пытки, жертвенное ли убийство –
      Неразумные аскезы, пребывающие в таме.

20. Данное тем кто достоин, без желания отдачи,
      Вовремя и в нужном месте пребывает в гуне света.

 21. То, что отдано в расчёте на успех иль возмещенье,
       Поданное неохотно – в гуне страсти пребывает.

 22. Милостыня, в недостойном месте отданная недостойным,
       Без вниманья, уваженья – пребывает в тамо-гуне.

 23. "ОМ ТАТ САТ" – вот те три слова, означавшие Брахмана,
       Что во время ягьи пели Брахманы, согласно "Ведам".

 24. Ягьи все и все аскезы, подношения и мантры
       Слогом "ОМ", согласно шастрам знающие начинают.
__________________________________________________
      Двиджа (дваждырождённые) – принявшие посвящение 
Гуру – (познавший Свет и тьму) духовный учитель.
Прагья (пра-гья) – достойные поклонения (предки).
"в таме" - во тьме.
ОМ  – АУМ – Абсолют;





       25. "ТАТ" поют к освобожденью кто стремятся, совершая
      Ягьи, даны и аскезы не желая результатов.

26-27. Слово "САТ" есть цель для всякой
           Деятельности, о Партха.
           Кто достигли садху-бхавы –
          "САТ" – деянья исполняют

           Устремляемые в Вечность,
           К Истине и Абсолюту.
           Их аскезы, даны, ягьи
           В Бесконечном пребывают.

28. А тапасьи, даны, ягьи, что свершаются без веры
      Как при жизни, так по смерти преходящи, о сын Притхи.
 ______________________________________________
 ТАТ – Тот;
 САТ – Сущий, Вечный;
Брахман – Высшая Абсолютная Истина.
Брахманы – священнослужители.
Ягья – жертва.
Дана (дань) – подношение, благотворительность.
Тапа – аскеза.
Сат-бхава – вечное блаженство (природа Всевышнего).
саддху-бхава – уровень "саддхака-бхакты" – "вечно наслаждающегося" общением с Абсолютом.





                ГЛАВА 18
               
                МОКША-ЙОГА    
             
 1. Арджуна сказал:
    "Истину хочу санньясы я понять, о Маха-бахо,
      Чем отлично отреченье от неё, о Хришикеша".

 2. Багаван сказал:
    "Отреченье от деяний из желанья называют
      Мудрые саннйасой, тьягой – нежеланье результатов.

 3. Отказаться от деяний нужно всех – одни считают,
      А иные совершают ягьи, даны и тапасьи.

 4. Выслушай Меня о тьяге. В шастрах, Бхарата-саттама
      Сказано: есть отреченье видов трёх, Пуруша-вьягра.

 5. Совершать необходимо ягьи, даны и тапасьи,
      Очищающие даже и великих – манишинам.

 6. Выполнять из чувства долга нужно их, не привязавшись
      К ним, отрекшись от награды – так считаю Я, о Партха.
_____________________________________________________
Мокша – освобождение, достижение Небес.
Маха-бахо (Сильнорукий) – Арджуна так именует Кришну.
Саннйаса (отстранение) – отказ от семейной и общественной (материальной) жизни.
Хришикеша – Властелин чувств (Кришна).
 Бхарата-саттама (бхарата-сат-тама) – о лучший из Бхарат (Арджуна).
Пуруша-вьягра (наслаждащийся-тигр) – о тигр среди людей (Арджуна)..
Партха (Сын Притхи) – Арджуна.
Ягьи – жертвы, даны – подаяния, тапасьи – аскезы.
Тьяга – отречение.
Манишинам – Величайшие души.
      Тамо (тьма), раджо (Страсть), саттва (свет) – три гуны 
          Пракрити.





       7.  От предписанных деяний, вызванное преходящим
      Отреченье – иллюзорно, пребывает в тамо-гуне.

 8.  Отреченье от деяний предначертанных из страха,
      Или из-за неудобства – отреченье в гуне страсти.

 9.  Исполнение деяний без желанья результатов,
      И с отказом от общенья – отреченье в саттва-гуне.

      10.  В саттве – кто не ненавидит неприятную работу,
      Непривязанный к приятной, все сомнения отринул.

      11. Невозможно Воплощённым будучи, от дел отречься,
      Но отказ от результатов – истинное отреченье.

      12. Не отрекшийся, по смерти пожинает результаты
      Деятельности трёх видов, саннйасин – всегда свободен.

13. Существует, Маха-Бахо, выслушай Меня, по "Санкхье"
      Пять причин для совершенья деятельности всех видов:

14. Место действия, вершитель, карана различных видов,
      Устремления любые и последний, пятый – Дайва.

      15.  Эти пять – любых деяний, правильных или неверных,
      Совершающихся телом, речью и умом – причины.
_____________________________________________________
Саттва – свет (гуна света).
"Не отрекшийся, по смерти пожинает результаты деятельности трёх видов" – ишта (желанные) – ведущие вверх, аништа (нежеланные) – ведущие вниз и мишра – смешанные (оставляющие посреди) Маха-бахо (Сильнорукий) –  Арджуна.
Санкхья – аналитическое описание проявленного мира.
"Место действия" – тело.
Карана – орудия (чувства).
"Устремления" – различные виды усилий.
Дайва (Дэв) – /в данном случае/ Всевышний, Атман.
Одурманеный (дурмати) – глупец, введённый в заблуждение гунами Пракрити.






       16. Одурманенный считает, этих пятерых не видя,
      Что решенья принимает сам он, сам их исполняя.

17. Тот, чей разум не привязан и освобождён от Эго,
      Убивая – не погрязнет, ибо знает, что нет смерти.

      18. Существуют три причины: знанье, цель и познающий.
     Чувства, деятель, деянья – составляющие кармы.

      19. С точки зрения различных гун – три вида существует
     Деятелей, знанья, кармы, выслушай о них, Арджуна:

      20. Знание того, кто видит в разделённом на столь многих
     Неделимое, что вечно – пребывает в саттва-гуне.

      21. Видение, что различье всех существ и их сознаний
     От различья положений их зависит – в раджо-гуне.

      22. Тот, кто сущее всё видит лишь в одном, привязан к делу
      Одному – не понимает. Это знанье в тамо-гуне.

      23. Деятельность без желаний, без любви и неприязни
      Без стремленья к результатам – пребывает в гуне света.

      24. Тяжкий труд, что к результатам устремлён, в служеньи эго,
      Исполнении желаний – в гуне страсти, так считают.
 
      25. А деянья без учёта разрушительных последствий
     Приносящие страданья, иллюзорны – в тамо-гуне.



_____________________________________________________
"Знанье, цель и познающий" – Гьяна (знание), гьея (цель познания), паригьята (познающий).
Карма – деятельность, работа.
 Гуны: саттва – свет, раджо – страсть, тама – тьма (невежество).
    




      26. Тот, кто исполняет долг свой без влиянья гун и эго,
      Одинаков в пораженьи и успехе – в саттва-гуне.

      27. Кто привязан к результатам, жаден и всегда завистлив,
     Движим радостью, печалью и нечист, тот в гуне страсти.

      28. Материалист упрямый, изощренный в оскорбленьи,
      Лживый, мрачный и ленивый – пребывает в тамо-гуне.

      29. О решимости трёх видов и трёх видах пониманья
      Расскажу тебе подробно, выслушай, о Дхананджая.

      30. Понимание что делать нужно и чего не нужно,
      Связывает и освобождает что – есть саттва-пониманье.

      31. Что не делает различий между дхармой и адхармой,
      Тем, что нужно и не нужно делать – пониманье-раджо.

      32. За адхарму принимает дхарму что, покрыто мраком,
      Устремляет в направленьи ложном – тамо-пониманье.

      33. Та решимость, что посредством йоги, чувства, ум и прану
      Непрерывно помогает обуздать – решимость-саттва.

      34. Та решимость, что с плодами дхармы иль иных деяний
     Связывает, к результатам устремляя – в раджо-гуне.
 
    35.А решимость та, что страхи, скорбь, угрюмость, заблужденья,
     Одолеть не помогает, сон – решимость в тамо-гуне.

      36. Три различных вида счастья, выслушай Меня, Бхарата
      Существует наслажденья ради, горя и свободы.
_____________________________________________________
Дхананджая (завоеватель богатств /славы/) – Арджуна.
Дхарма (дх-арма) – гамония, деятельность, ведущая к Духу.
Адхарма – деятельность, противоположная дхарме.
Йога – какая-либо из практик, нарпавленная на возвращение к Всевышнему.
Прана -  жизненный поток.





       37. Счастье, что вначале горько, точно яд, в конце – амрита,
      То, что пробуждает Разум, пребывает в гуне света.

 38. Счастье, что из единенья чувств с объектом возникает,
      Амрита вначале, позже  точно яд – в природе страсти.

 39. Счастье то, что как в начале, так и после иллюзорно
       Порождает сон и леность – пребывает в тамо-гуне.

 40. Нет ни на земле, ни в небе, Среди Дэвов и рождённых
       Из пракрити, кто свободны Были бы от гун природы.

 41. Различаются брахманы, кшатрии и вайшьи, шудры
       Лишь согласно их природе, соответствующей гунам.

 42. Аскетизм, покой, терпимость,
       Мудрость, чистота и честность,
       Знание, служенье духу –
       Долг и качества брахамана.

 43. Героизм, решимость, сила,
       Благородство и отвага,
       К управлению способность –
       Это кшатрия природа.

 44. Земледелие, торговля
      И коров защита – вайшьи
      Качества. А назначенье
      Шудры – должное служенье.

__________________________________________________
Амрита – нектар (бессмертия - "не-мрита").
Пракрити (детальная проработка) – материальная природа.
Брахманы – относящиеся к уровню самых разумных людей.
      Кшатрии («рассекающие тройственность») – следующий после
      брахманов уровень служителей закона и  руководителей.
Вайшьи – уровень предпринимателей, фермеров и торговцев.
Шудры – уровень сознания наёмных работников.





       45. Каждому своё, достигнуть каждый может совершенства
      Исполняя в совершенстве долг свой, выслушай об этом.

    46.К совершенству путь – чрез кармы исполненье с поклоненьем
      Прародителю живого, Кем пронизано всё это.

       47. Никогда не вызывает нежелательных реакций
             Исполнение работы в соответствии с природой.

       48. Недостаток всякой кармы – спутник ей, о Каунтея,
      Точно дым огню – не нужно оставлять свою работу.

       49. Тот, чей разум не привязан, кто свободен от желаний
      Ум свой подчинил – в саннйасе, достигает совершенства.

       50. Расскажу тебе Я вкратце, как, достигнув совершенства,
      К высшей стадии подняться знания – постичь Брахмана.

51-53. Кто, очистивши свой разум, отказался от объектов
     Чувств, свободен от пристрастий, неприязненность отринул,
     Кто живёт в уединённом месте, мало ест, владеет
     Телом, мыслями и речью, погружённый в транс всё время,
     Беспристрастен и свободен от гордыни, вожделенья,
     Силы, жадности и гнева – достигает брахма-бхуты.

54. Лишь достигший брахма-бхуты не скорбит и не желает –
      Бхакта Мой, он вечно счастлив, ровен ко всему живому.

_____________________________________________________
Карма – деятельность, предписанная каждому качествами его природы.
Каунтея (сын Кунти) – Арджуна.
Санньяса (пребывание в стороне) – отречение от жизни и деятельности.
 Брахман (Брахма) – Всевышний, Абсолют.
 Брахма-бхута – единство с Абсолютом.




      55. Преданностью и Любовью познаёт Меня мой бхакта,
      А затем в Мою природу входит, истину познавши.

56. Чем бы он ни занимался, под Моей всегда защитой
      Он и милостью Моею – в вечную придёт обитель.

57. В деле всяком полагайся только на Мою защиту
      Помни обо Мне всечасно, осознай Меня всецело.

58. Лишь Меня осознавая, милостью Моей преграды
      Одолеешь ты, а с эго – и себя ты потеряешь.

59. Не ищи укрытья в эго, отказавшись от сраженья –
      Ложно это, ведь решимость – качество твоей природы.

60. Даже если из иллюзий действовать ты отказался –
      Против воли подчинишься ты природе, о сын Кунти.

61. Ведь Ишвара, обитая в каждом сердце, о Арджуна,
      Вынуждает всё живое путешествовать по майе.

62. Так вручи себя, Бхарата Его воле совершенно –
      Милостью Его постигнешь Мир и вечную обитель.

63. Совершенное из знаний Я открыл тебе, Арджуна –
      Хорошо обдумав это, поступай как пожелаешь.

64. Знание, что сокровенно, высшее из наставлений,
      Для твоей открыл Я пользы, так как Мне ты очень дорог.

65. Думай обо Мне, стань бхактой, поклоняйся Мне, почтенье
      Выражай Мне. Обещаю – так легко ко Мне придёшь ты.

_____________________________________________________
Бхакта – любящий и преданный Божественному.
Ишвара – Всевышний.
Майя (моё, моя) – иллюзорный мир, сотворённый двойственностью "Я" и "моё" ( "моё" и "не моё").
 Сын Кунти (Каутея), Бхарата (сын Бхараты) – Арджуна.





       66. Все пути оставь, предайся Мне – и Я тебя избавлю
      От последствий всех деяний. Не страшись, о Дхананьджая.

67. Но тому, кто невоздержан, кто неверует, не служит
      Мне завидует, не предан – открывать его не стоит.

68. Тот, кто бхактам открывает сокровеннейшую тайну –
      Высшее свершив служенье, без труда ко Мне приходит.

 69. Никогда его дороже не было Мне в этом мире,
       Средь людей никто не будет для Меня его дороже.

70. Кто священную беседу эту нашу изучает –
      Совершает жертву знаньем, разумом Мне поклоняясь.

 71. Независтливый, кто с верой слушает её, о Партха
       Праведности достигает, получив освобожденье.

 72. С совершенным ли вниманьем выслушал ты это знанье
       И рассеил иллюзорность с темнотой, о Дхананьджая?"

 73. Арджуна сказал:
     "Растворилась иллюзорность милостью  Твоей и память
      Восстановлена, сомнений нет, я долг готов исполнить."

 74. Саньджая сказал:
     "Васудевы и Партхасьи удивительной беседе –
      Душ великих я внимал и волосы поднялись дыбом.

 75. Милостию Вьясадевы я услышал откровенье
      Это высшего из йогов и владыки йоги – Кришны.

 76. Вспоминая ту беседу Меж Кешавой и Арджуной
      Раз за разом наслажденье Чистое я получаю.



______________________________________________

Партха, Дхананьджая, Партхасья – Арджуна.




77. Господа чудесный образ
      Вспоминая, с каждым разом
      Наслаждаюсь я всё больше,
      О, раджа и восторгаюсь.

 78. Где бы ни были Арджуна-воин с йогешварой Кришной –
       Изобилие, победа, сила и покой пребудут.

______________________________________________________
Раджа (тот, в ком преобладает раджо-гуна – гуна деятеля) – правитель.
Йогешвара (йога-ишварах) – властелин йоги.