Астрология и свобода воли
Нынешнему веку весьма трудно оценить глубочайшее воздействие исследований планет, светил и звезд на религию, философию и науку древности. Ведь в наше время религия, философия и наука представляют собой три разные сферы человеческой деятельности, в то время как в древности они были единым целым.
Дохристианские религии относились к звездам, как к живым существам, незримой связью объединенным со всем сущим на земле и оказывающим влияние на все процессы в жизни отдельных людей, народов и рас. Древние теорию, согласно которой человек сделан по образу и подобию Бога, понимали буквально. Для них Вселенная были организмом, подобным человеческому телу, где каждая фаза и функция Универсального Тела имеет соответствие в человеке. Наиболее драгоценным Ключом к Мудрости, который жрецы передавали посвящаемым, было то, что они называли законом аналогии (современное понятие архетипов). Следовательно, для древних изучение звезд было священной наукой - они видели в движении небесных тел вездесущую активность Бесконечного Отца.
Халдеи, финикийцы, египтяне, персы, индусы, китайцы – все эти народы имеют более или менее общие понятия о Зодиаке, и различные авторы приписывают каждому из этих народов право считаться колыбелью астрологии и астрономии. У индейцев Центральной и Северной Америки также есть свое понимание Зодиака, но оно отличается и символикой, и числом, и многими другими деталями от Зодиаков восточного полушария. Альберт Черворд в книге «Знаки и символы первобытного человека» говорит о знании Зодиака, отраженном в религиозном символизме: «Здесь наличествует разделение на 12 частей, 12 знаков Зодиака, 12 колен Израиля, 12 врат небесных, упомянутых в «Откровении», и 12 входов или порталов, через которые можно пройти в Великую Пирамиду перед окончательным достижением высшего уровня, 12 Апостолов в христианских доктринах, 12 исходных и совершенных точек в масонстве».
Во многих частях света в разное время были найдены руины первобытных астрономических обсерваторий, которые одновременно являлись и храмами, хотя археологи не всегда сразу могли понять назначение этих строений. Древним астрономам не был известен телескоп, но они производили замечательно точные расчеты, пользуясь инструментами, сделанными из гранитных блоков или из меди. В Индии такие инструменты до сих пор в ходу и дают результаты высокой точности. В Джайпуре (Индия) по сей день работает обсерватория, которая состоит главным образом из громадных солнечных часов. Знаменитая китайская обсерватория, расположенная на стенах Пекина, - огромные бронзовые инструменты и телескоп в форме полых труб без линз.
Во всех архаических цивилизациях астрология была наукой (астра – звезда, логос – разум, лат). Следует уточнить, что «наукой» в те времена называлось не совсем то, что сейчас подразумевает под этим понятием общественное мнение и часть представителей официальных научных кругов: в дохристианских обществах научные воззрения основывались на идеологии политеизма, а современная официальная наука находится под влиянием монотеистических позиций.
Тем не менее, в истории всегда были люди, которые не признавали астрологию наукой. Это вполне естественно, ведь астрология не является догмой, неверующих в которую могут казнить. В отношении к астрологии человек проявляет свободу воли, свободу личного выбора. Например, некоторые философы античной Греции, занимаясь астрономией и математикой, не интересовались астрологией. Или в 15 веке н.э., практически на пике популярности астрологии в Европе, у нее были серьезные противники среди многих просвещенных мужей.
В век Просвещения – век торжества рациональной мысли, интеллектуалы с презрением относились к астрологии. Основание для критики они видели в трех причинах: принцип геоцентризма в астрологии, холистическое представление о мире, неучтенность в классической астрологии некоторых факторов Солнечной системы, открытых позже. Эти доводы в качестве доказательств несостоятельности астрологии приводятся критиками астрологии и в 21 веке. Когда механистическое представление о мире стало вытеснять из европейской науки принцип всемирной симпатии, астрологические воззрения стали выглядеть невероятными. Тем не менее, в ряде европейских стран, в частности в Испании, Германии и Польше, до конца 18 века астрология продолжала оставаться университетской дисциплиной. Даже такие строгие ученые умы как астрономы Кеплер (1561 – 1630) и Ньютон (1642 – 1727) практиковали астрологию.
В середине 18 века, когда астрология была в научном забвении, Французская Королевская академия литературы выбрала тему происхождения астрологии в качестве научной разработки, за которую была назначена специальная премия. В этот период произошло видимое раздвоение общественного мнения, которое существует и сейчас: в то время, когда большинство официальных ученых стали отрицать научность астрологии, в самых разных слоях общества она становилась все более популярной. Когда в обществе «наукой» стали называть естественные и точные науки, астрология стала называться «наукой эзотерической».
В Западной Европе в начале 19 века усилились гонения на астрологию. Астрологию стали противопоставлять бурно развивающимся естественным наукам уже не как эзотерическую науку, а как суеверие необразованных людей. В России же, наоборот, интерес к изучению астрологии возрос. В 19 столетии - столетии триумфа материализма, ученые умы игнорировали астрологию, как недостойное недоразумение, «глупую дочь мудрой астрономии». В то же время гонения на астрологию усилились со стороны теологов. Но именно в этом столетии произошло так называемое «возрождение оккультизма», принесшего с собой розенкрейцеров и теософов. В конце 19 века научно-технические достижения резко преобразили повседневную жизнь: в обиход вошли телеграф и телефон, воздухоплавание, автомобиль и масса технических новинок-мелочей. В то же время все искусство европейской культуры конца 19 века было, так или иначе, отражением искусства древних цивилизаций Греции, Крита, Египта, Индии, Скандинавии. Необычайно возрос интерес к древним эпосам, мифам, легендам, сказаниям. Естественно, что астрологическая и эзотерическая символика пронизали все сферы искусства. Произошло осознание: история европейской цивилизация неразрывно связана с астрологией.
В 20 веке астрология играла центральную роль в геополитических и расовых концепциях СС и различных оккультных фашистских групп. Но имеется только одно убедительное свидетельство обращение Гитлера к астрологии: есть данные, что в течение последних недель войны министр пропаганды Геббельс старался поднять моральный дух Гитлера гороскопом Германской республики 1918 года и натальной картой Гитлера. Говорят, на основе анализа этих карт Геббельс убеждал фюрера, что Германии суждено победить в войне.
Главными нацистами, наиболее вовлеченными в астрологию, были Генрих Гимлер – шеф СС и Рудольф Гесс – помощник Гитлера. Гестапо обращало внимание на астрологию как на инструмент и источник формирования общественного мнения в связи с предсказаниями относительно войны. Но бегство Гесса в Шотландию в 1941 году сделало это внимание более пристальным, сфокусировало его на немецких астрологах. Утверждали, что Гесс бежал в Шотландию по совету астролога. Это событие привело к массовым арестам германских астрологов гестапо. Большинство были освобождены, только Карл Эрнест Крафф, которого в Великобритании ошибочно считали астрологом Гитлера, умер в концентрационном лагере в 1944 году.
СССР, государство рабочих и крестьян, имело материалистическую по своей сути идеологию. Здесь относились к астрологии как к пережитку прошлого. В народные массы двигалась пропаганда борьбы с суевериями, и в то же время есть свидетельства того, что правящая верхушка партии большевиков регулярно пользовалась астрологическими знаниями для достижения собственных целей. Например, знаменитая дискуссия Ленина и Троцкого о времени начала штурма Зимнего дворца, по мнению О. Ноегарда, представляла собой спор о том, какую астрологическую доминанту приобретет устанавливаемый советский режим. «Точка Ленина», соответствующая Сатурну на Асценденте, предопределила национал-большевистскую парадигму революции. В Советском Союзе Сталин организовал национальный съезд астрологов в 1929 году; никого из приглашенных больше уже не видели. Астрология ушла в подполье и вышла на свет лишь в 1987 году. Но, как и везде, богатые и сильные в Советском Союзе постоянно использовали знания астрологии, хотя официально считалось, что этой «лженауки-суеверия», являющейся атрибутом «загнивающего капитализма», в СССР нет. К астрологам проявлял интерес Хрущев. У Брежнева был духовный целитель, бывший также астрологом.
Репрессии в отношении астрологов происходили и в странах Восточного блока. Например, чешский астролог Ярослав Миха, давний член Астрологической Ложи и Астрологической Ассоциации, был обвинен во множестве сфабрикованных преступлений, в том числе в использовании хрустальных шаров, и был подвергнут кратковременному тюремному заключению в 1970 годы.
В странах Запада также оставалось официальным отношение к астрологии как к лженауке. Несмотря на это, в 1928 году была основана Американская федерация астрологов, в которую вошли 1500 членов. В Америке в то время было 5 тысяч астрологов и 10 миллионов клиентов.
В 1948 году в Лондоне открылся Факультет астрологических исследований, на котором после трехгодичного курса слушатели сдают экзамен и получают диплом. Тем не менее, всемирно известные британские астрологи М. Бейджент, Н. Кемпион и Ч. Харви в своей книге «Мировая астрология», опубликованной в 1999 году, сетуют на то, что западный мир относится к астрологии пренебрежительно. Цитата: «Политические реалии конца 20 века таковы, что в представлении некоторых политических аналитиков даже в такой демократической стране как Англия, астрология имеет естественную социополитическую ориентацию. Например, «Гардиен» характеризует партию зеленых как партию, помимо прочего, «серьезного вегетарианского рационализма и мумбо-юмбо (колдовских) астрологических нелепиц». На демократическом Западе астрологов всегда терпели как забавное развлечение. Астрология была очень широко распространена в массах населения Великобритании, но интеллектуальный истеблишмент придерживался позиции, принятой в 17-том столетии – отношения, варьирующего между недоуменным презрением и злобным отвержением. Патрик Карри показал, насколько интеллектуальная враждебность к астрологии в Англии является политической по своей природе – есть ощущение радикальности астрологии, а, следовательно, она опасна, и ее необходимо подавлять. Ганс Эйзенк показал, что это отношение превалирует сегодня среди ученых и психологов, создавая бессознательное предубеждение против астрологов, распространяющееся в какой-то мере, естественно, среди тех, кто получает социологическое и гуманитарное образование и, понятно, среди политических аналитиков. В результате, даже когда астрологию используют политики, это игнорируется политическими комментаторами, на которых, как это принято считать, лежит ответственность за разъяснение широкой публике того, что послужило мотивом принятых политических решений. Наиболее ярким примером такого явления служит событие 1988 года, когда Дональд Рейган обнаружил, что Рональд Рейган получал астрологические консультации через свою жену Ненси, что подтверждено документально. В течение восьми лет астрология использовалась президентом Рейганом как источник решений равного, а подчас и большего значения, чем помощь от политических источников.
Когда Джоан Куигли, астролог Рейганов, наконец, прервала молчание, стало ясно, что она влияла на политику на самом высоком уровне, принимая серьезное участие в событиях переговоров между Востоком и Западом в критические годы, что привело к договору о ядерном разоружении и окончании холодной войны.
В Великобритании истеблишмент воспринял эту историю как шутку. Так называемые, «качественные» газеты видели в этом не более чем свидетельства дряхлости Рейгана, и ни в одном «образованном» или информированном журнале не попытались проанализировать влияние консультаций Куигли на события 1980-х годов. «Санди-таймс», например, дав очень скудное сообщение об этой истории, решила войти в контакт с британскими астрологами для получения комментария и поручила это Стефану Пайлу, ведущему очень краткий отдел светской хроники.
Не было проявлено никакого интереса к выяснению действительной роли астрологии в формировании периода разрядки. Куигли вообще не получила какой-либо положительной оценки: в общем, образованные комментаторы характеризовали ее как потенциально опасную больную, несмотря на тот факт, что она взяла на себя инициативу дать совет Рейгану прекратить антисоветскую риторику начала восьмидесятых годов прошлого столетия об «империи зла» и иметь дело с Михаилом Горбачевым» (конец цитаты).
«Астрология наука или нет?» - обычный вопрос журналиста во время беседы с астрологом. Хочется задать встречный вопрос: «Языкознание, лингвистика, литературоведение, история, математика – это науки или нет?» Не задумываясь, вам ответят: «Конечно, науки!» Если попросить обосновать это утверждение чем-то еще, кроме того, что эти дисциплины признаны официальной наукой, можно услышать: «Наука - это когда результат эксперимента подтверждает теоретическое утверждение. А «лженаука» - это когда результат эксперимента утверждение опровергает. Астрологию нельзя подтвердить экспериментально». Но ту же самую невозможность экспериментального подтверждения мы видим и в лингвистике: лингвистика изучает структуры речи, модальности значений, но при этом невозможно экспериментальным путем доказать, что одна и та же фразеологическая конструкция абсолютно одинаково понимается одновременно всеми носителями языка. Еще интереснее обстоит дело с наукой историей, которая изучает не столько события, сколько их оценки и суждения по их поводу. Суждения эти всегда могут измениться на прямо противоположные в угоду обстоятельствам. Для подтверждения просто сравните официальные учебники истории разных периодов. Например, учебник времен, когда был жив Иосиф Сталин, учебник брежневской эпохи, учебник 1993 и 2006. Постоянно в науке истории мы видим ситуации, когда документальные факты не воспринимаются учеными-историками в качестве доказательств, зато неопровержимым доказательством является мнение правителя государства. Один и тот же ученый историк прочитает вам блестящую лекцию, исполненную весомых аргументов, в пользу того, как именно следует расценивать какое-то историческое событие, какую именно оценку ему нужно дать. Но спустя несколько лет, когда власть в стране поменяется, это же событие он осветит с прямо противоположной точки зрения. Для обывателей эти противоположности могут остаться вовсе незамеченными. Чаще всего под призывом «Не будем переписывать историю!» скрывается отнюдь не любовь к науке истории, к правдивому предоставлению исторических фактов и достоверному их освещению, а политическая целесообразность мнения людей у власти и выбор в пользу привычного у обывателя. Все эти «науки» изучают символические системы описания реальности. Астрология – такая же символическая система, как и язык человеческого общения. Такая же символическая система, как математика. В целом вопрос о том, наука астрология или не наука, остается риторическим, если нет уточнения, на каких мировоззренческих позициях стоит вопрошающий. Если на общепринятых христианских, то не наука, а «мерзость пред Богом». Если на рационально-материалистических, то – суеверие. Если на политеистических – наука.
От начала возникновения греческой мысли - от Фалеса Милетского и ионийской школы - греческие ученые стремились объяснить небесные явления логически-рационально. Несомненно, что до них вавилоняне наблюдали небо и накопили в течение веков бесчисленное множество фактов. Многие факты вавилоняне, в свою очередь, унаследовали от ученых Шумера. Но и шумеры явно не были новаторами в наблюдении звездного неба. Есть исторические свидетельства того, что шумеры переняли знания о небесных явлениях от народов, проживавших в Междуречье до них. Но это уже такая глубокая древность, погружаться в которую в этой статье не стоит.
Греческая астрономия старалась объяснить небесные феномены, не довольствуясь лишь констатацией небесных явлений. Позиция греков: «Нужно считаться с фактами, такими, какими мы их наблюдаем». А видимые наблюдения говорили: «Солнце и планеты вращаются вокруг Земли с периодическими остановками». «Земля неподвижна и она есть центр вещей» - эта догма установилась в конце античности и передалась средним векам. Христианская церковь избавилась от этой догмы только в 19 веке. Известно, что в 1615 году Галилей, поддерживавший теорию Коперника, был вызван на суд Римской инквизиции, которая добилась от него отречения от этих мыслей. Предположение, что Земля крутится вокруг своей оси и вокруг Солнца, было торжественно объявлено ложным и еретическим, а труд Коперника был внесен в список запрещенных книг. И только в 1822 году церковь впервые объявила дозволенной публикацию произведений, признающих движение Земли.
Астрология проникла в Грецию с началом персидских войн. Прибегать к астрологии, а также гаданиям, заклинаниям и другим герметическим средствам законодательно не запрещалось: преступлением считалось лишь нанесение кому-либо вреда с их помощью. Астрология хорошо вписалась в культуру Греции, поскольку была созвучна популярным в то время представлениям пифагорейцев об устройстве мира. Для них Космос был живым существом (Платон, «Тимей»), Солнце они считали живым огнем и главной движущей силой Космоса (стоик Клеанф, 3 в до н.э.). Стоики Хрисипп и Посидоний (2-1 в до н.э.) учили, что Космос одушевлен и рационален, и что человеческая душа его частичка. Душа приходит из Космоса через Млечный Путь – семена душ – через одни из двенадцати ворот великой зодиакальной ленты. Духовная природа, следовательно, воплощается в форме символического создания, представленного символикой зодиакальных созвездий. Теория трансмиграции относится не к видимому материальному телу человека, а к невидимому нематериальному духу, скитающемуся среди звезд и последовательно принимающему в ходе эволюции формы священных зодиакальных существ. Как писал Алексей Федорович Лосев (1893 – 1988), эзотерические представления греков «оказались чрезвычайно живучими не только в пределах самого античного мира, но и во всех последующих культурах, вплоть до современных теософий и антропософий».
В третьей книге «Матезиса» Джулиуса Матернуса объясняются секреты астрологической науки: «Гороскоп мира таков: Солнце находится в пятнадцатой части Льва, Луна в пятнадцатой части Рака, Сатурн в пятнадцатой части Козерога, Юпитер в пятнадцатой части Стрельца, Марс в пятнадцатой части Скорпиона, Венера в пятнадцатой части Весов, Меркурий в пятнадцатой части Девы и Гороскоп в пятнадцатой части Рака. Такое расположение небесных светил говорит о том, что судьбы людей могут быть узнаны из книги Эскулапа «Десять тысяч, или бесчисленное множество гороскопов», и при этом можно убедиться в том, что ничто не противоречит вышеупомянутому гороскопу мира».
Преобладает мнение, что классическая западная астрология, которую мы знаем сегодня, зародилась в Междуречье Тигра и Евфрата примерно в 5 тысячелетии до нашей эры, откуда распространилась по всему миру. В Вавилоне каждому из дней недели соответствовала одна из видимых невооруженным глазом планет. Так названия дней недели звучат и в наше время в английском языке: воскресенье – день Солнца (Sunday), понедельник – день Луны (Monday), суббота – день Сатурна (Saturday). Во французском: понедельник – день Луны (lundi), вторник – день Марса (mardi), среда – день Меркурия (mercredi), четверг – день Юпитера (jeudi), пятница – день Венеры (vendredi).
Диодор Сицилийский свидетельствовал о существовании астрологических таблиц в Египте за 10000 лет до н.э. Главным египетским астрологическим центром были Фивы. Египтяне утверждали, что умение читать по звездам переняли у халдеев. Покровителем занятий астрологией в Египте считался бог мудрости Тот. В Риме покровителем астрологии считался бог Меркурий. Систематизировал астрологические знания представитель Александрийской школы Клавдий Птолемей в труде «Тетрабиблос».
Важную роль астрология играла в жизни кельтов, ею занимались жрецы-друиды.
У древних арийских племен фиксируется культ астрологии, именуемой йотишей (от «иотис» - свет).
В Римской империи астрология была одновременно инструментом решения проблем и разменной монетой в борьбе за власть. Поэтому периоды официального признания и гонений чередовались так же, как чередовались правители во главе государства.
Мощная волна интереса к астрологии пришлась на время распространения митраизма. Особенно интенсивно велись астрологические исследования при императоре Юлиане Отступнике.
Важнейшее место занимала астрология в герметизме и гностицизме. Греческое слово «гнозис» означает «мудрость» или «знание». Гностики считали, что знания о влиянии планет позволяют человеку обрести свободу. Вся история как христианского, так и языческого гностицизма окружена глубочайшей тайной и неизвестностью, потому что, хотя гностики и были плодовитыми писателями, почти ничего из написанного ими не сохранилось. Они навлекли на себя вражду ранней христианской церкви, и, когда ее институты достигли мировой силы, церковь уничтожила все доступные материалы о гностическом культе. Симон Волхв, волшебник с репутацией, обеспеченной ему Новым Заветом, часто рассматривается как основатель гностицизма. Следовательно, гностицизм возник в 1 веке от Р.Х. Были ли у гностицизма шансы выжить? Ответ очевиден. Все, с чем не могли согласиться приверженцы раннего христианства, они приписывали дьяволу и требовали от своих адептов бороться с этим нещадно. Во Второзаконии читаем обращение Господа народа Израиля к народу Израиля, в котором Господь предупреждает не заниматься никакими видами волшебства и не общаться с теми, кто этим занимается. Ибо именно за это увлечение волшебством, которое, по мнению Господа, есть союз с демонами, Бог (Израиля) и изгоняет народы (язычников) с их земли, обрекает их на гибель, землю же их отдает народу Израиля, который верен Ему. «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делают народы сии. Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего. Будь непорочен перед Господом, Богом твоим. Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей; а тебе не дал Господь Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет Господь Бог твой — Его слушайте» (Втор. 18. 9—15). То, что Симон Волхв имел таинственные и сверхъестественные силы, никто не сомневался. Это для ранних христиан было признаком, по которому нужно считать Симона вышеупомянутым «обаятелем, вызывающим духов, волшебником» и «за сии-то мерзости изгонять его от лица своего»: можно было, ссылаясь на священные писания, утверждать, что эти силы даны ему адскими духами, и действовать по предписанию. В том, что Симон был философом, нет никакого сомнения, потому что, когда приводятся его подлинные слова, видно, что его синтетические и трансцендентные мысли выражены великолепно.
Принципы гностицизма, сформулированные Симоном, хорошо переданы Ипполитом: «Из вселенских законов (периодов, уровней, циклов творения и творческой жизни небесных созданий в пространстве и времени) прорастают два побега, без начала и без конца, от одного Корня, который есть невидимая сила, непостижимое молчание (Бифос). Из этих побегов один превосходит другой, и, будучи сверху, представляет Великую Силу, Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи; этот побег имеет мужской характер. Второй побег, находящийся снизу, Великая Мысль, является женским, производящим все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Средину, непостижимый Воздух, которому нет начала и конца. И в нем находится Отец, поддерживающий все вещи, питающий те вещи, которые имеют начало и конец».
Для гностиков Христос был персонификацией Нуса, Божественного Ума, эманацией высших духовных эонов. Нус вошел в тело Христа при крещении и оставил его при распятии. Гностики заявляли, что Христос не был распят, поскольку Божественный Нус не может умереть, и что когда Симон Кирененаянин предложил отдать свою жизнь, Нус своей властью придал Симону сходство с Христом.
Гностики делили человечество на три части: тех, которые, подобно дикарям, боготворили только видимую Природу; тех, кто подобно евреям, боготворили Демиурга; и, наконец, самих себя или тех, кто исповедовал сходные культы, включая некоторые христианские секты, кто поклонялся божеству по имени Нус (Христос) и истинному духовному свету, исходящему от высших эонов.
В средние века делались попытки воскресить гностицизм, но, поскольку все материалы гностиков были уничтожены по понятным причинам, для этого предприятия не хватило данных. Сейчас можно видеть следы гностических концепций в современном мире, но они носят другие названия, а об их подлинном происхождении даже не подозревают. Многие из гностических концепций были встроены в догматику христианской церкви, и новые интерпретации христианства часто преподносятся в духе гностического эманационизма.
Астрология представляла один из главных компонентов мистериальных таинств. В системе астрологического посвящения выделялось семь ступеней, высшей из которых являлась инициация астронома. Посвященному вручался высший знак астрологической мудрости - тау-крест. Одним из астрологических ритуалов, к примеру, был хоровод, символизировавший движение планет вокруг земли. Мифологическая школа интерпретировала через призму астрологических знаний произведения мировой культуры. Из библии видно, что ранние еврейские патриархи верили в участие небесных тел в делах людей. В «Книге Судей» сказано: «С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою» (5:26).
По причинам, которые считались ими вполне понятными, люди, писавшие летопись жизни и деяний Иисуса, изобразили его солнечным божеством. Исторический Иисус был забыт. Почти все примечательные события, описанные в четырех Евангелиях, скоррелированы с движением, фазами и воздействием небесных тел, а история рождения, жизни и смерти Иисуса точно укладывается в языческие мифы, раскрывающие суть солнца. В целом библия полна многих аллегорий, заимствованных христианством из языческой, поганской древности.
Среди них есть история о прекрасном голубоглазом Солнечном Боге с золотыми волосами, ниспадающими на плечи, облаченном в безупречный белый хитон, с Агнцем Божиим в руках, символизм весеннего равноденствия. Этот великолепный юноша является собирательным образом Аполлона, Осириса, Орфея, Митры, Вакха, потому что он несет в себе многие черты, роднящие его с каждым из этих языческих богов.
Философы Греции и Египта разделяли жизнь Солнца в течение года на четыре части, и поэтому они представляли Солнечного Человека четырьмя различными фигурами. При рождении во время зимнего солнцестояния Бог Солнца символизируется маленьким ребенком, который таинственным образом ускользает от сил тьмы, стремящихся Его уничтожить, пока Он находится в зимней колыбели. Солнце, будучи слабым в это время года, не имеет золотых лучей (или копны волос), но выживание света во тьме зимы символизируется одним маленьким волоском, являющимся единственным украшением головы Небесного Дитяти. (При рождении Солнце находится в созвездии Козерога, что часто символизируется кормлением его козой).
К весеннему равноденствию Солнце превращается в прекрасного юношу. Его золотые волосы кольцами ниспадают на плечи, и его свет, как сказал Шиллер, простирается во все части бесконечности. Во время летнего солнцестояния Солнце становится сильным бородатым мужчиной, в зените своей зрелости, что символизирует силу и плодородие природы в это время. В осеннее равноденствие Солнце изображается пожилым человеком, волочащим ноги и с согбенной спиной, с копной белых, цвета зимнего забвения, волос. Таким образом, двенадцать месяцев являются этапами жизни Солнца. В течение года оно проходит двенадцать знаков Зодиака. Когда наступает осень, оно входит, подобно Самсону, в дом Девы (Далилы), где его лучи отрезаются, и оно теряет свои силы. В масонстве жестокие зимние месяцы символизируются тремя головорезами, стремящимися убить Бога Света и Истины.
Приход Солнца радостно приветствуется. Уход Солнца считается периодом несчастья и печали. Этот великолепный лучистый дневной шар, истинный свет, «который светит каждому человеку, приходящему в мир», высший благодетель, поднимающий все вещи из мертвых, кормящий множество страждущих, спокойный в буре, после умирания воскресающий вновь и оживляющий все вещи, - этот Верховный Дух человечности и благодетельности известен человечеству как Христос, Искупитель миров. От Отца Рожденный, Слово из Плоти и Надежда Славы.
Обожествление Солнца было одной из самых ранних и естественных форм религиозного чувства. Сложные современные теологии являются просто разработкой этой народной, «крестьянской» веры. Первобытный ум, осознав благодетельную силу солнца, поклонялся ему как Высшему Божеству. Касаясь истоков поклонения Солнцу, Альберт Пайк делает следующее разъяснение в своей книге «Мораль и догма»: «Для аборигенов солнце было внутренним огнем тел, огнем природы. Будучи Творцом жизни, тепла и возгорания, оно было для них причиной всего рожденного, потому что без него не было бы движения, существования и формы. Оно было для них необъятным, неделимым, вечным и вездесущим. Оно было их потребностью в свете, и его творческая энергия ощущалась всеми людьми. И ничего так не боялись, как исчезновения солнца. Его благодетельное влияние было причиной того, что его отождествляли с Принципом Добра. Брахма в Индии, Митра у персов, Атон, Амон, Фта и Осирис у египтян, Бел у халдеев, Адоний у финикийцев, Адонис и Аполлон у греков стали персонификацией Солнца, порождающим Принципом, образом того плодородия, которое оживляет и омолаживает мир».
У всех народов античности алтари, могилы и храмы посвящались дневному светилу. Все еще существуют эти священные руины: пирамиды в Юкатане и Египте, змеевидные могильные холмы американских индейцев, зиккураты Вавилона и Халдеи, круглые башни Ирландии, массивные кольца гигантских камней в Британии и Нормандии. Вавилонская башня, которая, Согласно Священному Писанию, построена человеком, чтобы приблизиться к Богу, была астрономической обсерваторией.
Многие древние жрецы и пророки, язычники и христиане, были сведущи в астрономии и астрологии. Их писания становятся более понятными в свете этих древних наук. С ростом человеческого знания о движении небесных тел в религиозные системы были введены астрономические принципы. В ранг богов были возведены планетарные троны: небесные тела были названы соответствующими именами. Неподвижные звезды были разделены на созвездия, и через эти созвездия и проходили солнце и планеты, сопровождаемые своими спутниками.
Солнце, будучи главным среди небесных тел, известных астрономам античности, стало считаться высшим среди богов и превратилось в символ высшей власти самого Творца. Из глубокого философского осмысления сил и принципов Солнца пришла концепция Троицы, как она понимается сегодня. Доктрина Триединого Божества присуща отнюдь не только христианам или Моисеевой теологии, но образует заметную часть догм великих религий как древнего, так и современного мира. У персов, индусов, вавилонян и египтян были свои Троицы. В каждом случае они представляли тройную форму одного Верховного Разума. В современном масонстве божество символизируется равносторонним треугольником, три стороны которого представляют первичные проявления Вечного, скрытое пламя, называемое евреями Юд. Якоб Боме, тевтонский мистик, называет Троицу Тремя Свидетелями, посредством которых Невидимое становится доступным видимой осязаемой Вселенной.
Истоки Троицы ясны всем, кто наблюдает ежесуточные появления солнца. Этот шар, будучи символом Света, имеет три различные фазы: восход, полдень и закат (Диалектический архетип; архетипы Диалектической семьи: архетип Творения, архетип Осуществления, архетип Растворения). Философы, соответственно, разделяют жизнь всех вещей на три различные части: рост, зрелость и упадок. Между сумерками восхода и сумерками вечера есть полдень блистательной славы. Бог Отец, Творец всего мира, символизируется восходом. Его цвет голубой, потому что солнце при восходе одето в голубой туман. Бог Сын, Просветленный, посланный явить перед всеми мирами Своего Отца, является небесным шаром в полдень, сияющим и блистательным, гривой Льва Иуды, Золотоволосым Спасителем Мира. Его цвет желтый, и власть Его безгранична. Бог Дух Святой есть закат, когда дневное светило в красном огненном одеянии останавливается на момент на линии горизонта, затем исчезает во тьме ночи для скитания по низшим мирам, и позднее возникает триумфально из объятий тьмы.
Для египтян солнце было символом бессмертия, потому что, умирая каждую ночь, оно восстает с каждым восходом. Но солнце совершает не только это ежедневное путешествие; оно отправляется также в свое годичное паломничество, в ходе которого проходит через двенадцать небесных домов, оставаясь в каждом тридцать дней. В добавление к этому есть еще и третий путь солнца, который называют прецессией равноденствия, в ходе которого оно совершает возвратный путь через двенадцать знаков Зодиака по одному градусу за каждые семьдесят два года.
Относительно прохождения солнца раз в год через двенадцать домов небес Роберт Хьюитт Браун, масон 32-й степени посвящения, делает следующее утверждение: «Солнце, совершая свой путь среди этих «живых созданий» Зодиака, если говорить на языке аллегорий, либо принимает природу знака, либо торжествует над ней. Солнце, таким образом, становится Быком в Тельце и боготворится в таком виде египтянами под именем Аписа, ассирийцами – под именем Бела. В созвездии Льва солнце становится победителем Льва Геркулесом, в созвездии Стрельца – Лучником. В созвездии Рыб оно рыба Дагон, или Вишну, рыба-бог филистимлян и индусов».
Тщательный анализ религиозных систем язычества дает много свидетельств того, что их жрецы поклонялись солнечной энергии, а их Верховным Божеством всякий раз был персонифицированный Божественный Свет. Готфри Хиггинс после тридцати лет изучения истоков религиозных вер придерживается того мнения, что «все боги античности растворяли себя в солнечном огне, который выступал иногда как сам бог, иногда как эмблема или шекинах этого высокого принципа, известного под именем творческого Бытия, или Бога».
Египетские жрецы на многих церемониях носили шкуру льва, которая была символом солнечного светила, поскольку Солнце возвышенно, величаво и весьма удачно расположено в созвездии Льва, которым оно правит и которое одно время было ключевым элементом небесной дуги. Геркулес является солнечным божеством, поскольку этот могучий воин свершает свои двенадцать подвигов, и Солнце в путешествии по двенадцати домам зодиакального круга совершает двенадцать важных и благодетельных для человеческой расы дел, полезных и для природы в целом. Геркулес, подобно египетским жрецам, носит шкуру льва на поясе. Самсон, еврейский герой, как явствует из его имени, также является солнечным божеством. Его схватка с нубийским львом, его битва с филистимлянами, представляющими силы тьмы, и его подвиг, когда он унес ворота Газы, - все это относится к солнечной деятельности. Многие древние народы имели несколько солнечных божеств: на самом деле все боги и богини, по крайней мере, частично, разделяли с Солнцем его лучезарность.
Золотые орнаменты, используемые жречеством в различных религиях, опять-таки есть тонкое указание на солнечную энергию; то же относится к царским коронам. В древние времена острия короны расходились наружу, подобно солнечным лучам, а в нынешнее время острия либо совсем отсутствуют, либо загнуты внутрь, и в точке их встречи помещен шар или крест. Многие древние пророки, философы и знать носили скипетр, верхний конец которого заканчивался шаром, испускающим лучи. Все царства на земле были копиями царств Небесных, которые, в свою очередь, лучше всего символизировались солнечным царством, где Солнце правит, планеты образуют его совет, а все обитатели Природы являются подданными его царства.
Многие божества ассоциировались с Солнцем. Греки верили, что Аполлон, Вакх, Дионис, Сабазис, Геркулес, Ясон, Улисс, Зевс, Уран и Вулкан разделяют либо видимые, либо невидимые атрибуты солнца. Норвежцы считали Бальдра Прекрасного солнечным божеством, а Один часто ассоциировался с небесным шаром, особенно из-за своего одного глаза. У египтян Осирис, Ра, Анубис, Гермес и даже таинственный Амон имеют сходство с солнечным диском. Исида была матерью Солнца, и даже Тифон, Разрушитель, принимал форму солнечной энергии. Египетский солнечный миф концентрируется вокруг личности таинственного божества, называемого Сераписом. Два центрально-американских божества Тескатлипока и Кецалькоатль, которые часто ассоциировались с ветрами, вне всяких сомнений, являлись солнечными божествами.
В масонстве солнце имело много символов. Одним из выражений солнечной энергии был Соломон, чье имя Сол-Ом-Он есть имя Высшего Света на трех различных языках. Хирам Абифф является также солнечным божеством. Поразительные примеры важной роли, отводимой солнцу в символах и ритуалах масонства, даны Джорджем Оливером в его «Словаре символического масонства». «Солнце восходит на востоке, и восток есть место для Боготворящего Мастера. Поскольку солнце есть источник всего света и тепла, постольку и Боготворящий Мастер оживляет и согревает братьев в их работе. У древних египтян солнце было символом божественного провидения». Жрецы мистерий были украшены многими знаками с эмблемой солнечной силы. Золотая вышивка на спине одеяния католических священников означает, что они являются эмиссарами и представителями Солнца Непобедимого.
Язычники установили 25 декабря днем рождения Солнечного Человека. Они радовались, праздновали, собирались в процессии и делали приношения в храмах. Тьма зимы была преодолена, а славный сын света вернулся в северное полушарие. Последним своим усилием старый Бог Солнца разрушил дом филистимлян (Духи Тьмы) и расчистил путь новому солнцу, которое рождается в этот день из земных глубин среди символических зверей низшего мира.
Относительно этого времени года и его празднования анонимный Мастер Искусств из Баллиол Колледжа (Оксфорд), в своем исследовании «Человечество - происхождение и предназначение» говорит: «У римлян также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских Календ – то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым за восемь дней до календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва Первого некоторые отцы церкви утверждали, «что считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры, и который у них родился в пещере и почитался христианами под именем Христа, рожденного в хлеве.
Относительно католического праздника Успения и соответствующего ему астрономического события тот же автор добавляет: «По истечении восьми месяцев Бог Солнце, приобретя большую силу, пересекает восьмой знак, поглощает небесную Деву, которая исчезает в его сияющих лучах и славе его сына. Это событие, происходящее каждый год в середине августа, является поводом для все еще проводимого празднества, при этом предполагается, что мать Христа, оставив жизнь земную, соединяется со славой своего Сына и перемещается на небо подле него. Римский календарь Колумелла отмечает смерть или исчезновение Девы как раз в этот период. Солнце, говорится в нем, проходит через созвездие Девы на тринадцатый день перед календами сентября. Именно в это время католики празднуют Успение, или воссоединение Непорочной со своим Сыном. Это празднество сначала называлось праздником Прохождения Девы, и в Библиотеке отцов церкви мы встречаем упоминание о Прохождении Благословенной Девы. Древние греки и римляне отмечают успение Астреи, для них той же самой Непорочной, в этот день».
Непорочная Мать, давшая жизнь Богу Солнца, столь почитаемая в христианстве, напоминает нам о надписи на храме Исиды, египетского прототипа Непорочной. Слова, высеченные на храме в Саисе, гласят: «Плод, мною носимый, - Солнце». Хотя Непорочная древними язычниками отождествлялась с Луной, нет никаких сомнения в том, что они понимали ее место в созвездиях на небе, потому что все народы Древнего мира говорят о ней как о матери Солнца и понимают, что хотя Луна не занимает этого положения, есть все основания считать знак Девы причастным ко дню рождения 25 декабря. Альберт Магнус утверждает: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над Горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа».
Среди некоторых арабских и персидских астрономов три звезды, образующие ножны меча Ориона, были названы Магами, поклоняющимися юному Богу Солнца. Автор книги «Человечество – происхождение и предназначение» делает следующее дополнительное замечание: «В созвездии Рака, которое поднимается к меридиану в полночь, есть созвездие Хлева и Осла. Древние называли их Стойлом Юпитера. На севере видна Медведица, которая называлась арабами Мартой и Марией, а также Гробом Лазаря». Таким образом, эзотеризм язычества был заимствован христианством, хотя языческие ключи были утеряны. Христианская церковь слепо следует древним обычаям, и когда у нее просят объяснений, она дает их, но неудовлетворительные и искусственные, видимо, не зная, или забывая, или игнорируя неоспоримый факт, что каждая религия основывается на тайных доктринах предшествующей.
Древние мудрецы в своих толкованиях солнца уподобляли его троичной природе человека. Согласно мистикам, каждая солнечная система содержит три солнца (три света), аналогично трем центрам жизни каждой личности. Это: духовное солнце, интеллектуальное, или душевное, солнце и материальное солнце (символизируемые в масонстве тремя свечами). Духовное солнце проявляет силы Бога Отца, интеллектуальное (душевное) солнце испускает лучи жизни Бога Сына, а материальное солнце есть орудие манифестации Бога Духа Святого. Человеческая природа разделялась мистиками на три части: дух, душа и тело. Физическое тело человека развивается и оживляется материальным солнцем, его духовная природа освещается духовным солнцем, и его интеллектуальная (душевная) природа находит искупление в истине света милосердия – интеллектуального солнца. Разделение этих трех солнц (светов) в небесах является одним из объяснений того любопытного факта, что орбиты планет не круговые, а эллиптические.
Языческие священники рассматривали Солнечную систему как Большого Человека и проводили аналогию этих трех центров активности с тремя главными центрами жизни в человеческом теле: мозгом, сердцем и воспроизводительной системой. Преображение Иисуса описывает три скинии, самая большая из которых находится в центре (сердце), самая малая – с любой стороны (мозг и воспроизводительная система). Возможно, что философская гипотеза о существовании трех солнц основана на любопытном естественном феномене, имевшем место в истории много раз. В 55 г. от Р.Х. на небе были одновременно видны три солнца. То же повторялось в 66 г. В 79 г. было видно два солнца. Согласно Уильяму Лилли, в период между 1156 и 1648 годами регистрировалось около двух десятков подобных явлений.
Осознавая, что солнце является высшим благодетелем материального мира, герметисты верили, что духовное солнце служит нуждам невидимой и божественной части природы – человеческой и вселенской. Касательно этого предмета великий Парацельс писал: «Имеется земное солнце, которое есть причина всего тепла, и все, кто может видеть, видят Солнце, а те, кто слепы, могут чувствовать его тепло. А есть Вечное Солнце, которое является источником всей мудрости, и те, чьи духовные способности разбужены к жизни, увидят это Солнце и будут осознавать Его существование, но те, кто не достиг духовного сознания, все же могут почувствовать Его силу через внутреннюю способность, называемую интуицией».
Некоторые розенкрейцеровские исследователи специально апеллируют к трем состояниям, ступеням Солнца: духовному солнцу, которое они называют Вулканом, душевному и интеллектуальному солнцу – Христу и Люциферу соответственно, и материальному Солнцу – еврейскому Демиургу Иегове. Люцифер здесь представляет интеллект без освещения его духовным умом, следовательно, - это «ложный свет». Ложный свет наконец преодолевается и искупается истинным светом души, называемым Вторым Логосом или Христом. Скрытые процессы, посредством которых интеллект Люцифера превращается в интеллект Христа, составляют один из главных секретов алхимии, а в символическом виде они представлены процессом превращения простых металлов в золото.
В труднодоступном трактате «Секретные символы розенкрейцеров» Франц Гартман определяет алхимическое солнце как «Символ Мудрости, Центр Силы или Сердце вещей. Солнце есть центр энергии и хранилище силы. Каждое живое существо содержит внутри себя центр жизни, который может вырасти до Солнца. В сердце возрожденная божественная сила, обогреваемая Светом Логоса, вырастает в Солнце, которое освещает его ум». В сноске тот же автор добавляет, усиливая свое описание: «Земное солнце есть образ или отражение невидимого небесного солнца; первое есть область Духа, в то время как второе – область Материи; но последнее воспринимает свою силу от первого».
В большинстве случаев религии античности согласны в том, что материальное видимое солнце является скорее отражателем, нежели источником силы. Солнце иногда изображается как щит, несомый Богом Солнца, например, Фреем, скандинавским Солнечным Божеством. Это солнце отражает свет невидимого духовного солнца, которое и есть истинный источник жизни, света и истины. Физическая природа Вселенной является восприимчивой: это область воздействий. Невидимые причины, приводящие к этим воздействиям, принадлежат духовному миру. Отсюда, духовный мир есть сфера причин, материальный мир есть сфера следствий и воздействий, а интеллектуальный, или душевный, мир есть сфера посредничества. Таким образом, Христос, персонифицированный высший интеллект и душевная природа, называется Посредником, который, благодаря Своему положению и силе, говорит: «Никто, кроме Меня, не придет к Отцу».
Чем Солнце является для Солнечной системы, тем дух является для тела человека, потому что его природа, органы и функции – то же самое, что планеты, окружающие центральную жизнь (или солнце) и существующие в качестве его эманаций. Солнечная сила в человеке разделена на три части, образующие триединую духовную структуру человека. Все три его духовные природы излучают и пронизываю; в соединении они образуют Божественное в человеке. Триединая низшая природа человека, состоящая из его физического организма, его эмоциональной природы и его умственных способностей, отражает свет его триединой Божественности и является свидетелем Ее в физическом мире. Три тела человека символизируются треугольником углом вверх; его триединая духовная природа представляется перевернутым треугольником. Эти два треугольника, соединенные в форме шестиконечной звезды, были названы евреями Звездой Давида, Кольцом Соломона. Сегодня они более известны под именем Звезды Сиона. Эти треугольники символизируют духовную и материальную Вселенные, связанные вместе в природе человеческого существа, которая включает в себя Природное и Божественное. Животная природа человека имеет земное происхождение; его божественная природа – небесное происхождение; его человеческая природа есть посредник.
Розенкрейцеры и иллюминаторы, описывающие ангелов, архангелов и другие небесные создания, говорили о том, что они напоминают небольшие солнца, которые являются центрами излучающей энергии, окруженными потоками мужской силы. Из-за этих струящихся потоков силы возникает популярная вера в то, что ангелы имеют крылья. Эти крылья подобны бликам света, и с их помощью небесные создания совершают свой путь через тонкие сущности сверхфизических миров. Истинные мистики единодушны в своем отрицании того, что ангелы и архангелы имеют человеческую форму, как это часто изображается. Человеческая форма была бы бесполезной в эфирных субстанциях, через которые они себя проявляют. Ученые давно дебатируют вопрос о том, населены ли другие планеты. Возражения основываются на том, что создания в человеческой форме не смогли бы выжить в средах Марса, Юпитера, Урана и Нептуна. Но этот аргумент не проходит, если принять во внимание универсальный закон природы - закон приспособления к окружению. Древние утверждали, что жизнь происходит от Солнца, и что все, что купается в свете солнечного светила, способно поглощать солнечные жизненные элементы и позднее излучать их в виде флоры и фауны. Одна философская концепция рассматривает Солнце как родителя планет, а планеты как эмбрионы, все еще связанные с солнечным телом посредством эфирной пуповины, которая служит планете каналом передачи жизни и питания.
Некоторые секретные ордена учили, что Солнце населено расой созданий, чьи тела состоят из излучающего духовного эфира, не очень отличающегося от состава пылающего шара солнца. Тепло Солнца не оказывает на них вредного влияния, потому что их организмы достаточно очищены и гармонизированы с невероятно большими вибрациями солнца. Эти создания напоминают миниатюрные солнца, будучи немногим больше обеденной тарелки, хотя некоторые из них, большие по силе, имеют и большие размеры. Они бело-золотого цвета – цвета Солнца, и от них идет эманация четырех потоков, излучающей энергии Солнца. Эти потоки часто имеют большую длину и находятся в постоянном движении. В структуре шара можно заметить примечательную пульсацию, которая передается потокам в форме ряби. Величайшей и наиболее светоносной из этих сфер является архангел Михаил; и весь орден солнечной жизни, напоминающий его и обитающий на Солнце, называется современными христианами архангелами или духами света.
Примитивные концепции борьбы между принципами Добра и Зла были частично основаны на смене дня и ночи. В Средние века практикующие черную магию посвящали этому занятию ночные часы. Те, кто служит Духу Зла, были названы черными магами, те же, кто служит Духу Добра, назывались белыми магами. Черное и белое часто ассоциировались с ночью и днем соответственно, и бесконечный контакт света и тьмы многократно упоминается в мифологиях разных народов.
Египетский демон Тифон изображался как смесь крокодила и свиньи по причине больших размеров, скверного характера и земного облика этих животных. С сотворения мира живые существа боятся мрака; те немногие создания, которые используют его для маскировки, обычно связываются с Духом Зла. Поэтому коты, жабы, крысы и совы ассоциируются с ведьмовством. В некоторых частях Европы и до сих пор верят, что ночью черные маги принимают обличье волков и рыщут кругом в поисках жертв. Отсюда и легенды об оборотнях. Змеи, поскольку они живут в земле, ассоциировались с Духом Тьмы. Поскольку битва между Добром и Злом концентрируется вокруг порождающих сил природы, крылатые змеи представляют возрождение живой природы человека или тех великих, в ком это возрождение завершено. У египтян изображения солнечных лучей часто имеют на концах вид человеческих рук. Масоны находят связь между этими руками и хорошо известными лапами Льва, которыми он поднимает все вещи к жизни.
Первые христиане были людьми невежественными, поскольку происходили из самых нищих слоев одного-единственного этноса – палестинских евреев. Такие люди как апостол Павел были исключением - апостол Павел происходил из богатой и образованной еврейской семьи и был потомственным римским гражданином. Павел проповедовал язычникам по всему Средиземноморью. Но первым римским епископом стал апостол Петр, который, как известно, был простым рыбаком. Вообще проповедников и сект в то время было много. Проповедовали они в условиях эллинистического окружения - среди людей просвещенных, воспитанных на классической греческой философии, стоявших на позиции, что вера – это низший уровень познания, состояние необразованного ума. В то время существовало огромное количество апокалиптической, эсхатологической и гермертической литературы. Христиане пытались ее осмыслить, но это получалось плохо. Естественно, что христиане враждебно относились к знаниям, «учености» и требовали от новообращенных «меньше думать и больше верить» (экстатические Послания Петра в Новом Завете).
Однако постепенно национальный и социальный состав христианских общин стал меняться. В 313 г. имп. Константин принял Миланский эдикт, в котором христианство признавалось равноправной религией со всеми другими. Через год римскому епископу, преемнику апостола Петра, был предоставлен Латеранский дворец (будущий Ватикан). Но христианству было мало статуса равноправия со всеми другими религиями. Христиане хотели быть единственной религией мира. И уже в 345 г. н.э. на Лаодикийском соборе (канон 36) астрология была запрещена, а астрологи отлучены от церкви. Известным борцом с астрологией был блаженный Августин, до своего обращения в христианство, как и все, веривший в астрологию.
Появлялись первые христианские монастыри и их уставы. Стала разрабатываться христианская аскеза (понимаемая как умерщвление греховной плоти). Появилась новая категория людей: христианские святые. Среди них - князья-христианизаторы, многочисленные мученики и люди, обладавшие при жизни целительскими и экстрасенсорными способностями: их тела после смерти не разлагались, а трансформировались чудесным образом в нетленные мощи, которые не утрачивают своего энергетического потенциала, исцеляя болезни, «творя чудеса».
К 5 веку христианство окончательно «встало на ноги». Оно объединяло людей многих национальностей, но евреев среди христиан уже не было. Сложился новозаветный канон – четыре Евангелия, двадцать одно Послание и по одному образцу Деяний и Апокалипсиса. Было изобретено новое летоисчисление – от Рождества Христова. Христианство почти осуществило свою задачу стать главной мировой религией – оно повсеместно стало религией государственной. Исчез гностицизм. Платонизм был признан «язычеством», Платоновская Академия была закрыта, хотя идеи Платона продолжали жить, проникнув не только в европейскую, но и в иудейскую, а потом и в мусульманскую философию.
Христиане активно создают свою литературу, свои теории и учения, начиная с Евангелий, Деяний и Посланий, часть которых потом вошла в новозаветный канон, кончая теоретическими трудами, писать которые продолжают и сегодня. Отсюда – огромное количество более или менее глубоких, красивых и уродливых, остроумных и глупых теорий, разнообразие которых до сих пор поражает исследователей и дает богатейшую пищу уму, не пораженному «магией креста».
Справка взята с сайта Заметки о Древней Руси от Партизана: «Сегодня, когда благодаря научным достижениям законы, нормы права, идеология и быт римской империи начала нашей эры очень хорошо изучены, очевидно, что все описания «жития Христа», данные в Евангелиях, совершенно не вписываются в исторические реконструкции. Это естественно, поскольку Евангелие как литературный источник, описывающий события первых десятилетий нашей эры, формировалось на протяжении сотен лет, основываясь на представлениях людей, живших в 4-6 веке нашей эры о первом веке нашей эры. Историки называют Новый Завет не историческим источником, а фантастикой переходного периода от античности к средневековью. Исторические факты в нем сильно искажены и трудноотделимы от вымысла. Это эзотерическая книга, сборник немногого из огромного пласта мифов и преданий периода раннего христианства.
Существование Христа как исторического персонажа не доказано. «Христов» (то есть реальных людей, послуживших прототипами для литературного персонажа – Христа) были, наверное, десятки. Народ Израиля в 1 веке новой эры ждал мессию – спасителя. Мессию люди готовы были увидеть в любом ярком проповеднике, в любом фокуснике или народном целителе, в любом выдающемся человеке – народ активно искал, за кем пойти. Жизнь этих людей и религиозные искания народа Израиля в 1 веке нашей эры и послужили основой для создания целого букета философских, религиозных, художественных произведений об Иисусе Христе.
Из собственно, исторических произведений, фиксировавших события, на описание которых претендует библия, до нас дошли, например, «Иудейкая война» Иосифа Флавия, Анналы Тита Ливия.Авторы этих произведений были очевидцами событий начала нашей эры и старались отразить в своих трудах все яркие, общественно значимые события, в описании поройдоходя до мельчайших подробностей и нюансов…Про Христа и все его чудеса они и не упоминают. Равно как и другие, чуть более поздние античные историки, касавшиеся этой темы.
А вот через 400 лет, когда император Константин – новообращенный и рьяный христианин отдает приказ отыскать реликвии христианства – их вдруг «чудесно обретают» – то есть фабрикуют по-быстрому, чтобы избежать государева гнева и снискать награду. Фабрикуют, конечно, в рамках тех исторических знаний о времени Христа, которые тогда были. Христиане, правда, в эти очевидные и вполне доказуемые факты не верят, а ученые, чтоб их не обижать, и чтобы по судам не затаскали, не акцентируют внимание. Дата рождества Христа вычислялась примерно тогда же, используя научный аппарат 4-5 века. Тогда и договорились о конкретной дате, выбрав ее примерно, так как точной даты никто не знал. Этой даты просто нет, т.к. Христос – собирательный образ. Пророков – мессий и лжемессий было в Израиле множество – израильский народ ждал мессию и видел его в любом проповеднике. Библейский Христос реален, как архетип, как литературный персонаж, как реальны герои былин и сказок. Я полагаю, что были в то время люди с похожей судьбой. И то, что они делали, некоторыми современниками воспринималось как чудеса. А затем, эти события, за века, обросли массой придумок и дополнений. Астрономические явления, на которые в исследованиях опирается известный хроноложец Фоменко и другие, искавшие «действительную дату рождения Христа» это «чудесные знамения» – «рождение сверхновой звезды» как сейчас пишут. Но «рождение Христа»привязано к этой дате произвольно – эта привязка – дань традиции. Ведь не может же сын бога родиться без великих знамений.
А Ветхий Завет? Ветхий завет был написан задолго до н.э. Это не только известно из священных книг. Это еще и научно подтверждено. Есть кумранские рукописи. Их нашли недавно в пещерах на территории Израиля. Там текст ветхого завета, очень близкий, местами дословный. Вся информация по ним вывешена в интернете. Вплоть до фото текста, и текст на арамейском, и переводы на английский, и русский есть. Я с интересом изучал все это несколько дней. Очень убедительно. Писалось все это, конечно, не одним человеком и не одно столетие. Но можно уверенно утверждать, что как цельный источник, ветхий завет сформировался до н.э. в эпоху иудейской войны, когда, согласно монетам и другим сопутствующим находкам все это было спрятано в кумранских пещерах, это уже был источник, сформировавшийся в таком виде, каким мы его знаем сейчас. Впрочем, и ветхий завет это вовсе не сочинение историка. Это мифы и легенды древнееврейского народа. В этих мифах и легендах отразилось мировоззрение древних евреев и некоторые исторические факты. Но эта книга не может являться основной при изучении хронологии и фактологии в истории древнего мира. Она, скорее, культурный фон, настольная книга многих грамотных людей древнего Израиля, а затем и всей христианской Европы.
А вот Новый завет писался с I по VI века, авторов – десятки (если не сотни). Шесть первых соборов христианской церкви занимались сведением всего этого в единую систему. До того, как была выстроена эта система, средиземноморье сотрясали кровопролитные религиозные войны христиан с христианами. Столкновения происходили буквально по поводу каждой строчки и каждого толкования. В результате жарких прений между христианскими епископами на съездах (соборах) 4 книги из десятков были признаны каноническими, остальные были названы апокрифами – неканоническими, ложными книгами, запрещенными к чтению, подлежащими уничтожению. С тех пор христианство борется с ересями, т.е. с теми, кто понимает христианство иначе, чем было решено на первых соборах. То, как современные церковные организации трактуют текст нового завета, очень далеко от прямого и дословного понимания этих текстов, от идей того христианства, которое сформировалось в первые века существования. Тем более далеко это от идей легендарного Христа, сформулированных в евангельских притчах. Собственно, эти идеи каждый в меру сил понимает по-своему. А официальные религиозные организации христиан признают каждая только свою трактовку. А все другие трактовки считают ересью.
Христианство рождалось как антиобщественная тоталитарная секта, разрушавшая устои морали, семьи, государства ненавистной тогдашним христианам Римской Империи. А сейчас христианство считается оплотом морали, семьи, государства… Оно перевернулось, и боюсь, не единожды в своих оценках и основополагающих суждениях. Это естественно. За 2 тысячи лет мир многократно менялся, и церковные организации вместе с ним. Не зря в католических странах библия была запрещена для прочтения простым мирянам. Слишком велика разница между тем, что там написано и тем, что есть сейчас, тем, что сейчас одобряется и поддерживается церковными организациями. Чтобы понять, как велика разница можно, например, почитать повесть Вольтера «Простодушный», или посмотреть ее экранизацию». (Конец цитаты)
Противники астрологии обычно ссылаются на библию, когда исчерпывают рациональные, логические доводы, объясняющие, почему астрология не имеет права быть. В библии нет логического объяснения тому, почему Бог запрещает человеку заниматься астрологией. Есть только запугивания и угрозы по принципу «будешь заниматься – ужо я тебя!» Занятия астрологией не угодны Богу Израиля – и все, точка. За это Он может предать тебя грабителям, наслать еще какие угодно бедствия, а если ты не смиришься, то и вовсе от тебя отвернется, и останешься ты один-одинешенек в таком страшном жестоком мире (и кто только его создал?). Так родители, не сумев спокойно договориться с ребенком, который не видит в их доводах логики, впадают в ярость, угрожают, наказывают и, в конце концов, в обиженном бессилии отворачиваются в злой надежде, что «жизнь накажет».
В Ветхом Завете около ста раз упоминается о распространенной в Израиле религии поклонения Солнцу до того, как появляются богобоязненные цари, и они-то и начинают борьбу с религией Солнца и с астрологией:
“Сиро-финикийское поклонение светилам, когда Солнцу и Луне поклонялись, называя их Ваалом и Астартой, как носителям мужской и женской природных сил, было в чистом виде поклонением светилам... Звездам поклонялись как вл??дыкам и правителям подлунного мира. Фимиам курили не только Солнцу и Луне, но и знакам Зодиака, и всему воинству небесному, т. е. всем звездам”(4 Цар.23:11)4
“И оставили все заповеди Господа, Бога своего, и сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу; и проводили сыновей своих и дочерей своих через огонь, и гадали, и волшебствовали, и предались тому, чтобы делать неугодное в очах Господа и прогневлять Его. И отвратился Господь от всех потомков Израиля, и смирил их, и отдал в руки грабителям, и, наконец отверг их от лица Своего” (4 Цар.17:16-17, 20).
“И повелел царь (Иосия) Хелкии первосвященнику и вторым священникам, и стоящим на страже у порога вынести из Храма Господня все вещи, сделанные для Ваала и Астарты и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом, в долине Кедрон, и велел прах их отнести в Вефиль. И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курение на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, — и которые кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; И вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим, к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; И разрушил домы блудилищные, где женщины ткали одежды для Астарты” (4 Цар.23:4-7).
Против астрологии выступают и ветхозаветные пророки – от имени израильского Бога они запрещают народу Израиля принимать участие в каких бы то ни было оккультных действиях, имеющих своей целью предсказание будущего, оставляя право предсказывать только за собой, поскольку убеждены, что, в отличие от других предсказателей, их на это подвиг Бог, а не дьявол. Тексты их выступлений написаны в таком стиле, который сейчас мы называем проявлением вербальной агрессии – признаком скрытой агрессии, когда человек по каким-то причинам не может избить физически, и избивает словом. Также вербальная агрессия является признаком низкого уровня развития личности, еще признаком невроза. Так пророк Исайя предсказывает ход событий для некоей женщины-волшебницы: “И придет на тебя бедствие; ты не узнаешь, откуда оно поднимется, и нападет на тебя беда, которой ты не в силах будешь отвратить, и внезапно придет на тебя пагуба, о которой ты и не думаешь. Оставайся же с твоими волшебствами и с множеством чародейств твоих, которыми ты занималась от юности твоей; может быть, пособишь себе; может быть, устоишь. Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома; огонь сожег их; не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним” (Ис.47:11-14).
Пророк Иеремия предсказывает: “В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима — из гробов их; И раскидают их перед солнцем и луною и перед всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и вслед которых ходили, которых искали и которым поклонялись” (Иер.8:1,2).
Бог Израиля в занятии астрологией видит проявление оккультных религий. И предостерегает израильтян, что когда они придут на чужие земли, на которые Он приведет их, то израильтянин должен изгнать этих людей с их земли за их религию, противную Богу Израиля: “Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, которые делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего” (Втор.18:9-12).
Ранняя христианская церковь относилась к астрологии столь же враждебно, как и Ветхий Завет. В «Дидахэ», в церковном руководстве конца первого — начала второго века, мы находим следующее предупреждение:
“Дитя мое, не имей дела с предзнаменованиями, так как они ведут к идолопоклонству; ни с чародеем, ни с астрологом, ни с магом, и не испытывай желания видеть их, так как все они порождают идолопоклонство”.
В древней литературе Московии памятниками против астрологии являются послания Максима Грека и старца Псковского Елеазарова монастыря Филофея, сочинения Аввакума Петрова. В этих сочинениях также утверждения против астрологии не являются логическими обоснованиями. Все высказывания носят характер необоснованного запрета, выраженного в форме вербальной агрессии, содержат эмоционально окрашенные слова и выражения, часто нецензурные. Типичный пример таких высказываний: «Достигоша с Сатаною разумом своим небесных твердей, и звездное течение поразумеваше, и оттоле пошествие и движение смотрях небеснаго круга, гадающее к людской жизни века сего… мнящееся все знати… и взимахуся ****ины дети выше облак…». Аввакум Петров выступал не только против астрологии, но и против всего, что считал латинским, как теперь говорят, «западным». Так он выступал против реформ патриарха Никона, который опирался на греческие богослужебные книги, в отличие от Аввакума, который придерживался древнерусских православных рукописей. В конце концов, Аввакум был расстрижен, сослан, где 14 лет просидел в земляной тюрьме, откуда осуждал уже патриарха Иоакима и царя Алексея Михайловича. Это и решило участь Аввакума и его товарищей: все они были сожжены в срубе в Пустозерске.
Гипатию многие считали, и совершенно справедливо, ярчайшей звездой в плеяде неоплатоников и наиболее заметной фигурой александрийской эпохи философии. О жизни и учении Гипатии известна лишь самая скудная информация. В истории Гипатия предстает как человек, подвергшийся одной из самых мучительных смертей за свое проявление свободы воли - нежелание принять христианскую веру. Элифас Леви писал, что Гипатия из-за ее человеческих качеств могла бы быть образцом христианской добродетели, но она умерла мученической смертью за свободу сознания, когда ее пытались затянуть в христианскую купель для окрещения.
Гипатия была одним из немногих мыслителей, которые могли тонко оценить сравнительные достоинства, как концепций, так и вещей. Ясность восприятия привела ее к гибели, как и многих мыслящих, преследованных бездумными; провидцев, ненавидимых духовно слепыми; мудрых, попираемых глупцами; благородных, казнимых смердами. Тысячи лет люди живут с иллюзией, что истину можно уничтожить убийством того, кто хочет открыть ее для мира. Но возвышенные истины философов находятся за пределами сферы смертных, и каждое время рождает новых героев, которые несут миру эти истины. Самый надежный способ сделать идеи вечными - создать мучеников из проводников этих идей, потому что в человеческом сердце есть нечто такое, что проникается уважением к храбрости и убежденности тех, кто умирает за принципы. Величайшие мировые религии и философии исчезли бы, не погибни их основатели мученической смертью. Хотя школа неоплатоников исчезла как институт, она продолжает жить духовно и сейчас, доминируя над теми силами, которые старались ее уничтожить.
Возглавляя кафедру философии, прежде занятую ее отцом Феоном Математиком, Гипатия долгое время была центральной фигурой Александрийской школы неоплатонизма. Прославленная глубиной своих знаний и очаровательной внешностью, любимая гражданами Александрии, часто дававшая советы отцам города, эта благородная дева выделяется на страницах истории как величайшая из известных языческих мучеников. Гипатия, ученица самого волшебника Плутарха, образованная в традициях глубокой мудрости платонической школы, затмевала в спорах и диспутах всех проповедников христианских доктрин в Северном Египте. Хотя ее сочинения погибли во время пожара Александрийской библиотеки, подожженной христианами, некоторые намеки на их сущность можно извлечь из утверждений ее современников. Гипатия, судя по всему, написала комментарии к «Арифметике» Диофанта и к «Астрономическому канону» Птолемея», а также к «Каноническим сочинениям» Аполлония из Пергама. Синезий, епископ Птолемаиды, ее преданный друг, просил помощи Гипатии в конструировании астролябии и гироскопа. Осознавая силу ее интеллекта, ученые мужи многих наций собирались на ее лекции.
Многие писатели полагали, что учение Гипатии является христианским по духу. На самом деле она снимала покров таинственности, которым окружил себя новый культ, раскрывая с такой ясностью лежащие в его основе принципы, что многие обращенные в христианскую веру отвращались от нее. Гипатия не только доказала языческие источники, лежащие в основе христианской веры, но и раскрыла подлинную природу так называемых чудес, к которым апеллировали христиане в утверждении божественной избранности. Гипатия при этом обращалась к естественным законам, управляющим явлениями.
В это время Кирилл, позднее ставший известным как основатель доктрины христианской Троицы и канонизированный за ревностную веру, был александрийским епископом. Видя в Гипатии препятствие к распространению христианской веры, Кирилл, по крайней мере, косвенно, стал причиной ее трагической смерти. Вопреки более поздним попыткам оправдать его, неоспоримые факты говорят о том, что он не сделал даже попытки предотвратить отвратительное и жестокое преступление. Единственное объяснение мотивов его поведения заключалось в том, что ослепленный фанатизмом, Кирилл считал Гипатию волшебницей, вступившей в сговор с дьяволом. История свидетельствует о том, что его жертва, непорочная дева-философ, славилась своими добродетелями, моральной целостностью и абсолютной преданностью истине и справедливости.
Большинство лучших умов христианства того периода может быть освобождено от подозрения о соучастии в убийстве, однако ненависть Кирилла была столь велика, что, безусловно, передалась более фанатичным сторонникам его веры, в частности группе монахов из Нитрийской пустыни. Ведомые Петром Чтецом, буйным необразованным человеком, они набросились на Гипатию на улице, когда она возвращалась из Академии домой. Они притащили беззащитную женщину к Цезаревой церкви. Сорвав с нее одежды, они забили ее камнями, затем раковинами содрали с нее кожу и плоть с костей и отнесли изувеченные останки к месту, называемому Киндрон, где сожгли их дотла. Так погибла в 415 году от Рождества Христова величайшая женщина из посвященных Древнего мира. А с ней угасла неоплатоническая школа Александрии. Память о Гипатии и ее мученичестве хранит образ св. Екатерины Александрийской, канонизированной Римской католической церковью.
Гонения на астрологов, алхимиков, естествоиспытателей, философов, называемых церковью звездочетами, магами и колдунами, - перманентно происходили и в рамках средневековой христианской культуры. Расцвет астрологии в средневековье был связан с арабской культурой и кризисом христианской церкви. От арабов, сохранивших и развивших унаследованную от римлян астрологию халдеев, астрологические идеи вернулись в Европу, погруженную во мрак инквизиции, где стали важным компонентом еретических учений. В позднее средневековье к астрологии вернулось былое уважение. В эпоху Возрождения астрология вновь вошла в практику и у правителей, и у простого народа. Христианская церковь находилась в глубоком кризисе и возвращалась к языческим основам античной культуры. В этот период астрология преподавалась в ведущих учебных заведениях Европы, астролог Тихо де Браге был так уважаем, что после смерти его останки были погребены в соборе Девы Марии в Праге. Инквизиция не трогала удивительного человека Мишеля де Нострадама (Нострадамус).
С точки зрения Блаженного Августина, астрологический детерминизм противоречит христианской идее о свободе воли. Протестантская Реформация последовала примеру св. Августина и рассматривала астрологию как сатанинское гадание. В протестантских странах астрология была запрещена законом и осуждена церковью. Но, несмотря на это, астрология процветала. Отношения доктора Ди с королевой Елизаветой I являются тому примером.
Среди обывателей считается, что к астрологии прибегают люди слабые духом, с неустойчивой психикой, трусливые, неуверенные в себе и в завтрашнем дне. Такое мнение держится только на необразованности, отсутствии осведомленности и противоречит фактам. Истории жизни людей, стоявших на позициях астрологии и занимавшихся ею, свидетельствуют о прямо противоположных качествах личности. Яркая личность Пифагора, пришедшего к концепции человека как свободного индивидуума в условиях, когда распространенная философия считала человека существом фатальным. Знаменитый греческий ученый Платон. Нигидий Фигулус, занимавшийся астрологией, несмотря на то, что его друг Цицерон проклинал астрологов. Марк Антоний. Астролог Тразил - единственный астролог, которого не убил кровожадный император Тиберий, более того, много лет Тразил находился при Тиберии, строя ему каждодневный гороскоп и тем самым уменьшая его тревогу и жажду к убийствам. Серьезно занимался астрологией папа римский Сильвестр Второй (999 год), в тот же период астролог-доминиканец Альберт Великий был учителем святого Фомы Аквинского. В Византии астрологи традиционно составляли ближайшее окружение императоров, к примеру, Константин Девятый Мономах питал к астрологам глубочайшее уважение и сам пытался наблюдать движение звезд, чтобы строить в согласии с ними свою судьбу (1042 – 1055). Император Михаил Седьмой (1071 – 1078) старался обращаться к астрологам в ответственных случаях. Император Алексей Первый Комнин (1081 – 1118), в целом относившийся к астрологии враждебно, но при появлении на небе кометы обратился за разъяснением к астрологам. Внук Алексея Первого, Мануил Первый Комнин (1143 – 1180) считал астрологию высшей наукой и пытался соотнести ее основы с постулатами христианской догмы. Чтобы подтвердить правильность своих позиций в отношении к астрологии, он цитировал Священное Писание.
Огромное доверие питали к астрологии и василевсы из династии Ангелов. Звездочеты были и при дворе православного царя Ивана Грозного.
В болонском и в краковском университетах читал свои лекции философ, врач и астролог украинец Юрий Дрогобыч, учеником которого в том числе был и Николай Коперник.
Все знают историю итальянского философа Джордано Бруно. 22 мая 1592 г. он был схвачен инквизицией в Венеции и в январе 1593 г. отправлен в Рим, где после семилетнего тюремного заключения и тщетных попыток склонить его к отречению от своих учений 17 февраля 1600 г. был сожжен на Кампо деи Фиори как еретик и нарушитель монашеского обета за свои пантеистические воззрения. Бруно защищал идею единства и внутренней связи всех вещей, был приверженцем коперниковской астрономии, выступал как против эмпирического ограничения познавательной способности человека, так и против догматики схоластиков аристотелевой системы. Сочинения Джордано Бруно, из которых главнейшие написаны на его родном языке, обнаруживают твердый ум, смелость, способность тонко чувствовать, воодушевленность. Бруно мужественно заявил своим судьям, подобно Сократу, что им приходится с большим страхом встретить свой приговор, чем самому осужденному. Палачи привели его на место казни с кляпом во рту, привязали к столбу, что находился в центре костра, железной цепью и перетянули мокрой верёвкой, которая под действием огня стягивалась и врезалась в тело. Последними словами Бруно были: «Я умираю мучеником добровольно и знаю, что моя душа с последним вздохом вознесётся в рай».
Знаменитый немец Иоган Кеплер, астроном, астролог и математик написал огромное количество научных трудов по астрономии и астрологии, которые впоследствии использовали ученые. Астрологией он зарабатывал себе на жизнь, в своем поиске мировой гармонии и движущих сил природы Кеплер считал преждевременным отказ от наблюдений и сопоставлений ученых древности, предостерегая исследователей не отбрасывать легкомысленно звездословного суеверия, чтобы не выплеснуть ребенка вместе с водой из ванны. Англичанин Вильям Лилли, работоспособность, выносливость и трудолюбие которого удивляли современников, неоднократно призывался к суду в связи со своими астрологическими практиками, но он убеждал судей в своей непричастности к колдовству и доказывал действенность астрологии. Русский общественный и религиозный деятель Симеон Полоцкий выступал против раскола и ратовал за просвещение, есть косвенные упоминания о том, что он был великолепным астрологом, сумевшим предсказать в 1671 – 1672 рождение у царицы сына, который станет в будущем великим императором (Петр Первый).
Учение о предопределенности судьбы – фатализм (вера в то, что богами и людьми правит неизменная судьба) разделялось многими астрологами прошлого. Так называемый, астральный фатализм – вера в то, что судьба человека жестко определена влиянием светил, и «все зависит от звезд» - зародился в Древнем Вавилоне, когда открытие периодичности в видимом движении планет навело на мысль о великом годе, по истечении которого все в мире должно повториться до мельчайших подробностей. Подобного рода идеи мы встречаем в зерванизме, у пифагорейцев и многих средневековых астрологов. В естественной науке существовало учение, согласно которому все происходящее в мире жестко предопределено законами природы, а в философии – учение о том, что человеческие желания предопределены внутренними и внешними причинами. В качестве противоположной существует философская концепция, которая отвергает всеобщую причинную зависимость явления в природе и в обществе.
В средние века появился термин «юдициальная астрология» (от лат. «юдициум» - приговор) - искусство предсказания судьбы, отражая господствовавший в то время в астрологии детерминизм.
Таким образом, проблема свободы воли – одна из самых спорных и важных со времен античности до сего дня. Сюда относятся и средневековые христианские дискуссии о дозволенной и запрещенной астрологии. Папы Николай Пятый, Пий Второй, Секст Четвертый, Александр Шестой, Юлий Второй, Лев Десятый и Павел Второй практиковали астрологию. Долгое время господствовало мнение Фомы Аквинского, четко различавшего разрешенную естественную астрологию и астрологию предсказаний, которую он считал недопустимой. О том, насколько долго существовало это различие, свидетельствует современная христианская литература. В «Лексиконе теологии церкви» (1957) дано следующее определение астрологии:
1. Наиболее известная в настоящее время форма астрологии, базирующаяся, вероятно, на «естественной» астрологии, ложно утверждает, что, исходя из расположения звезд, можно точно предсказать будущие события, относящиеся к личной сфере человека (юдициарная астрология). Предпосылкой этой астрологии является фатализм и детерминизм. Такая астрология зачастую является ничем иным, как корыстолюбивым использованием незнания и суеверий. Эта астрология является суеверием и несовместима с добродетельным почитанием Бога.
2. Там, где астрология (естественная астрология) только делает вид, что познает действительное влияние звезд на людей или видит сущность человека, выраженную символически, в звездах, не желая высказывать заранее уверенное суждение о будущих действиях человека, там астрология не попадает непосредственно под определение атеистической астрологии.
Существенно более дифференцированную оценку дал в своей книге «Астрология – христианство» (1980) патер Герхард Восс. Вот его основные тезисы:
Гороскоп имеет свою ценность (как меридитационная картина). Он может помочь своему владельцу лучше понять себя самого и в этих рамках преодолеть трудности, что считается возможным в определенных пределах.
Толкование гороскопа происходит на основе законов ассоциативной логики. Астрология интуитивно идет вперед согласно этим законам, а они нашли свое объективное выражение, прежде всего, в сверхиндивидуальном медиуме мифа.
Звезды склоняют, но не принуждают. Нельзя исключить того, что по гороскопу можно прочитать об определенных событиях в жизни человека, однако жесткого предопределения здесь нет.
Основа и границы христианской астрологии даны в космической христологии Нового Завета. Христианская астрология основывается на универсальном господстве слова Божьего, которое во Христе распятом стало откровением. Его крест:
Знак любви Господа и освобождения человека от власти космических злых сил (демонов);
Знак праведности веры (Рим.1:17): знак, в котором духи расходятся;
Знак примирения и превращения сил, которые враждуют как в макрокосме, так и в микрокосме.
Астрологические исследования будущего являют собой угрозу вере. Если христианин смотрит в будущее со страхом и пользуется астрологией для того, чтобы с уверенностью знать будущее, он находится в опасности и больше не слышит голоса Сына Божьего, который учит его с полным доверием взывать: «Авва, Отче!» (Гал. 4:6), - совершенно независимо от того, что с ним может произойти.
Христианская астрология убеждает, что человек должен пройти путь «очищения», путь «наверх», а гороскоп только обозначает условия, возможности и границы этого пути. В результате процесса антропогенеза мир человека в его историческом времени стал местом вечных приговоров. Распятие и воскресение Христа делают очевидным то, что человек в своей историчности является предметом неизмеримой любви Господа.
Христианская астрология указывает на то, что крест является знаком космического примирения. Церковная вера может и должна в противовес пансофистской астрологии указывать на «Слово креста» (1 Кор. 1:18). Однако церковная теология сделала слишком мало для того, чтобы крест Христа сделался не только орудием однажды произошедшей смерти, но и указывал бы на причину нашего спасения и представлял собой благо, которое последует в результате этой смерти, – это знак космического примирения как отдельного человека, так и всего мира (Ефес. 2:14 – 16).
С астрологической точки зрения, существенно, что в Новом Завете акцентируется предопределенность рождения (Вифлеемская звезда) и часа смерти Христа. Целью многих астрологов является составить гороскопы на эти, а иногда еще и на другие, события в жизни Христа. Трудно достаточно точно определить даже год рождения Христа (Вифлеемская звезда), однако астрологами постоянно предпринимались попытки определить момент рождения Христа с точностью до минут при помощи ректификации и составить его гороскоп. При этом всплывает проблема точной даты зачатия Марией. Один из последних гороскопов подобного рода опубликован Ф. Якубовским (1980). Патер Восс попытался из картины смерти Христа, даваемой евангелистами, найти астрологические указания для того, чтобы составить гороскоп смерти. Здесь проблем не меньше, чем с гороскопом рождения. Восс дал свою интерпретацию гороскопа смерти Христа, он считает: «Положение планет над Иерусалимом 7 апреля 30 г. Показывает, что в 15 часов 24 минуты Сатурн был в Середине Неба, это поразительно соответствует описанию евангелистов».
Сегодня практически все направления астрологии отвергают астральный фатализм и подобные ему взгляды на судьбу человека. Статистические верификации астрологических данных свидетельствуют о том, что фатальность влияния на человека расположения планет в момент его рождения отсутствует. Так американский физик Дж. Мак-Джерви, изучив гороскопы рождения 17 тысяч ученых и 6 тысяч политических деятелей с их профессиональным статусом, пришел к выводу: реализация в профессии носит случайный характер. К аналогичным отрицательным результатам пришел американский психолог Дж. Мак-Гру, проверявший способность наиболее опытных членов федерации астрологов штата Индиана предсказывать характер человека по дате и месту его рождения. Также не подтвердила астрологических предсказаний проверка американскими экономистами Дж. Бенеттом и Дж. Бартом тезиса о влиянии положения планет на профессиональную склонность людей, в частности, знаков, «управляемых Марсом», при поступлении на военную службу.
Если аналитические данные, предоставленные астрологами, оправдываются при выборе профессии, они ценны как доказательство того, что правильно интерпретированный гороскоп действительно помогает понять тенденции индивидуальной судьбы. Но гороскоп не «предсказывает судьбу». По гороскопу рождения можно с уверенностью судить, какая область деятельности с наибольшей вероятностью обещает удачу и успех. Но сам по себе гороскоп ни в какой мере не гарантирует, что его субъект станет развивать в себе эти способности или что он вообще приблизится в течение жизни к оптимальной для него профессии. Потому что человек, как и все на земле, обладает свободой воли, свободой личного выбора. В частности, он может делать как раз то, что по гороскопу для него наименее выгодно или благоприятно. Но также может и следовать указанию благоприятных данных гороскопа. Гороскоп указывает только потенциал, а будет ли он реализован и в какой степени, это зависит от свободы воли человека. Гармоничный гороскоп, указывающий на наличие многих талантов и способностей, защиту от испытаний и поддержку обстоятельств, вовсе не обязательно даст выдающегося ученого, общественного деятеля, представителя искусства, бизнесмена. Это может быть совершенно заурядная личность, комфортно существующая за счет родителей или социальных дотаций. Так же гороскоп с преобладанием напряженных аспектов вовсе не обязательно даст неудачника, у которого все валится из рук, бедолагу или нежизнеспособного больного. Сплошь и рядом мы встречаем такие гороскопы у людей, добившихся в жизни больших успехов, независимости, самостоятельности, несмотря на большие препятствия и ограничения.
Одна из наиболее уязвимых черт европейской цивилизации – хаотичная и произвольная манера выбора. Хуже того, выбор может быть сделан за нас. Школа, государство, родители очень часто решают за человека, что и как ему делать. Со всех сторон на нас обрушиваются информационные потоки: нашим сознанием манипулируют с помощью рекламы, телевидения, интернета. Мы живем в очень интересное время. Никогда еще до этого информация не была такой доступной. Сидя у себя дома, мы можем увидеть то, что происходит на других континентах. В интернете можно найти любую информацию, можно подключиться к огромным библиотекам мира, обменяться мнениями с любым интересным специалистом. И в этих условиях ум, привыкший пользоваться готовыми формулировками и оценками, приходит в смятение: по одному и тому же факту одновременно можно узнать массу авторитетных мнений, опровергающих друг друга. Чтобы принять решение, больше не на кого положиться, кроме как на себя самого. Штампы общественного сознания перестают работать. Нужно самому разбираться в полученной информации, самостоятельно думать, самостоятельно оценивать.
Самой насущной в современном мире, как для отдельного человека, так и для наций, является необходимость видеть перспективу и цель человечества как части, включенной в схему единой Вселенной. Большинство из нас сейчас имеет глубокое ощущение того, что жизнь приобретает больше смысла, если мы можем воспринимать все ее проявления как единое целое, а не как ряд отдельных, хаотично разбросанных частей. Есть ощущение, будто мы не столько открываем новое, ощущая и осознавая единство мира, сколько вспоминаем то, что всегда знали.
«До времени позднего Ренессанса, около конца 17 века, существовало общее представление о Вселенной как о едином организме, в котором ни одна часть не может быть понята в изоляции от целого. Это общее представление создавало базис всего образования по трем взаимосвязанным наукам: теологии, философии и астрологии. Из них философия постепенно, в течение трех последних столетий, стала снимать с себя ответственность за все вопросы выше уровня семантики, а теология, по большей части соглашалась быть лишь помощницей в общественных отношениях (простым дополнением социального аспекта) и модным занятием того времени. Только астрология сохраняла свои древние корни в философском подходе ко Вселенной как к единому целому, в котором, говоря словами платоников, небесные тела были «первыми мыслями Бога».
Несомненно, это имел в виду доктор Л.Каниберт Мольберг из Ватикана, когда в «Письмах Канди к Тцу» писал:
«Глядя вперед, уже сейчас можно сказать, что астрологии, видимо, суждено вывести другие ветви знания из бесперспективности бездуховного рационализма и материализма, так как в течение прошлого столетия она боролась за создание собственной системы представлений, с целью достичь примирения с верой, которого страстно желает наука. Такое развитие жизненно необходимо, если мы собираемся пережить нынешний духовный кризис, поразивший западную культуру».
Именно это является практикой астрологии во всех ее формах, когда она создает мосты между разумом и интуицией, наукой и верой, Небом и Землей. Она является средством, с помощью которого фрагментарное и частное, происходящее «внизу», может быть понято через целостную и универсальную гармонию «верхнего». Астрология – это язык, с помощью которого могут общаться внутреннее и внешнее, ноуменальное и феноменальное, духовное и материальное, язык, с помощью которого человеческая раса вновь сможет прийти к истинному пониманию своей связи с бесконечными реалиями времени, пространства и Космоса». (Цитаты из книги Майкла Бэйджента, Николаса Кэмпиона, Чарльза Харви «Мировая астрология: введение в астрологию стран, народов и организаций» - М.: Лига независимых астрологов, 1999).
Критика астрологии из книги Роберта А. Морея «Астрология и христианство»: «Астрологи изображают человека игрушкой звезд, которые управляют всеми сторонами его жизни. Эта „наука" в конечном счете, сделала бы нас рабами астрологов. Они контролировали бы наши браки, выбор профессии и даже войны. Астрологи указывали бы нам, когда и какие делать операции, и возлагали бы вину за все душевные болезни на звезды. Они даже указывали бы супругам, когда им следует заниматься любовью, а фермеры ждали бы, когда астрологи скажут им, что и когда сажать. Астрология, в конечном счете, привела бы к крушению разума, смысла жизни и любви. Как отличается от всего этого библейский взгляд на человека! Библия утверждает, что мы созданы по образу и подобию Божию. Создав человека, Бог поставил его управлять всей землей и дал ему власть над животными. Человек мог господствовать над Вселенной». Проповедник библии в 21 веке, как и тысячи лет назад проповедник иудаизма, пугает обывателя астрологом и обещает верным следователям библии господство над Вселенной…
Жаль, что многие не видят важности астрологии, позволяющей человеку понять и ощутить свою включенность в жизнь Вселенной, причинно-следственные связи своих выборов и поступков. Астрология объясняет человеку законы его собственного существования как уникальной личности, как микрокосма. И, расширяя сознание, открывает больше возможностей для творческого выбора в стремлении жить в гармонии с Вселенной. История показывает, что все попытки использовать астрологию для того, чтобы доминировать над Вселенной или над какой-то ее частью, не увенчались успехом. Они всякий раз оказывались несостоятельны по той причине, что принцип доминирования, принцип иерархии не входит в парадигму астрологической картины мира.
Источники:
- Андре Боннар. Греческая цивилизация / пер. с фр. Е.Н.Елеонской. М.: «Искусство» 1992
- Библия. Книга священного писания ветхого и нового завета. Канонические.
- Войтех Замаровський. Спочатку був Шумер/ пер. із словацької Дмитра Андрухова, Київ «Веселка» 1983
- Дубровская О.Н. Краткая история астрологии. – М.: Рипол классик, 2002
- Колесов Е.Н. (Het Monster) Тринадцать врат. История эзотерических учений от Адама до наших дней. (Практическая эзотерика) – М., Росткнига, 1999
- Майкл Бэйджент, Николас Кэмпион, Чарльз Харви. Мировая астрология: введение в астрологию стран, народов и организаций. - М.: Лига независимых астрологов, 1999.
- Саплин А.Ю. Астрологический энциклопедический словарь/ под общей ред. Г.Е Куртика. – Тула: НПП «Русская историческая энциклопедия», Москва: ТОО «Внешсигма», 1994.
- Сборник статей под редакцией Ноэля Тиля. Том 2. Как использовать астрологию для успеха в бизнесе и удачного выбора профессии. Пер. с анг. Т.С. Драбкиной – М: . Редакция журнала «Урания», 1998
- Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия /Авт.-сост.д-р ист. Наук, проф. В.Э.Багдасарян, д-р ист. Наук, проф. И.Б Орлов, д-р ист. Наук В.Л.Телицына. – 2-е издание.- М.: ЛОКИД-ПРЕСС: РИПОЛ классик, 2005
- Холл, М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии / М.П.Холл; пер с англ. В Целищева. – М.: АСТ: Астрель, 2004
Свидетельство о публикации №114100809298