Об открытости

Один ученик попросил Будду:
 - Вырази кратко, с чем сравнимо твое учение? Будда ответил:
 - Смотри на этот лес. Как он открыт! Ничего не спрятано. Я также открыт, как этот лес. Он показал кулак и сказал:
 - Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нем.
 Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал:
 - Но рука Будды не похожа на кулак, она открыта, и если ты что-то не понимаешь, то причина — в тебе.
(буддийская притча)

 До каких пределов можно человеку быть открытым? Разумно ли сразу открывать себя первому встречному?

 Для начала, сравним человека с сосудом, который лежит на дне океана. Если сосуд закрыт, то вода никогда не сможет проникнуть внутрь, хотя будет окружать его повсюду. Но стоит только приоткрыть крышку, как вода постепенно заполнит содержимое сосуда. Так и с человеком, если он смог приоткрыть себя, то Божественное естество начнет наполнять его до тех пор, пока они, наконец, не станут одним целым.

Поэтому путь к Богу всегда будет лежать через нашу открытость и никак иначе.
Но открывать себя - это не значит обнажать перед всеми свои самые непристойные стороны. Это скорее не открытость, а отсутствие разума. Путь открытости начинается, прежде всего, с раскрытия в собственном сердце самых светлых и добрых качеств, при одновременном очищении его от всего того, что делает нас несчастными и не свободными - отделяющими от мира, людей, Бога…

Шри Ауробиндо как-то сказал: "Наиболее важная вещь для очищения сердца есть абсолютная искренность. Искреннее сердце ценнее любой самой могущественной силы в мире". Но чтобы быть открытым необходимо не только искреннее сердце, а сердце полное любви и сострадания. Поэтому открытость невозможна без этих составляющих.

Но тем, кто живет в миру, имеет работу, семью и детей трудно сразу и в одночасье стать открытыми. Тем более сделать это лишь одним усилием воли. Всегда найдутся те, кто сможет «воспользоваться» нашей открытостью. Поэтому большинство из нас имеют прочный запас здорового эгоизма. И если мы, предварительно не очистив свое сердце от ржавчины и не отбросив все ненужное, что заслоняет нас от других, неразумно начнем быть искренними с первым встречным, то нас действительно можно будет «раздавить». Об этом очень хорошо пишет известный суфий Хазрат Инайят Хан в книге «Учение суфиев»: "Самый величественный и самый трудный путь – нести полную меру ответственности и забот, иметь друзей и все остальное и быть насколько возможно бескорыстным, добрым, но в то же время достаточно эгоистичным, чтобы не позволить раздавить себя".

Но «раздавить» человека невозможно изначально. Как невозможно в принципе раздавить Божественную сущность, частью которой он является. Поэтому тем, кто хочет все-таки следовать дальше, бояться нечего…

И если кто-то причиняет нам боль, воспользовавшись нашей доверчивостью - это значит, что в нас задето собственное эго. А боль будет очередным сигналом работы над собой. Отреагировать на боль можно двумя способами. Первый – выстроить блок или так называемый щит. В итоге мы получим еще одну заслонку. Второй способ - обратить внимание на себя, на источник и причину наших страданий, которая кроется в собственном эгоизме. И постепенно шаг за шагом менять себя, при этом, развивая те духовные качества, которые помогут нам избавиться от страданий.

Приведу небольшой пример. Понаблюдайте за собой со стороны, особенно над тем, как мы реагируем на оскорбления в свой адрес. Не будет большой разницы от того, бурно ли мы прореагируем, давая выход всей нашей энергии, или промолчим, делая над собой усилие успокоиться. В обоих этих случаях мы не сможем быть открытыми, так как уязвимы.

Открытость – это гармония с самим собой и окружающим миром. Поэтому, находясь в состоянии полной открытости, мы не будем видеть в нанесенном ударе оскорбление в свой адрес. А наоборот останемся при этом совершенно спокойными, то есть в состоянии внутреннего душевного равновесия, так как источник обиды, который кроется в нашем эго, полностью отсутствует. И вместо того, чтобы обижаться, злиться или расстраиваться, мы мысленно ставим себя на место обидчика, смотря на мир как бы его глазами...

И только после этого мы сможем помочь человеку. Этот пример можно использовать не только к обидчикам, но и ко всему тому, что нас окружает. Поэтому путь открытости невозможен без взаимодействия с другими людьми. Открывая себя – мы тем самым помогаем и себе и остальным, а значит и Богу...

В итоге, что же такое открытость? Открытость - это искреннее и чистое сердце, полное любви и сострадания, находящееся в гармонии с окружающим миром и самим собой.

Закончить мне хочется отрывком из статьи Елены Петровны Блаватской Три желания, которая является одновременно и комментариями к одному из эзотерических текстов Свет на Пути. Так как в них очень хорошо описан путь божественного воина. Воина, сражающегося не с внешними силами зла и тьмы, а с самим собой. Оружие, которое у него отсутствует, и есть подлинная открытость...

"Оружие воина, который встает сражаться за вас в битве, описанное во второй части «Света на Пути», подобно рубашке счастливого человека в старинном рассказе. Король мог быть вылечен от всех своих недугов, проспав в такой рубашке; но, когда нашли счастливого человека в его королевстве, то он оказался нищим, беззаботным, бесстрашным и без рубашки. Таков и божественный воин. Никто не может пользоваться его оружием, потому что его у него нет. Король не мог найти счастья, подобного счастью безработного нищего. Мирянин, как бы утонченно ни было его воспитание, скован тысячей мыслей и чувств, которые должны быть отброшены прежде, чем он может стать на пороге оккультизма. И заметьте это, он скован, главным образом, тем оружием, которое он носит и которое обособило его. Он обладает еще личной гордостью, самопочитанием. Все это должно умереть вместе со смертью личности. Процесс, описанный в первой части «Света на Пути», состоит в сбрасывании навеки этой скорлупы или вооружения. Тогда восстает воин безоружный, беззащитный, безобидный, отождествляющий себя с обидчиками и обиженными, гневающимися и прогневляющими, сражающийся не за одну из враждующих сторон, но за Божественное, которое стоит выше всего".