Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагор

Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора.

  (Комментарии Ошо к «Золотым стихам» Пифагора)


"Большинство людей не готовы принять истину. Они вложили в ложь слишком много. И они будут против вас. Поэтому Пифагор говорит:"У лжи, как и у правды,
Есть свои защитники." Не сердитесь на тех, кто выбрал ложь, — это их выбор. Если кто-то предпочитает ложь правде — пусть. Они свободны в своем выборе, не сердитесь на них, не осуждайте... Философ снимаетпокровы с истины осторожно... И если порой философ одобряет или порицает что-то, он всегда делает это очень бдительно, осознанно. Он делает это не для того, чтобы кого-то осудить, а кого-то похвалить, — он делает это, чтобы помочь."

"Смерть отнимет у вас все. С пустыми руками вы пришли и с пустыми руками уйдете... до тех пор, пока вы не заглянете внутрь себя, вы останетесь пустым. Загляните внутрь — и вы станете королем, а нищий в тот же миг исчезнет. Ум — это нищий, а душа — это король.Познать себя — значит понять, что вам ничего не нужно, что все уже дано вам: "Мне принадлежит огромное богатство, мне принадлежит целое королевство. И нет смысла прибавлять к этому богатству что-то еще — к нему нечего прибавить, оно уже совершенно."

"Кого можно назвать простым, чистым, целомудренным человеком? Того, в ком нет крайностей. Согласно Пифагору, крайности — это грязь. Крайность — это грязь, а быть вне крайностей — значит быть чистым, целомудренным, простым, как раз посередине; тогда не будет никакого напряжения, раздирающего вас на части."

"Тело остается частью Земли, ваше сознание может стать частью неба. И оно действительно принадлежит небу.В человеке встречаются оба эти закона — закон необходимости и закон силы, пракрити и пуруши, рабство и свобода, Земля и небо, тело и душа, видимое и невидимое, материальное и духовное. Человек — место встречи. В этом его счастье и в этом же — его несчастье. Если не понимать этого правильно — это несчастье, страдание. Если вы не понимаете, что вы — встреча двух величайших сил, полярных противоположностей, вы будете находиться в постоянной тревоге, мучении; вы будете чувствовать, что вас тянет в разные стороны, что две силы разрывают вас на части. Ваша жизнь превратится в бесконечное беспокойство — кем быть? Этим или тем?Земля притягивает вас вниз, небо зовет вас наверх. Тело требует: «Подчиняйся мне!» — а душа говорит: «Пойдем со мной!» Но тело и душа идут разными путями, вы не можете следовать и за тем, и за другим одновременно. Это кажется почти невозможным. Если вы подчинитесь телу, вы начнете чувствовать себя виноватым, потому что вы не прислушались к голосу своего существа, к этому тихому мягкому голосу. Если вы подчинитесь этому тихому, мягкому голосу, вы начнете чувствовать, что вы несправедливо обращаетесь со своим телом. Тело почувствует себя обиженным, нелюбимым и начнет восставать против вас. Поэтому, что бы вы ни выбрали... Если вы выберете тело, душа будет подавлена; если вы выберете душу, тело окажется в забвении, пренебрежении. В любом случае вы будете чувствовать напряжение. В этом — несчастье человека. Но если вы поймете оба эти закона, поймете их ритм, поймете, что они только кажутся противоположностями, а на самом деле дополняют друг друга... Любые противоположности всегда дополняют друг друга. Жизнь и смерть противоположны, и, тем не менее, они дополняют друг друга. Мужчина и женщина противоположны, но они дополняют друг друга. Добро и зло противоположны, и, тем не менее, они (как день и ночь) дополняют друг друга. Если вы сможете увидеть эту взаимодополняемость, эту гармонию, тогда в вас возникнет трансценденция, тогда проявятся ваша слава и ваше величие."

"Услышь и в сердце запечатлей слова мои: будь слеп и глух к предубеждениям и страхам посторонних, думай сам. Все взвесь, советуйся, не торопись и помни о свободе выбора. Пусть дураки плывут без направления и цели, ты ж следуй своему пути и в мгновенье настоящего будущее наблюдай. Не делай вид, что знаешь то, чего не знаешь. Учись и помни,что фортуна любит терпеливых. Здоровьем не пренебрегай: в еде умерен будь и голове давай покой. Чрезмерное внимание, как и отсутствие его, — все может дверью быть для зла. Путь расточителя и путь скупца ведут к одной реке... Во всем ищи след середины золотой."
Пифагор "Золотые стихи".



Золотая середина.


Пифагор ввел в употребление слово «космос». «Космос» означает «порядок», «ритм», «гармония». Существование — это не хаос, но космос. Пифагор очень помог развитию человеческой мысли, человеческой эволюции. Его видение, понимание космоса стало основой для многих научных исследований.

Развитие науки возможно только в том случае, если существование — это космос. Если существование — это хаос, никакая наука не возможна. Если законы изменяются каждый день, каждое мгновение - сегодня вода испаряется при ста градусах, завтра при пятистах — если вода будет вести себя так непредсказуемо и не будет подчиняться определенным законам, как может существовать наука?

Наука полагает, что существование функционирует определенным образом, что бытие не безумно, что все в нем рационально. И если мы глубоко изучим существование, мы обнаружим законы, которые станут ключами ко всем тайнам.

Точно так же, как это справедливо для науки, это справедливо и для религии, потому что религия есть не что иное, как наука о внутреннем. Знания о внешнем называются наукой; знания о внутреннем называются религией. Но и то, и другое возможно только в космосе.

Существуют законы внутреннего мира. Эти законы были открыты почти так же, как были открыты научные законы. Как никто не придумывал научных законов, так никто не придумывал и религиозных законов. Истина есть, ее не нужно придумывать. И что бы вы ни придумали, это не будет истиной, все придуманное — ложь.

Истина должна быть открыта, а не изобретена или придумана. Эйнштейн открыл конкретный закон, и Патанджали открыл конкретный закон, Ньютон открыл гравитацию, Кришна открыл грацию — все это законы. Одни принадлежат земле — другие принадлежат небу; одни принадлежат миру необходимости — другие принадлежат миру силы. Одни принадлежат видимому — другие принадлежит невидимому.

Благодаря видению космоса Пифагор стал создателем научной концепции мира. Он был первым ученым, потому что он заложил основы. Его идею космоса нужно понять, иначе вам будет непонятно, о чем он говорит. Внутренний мир человека, мир души, подчиняется определенным законам, и эти законы неизменны, вечны. Эти законы не ограничены временем, они существуют вне времени. Само время действует внутри этих законов. Если вы хотите сделать что-то во внешнем мире, вам следует знать, как функционирует мир внутренний, потому что, пока вы не знаете этого, вы обречены на провал.

Природа не обязана подчиняться вам — это вы должны подчиняться природе. Вы можете покорить природу, только подчинившись ей. Вы действительно можете стать победителем, но не нужно идти против природы, нужно быть вместе с ней, в созвучии, в гармонии. Вы можете стать хозяином своего внутреннего существа, действуя не против законов, но в созвучии с этими законами. Именно благодаря своему мистическому видению, благодаря пониманию того, что мир не случаен, не хаотичен, Пифагор смог открыть многое для искателей. Одним из его открытий было то, что музыка может стать средством и помощью для медитации. Он был первым, кто представил эту идею на Западе. На Востоке давно известно о том, что музыка — это лучшая помощь для медитации. Почему? Потому, что музыка создает гармонию вокруг вас, а гармония вокруг вас сможет пробудить гармонию внутри вас. Если внешнее гармонично, внутреннее начинает подчиняться ему — и вы много раз наблюдали это.

На рынке вы чувствуете сильное внутреннее беспокойство — в толпе вы никогда не чувствуете себя как дома. Вся атмосфера рынка антимузыкальна; здесь нет гармонии, это хаос. И внешний хаос вызывает внутренний хаос.
Пойдите в сумасшедший дом и побудьте среди сумасшедших несколько часов — и вы начнете чувствовать, как что-то сходит с ума внутри вас. Пойдите в больницу и просто побудьте там с больными несколько часов, и вы начнете чувствовать слабость, проникающую в вас, нечто болезненное. Вы не больны; вы не были больны, когда входили в больницу. Что произошло? Болезнь, пронизывающая все вокруг вас, синхронизируется с вашим внутренним миром, потому что внешнее и внутреннее не разделены, это части единого целого. Внутреннее — это внутреннее внешнего, а внешнее — это внешнее внутреннего. Их нельзя разделить. Поэтому одно влияет на другое.

Если вы глубоко знаете медитацию, вы можете сидеть на рынке, и ничто не потревожит вас, потому что внутри вас будет звучать великая музыка. И сила этой музыки будет такой, что рынок с его шумом и гамом не нарушит ее звучания — напротив, люди вокруг вас могут почувствовать определенный успокаивающий эффект, наступающую тишину. Если настоящий будда сидит на рынке, он создает там Поле Будды, и каждый, кто попадает в это поле, оказывается под его воздействием — он начинает приходить в Гармонию. Что-то начинает налаживаться внутри него; что-то начинает объединяться внутри него. Он становится более сконцентрированным, собранным.
В этом секрет пребывания с буддой. Весь секрет в этом: нужно позволить вибрациям Мастера разбудить вашу внутреннюю гармонию, которая крепко спит и которую вы не осознаете. Но, как правило, если вы идете на рынок, вы приходите домой немного растерянным, опустошенным, уставшим — нечто утеряно. Вы нуждаетесь в отдыхе; только после хорошего ночного сна вы сможете вновь пойти на рынок.

Музыка — это гармония, это гармония между звуком и тишиной. Звук принадлежит земле, тишина принадлежит запредельному. Пифагор верил, что музыка божественна, или как он говорил — numinous. Слово numinous происходит от латинского корня питеп. Это слово огромной важности, у него очень много значений. Numen означает «да» из запредельного. Музыка создает такую гармонию, что даже Бог начинает соглашаться с вами и говорить вам «да». Музыка — это божественность... внезапно небеса начинают прикасаться к вам, и вы наполняетесь запредельным. А когда запредельное приближается к вам, когда слышна его поступь, что-то внутри вас становится тихим, спокойным, умиротворенным, невозмутимым, собранным.
В мистической школе Пифагора музыка была одним из главных предметов.

Мы должны создавать возвышенную музыку, потому что тогда становятся возможными высокие медитативные состояния. Музыка — это внешняя медитация, медитация — это внутренняя музыка. Они идут вместе, рука об руку, обнявшись. Это одно из величайших переживаний в жизни — когда музыка окружает вас, переполняет вас, и медитация начинает расти в вас... Когда встречаются медитация и музыка — встречаются земное и божественность, встречаются материя и сознание. Это — Unio Mystica — мистический союз.

На Востоке мы назвали это йогой. Йога просто означает союз (единение). Лучшее определение йоги, самое краткое и точное, принадлежит великому пророку Вьясе. Он сказал, что йога — это самадхи, йога — это энстаз. Обычно самадхи переводится как экстаз — это неверно, поскольку экстаз буквально означает «находиться вне». Самадхи означает находиться внутри! Это слово нужно переводить как энстаз, а не экстаз. Йога — это энстаз, пребывание внутри (своего Истинного Существа), неделание, просто пребывание. Это состояние и есть медитация.

И то из внешнего мира, что может помочь, будет содержать в себе нечто музыкальное, только тогда оно поможет. Звук журчащей воды может помочь, потому что в нем есть своя музыка. Рокот океана может помочь, потому что в шуме прибоя есть своя музыка. Пение птиц утром может помочь, или стрекот насекомых тихой ночью, или дождь, барабанящий по крыше, — все, что создает музыку, может создать медитацию. Школа Пифагора была школой музыки, пения и танца, школой великого празднования.

Люди утратили знание о том, что музыка может тянуть вас вниз и может поднимать вас наверх. Современная музыка тянет вас вниз; она воздействует на низший центр вашего существа — на сексуальный центр. Она делает вас сексуальными, она порнографична. Она потеряла свои величие и высоту. Она уродлива — это действительно шум, и больше ничего, шум, в котором вы тонете, — джаз или поп-музыка. Это просто вид опьянения, отравления. Эта музыка настолько оглушительна, что вы теряете себя и думаете, что что-то происходит. Единственное, что происходит, — это то, что вас все больше и больше тянет к земле, все больше и больше тянет к животному внутри вас.

У старинной музыки, классической музыки — абсолютно противоположный эффект: она тянет вас ввысь, она уводит вас из-под власти гравитации. Это часть левитации: вы начинаете взмывать все выше и выше. Эта музыка более медитативна. Она достигает ваших высших центров. Настоящая музыка — та, которая достойна называться музыкой, — должна воздействовать на Сахасрару — на ваш седьмой центр. Но очень редко гению удается создать такую музыку, которая затрагивала бы этот центр. Но даже если затронут ваш сердечный центр — этого уже достаточно. Если ваш сердечный центр начинает кружиться в танце — вы очень близки к медитации.

Точно так же, как музыка — это встреча тишины и звука, философия Пифагора — это встреча мистицизма, религии и науки. Его философская концепция заключается в этом великом синтезе. Пифагор — один из величайших синтезаторов в мире: он сводит полярные противоположности вместе и делает их взаимодополняющими. Он — великий мастер разрушения противоположностей. Где бы он ни обнаружил противоположности, он начинает искать мост, который помог бы им соединиться, и этот мост важен.

На протяжении веков религия и наука были в конфликте из-за того, что они не слушали Пифагора. Иначе этого разделения, которое привело к фатальным последствиям, никогда бы не произошло. Религия и наука боролись, как враги: веками церковь не позволяла науке развиваться и расти. Такие люди, как Галилей, Кеплер и другие, преследовались. Религия боялась науки. Это глупо, поскольку наука может помочь религии, наука может подготовить почву для внутреннего знания. Люди церкви, выступавшие против науки, поступали очень глупо — они не понимали, что делают.

Истину нельзя уничтожить, никто не может распять истину.Постепенно наука обрела почву под ногами, стала сильной — это хорошо, что она стала сильной. Но она начала поступать так же глупо, разрушая религию. Это стало отмщением. Последние триста лет главной задачей науки было разрушение религии. Ученые объявили, что Бог умер. Они объявили, что Души нет. ОНИ объявили, что жизни после смерти нет. Они объявили, что у человека нет Внутренней Сущности. Они низвели человека до уровня машины.

Человек потерял всякое величие, перестал чувствовать свою значимость. Именно из-за этого глупого научного подхода, этого мстительного подхода науки жизнь потеряла всякий смысл. Люди просто существуют. Исчезла поэзия — исчезла возможность для поэзии, потому что без Бога, без божественности мир не может быть космосом. Тогда это просто какой- то механизм, абсолютно бессознательный. Без Бога мир не может быть участливым, он не может быть вашей матерью — он вынужден быть нейтральным. Живы вы или мертвы — природе все равно.

Наука создала идею о том, что человек безразличен природе. Это опасная идея, потому что человек так мал, а природа так огромна. И если это огромное существование абсолютно безразлично к вам, как вы можете чувствовать свою важность, значимость? Вы будете чувствовать себя чужаком, аутсайдером, чем- то случайным.

Современная наука настолько влиятельна, что даже философы стали придерживаться научного образа мышления — а он очень однобокий. Даже философы утратили способность видеть и понимать великое единство жизни, перестали воспринимать существование как общий дом.

Современный философ лишен красоты по сравнению с Пифагором, Буддой, Сократом, Лао-цзы, Заратустрой. Современный философ очень зауряден; он — не что иное, как профессор философии. Его философия — это не восхищение, не празднование его жизни, это не песня, это не музыка. Единственное, чем он занимается, — это лингвистический анализ. Современный философ — уродливое явление. В современной философии нет философии жизни. Самое большее, на что способен философ сегодня, — это на постоянное оттачивание логики — но для чего? Все эти усилия выглядят бесполезными.Современная философия стала тенью науки. Она утратила свою славу. Это больше не наука наук, это больше не королева...

С Пифагором философия была высочайшим пиком понимания, полетом к истине. Одним крылом была наука, другим крылом была религия. Это были дни великих философов, миру посчастливилось узнать действительно великих философов. В Китае — Конфуций, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Ли-цзы — все близкие современники Заратустры. В Индии — Гаутама Будда, Махавира, Пракуддха Катьяяна, Санья Вилетхи-путта, Мак-хли Гошал, Пурна Кашьяла и многие другие. В Греции — Пифагор, Гераклит, Сократ, Платон, Аристотель... И цепочка продолжается. В Иране — великий Заратустра. Двадцать пять веков назад мир увидел величайший взлет философии.Сегодня все, что вы найдете вместо философа, — это жалкий субъект, профессор философии...

...Когда я учился философии, студентов в нашей группе было всего трое. Одним из них был я, и кроме меня были еще две девушки. Всего три человека, а на отделении было десять профессоров — по три целых и одной трети профессора на каждого студента. А эти две девушки вообще не интересовались философией. Все, что им было нужно, — это получить степень магистра, это помогает выйти замуж. Они не смогли сдать вступительные экзамены ни по какому другому предмету, вот почему они выбрали философию. Сам предмет вообще не интересовал их... Сегодня это происходит вновь и вновь...

Один из моих профессоров был большим аскетом; он решил не смотреть на женщин. Ну а в классе были две девушки — поэтому обычно он преподавал с закрытыми глазами. Эти девушки почти всегда отсутствовали, так что на занятиях сидел только я, а профессор обычно стоял с закрытыми глазами. Поэтому я научился слушать (своё Истинное) Я с закрытыми глазами... Но на самом деле, обычно профессор говорил, а я спал. И однажды он обнаружил это. Сначала он подумал, что я тоже аскет и решил не смотреть на женщин, и он был очень счастлив, что нашлась хоть одна родственная душа. Весь университет смеялся над ним, и он подумал: "Очень хорошо — здесь есть, по крайней мере, еще один человек..." Но однажды он понял, в чем дело: тех двух девушек не было, так что он открыл глаза, а я в это время крепко спал.Он спросил меня: "В чем дело?" Я ответил: "Дело в том, что я не вижу никакой философии в том, что вы говорите. Спать гораздо лучше и полезнее. То, что вы говорите, — просто мусор, ерунда. Вы не знаете предмета!" И это на самом деле было так. Преподаватель был честным человеком — сначала мои слова шокировали его, но потом он признал мою правоту. В тот раз он говорил о Патанджали и самадхи (высшем уровне медитации), и я спросил его: "Вы знаете, что такое самадхи? Вы когда-нибудь испытывали ЭТО (состояние Просветления - озарения ума и чувств Свыше)? Все, что вы говорите, выучено, это не мудрость. Вы повторяете все это автоматически; компьютер гораздо лучше сделал бы все то, что делаете вы. Вы читали о самадхи — но прочесть о самадхи не значит узнать самадхи. Это все равно, как если слепой начнет рассказывать о свете, он может даже написать прекрасную диссертацию о свете, но он не знает о свете ничего. Он ничего не знает, совсем ничего. Он не видит (у него нет личного опыта ПЕРЕЖИВАНИЯ света и бытия в свете)...

Современная философия и современный философ абсолютно бесполезны. Они утратили свои вершины; они больше не двигаются в запредельное. Это ни наука, ни религия. Сегодня это — какое-то сбивающее с толку, обескураживающее занятие.

Для Пифагора наука — это поиск истины в объективном мире, религия — это поиск истины в субъективном мире, а философия — это просто поиск истины. Поэтому наука и религия похожи на две руки или два крыла. Они не противоречат, но дополняют друг друга. И мир мог бы стать лучше, если бы мы вспомнили об этом снова.

Церковь, храм и лаборатория не должны быть врагами. Они должны сотрудничать. Тогда человек станет гораздо богаче. Сейчас, если он выбирает науку, он становится богатым внешне, но продолжает становиться беднее и беднее внутри. Если он выбирает религию, он становится богатым внутри, но продолжает становиться беднее и беднее внешне. И то и другое — уродливые явления. Запад выбрал науку, ему принадлежат все богатства мира, но при этом западный человек совершенно потерял себя, он чувствует, что его жизнь бессмысленна. Когда он заглядывает внутрь себя, он не находит там ничего, кроме фальши и пустоты. На Западе внутренний мир человека очень обеднел. На Востоке произошло как раз противоположное: люди предпочли религию науке. Их внутренний мир умиротвореннее, спокойнее, богаче; но внешне — они голодают, они умирают, потому что нет пищи, нет лекарств, нет возможности жить по-человечески, они живут, как животные, или даже хуже. (Истина посередине! Пифагор говорил об этой золотой середине!)

Но Пифагор не был услышан. Вся история человечества могла бы быть совершенно иной, если бы Пифагор был услышан, понят. Нет необходимости Востоку быть Востоком и Западу быть Западом. Никто не должен быть только материалистом или только спиритуалистом. Если тело и душа могут существовать вместе — а они существуют вместе в каждом из нас — тогда почему материальное и духовное не могут существовать вместе? Они должны! Человек должен быть и материальным, и духовным. Любой выбор между тем и другим — губителен. Нет необходимости выбирать, вы можете СОЕДИНИТЬ оба мира, вы должны соединить оба мира — это ваше право.

Я учу этому синтезу: вы должны быть материалистами, настолько же материалистами, как любой материалист, и духовными, настолько же духовными, как любой духовный человек. И помните: оба будут сердиться на вас, поскольку человек духовности не сможет простить вам ваш материализм, а материалист не сможет простить вам вашей духовности. Вот почему люди против меня — все люди! Религиозные люди против меня, потому что они не могут принять мой материалистический подход; материалисты против меня, потому что они не могут принять мой религиозный подход. И все же я хочу напомнить вам, что вы должны быть одновременно и тем, и другим. Это даст миру нового человека и новое человечество, а сейчас это крайне необходимо, совершенно необходимо — новый человек, новое человечество, новое мышление...

Не нужно ничего выбирать. Бог дал вам тело — это значит, что вы материальны, и Бог дал вам душу — это значит, что вы духовны. Вы должны быть йогом, союзом (Души и тела). И если ваши тело и Душа находятся в равновесии, если духовное и материальное находятся в равновесии, в ритме, вы можете достигнуть величайшей музыки. Эта музыка и есть медитация, эта музыка и есть самадхи.

"Услышь и в сердце запечатлей слова мои: будь слеп и глух к предубеждениям и страхам посторонних, думай сам."

"Услышь", — говорит Пифагор. На протяжении веков Мастера все время говорят: "Услышьте". И в большинстве случаев вы слушаете, но вы не слышите. Разница между этими словами огромна. Слушание очень поверхностно. Вы можете слушать, потому что у вас есть уши, это все. Всякий, кто имеет уши, может слушать. Это обычное, рядовое явление. СЛЫШАТЬ — это совсем другое. Когда вы слушаете внимательно — тогда вы слышите. Слушание — это просто физическое явление, и только когда ваша Душа вовлекается в процесс (если вы слушаете искренно и глубоко воспринимая), тогда вы можете СЛЫШАТЬ.

Услышать — значит понять. Истина не нуждается в доказательствах. Истина очевидна. Все, что необходимо, — это способность услышать. Студенты слушают, ученики СЛЫШАТ. Любопытные слушают, поскольку их вопрос интеллектуален. Но тот, кто ищет, чей вопрос — не из любопытства, чей вопрос стал для него делом жизни и смерти, — тот слышит. Все поставлено на карту — как он может позволить себе не услышать? Чтобы услышать, ваши тело и Душа должны действовать вместе, в глубокой Гармонии. Вы должны превратиться в слух, все тело должно превратиться в ухо — ваши ноги, ваши руки, каждая клетка вашего тела и все ваше внутреннее существо должны быть очень внимательны. Вам сообщается нечто чрезвычайно важное. Нечто передается, и вы не должны упустить это.

Если вы искатель, ученик, только тогда вы знаете, что такое СЛЫШАТЬ. Когда вы слушаете с великой любовью, вниманием, страстью, когда вы слушаете тотально, когда вы слушаете в тишине — тогда вы СЛЫШИТЕ.

Пифагор говорит: «Услышь!»