О слове, ответственности и Благодати

Чтение этого текста потребует около 10 минут

Размышление о поиске слова, ответственности поэта и Божьей Благодати

или

о вопросах, которые поэту следовало бы задать самому себе


Читая не так давно книгу нашего ученого-востоковеда Ю.В.Цветкова о творчестве индийского поэта Тулсидаса, я наткнулся на строки Дадудайала:

Индус стремиться в храм, мусульманин – в мечеть,
А там, куда иду я, нет ни индусского храма, ни мусульманской мечети…
Сердце мое – и храм и  мечеть, где поселился Бог.

Меня поразила глубина и современность этих строк, написанных за полтысячи лет до нас.
Однако форма, в какой они были высказаны, сама по себе вовсе  не плохая, мне показалась не совсем удовлетворительной. И я попытался углубиться в это переживание и выразить его как можно более адекватно. В конце концов получилось следующее:

В мире люди молиться идут -
В храм, мечеть, синагогу.
А куда иду я - там стен уже нет -
В своём сердце - ищу я Бога!

В ответ от очень внимательного и отзывчивого читателя получил такое приглашение к размышлению:

Давайте посмотрим и сравним:
"Сердце мое - храм и мечеть, где поселился бог."-т.е.Бог уже в сердце,так? Так.
"В своём сердце - ИЩУ я Бога!"-- почему же "ищу", если Он уже там поселился?

Я думаю, надо более точно написать "В своём сердце я вижу Бога!" Согласны?

Логика этих слов была неоспорима, я сразу же согласился и заменил указанные слова. Но некоторое время спустя, размышляя об этом, я вдруг обнаружил, что не во всем я с этим согласен. Конечно же, более точным изложением слов Дадудайала, с точки зрения перевода, было именно «я вижу Бога». Но вот какую цепочку слов  последовательно рассматривал и пробовал  я, пока пришел к ИЩУ: 

обрёл -> нашел –> найду –> ищу.

Заметно, как снижается степень «совершенности» вида глагола? Тогда я, конечно, не осознавал того, что вы прочтете далее, просто слушал слова и их звучание. Но вспоминая и разворачивая процесс, как я подбирал слова, я увидел некую тенденцию. Итак, почему же я прошел этот путь?

Я старался, чтобы это стихотворение не было привязано к конкретной исторической ситуации, и было актуально для нас – здесь и сейчас, нынешних. Я смотрел вглубь своего сердца и слушал, на что оно отзывается. Как написать так, чтобы это было близко и православному и мусульманину? Как написать так, чтобы это  был не просто пересказ слов другого человека, жившего за пятьсот лет до нас, а живая жизнь – ставшая реальностью моей души? Как передать это, ничем неограниченное, пространство, где нет разделения и преград, которое раскрывается перед тобой во время молитвы?

И вот вопрос - ВИЖУ ли я там Бога? Увы, нет. И это - честно. Я знаю, что искать Его надо именно там, но я не обрел Его, не нашел, и даже не уверен, что найду. И даже переживания подобного рода – редкость. Я - просто ИЩУ. И мне кажется, что значительно большее число людей сейчас находится именно в таком положении по отношению к Богу, чем тех, кто может с чистой совестью сказать - ВИЖУ.  И потому, написать, как оно следовало бы: «в своем сердце я вижу Бога», значит отдалить  слова Дадудайала от читателя, отделить опыт читателя от опыта Дадудайала, и, в конечном счете, поставить еще одну, едва различимую стеночку между нами и Богом. А их и так хватает.

Поэтому я возвратился к варианту ИЩУ. Прав ли я в этом? Не уверен. Люди разные, их опыт тоже разный, и разное может задеть их за живое. Но для меня этот вариант – наиболее адекватен.

Я специально так подробно остановился на этом случае, так как из него косвенно вытекает и другое – более общее – ответственность поэта перед читателем. Не только за конкретные слова, которые он выбирает, которые для него прожиты, или же просто взяты из словаря, но за свои творения в целом.


Мне, в свое время, было очень любопытно слушать лекции профессора Анохина о работе мозга. В частности, он говорил о т.н. «когнитомах» - сетях нейронов, в которых содержится наш жизненный опыт. Каждый факт жизненного опыта, каждое переживание - затрагивает ВЕСЬ мозг – целую сеть отдельных клеток его, находящихся и в слуховой, и в зрительной и двигательной зонах коры мозга. Причем каждая клетка может входить не в один когнитом, а участвовать в работе сразу нескольких.

Именно этим можно объяснить возникновение ассоциацй и ярких метафор в уме поэта. И этим же можно объяснить, почему слово может лечить нас, или же вызывать боль. Здесь же может лежать и некое объяснение «механизма» молитвы и духовной жизни, впрочем, совершенно недоказуемое.

Мне это представляется примерно так: вся жизнь нашей души находит свое отражение в возбуждении некоторых, ответственных за связь с тонким миром, клетках мозга. И связь эта двусторонняя. Произнося слова молитвы, делая умственное (! -  в конечном счете) усилие прикоснуться к Божественному, погрузиться в него,  мы тем самым возбуждаем определенные когнитомы – наборы клеток. И затрагиваются тем самым те ключевые клетки, ответственные за связь. И возникают изменения в духовном пространстве вокруг нас. И наоборот – во время сна, молитвы, просто нашей обычной бытовой жизни, с «той стороны» возбуждаются определенные клетки нашего мозга -  и мы переживаем нечто, кто-то имеет видения, или слышит, или же просто возникают определенные мысли (которые мы воспринимаем как наши собственные) или ощущения в теле и т.п. У всех по разному.

(Тут надо отметить, что во время своей лекции Анохин, будучи сам материалистом, с некоторой усмешкой упомянул неких западных ученых, которые придерживались сходных антинаучных взглядов. К сожалению, он не стал далее вдаваться в подробности, а мне было весьма интересно, так как оказывалось, что это не просто мои личные измышления)

Из такого представления вытекает важное следствие: мы ответственны за то, о чем думаем. За то о чём читаем, за то, о чём пишем. И эта ответственность не абстрактная, а самая прямая, и непосредственно затрагивающая нашу жизнь, можно сказать даже - физиологическая.

Одно время был популярен метод оздоровления «настроями» Сытина. (Откровенно говоря, нудятина жуткая!)  Но при всем том – результаты были – и в его личном опыте и у его пациентов - вполне определенные. Мне особенно понравилась его статья об успешном применении его метода в школе в 50-е годы. Для самовоспитания трудных подростков. Затем мне доводилось в литературе встречать упоминания о подобных опытах и за рубежом. О чем это говорит ? – О том, что наши мысли, которые мы упорно думаем, и в которых, так сказать, плаваем  - оказывают реальное влияние на нашу жизнь - и физическую, и нравственную.

Но ведь стихи – это как раз то, что весьма сильно влияет на наши чувства и мысли. И, стало быть, когда мы читаем их – мы возбуждаем вокруг себя определенные волны в духовном мире. А когда пишем – снова и снова возвращаясь, к этим строчкам, стараясь как можно глубже проникнуть в самую сердцевину того, что выражаем - тем более.

Вот показательный случай – сестры Цветаевы. Марина Цветаева – безусловно, гениальная поэтесса. Но о чем она так гениально пишет?  Это – в большинстве случаев – инферно. И человек, читающий ее стихи, сам того не замечая – уже прикоснулся к аду. Почему так вышло,  уже другой вопрос, так же как и что первично – стихи или жизнь. Случай, судьба – сложно сказать. Но слушая воспоминания ее сестры Анастасии – которая тоже хлебнула в жизни всякого – видишь верующего человека. А Марина – не складывается впечатления, что она крепко верила в Бога.  И конец ее был ужасен. Потому, не потому – не мне судить. Может, просто - совпадение. Но вот - две судьбы, повод задуматься…

Свою боль, горе, тоску - необходимо высказать, выплакать, выплеснуть. Ударишь по пальцу молотком – нехотя вскрикнешь. Психологи, опять-таки,  рекомендуют. Но надо ли нести, то, что родилось в результате - на публику?  Особенно, если это плод фантазии? После публикации Вертера количество самоубийств молодых людей – выросло. Что причина, что следствие? И чем талантливей, качественнее написана вещь – тем больше ее влияние, тем больше ответственность автора.

Кого исправила самая едкая сатира? Все знают, с каким удовольствием толпы валили на Ревизора. В том числе те самые городничие и хлестаковы. Что из того, что человек написал хлесткую эпиграмму? Много ли от этого изменилось? Какие чувства будит поэзия, называемая «гражданской лирикой»? Такие ли как «Товарищ, верь, взойдет она…»?  Или же это просто излияние своей желчи и боли от неправильного устройства мира? 

Или вот – «Зов сатаны». Косвенно - обличение современного общества. Все стихотворение - прямая речь от лица князя тьмы. И реплики в обсуждении –

- Эко ты, в роль-то вошёл! Аж жуть!
- Да, ужжжж)) Сам удивляюсь! Видимо, сказалось моё давнее актёрское прошлое)) Как-никак несколько лет в театре проработал))

Самоирония? Или что-то еще? Но читающие люди на минутку подключились к аду и посмотрели глазами «с». А ради чего? Зачем это было писать? Зачем было это публиковать? Тем более, что у того же автора есть и несколько вполне достойных вещей.

А бывает еще - описание страсти, порока, ненависти, боли, пустого флирта, физиологии. Что уж тут говорить...

***

Так что, пожалуй, вопросы, которые должен задать себе автор перед публикацией своего произведения, таковы:

-- А пережил ли я каждую свою строку, слово?

-- Станут души людей гармоничнее и чище после прочтения моего произведения? Пробудится ли в них сострадание?  Совесть, любовь к людям, Богу, стремление жить? В конце концов - к чему подключает мой стих?


Я, конечно, ничего прямо не сказал о Благодати Божией. Но есть места, где об этом говориться так ярко! –

Злата Истина: ЭТО Твой Вклад Посильный... --- http://www.stihi.ru/2010/09/07/1907

Эмилия Нечаева 2:Раба Божия Ирина ---  http://www.stihi.ru/2012/03/30/11127

Думается, и других таких мест немало. В том и через то Благодать Божия и проявляется. Знать бы их нам и показать друг другу!

-----------------------

А вот статьи на ту же тему:

Елена Светова "Зачем мне писать?" -- http://www.stihi.ru/2014/04/26/3786
Матушка Серафима "К автору" -- http://www.stihi.ru/2014/05/06/3221

И стихи на ту же тему:

Лариса Довгаль: http://www.stihi.ru/2010/06/03/5615
Виктория Вид: http://www.stihi.ru/2014/04/12/560