Мистические практики

Практически все религии обладают своими, выработанными веками методами и техниками, приводящими к откровению. Суть этих практик одна: небывалый подъем духа человека, выход на принципиально новый уровень познания, обретение истины.
Ромен Роллан во «Вселенском Евангелии» писал, что религия гораздо больше дело будущего, чем настоящего, что она еще только зарождается. Каждая душа – божественна в потенциале. Цель в том, чтобы проявить это божественное начало, находящееся внутри нас, управляя как внутренней, так и внешней природой. «Делайте это или трудом, или поклонением, или психическим контролем, или философией, - одним из этих способов, или несколькими, или всеми. Будьте свободны! В этом вся религия. Учения и догматы, обряды и книги, храмы и формы, - все это лишь второстепенные детали».
Мистические практики в христианстве. Исихазм (от греч. «hesychia» – «внутренняя тишина») – мистическая практика православия, берущая начало от апостола Иоанна. Исихазм как религиозно-философское течение возник в среде афонских монахов в XIV в. Во главе исихастов («пребывающих в безмолвии») стоял знаменитый богослов Григорий Палама, канонизированный вскоре после смерти. Но еще при жизни исихазм, или паламизм, был признан официальной доктриной Восточной Церкви. Опираясь на мистическую традицию Ареопагитик, Палама развертывает оригинальную антропологическую концепцию.
Бог проявляет себя в мире энергиями, оставаясь абсолютно непроявленным сущностно. Энергии несут предвечный несотворимый Свет – тот, что был явлен апостолам на горе Фавор. «Свет Фаворский» может быть воспринят человеком в мистическом опыте. Это возможно, поскольку человек наделен божественной природой и в духовном, и в телесном плане. Эта способность существует лишь в потенции, и ее необходимо развивать в процессе специальной подготовки (аскезы, молитвы, медитации, дыхательной ритмики и т.д.) и тогда развивается в человеке любовь Иисуса Христа ко всему миру.
В 1534 г. в Париже католик Игнатий Лойола основал орден иезуитов «Общество Иисуса», в котором основной мистической практикой были «осьмидневные духовные упражнения». Они предполагали отождествление себя с Иисусом Христом в течение последней недели Его жизни. Переживания практика иногда были настолько яркими и реальными, что на его руках, ногах и теле возникали раны Иисуса, стигматы.
Католицизм. Загадка катаров. Катары называли свою церковь Церковью Любви. Трубадуры, посвящавшие свои произведения Прекрасной Даме, под Прекрасной Дамой понимали – церковь катаров, возлюбленный – ее адепт, ревнивый муж – Римская церковь. Загадка поэзии трубадуров была связана с символической реальностью, известной Посвященным и сочувствующим Церкви Любви. Катары не видели ничего хорошего в окружающем их низменном мире, ибо считали его творением Злого демиурга. Но откуда же тогда черпали они свою уверенность в наступлении Царства Света, если не в непосредственном видении нематериальных сфер?
Именно это видение придавало катарам сверхчеловеческую духовную силу. Всю жизнь они тренировали тело и ум, занимаясь таинственными упражнениями, позволявшими им постепенно покидать чувственный и видимый мир и перемещаться в сферу Познания, то есть туда, где происходит просветление души, где они могли созерцать «новую землю и новое небо», невидимые для большинства простых смертных. Загадка катаров имеет эзотерическую природу. Их называли Совершенными,  владеющими тайной Святого Грааля.
Роза розенкрейцеров. То обстоятельство, что роза расцветает, раскрывая свой бутон (“rose de rosin” в переводе означает «тайна тайн»), явилось причиной того, что она была выбрана символом духовного развития. Красный цвет розы говорит о крови Христа, а золотое сердце, скрываемое в середине цветка, соответствует духовному золоту, скрываемому в человеческой природе. Роза символизирует сердце, а сердце всегда понималось христианами как эмблема добродетелей любви и сострадания, точно также как природа Христа является персонификацией этих добродетелей. Роза является религиозной эмблемой, начиная с самых древнейших времен. На Востоке такой эмблемой является цветок лотоса.
Мистические практики в исламе. Зикр – суфийское молитвенное, мистическое радение («поминание»). В работе суфиев различаются четыре формы познания, символами которых являются четыре жидкости.
Первая форма – восприятие и постижение явлений окружающего мира с помощью пяти органов чувств и разума – доступна практически каждому человеку без особой подготовки. Именно эта форма познания породила науку. Ее символом считается прозрачная вода – она легко усваивается, но мало что дает человеку, хотя без нее жизнь невозможна.
Вторая форма – интуитивное познание. Главную роль здесь играют воображение человека, умение улавливать отголоски иных миров в сознании и облекать их в слова, образы, звуки, цвет. Понятно, что именно с этой формой познания связано искусство, литература и вообще мышление. Символ интуитивного познания – молоко – жидкость более питательная, чем вода.
Третья форма познания – опыт пророков и «столпов» суфизма, выраженный в созданных ими учениях и существенно отличающийся от непосредственного восприятия мира. Пророк имеет дело с реальностью, не оказывающей воздействия на органы чувств, не имеющей ни вкуса, ни вида, ни запаха, но дающей необыкновенно яркие ощущения. Символом этой формы познания суфии считали мед – жидкость не только весьма питательную, но и приятную на вкус.
И, наконец, четвертая форма – прямое переживание высшей реальности, недоступной ни для органов чувств, ни для интуиции. Познавать мир, таким образом, может лишь особо подготовленный человек, развивший у себя способности духовного восприятия. Тогда познание из последовательного, логического акта становится откровением, Божественным озарением.
Символ четвертой формы познания вино, разрушающее границы человеческого Я.
Суфий, достигший состояния мистического экстаза, уже не разделяет мир на верных и неверных, на добро и зло. Он постигает самую основу мира, и эта основа – Бог. Хусайн ибн Мансур ал-Халладж о внутреннем единстве всех религий: «Я думал о различных верах, страстно желая понять их, и счел, что они подобны многим ветвям от одного ствола. Не принуждай же человека предпочесть одну веру другой, ибо это отвлечет его от ствола. Ведь сам ствол ищет человека и демонстрирует ему свое величие и все  свои сокровенные значения, чтобы он их постиг».
Мухасаба означает «подведение баланса, точный расчет». В суфийской терминологии мухасаба – самоконтроль, постоянное изучение и анализ собственных поступков и помыслов на пути к Богу, а также осознание того, что Бог взвешивает поступки человека.
Те, кто практикует мухасаба, приобретают определенные качества, которые появляются в их речах и поступках. Они обладают сильной волей и способны отказаться от мирских желаний, потворства своему «Я». Практика мухасаба предписывает следующее:
Никогда не клясться именем Бога, будь то случайно или намеренно;
Никогда не лгать, не нарушать обещания и не давать обещаний;
Никогда никого не проклинать, даже если некто совершил зло; не молиться о наказании для него, терпеть все и всех во имя Бога;
Не причинять зла людям ни словом, ни делом. Не иметь корыстных помыслов и не завидовать другим;
Не обвинять никого в неверии, язычестве или в том, что он сеет вражду среди верующих;
Не перекладывать на чужие плечи свои страдания и заботы, независимо от того, носят ли они личный характер или нет;
Не считать себя выше других людей.
XX век породил огромное число духовных учителей, мудрецов, пророков и провозвестников новой эпохи в жизни человечества. Из разных уголков Земли они принесли в мир свои представления об устройстве Вселенной и человека, о судьбах мира и целях его существования.
Многие мудрецы и учителя вышли из лона той или иной религиозной или религиозно-философской традиции, поэтому их взгляды близки к первоистокам. Таковы учения Рамакришны, Вивекананды, Йогананды, опирающиеся на многовековые традиции индуизма. Другие учителя настолько самобытны и оригинальны, что их представления вряд ли возможно уместить в рамки какой-либо одной из существующих традиций.
 Свами Вивекананда учредил в Индии новую общественно-религиозную организацию «Миссия Рамакришны» для дальнейшего распространения идеи единства и установления братства между приверженцами различных религий. Вивекананда учил принимать своего ближнего таким, каков он есть, помогать ему возвыситься, идя по его собственному пути. Он призывал отказаться от мысли, что мы можем дать кому-либо духовность. У каждого лишь один повелитель – его душа. Каждый создает себя сам.
Шри Парамаханса Йогананда утверждал, что истинную основу религии составляет не вера, а интуитивный опыт. Интуиция – это способность души познавать Бога. Чтобы знать, что в действительности представляет собой религия, необходимо познать Его. Поэтому истинными хранителями религии являются святые и мастера, другими словами, те, кто общается с Богом. Недостаточно изучить Писания и получить степень доктора богословия. Тот, кто знает истину в своей душе, понимает больше любого теолога, знания которого почерпнуты лишь из книг и сухих интеллектуальных рассуждений. Йогананда говорил, что истины, лежащие в основе религии, вечны. Их нельзя придумать. Опускаясь из своего Источника в сознание Бого-просветленных мастеров, они искажаются при прикосновении к ним непросветленных людей. Вот почему Бог время от времени посылает на Землю своих пробужденных сынов воскрешать дух религии и возвращать нестареющим учениям их первоначальную чистоту. Те или иные идеи будут изменяться в зависимости от требований времени, по мнению Йогананды, основополагающие истины, однако, вечно будут оставаться неизменными.
Люди отдаляются от Бога, когда испытывают к Нему чрезмерное благоволение. Они ходят в церковь, как бы исполняя торжественный долг, и стоят там с мрачными лицами, как на похоронах. На самом же деле, найти Бога – значит похоронить все печали! Зло – это отсутствие истинной радости. Именно это делает зло злом. Все, что отделяет нас от божественного состояния радости бытия, является для нас злом, поскольку отдаляет осознание нами того, чем мы в действительности являемся и чего хотим на самом деле в жизни. В 1920 году Парамаханса Йогананда на Международном либеральном религиозном конгрессе в Бостоне выступил с докладом «О науке религии». Он говорил о единой, универсальной религии, лежащей в основе всех существующих религий, о необходимости "перенести религию из сферы верований в повседневную жизнь".
Джидду Кришнамурти отказывался считать что либо Истиной до тех пор, пока не нашел Истину сам. И каждому предлагал сделать то же самое. Он никогда не связывал свое учение ни с одной религией, ни с одной философией, и никогда не претендовал на основание какого-либо учения или теории. Путь к свободе видел в трансформации человеческого ума. По его мнению, разница между людьми не так велика, как кажется на первый взгляд. Сознание, его содержимое является общим для всего человечества. А личность, индивидуальные особенности это «поверхностная культура, воспринимаемая человеком из окружающей среды».
Очень часто Кришнамурти настаивал на «осознании без выбора», подразумевая постоянное внимание к происходящему внутри человека без усилия изменить или как-то направить этот процесс. Полное понимание жизни приходит только с открытием и пониманием самого себя. Он побуждал каждого человека к самопознанию, к внутренней трансформации, считая изменение человека главным залогом изменения мира. Все, что существует во внешней жизни, есть лишь отражение внутренней жизни людей. И если она дисгармонична, как возможна гармония вовне, в обществе?
Шри Чинмой, духовный учитель современности, 300 центров которого рассеяны по всему земному шару, утверждает, что человек подобен Богу, а значит, потенциально является Богом, только не осознает этого. Так же, как Бог, человек бессмертен. Бог в понимании Шри Чинмоя есть бесконечное Сознание, самоизлучающийся Свет, который пребывает не только на небесах, но и на земле. Именно Бог или Истина, являются сутью подлинной религии. Шри Чинмой уверен, что спасение человека находится только внутри него самого. Каждый человек является сам для себя спасителем, и поэтому нет смысла обвинять других и весь мир в том, что жизнь складывается не так, как хотелось бы. Если человек хочет изменить свою жизнь, то он должен взяться за это немедленно. Кратчайшим путем к Всевышнему является любовь. Это чувство выражает самую глубинную связь между человеком и Богом.
В истории нетрадиционных религий XX столетия Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) – одна из наиболее ярких и неоднозначных личностей. Это – просветленный мастер для своих учеников. Это – скандально известный разрушитель древних традиций и верований, «духовный террорист» для прессы. О нем писали так: «Нелепо пытаться определить этого человека. Он разрушит определение. Его техника состоит в переворачивании всего с ног на голову и в превращении вас в таких людей, которые смогли бы смотреть на мир преимущественно с этой точки зрения. Он будоражащий человек, потому что ставит под вопрос обоснованность всех ваших представлений». Идеал нового человека Ошо видел в человеке, способном радоваться полнокровной физической жизнью и одновременно достигать вершин духа. Свобода быть самим собой, считал Раджниш, тесно связаны с религиозностью. Для того чтобы быть религиозным, заявлял Ошо, вовсе не обязательно верить в Бога, загробное царство или во что-либо еще, совсем необязательно быть мусульманином, христианином или индуистом. Необходимо просто пережить, испытать это, найдя религиозность в самом себе. А это неотъемлемое качество существования каждого человека.
«Внутренняя зрелость», «реализация» – все это различные слова для выражения одного – нахождения Божественного внутри самого себя, того состояния, к которому стремились мистики всех времен и народов. По словам Раджниша только это состояние, вкус самого существования, дает удовлетворение, полноту, мир, который испытывают, когда приходят домой. Ошо говорил, что каждый рождается с безмерной возможностью разума, со светом внутри. Нужно только слушать этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст направление. «Для меня религиозный человек это тот, кто всецело жив, интенсивно жив, кто горит любовью, осознает безмерную красоту вокруг, у кого достаточно храбрости, чтобы наслаждаться каждым мгновеньем жизни и смерти одновременно. Только такая влюбленная в приключения душа, только такой паломник существования религиозен».
Православный священник Александр Мень особенно интересовался темой познания и связанные с ней непосредственно вопросы: типы познания, роль интуиции в познании, познание мира и идея Бога, что есть религиозный опыт человечества, и, наконец, важнейший из этих вопросов – что такое Божественное Откровение?
А.Мень  был убежден, что чудо Встречи человека с Богом – вовсе не уникальное событие. Рано или поздно оно происходит в жизни каждого человека, и поэтому всякий религиозный опыт имеет универсальный, общечеловеческий характер. Он утверждает, что не только святые, но и миллионы людей, имеющих чистое сердце и искренне любящих истину, способны к переживанию Божественного Откровения.
Религиозный опыт он определял как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего Начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование. Это ощущение дается в акте непосредственного «видения», исполненного такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного «я». И только проходя через интеллектуальное осмысление, этот опыт, по существу своему невыразимый, кристаллизуется в понятия и символы.
Считая любой религиозный опыт универсальной и непреходящей ценностью, Мень пришел к мысли о том, что между представителями различных вероисповеданий не только возможен, но и необходим полноценный диалог. Глубоко изучив все мировые религии, он увидел, что историческое многообразие религий отражает различные фазы  и уровни Богопознания, а общим звеном между ними является само единство человеческой природы, а также родственность переживаний, которые вызывают у человека чувство Высшего  и мысль о Нем. Александр Мень был убежден, что постижение божественной реальности осуществляется постепенно, в строгом соответствии с готовностью человека к мистической встрече. «Вера, - говорил он, - меньше всего есть бегство от жизни, замыкание в мире грез. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным духом и Духом Божественным. И укрепленный этой связью человек оказывается активным соучастником мирового созидания».
На Западе, начиная с 60-х гг. XX в., необыкновенную популярность приобрело движение Нью-Эйдж. Нью-Эйдж трудно считать религией в традиционном понимании, поскольку в нем нет вероучения, священных текстов, отсутствуют центральная организация, формальное членство и духовенство. Нью-Эйдж больше похоже на саморазвивающееся, свободно текущее духовное движение, весьма неоднородное и пестрое по своему составу. Основная идея, как считают многие лидеры движения, не нова. Она возникла более 2 тыс. лет назад и воплощала мечту человека о наступлении золотого века – мира добра, справедливости и прогресса. Нью эйджевцы – это люди, которые:
-отважились взять на себя ответственность за собственную жизнь;
-достаточно мудры, чтобы не мешать другим жить их собственной жизнью;
- бережно относятся к своему телу, развивают интеллект и духовные качества для того, чтобы обрести целостность и гармонию;
- твердо знают, что свобода представляет собой внутреннее, не зависящее от обстоятельств, состояние;
- образуют вокруг себя атмосферу мира и спокойствия, в то время как вокруг может бушевать буря;
- осознают, что все непознанное является частью Бога, которую им еще предстоит открыть;
- стремятся к совершенству, однако прощают и себе и другим их недостатки;
- ощущают жизнь удивительной и прекрасной, особенно в периоды испытаний и лишений;
- знают, что все в жизни изменчиво и непостоянно, и этого не следует бояться;
- умеют извлекать из жизни уроки вместо того, чтобы отчаянно терпеть боль;
- могут увидеть за происходящими случайными событиями всю целостность Бытия;
- умеют безгранично любить, не требуя от других ничего взамен;
- полны решимости везде и во всем искать Истину.
Учение Храма. Храм Человечества не имел отношения к какому-либо определенному вероисповеданию. Его членами были люди самых разных религиозных убеждений, национальностей и социального положения. Главной целью Общества должна была стать практическая реализация духовных истин, преподанных человечеству его Старшими Братьями, Иерархией Света. Из разных уголков мира сюда съезжались люди, желающие исцелиться от физических и духовных недугов. Наряду с традиционными медицинскими средствами здесь применяли новейшие методы лечения музыкой и цветом.
 Субстанция – Сила Любви. Наставление 18. (Учение Храма).
«…существует лишь один ответ на все насущные вопросы нашего времени, одно решение проблем, касающихся труда и капитала, масс и классов, и это – Любовь». В Учении Храма говорится, что человек без любви не более чем мертвая вещь, и что способность к исцелению лежит в субстанции любви. Были написаны тысячи томов, рассматривающих любовь, ее действие и функции, очень немногие подходили к ней с точки зрения Божественной силы, или субстанции, которая может быть передана от одного к другому и которая может исцелять. Например, Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм) умел излечивать многие неизлечимые заболевания. В философии опирался на Платона, неоплатоников, герметизм. Природу понимал как единое целое, пронизанное мировой астральной душой и археем – особой энергией, которая может быть отождествлена с жизненным началом.  Человек есть микрокосм. Познавая скрытые силы своей души, он овладевает археем и может использовать его для воздействия на природу и себе подобных. Лечение, согласно Парацельсу, - это, прежде всего восстановление нарушенной гармонии. Оно обязательно должно распространяться на дух, душу и тело человека.
(продолжение следует)