Мне вчера из-за берез повстречался дед мороз!!!

Мне вчера из-за берез
Повстречался ДЕД МОРОЗ!!!
ОН просил вас всех поздравить
И подарочки доставить!!!

Каждый знает - "я - дитя!!!"
ТОЛЬКО С НИМ ЖИВЁМ ЛЮБЯ!!!
Этот стих поможет вам
Превратить себя во ХРАМ!!!

Вот подарок из подарков!!!
ОН ПЫЛАЕТ ОЧЕНЬ ЯРКО!!!
Кто сейчас ЕГО НАЙДЁТ,
СОВЕРШИТ К НЕМУ ПОЛЁТ!!!

Все религии, существующие на земле, указывают на одну и ту же Реальность. Во всех священных писаниях говорится, что бесполезно искать Его во внешнем мире и что только по милости Мастера, или Гуру, Господь проявляется  внутри. Все места поклонения, где бы ни были они, созданы из воды и глины. Бог Вездесущ, зачем искать Его только в храмах и мечетях? Он – внутри нас; более того, Он – душа нашей души, и мы живем и существуем в Нем. Но эта Истина станет ясной только тогда, когда Сант-Сатгуру (Мастер) поможет нам понять ее путем внутреннего опыта.

90. Следует удалять грязь Аханкара (эго) посредством служения Сат Гуру и практики Шабд Йоги; тогда только Верховное Существо будет удовлетворено. Вкратце, эгоизм следует выкорчёвывать, а смирение культивировать, потому что Он, Высшее Существо, Милосердный (Дин Дайял) к смиренным; когда Джива становится смиренной (Дин), Он становится милосердным (Dayal), а затем только достигается цель. Но смириться трудно.

91. Выгоду получит тот, кто действует и поклоняется в соответствии с предписаниями Сат Гуру своего времени, а тот, кто введён в заблуждение Пандитами и действует согласно учению Вед и Пуран, только навредит самому себе.

92. Поклонение Гуру – это поклонение Высшему Существу. Ибо Само Высшее Существо говорит: «Я приму поклонение того, кто поклоняется Мне через Гуру, и я не открою Себя тому, кто не поклоняется Гуру, но пристрастился к другим видам поклонения». Если кто-то скажет: «Назовите мне отличительные черты, по которым можно узнать Гуру, чтобы я мог поверить в Него, тогда я буду поклоняться Ему», такому человеку нужно ответить: «С помощью какого критерия вы узнаёте Верховного Отца, которому поклоняетесь? Гуру узнают по такому же критерию, как и Высшее Существо, поскольку оба – и Хари (Господь, Высшее Существо), и Гуру – одно и то же, между ними нет различия. Но, поклоняясь Хари, вы не достигнете Хари, а поклоняясь и служа Гуру, вы достигнете Хари; это вы должны понимать и иметь в виду». Можете сказать, что если Хари и Гуру являются одним, то почему бы не поклоняться одному Хари, и какая необходимость поклоняться Гуру? Ответ будет таким – этого не может быть. Сначала вам придётся поклоняться Сат Гуру, и только потом вы можете достичь Хари (Высшее Существо). Ибо Он Сам постановил: «Всякий, кто приближается ко Мне через Гуру, встретится со Мной, у кого нет доступа к Гуру, нет доступа и ко Мне, и Гуру должен быть совершенным».

93. Если человек встречает совершенного Гуру, приходит к вере в Него и полностью отдаётся Ему, то он может достичь этой чистой обители, до которой никто никогда не добирался или мог бы добраться, начиная от Брахмы, Вишну, Махадева до всех тех, кто приходил после них.

94. Говорить плохо или хорошо о других является одинаково греховным; потому что человек никогда не может быть описан таким, каков он есть на самом деле. Поэтому правильно то, что если вам нужно хвалить, хвалите своего Сат Гуру и, если вы говорите плохо, говорите плохо о себе. Поступая так, вы делаете добро себе, а хвалить или говорить плохо о других – это пустая трата времени. В одном случае, однако, это не запрещено. Например, когда человек, связанный с вами, был кем-то соблазнён, или может быть подвергнут обману, необходимо сказать ему, что он
не получит никакой пользы от той стороны, которая только обманывает его. Не будет греха сказать это, но нет необходимости говорить об этом всем.

95. До тех пор, пока духовная сущность не достигнет своей собственной обители, она не будет счастлива. Следовательно, необходимо и правильно будет отказаться от всех других источников беспокойства и серьёзно подумать о возвращении в свой настоящий дом. Ибо только в этом человеческом теле можно найти путь, ведущий домой. Горе тем, кто сейчас это упускает.
         
96. Если вы не служите Гуру своего времени и не занимаетесь Симраном и Бхаджаном Имени, вы никогда не достигнете Имени. Следовательно, вы должны делать всё возможное, чтобы служить Гуру всем телом, разумом и богатством, чтобы в один прекрасный день по Его милости вы могли избавиться от всех привязанностей и получить Любовь Сат Гуру. Тогда вы достигнете состояния, при котором какая бы беда или бедствие ни приключилась с вами, вы не почувствуете скорби, и какие бы удовольствия ни произошли с вами, вам это не вскружит голову. Когда такое состояние достигнуто, вы получаете спасение при жизни; что ещё остаётся сделать?

97. Только тот будет дорожить Сатсангом и Сат-Гуру, который боится смерти и желает спасения. С другой стороны, тот, кто желает мира и не боится смерти, не придёт в Сатсанг и не сможет любить Сат Гуру.

98. Все в мире повторяют Имя; никто не обходится без этого. Но никто не получает от этого никакой пользы, потому что Имя дал не Сат Гуру. Они только повторяют то имя, которое предложил им их собственный ум.

99. Несмотря на то, что человек мог присоединиться к Сатсангу Сантов, а также мог получить посвящение в практики, но это равносильно чтению содержания квитанции (по сравнению с фактической поставкой товаров). Он не будет обладать богатством Имени, пока не будет одобрен Сат Гуру.

100. Когда человек приходит в Сатсанг, Сант знает, сколько он должен Калю. Если Он видит, что долг небольшой, и может быть погашен в течение этой жизни, то берёт его под свою защиту, но если Он узнаёт, что он всё ещё в лапах Каля, тогда оставляет его в покое; но стоя перед лицом Сантов, бесчисленные Кармы стираются, и в будущем человек становится пригодным для ученичества.

Ветер жизни иногда свиреп.
В целом жизнь, однако, хороша
И не страшно, когда черный хлеб,
Страшно, когда черная душа.
Омар Хайям

Когда в силу обстоятельств нарушается равновесие духа, восстанови самообладание как можно быстрее и не оставайся в подавленном настроении слишком долго, иначе тебе будет уже нельзя ничем помочь. Привычка восстанавливать гармонию усовершенствует тебя. Марк Аврелий

Скромный слуга я Того, кто о Тебе медитирует,
Общенье с Ним освобождает весь мир.
И Нанак так говорит: О Господь,
О Светящейся Пыли Святых молю я,
О, исполни же просьбу мою,
Ты, о Господь, самый любящий -
И много подобных мне учеников у Тебя.
Океан драгоценностей Ты, неизмеримо глубокий,
О Величайшая Мудрость, милостив будь ко мне.
Надели меня таким пониманием,
Чтоб медитировать мог о Тебе.
"Я" мое, прекрати быть тщеславным и гордым,
стань смиренным, как всякая пыль, ибо таков есть
путь к спасению.
Бог Нанака - Высочайший Бог,
И много подобных Нанаку
Служат покорно Воле Его.
Будь милостив, Господь, сделай так,
чтобы глаза мои Тебя видеть могли.
Подари, о Возлюбленный, миллион языков,
Чтобы воспевать Твой Наам.
Бога смерти тогда избегну я,
И рассеются боль и печаль.
Вездесущий Бог, Он в воде, Он в земле,
Он в эфире, Он есть сущность всего и всех.
И я вижу Его повсюду, прочь исчезли сомненья все.
И познал я и понял тоже, что Бог ближе близкого мне.
О Господь, будь же милостив к Нанаку, Сделай так,
Чтоб во все времена он Виденье Твое лицезрел.

Давайте учиться у Кабира, у Нанака и у НАШЕГО ВЕЛИКОГО УЧИТЕЛЯ САНТ БАЛДЖИТА СИНГХА тому, как они увидели ИСТИНУ и СТАЛИ НАВСЕГДА СВОБОДНЫМИ.

                ЛЕГЕНДЫ О ЖИЗНИ КАБИРА

Первое известное ; нам письменное упоминание о Кабире содержится в созданном около 1600 г. Набха Дасом стихотворном жизнеописании «святых» — «Бхакта мала» («Гирлянда, бхактов»), а также в священной книге сикхов «Адигрантх» (1604 г.).

                Введение
Имя Кабира связано со множеством легенд. Согласно индуистской традиции, Кабир был сыном вдовы брахма, которая, чтобы скрыть позор, бросила его на берегу Ганги, где его нашли ткач-мусульманин Ниру и его жена Нима. Они-то и взяли к себе на воспитание мальчика — будущего известного поэта.

Существуют и другие версии, дающие совершенно удивительные и сверхъестественные сведения о его рождении. Однако имена Кабира и Рамананда всегда в них упоминаются рядом. Так, одно из преданий гласит. Говорят, что однажды гуру Рамананд, проходя мимо озера Лахар Талаб (на окраине Бенареса), увидел странное сияние, исходящее от поверхности воды. Рамананд изрек, что такое сияние может исходить лишь от ребенка, которому суждено стать великим сайтом (т. е, святым). Мусульманская чета ткачей — Ниру и Нима, пришедшие на берег озера, увидели прекрасного малыша, плававшего на листе лотоса. После некоторых сомнений они решили усыновить младенца, так как сами были бездетны. Ребенок изрек, что он послан семейству ткачей из-за благих деяний доброго Ниму в предшествующей жизни, и сам он явился в мир, дабы еще раз попытаться спасти человечество от нескончаемых страданий иллюзорного бытия — круга сансары.

А может быть, все случилось иначе, как сообщает другая легенда, основанная на мусульманской традиции. Один брахман привел к Рамананде свою дочь-вдову, и великий сант, несмотря на ее вдовство, предрек ей рождение сына. Вскоре у брахманки родился прекрасный мальчик, и она, боясь позора, отнесла младенца на берег озера Лахар Талаб и оставила его там. Проходившие мимо Нима и Ниру взяли подкидыша на воспитание. Чтобы наречь ребенка, они пригласили кадия (мусульманского богослова). Кади открыл Коран и нашел там сразу четыре имени: Кабир, Акбар, Кибра и Кибулия, все они означают «великий» и служат только для прославления величия Господа. Кади казалось невероятным назвать сына бедняков-ткачей таким возвышенным именем. Он стал перелистывать Откровение в поисках иного имени но, увы, везде он читал: Кабир, Акбар, Кибра и Кибулия. Ниру, приемный отец ребенка, был очень смущен, но мальчик утешил родителя, сказав, что происходит не от грешной плоти, а от света божественного.
1
                Глава II. Легенды о жизни Кабира

Существуют легенды о том, как уже в юности Кабир снова встретился с Раманандой. Учитель обычно спускался к Гангу до восхода солнца, чтобы помолиться и совершить омовение. Кабир знал об этом и искал подходящего случая встретить Рамананду. Однажды с раннего утра он лег на одну из ступеней спуска к реке в ожидании Рамананды. Когда Рамананда спускался, он наткнулся на распростертое тело Кабира, не заметив его в темноте. Учитель в испуге вскрикнул: «Рам! Рам!». Гуру таким образом освятил его божественным именем. Так Кабир стал учеником Рамананды. Кабир был достойным учеником и вскоре сам достиг просветления и смог проповедовать истину. Тема истинного учителя занимает едва ли не центральное место в творчестве поэта, который на собственном опыте познал, как много значит порой одно слово мудрого гуру. Недаром в его сборнике «Кабир грантхавали» специальный раздел «О Божественном учителе» (вполне в согласии с традицией и его собственным мироощущением) начинается следующими словами: «Кто может быть тебе родней, чем истинный гуру? Ни один дар не сравнится с духовной чистотой!» (1.1). Далее он говорит о решающем повороте в его жизни, связанном с учителем-наставником в вере:

Я шел путем, [проложенным] людьми и Ведами.
[Но] впереди встретился [мне] истинный гуру и дал
[мне] в руки светильник.
Истинный гуру] дал светильник [знания], наполненный
маслом [любви], фитиль которого никогда не сгорит
(1.11 и 1.121).

Кабир не стал, как его учитель, странствующим вероучителем, он пытался претворить свои идеалы любви в повседневную жизнь. Согласно преданию, у Кабира было двое детей — Камал и Камали, мальчик и девочка. Легенда гласит, что однажды Кабир вместе с шейхом Такки сидел на берегу Гаити. Вдруг он увидел тело мертвого ребенка, плывущее по реке. Кабир вытащил ребенка и оживил его. Шейх был ошеломлен и сказал: «Ты совершил сегодня камал (чудо)». На что Кабир ответил:

«Что ж, пусть дитя носит имя Камал». В тридцать лет Кабир женился второй раз. Согласно легенде, однажды в лесу он набрел на хижину бедного аскета и встретил там молодую девушку. Девушка спросила у незнакомца, как его зовут, какой он касты и какого вероисповедания. На все вопросы Кабир отвечал кратко: Кабир. Девушка была изумлена ответом и вежливо предложила Кабиру сесть. Тем временем в хижину забрели несколько садху, и хозяйка принялась угощать всех молоком. Однако Кабир не притронулся к молоку, сказав, что сейчас придет еще один святой. Такое благородство поразило девушку, и она поведала Кабиру, что ее спас бедный садху, вытащив из реки завернутой в одеяло, почему она и получила имя Лои, что означает «одеяло». Кабир полюбил Лои, и она стала его второй женой. Но и Лои было трудно жить с Кабиром, который почти все свое добро раздавал людям. Обычно в доме поэта собиралось множество отшельников, они беседовали о Боге, о предназначении человека и цели его жизни на земле, и Лои видела только, что они едят их скудный хлеб, и, с ее точки зрения, этя бритоголовые не только лишали ее общества любимого мужа, но и «выстригали» достаток из их дома. Однако, несмотря на домашние трудности и бедность, Лои, подобно многим индийским женщинам, чтила своего мужа и слушалась его во всем. Однажды Кабир попросил Лои приготовить угощение для святых, которые в очередной раз должны были навестить его. Но в доме, на беду, не было ни денег, ни провизии. Тогда Кабир послал Лои к бакалейщику попросить еды в долг. Бакалейщик же, очарованный красотой молодой женщины, пообещал дать ей вдоволь продуктов, если она останется у него на ночь, Лои вернулась домой и все рассказала мужу. Кабир велел ей согласиться на условия бакалейщика. Провизия была доставлена, и Лои накормила святых отменными кушаньями. Кабир сдержал слово: ночью, в ужасный ливень, он завернул жену в одеяло, взвалил ее на плечи и понес торговцу. Когда бакалейщик увидел Лои сухой, он спросил: «Каким образом тебе удалось пройти по улице в такой жуткий ливень, не намочив одежды?» Лои рассказала, что муж ее Кабир сам принес ее в дом торговцу, накинув на нее одеяло, и сдержал тем самым данное слово. Бакалейщик был смущен и бросился в ноги Кабиру, вымаливая прощение. Таков был этот поэт и проповедник, удивлявший и восхищавший окружавших его людей.

Мой Возлюбленный, о Господь,
Дай миллион мне ушей, чтоб хвалы
Твои слышать я смог. Слыша их,
очищается разум мой, и со временем
Связь обрывается.
С медитацией о Возлюбленном
заточенью приходит конец.
Знанье Истинное вместе с радостью
Вступают во Владенья свои.
Повторяя Слово Его - концентрируемся,
без труда достигая блаженства.
Вечно помни Его - и сгорят все грехи,
И исчезнут все мысли дурные.
Нанак молится: о Господь, сделай так,
Чтобы люди все Голос слышали Вездесущего Слова.
Миллионы рук служат Тебе, по Пути Твоему
идут миллионы ног. Твое Слово - корабль,
переправит он нас через жизни и смерти море.
Кто взошел на Корабль, проплывет Бхавсагар 
(ужасное море жизни и смерти), став
благословенным навеки. Исчезнут все
смертные грехи и уступят место блаженству,
Станет слышимым Звук мистический,
Безударный Звук, Слово Божественное -
Драгоценность, цены не имеющая.
И так говорит Нанак: надели, О Господь,
способностью идти Путем Твоим, сомнений не ведая.
Таково благодеяние, такова честь, таково
Сокровище Наама, И только счастливец находит Его.
Таково величайшее наслаждение и восторг
Медитирующего у ног Его. Поглощен разум Его
созерцанием, Он убежище обрел в Творце.
Все Твое, о Господь Милостивый, А Ты теперь
стал - мой. Недостойный я, а Ты - Океан Блаженства,
Только в обществе Святых и нигде более
Эту Истину можно постичь. Добр Ты был, о Господь,
говорит так Нанак, поглощен разум мой
воспоминаньем Твоих Лотосных ног.

     Здесь находится так много людей, но вы - не множество отдельных сил. Тот, кто один, кто одинок, тот имеет одну силу. Тот, кто вошёл внутрь в полном одиночестве, объединяется с Другим, который тоже находится в полном одиночестве и который является Высшей Силой. Душа, которая теряет себя, постигает себя и постоянно пребывает в любви, никогда её не лишится. Этот человек никогда не вернётся в этот мир, никогда не возвратится на этот земной план. Никто никогда не попросит вас выйти из этой Любви. Вы и не сможете из неё выйти. Ваши перевоплощения закончатся. Вы достигнете места вашего предназначения. Тот, кто теряет себя в Любви Всевышнего Господа, становится единым с Ним.

* * *
И боготворю я Тебя как разумом своим,
так и телом. Это после того, как
поведал мне сокрытую Тайну мой Гуру.
И в Едином меня укрепил, О Нанак,
слуга вечного Хaри всегда поддержан Хaри. 

Хари — одно из имен Вишну. В данном контексте под Хари понимается высочайшая божественная субстанция. Ади Грант Сахиб

Любовь – это точка отсчёта. Когда вы привязаны к кому-то, вы хотите притянуть этого человека к себе. Своими усилиями вы стараетесь, чтобы этот человек стал вашим. Мы должны настолько быть поглощёнными Божественной Любовью, чтобы наша мирская любовь исчезла. Конечно же, мирская любовь –  это также любовь, но она является лишь крошечной моделью настоящей Любви. Мирскую любовь портит похоть. Представьте, что у вас возникла любовь к Всевышнему, какие же огромные запасы любви у вас должны быть, чтобы полюбить этого Великого, этого Всевышнего! Чтобы полюбить Великого Бога, вы должны подняться на более высокий уровень. Любовь – это первый шаг к тому, чтобы Он полюбил вас и притянул вас к Себе.

             Давайте ещё раз посмотрим на ИСТИНУ глазами КАБИРА.

                МНЕ ОЧЕНЬ НРАВЯТСЯ ЛЕГЕНДЫ О ЕГО ЖИЗНИ.

Разумеется, такой человек, как Кабир, не мог спокойно жить и проповедовать. Он был обречен на преследования властителей и клевету завистников. Однажды к султану Сикандару Лоди явилась толпа врагов Кабира и мусульман, и хинду. Они шли средь бела дня с пылающими факелами и кричали, что все царство пребывает во мраке из-за гнусной проповеди Кабира, который не уважает ни одной из религий и сам полагает себя Брахманом и Великим Учителем. Разгневанный султан призвал Кабира, но тот не спешил предстать пред грозные очи владыки, заявляя, что для него Государь — один лишь Рама. Когда наконец поэт был доставлен во дворец, Сикандар Лоди спросил его: «Отчего не боишься ты моего гнева, почему не пришел по первому зову?» — «Я смотрел чудный спектакль»,— отвечал ему Кабир. «И что же ты видел?» «Я видел часть мира сквозь игольное ушко, чрез которое прошли тысячи верблюдов и слонов». «Ты лжешь!» — воскликнул разгневанный султан. «Знаешь ли, Владыка,— отвечал Кабир,— как велико расстояние меж землей и раем? Знаешь ли ты, о Шах, сколько живых существ разгуливает по этим просторам? И меж тем все они отражаются в глазах Верного. Разве глаз санта не похож на игольное ушко?» Сикандар Лоди, сраженный мудростью поэта, отпустил его с миром.

Однако шейх Такки, придворный султана, был раздосадован успехами Кабира при дворе и не переставал оговаривать поэта перед своим властителем. Он утверждал, что бенаресский проповедник сеет смуту и искушает как хинду, так и мусульман, и, полагая себя воплощением Божества, впадает в оскорбительную для Аллаха ересь. Особенное недовольство окружающих вызывало то, что Кабир не желает жить ни как хинду, ни как, мусульманин, но утверждает, что Бог обитает в каждом сердце. Мало того, он, бедняк, человек презренной касты, называет себя Кабир-Великий, хотя так приличествует называть только Бога или падишаха.

Сикандар Лоди снова призвал к себе поэта-ткача и спросил его: «Каково твое настоящее имя, работник?» Кабир ответил: «Имя мое — Великий, имя мое — во всех трех мирах, вода, воздух и времена года — все это Я. Я — создатель Вселенной». Султан растерялся. Такого ему еще не доводилось слышать. И, чтобы впредь более никому не повадно было воображать себя создателем Вселенной, он приказал заковать Кабира в цепи, привязать ему на шею камень и утопить в Ганге, что и было исполнено. Возликовали враги Кабира, когда он исчез под водой, а ученики санта зарыдали, заламывая руки. Но через мгновение люди на берегу застыли от изумления: они увидели Кабира сидящим на оленьей шкуре посредине реки и плывущим против течения. Тогда враги Кабира потребовали, чтобы поэта сожгли. Султан уступил. Кабира посадили в железную клетку и разожгли огонь. Но пламя не достигало святого, и он ежился от прохлады. «Он колдун, чародей и маг, он в сговоре с нечистой силой»,— возопили завистники пророка. Султан испугался и велел, связав по рукам и ногам новоявленного мага, бросить его под ноги разъяренному слону. Слон, однако, даже не приблизился к Кабиру. Взбешенный султан сам уселся на слона и двинулся на несчастного поэта.

Однако Кабир, сколь ни плачевно было его положение, нисколько не испугался, а слон, приблизившись к пророку, опустился на колени. Тогда уж и Сикандар Лоди, испугавшись, пал пред Кабиром ниц и разрешил поэту расправиться с его врагами по собственному усмотрению. Но, дабы подобное не повторялось впредь, властитель изгнал поэта из Бенареса, приговаривая: «Так будет спокойнее».

Легенды о взаимоотношениях Кабира и султана близки к различным сказаниям о пророках и святых, которых толпа, побивая камнями, влечет на суд властей. Здесь хочется упомянуть известные библейские истории Исхода из Египта, суда над Иисусом, Иоанном Крестителем и другие, указав лишь на то, что Христос отказался творить чудеса во свое спасение, в чем и видели богословы источник его спасительной миссии. Очевидно, существует некий общий для всех культур сюжет, по которому строятся легенды о взаимоотношениях святого и власти.

Согласно традиции, Кабир жил 119 лет, 5 месяцев и 27 дней и ушел из жизни в 1518 г. в местечке Магхар, недалеко от Горакхпура. По преданию, все, умершие в Магхаре, обретают спасение. Когда Кабир почувствовал приближение смерти, он стал собираться в Магхар. Весь город был охваче печалью, и люди просили святого, не уходить из Бенареса. Однако Кабир ответил, что каждый должен умереть там, где ему должно, а тот, кто расстается с жизнью в Магхаре, будет жить вечно.

Ученик Кабира раджа Бир Сингха, узнав о том, что учитель идет в Магхар, собрал свое войско и пошел навстречу гуру. Правитель Магхара, мусульманин Биджли Хан, тоже с нетерпением ожидал прихода Кабира. Сант пришел в Магхар в сопровождении тысяч своих последователей и учеников, рыдавших и посыпавших голову пеплом. Кабир поселился в маленькой хижине на берегу реки Ами. Войдя в нее, он приказал принести ему два покрывала и цветы лотоса, велел закрыть за ним дверь и оставить его в покое. Однако скоро вломился раджа Бир Сингха и стал умолять уважаемого учителя - дать разрешение после его смерти совершить обряд по всем законам индуистской религии, т. е. предать тело огню. Но тут же явился мусульманский наваб. Евджли Хан и возопил: «Похоронить учителя по индийскому обряду! Лучше все мои воины полягут костьми на этой земле! Я похороню учителя, как заповедал пророк Мухаммед». Несчастный Кабир, почувствовав, что ученики готовы схватиться, за оружие и пролить кровь не только свою, но и двух армий, воскликнул: «Будьте осторожны! Не обсуждайте между собой этот вопрос и не беритесь за оружие!» Ученики, пристыженные, удалились. Когда, спустя некоторое время, люди вошли в хижину, они не обнаружили тела Кабира. На смертном одре лежали лишь два покрывала с разбросанными на них цветами. Индусы взяли одно покрывало с цветами и предали кремации, а пепел сохраняют и по сей день в резиденции секты кабирпантх (Бенарес). Второе же покрывало мусульмане захоронили в Магхаре. Впоследствии там были выстроены два белоснежных надгробия: одно индусское, другое — мусульманское. Легенда гласит, что уже после смерти Кабир являлся своим ученикам. Однажды он показался в Матхуре, где проповедовал ученику по имени Ратна, появлялся он и перед Дхармой Дасом в Бандогархе, где рассказывал обо всех обрядах, которые надлежит выполнять адептам секты кабирпантх. Кабир рассказывал своему ученику о грядущих поколениях его преемников и предостерегал их от Кали юги, т. е. века зла и насилия. Учение Кабира получило дальнейшее развитие после его смерти.

Разве БОГ - это религия? Как солнце светит и греет на всех одинаково, так и БЕЗГРАНИЧНЫЙ ЛЮБИТ ВСЕХ СВОИХ ДЕТЕЙ. ОН не делит никого на касты. БОГ ПРИДУМАЛ ЛЮДЕЙ, а ЛЮДИ РЕЛИГИЮ, и поэтому она для них, но не для НЕГО. А в миру до сих пор идут споры о том, чья религия самая правильная. Для БОГА НУЖНЫ МЕДИТАЦИИ и НАША ЛЮБОВЬ К НЕМУ И КО ВСЕМ, а не раздоры и споры. Разве СОЛНЦЕ - ЭТО РЕЛИГИЯ?

Бог находится в этом теле. Это тело – Дом Бога и нас спрашивают: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?» Вы не можете этого отрицать, ведь это так и есть. В Библии тоже поясняется: «Не придёт Царствие Божие приметным образом; ... Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». И если то единственное, что вам нужно – Бог и Царство Бога – находятся в вас, почему же вы не обретёте их и не избавитесь от страданий?

     Друг – это тот, кто знает, кто ты,
     Понимает, где ты был,
     Принимает, кем ты стал,
     И мягко приглашает тебя расти
     (У.Шекспир)

     Мой ЛЮБИМЫЙ МАСТЕР САНТ БАЛДЖИТ СИНГХ И ЯВЛЯЕТСЯ ЭТИМ ДРУГОМ-ФОКУСНИКОМ!

Чудесные и замечательные души!!! Давайте и мы все вместе будем расти и учиться у ТАКИХ ПРЕКРАСНЫХ СВЯТЫХ, КАК КАБИР, НАНАК и тех МАСТЕРОВ, которые приходили до НИХ И ПОСЛЕ НИХ. В нашем веке это БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХ, БАБА САВАН СИНГХ, САНТ КИРПАЛ СИНГХ, САНТ ТАКАР СИНГХ И МОЙ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ МАСТЕР САНТ БАЛДЖИТ СИНГХ, которые достигли самореализации в своих последних реинкарнациях.

Пусть ГОСПОДЬ и нам даст силы в этой жизни, чтобы навсегда покончить с циклами рождения, страдания и смерти, для того, чтобы больше никогда не реинкарнироваться на земле и стать НАВЕКИ СВОБОДНОЙ ДУШОЙ, СОГЛАСНО ЕГО ВОЛЕ!!!
 
Это и есть - рождение СВЫШЕ. И в нашей жизни нет ничего важнее, чем ИСТИННАЯ ЦЕЛЬ ВО ИМЯ САМОГО БОГА!!! ВОТ ЭТО ЦЕЛЬ, ТАК ЦЕЛЬ И ПОДАРОК ИЗ ПОДАРКОВ!!!

54. Физическая форма, принимаемая Сантом, – это то, что можно увидеть здесь физическими глазами. Его истинная форма – это форма Самого Господа, потому что Он всегда пребывает в очаровании от блаженства Высшего Существа и Сат Пуруша. До того времени, пока истинный преданный не постигнет в себе истинную форму, он должен воспринимать физическую форму Сатгуру как форму Высшего Существа и продолжать увеличивать к ней любовь и веру. Когда он получает внутри себя Даршан Его Нидж Руп, он становится единым с Высшим Существом. Он приобретает тот же Руп, что и Сатгуру. Таким образом, его реальная цель будет достигнута. Нужно прояснить, что искупление возможно только через служение, Сатсанг и любовь к Сатгуру данного времени. Ушедшие Санты, гуру, инкарнации, пророки и божества не могут сейчас давать указания, и они не могут показать свою Нидж Руп (Истинную форму). Поэтому ищущий не может иметь подлинной веры и любви к ним. Даже если будет настоящая любовь, прогресса не будет, и он останется таким, каким был. В лучшем случае будет некоторая очистка ума, но местоположение духа останется неизменным, т.е. дух не будет возвышен. Таким образом, если что-то было достигнуто, благодаря таким большим усилиям и лишениям, это, как и прежде, не приносило пользы духу, который продолжал находиться в нечистом регионе. Такое очищение не будет прочным, потому что Майя настолько доминирует в этом месте, что человек обязательно избавится от своей веры и любви под её злым влиянием и бросится в водоворот чувственных
наслаждений. Невозможно реализовать Нидж Руп или избавиться от всех зол без благодати и милосердия совершенного Сатгуру, которые получены служением и преданностью Ему. В уме таится так много сомнений, что человек даже не осознает их, пока не придёт в общество Сатгуру. Кто-то считает, что не имеет никаких сомнений, но когда присоединяется к Сатсангу Сантов, он начнёт осознавать, насколько он полон сомнений, как трудно обрести настоящую любовь и веру и как далеко находится самый высший регион. Вкратце, невозможно достичь истинной любви и
Пармартха без милости и руководства Сант Сатгуру своего времени. Инкарнации, которые появились в этом мире, также должны были принять гуру. Если даже такой Гьяни, как Шук Дев, наделённый знанием ещё в утробе матери, не мог действовать без помощи гуру, и Нарада, который приобрёл способность свободного доступа на Вайкунтху, не мог иметь права на постоянное нахождение там без гуру, то как обычное существо может достичь Бога без милости Сатгуру своего времени?

Дорогие Души!
От всего сердца посылаю всем вам наилучшие пожелания к Новому году!
Многие из тех, кто следует путем духовности, выражают свое разочарование в том, что так сложно сосредоточиться и успокоить разум. Они приходят ко мне с просьбой о помощи. На самом деле, медитация – это не что иное, как пребывание в расслабленном и сосредоточенном состоянии. Но осуществить это сложно, потому что у разума тонкая природа. Однако для того, чтобы обрести сокровища внутри себя, мы должны быть способны контролировать разум. Достижение чего-то в материальном мире требует решительности, концентрации и готовности преодолевать трудности, то же самое касается и духовного мира. Поэтому, для того чтобы найти внутренние сокровища, нам нужно сосредоточиться внутри, успокаивая свой разум. Наш разум постоянно активен. Мы никогда не пребываем без мыслей, без воспоминаний о чем-либо. Б;льшую часть времени наша память связана с явлениями материального мира – с работой, семьей, или с нашими стремлениями и желаниями. Мы всегда должны выполнять свои социальные обязанности, и в то же время наши мысли должны пребывать с Богом. Повторяя Симран, мы вовлекаем разум в воспоминания о Боге. Мы – там, где наше внимание. Если наше внимание – в материальном мире, то здесь будет и наше развитие. Но когда наше внимание – в Боге, тогда мы движемся по направлению к Богу. Мы можем быть поглощены Богом, живя обычной жизнью. Святой очень красиво описал это в стихах:

Когда с Тобой я, то не сплю всю ночь.
Когда не здесь Ты, не могу я спать.
Благодарю Тебя, Всевышний,
За две этих бессонницы
И за различье между ними.

В этих стихах выражено так много любви к Богу! И это естественно, ведь тех, кого мы любим, мы вспоминаем больше всего. Бог – только любовь, и Его можно достичь только через любовь.Я продолжаю посылать всем вам самое важное послание, и оно заключается в следующем: без преданности святым занятиям медитации и служению человечеству в любви и смирении, мы не служим себе.
В любви служите друг другу.Посылаю всем вам любовь и благословения!
Ваш в Нем,
Балджит Сингх

     Самой великой мольбой, которую человек может вознести к Богу, является просьба, чтобы Господь помог ему установить контакт со Своим Пророком, способным привести человека под Божью опеку. Богочеловек, или Пророк, показывает ему Путь – Великую Главную Дорогу, ведущую к Богу - Звуковой Поток или Звуковой Принцип, который мудрецы называли по- разному. Христиане именовали его «Слово» или «Святой Звук», мусульмане – «Кальма», «Банг-и-Асмани» или «Нида-и-Арми»; индусы – «Уджит», «Акаш Бани», «Наад или Шруги»; сикхи - «Шабд» или «Наам». Зороастр называет его «Сраоша», а теософы – «Голос Безмолвия». Христос говорит о нём как о «Гласе Божьего Сына». Бог вливается в Мастера и соединяет человека со Словом, чтобы вернуть назад в его Истинный Дом...

     Молите БОГА, чтобы ОН помог вам найти ИСТИННОГО ПРОРОКА, тогда ОН отвернёт вас от всех шарлатанов, которые будут встречаться на пути. А их сейчас ой как много. Под видом духовности, они будут всех сбивать с истинной дороги. И получается так, что слепые ведут слепых по тёмным тропам и в конце падают в колодец смерти.
 
     Все мы - "пустые коробки", а не этот "кусок мяса". Но внутри нас живёт КАПЕЛЬКА ЖИЗНЕННОГО ИМПУЛЬСА, которая является САМИМ ОТЦОМ и играет нами. Поэтому все ДУШИ НА ЗЕМЛЕ станут очень ВЕЛИКИМИ, когда реализуют себя как личность и станут БОГОМ уже в этой жизни. Зачем ждать другое воплощение, когда у нас сейчас такая прекрасная возможность!!! Не упустите свой шанс!!!

ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ БУДЕТ СЧАСТЛИВО, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ПРЕБУДЕТ В МИРЕ, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ИСПЫТАЕТ БЛАЖЕНСТВО!!!

"О, ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, ИЗЛЕЙ НА НАС СВОЮ МИЛОСТЬ, ДАРУЙ НАМ СПОСОБНОСТЬ ВОЗНОСИТЬ ТЕБЕ ПОХВАЛЫ И ОСТАВАТЬСЯ СЧАСТЛИВЫМИ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРИНИМАЯ ТВОЮ ВОЛЮ!!!"

«Т В О Я   В О Л Я   В С Е Г Д А   С Л А Д К А  для меня, о,  В С Е М О Г У Щ И Й!!!

В Е Л И Ч И Е  ИМЕНИ  Т В О Е Г О - это все, что просит твоя душа Любовь у Т Е Б Я!!!»

С Любовью в Мастере-Боге, Его Душа Любовь.