***

Магия.Самопознание.Здоровье.
сегодня в 12:39
Сегодня 17 Лунный день
Символ: гроздь винограда

Камни: циркон, прозрачный аметист

Лунный день сегодня создан для радости и веселья! Если вы сегодня испытываете тяжесть, то необходимо задуматься, правильной ли дорогой вы идете.

17 день Луны очень хорош для заключения браков, это, пожалуй, единственное серьезное мероприятие, которое можно сегодня осуществлять. Лунные сутки сегодня это время любви и гармонии, веселья и жизнелюбия. Излучайте из себя эти энергии и к вам незамедлительно притянутся удача, везение и успех. Так как, то, что мы из себя излучаем, то и притягиваем в ответ.

День Луны сегодня – время праздников, вечеров, новых открытий и неожиданных сюрпризов. Ведите себя как дети. Будьте искренни, отрыты и не бойтесь показаться смешным. Помните, что единственная возможность быть рядом с Богом, звучать со Вселенной в унисон – это радоваться и любить!

Сегодня лунный день календаря - 17, и если вы будете находиться в приподнятом расположении духа, ощущая, что Бог рядом с вами, вы сможете почувствовать, что ваши проблемы не такие уж и проблемы. Можно вместе с друзьями посмеяться над ними. Не воспринимайте ничего всерьез. Жизнь – это игра.

Символом 17 лунного дня является виноград, который в свою очередь является символом плодородия. Поэтому Луна сегодня хороша для зачатия ребенка, проведения посевных работ или сбора урожая.

Луна сегодня - ЗДОРОВЬЕ

Положение Луны сегодня повышает чувствительность желудка, в связи с чем в эти дни надо быть крайне аккуратным в питании: не есть тяжелой пищи, не переедать, иначе могут появиться та­кие неприятные явления, как боли, изжога, отрыж­ка. Также повышается чувствительность и печени. И часто достаточно одной бессонной «бурной» ночи, чтобы чувствовать себя на следующий день полностью разбитым, так как печень получила слишком много работы.

Лунный календарь на сегодня обостряет чувствительность к алкоголю, наркотическим веществам и сильнодействующим препаратам, поэтому лучше от них воздержаться. Не рекомендуется начинать курс медикаментозного лечения. Если ваши печень и желчный пузырь, лёгкие или грудь очень чувствительны, то используйте это время чтобы сделать для этих органов что-нибудь хорошее.

В дни Рака не стоит делать массаж тела, проводить эндоскопические исследования и промывать желудок. Кормящим женщинам следует опасаться маститов.

Луна в знаке зодиака сегодня повышает аппетит. Следует отдавать предпочтение фруктам и овощам, меньше пить воды – возможны отёки.

Луна в Раке исключает хирургические вмешательства в области желудка и диафрагмы, грудной клетка, груди и молочных желез, сосков, плевры и слизистых оболочек, пищеварительного тракта, поджелудочной железы, печени, желчного пузыря и лимфатической системы. А вот операции, связанные с ногами и по­звоночником, в дни Рака пройдут хорошо.

Эффективно проходят операции на ногах (коленях, сухожилиях) и лечение заболеваний, связанных с нарушением обмена веществ. Рекомендуются процедуры, связанные с выведением камней и шлаков, лечение артритов, отложения солей. Луна в Раке - это благоприятные период для посещения зубного врача.



Земля уходит из под ног? Так расправь крылья и лети. Воспаленное сознание порождает кошмары? Так грей озябшие руки на этом огне. Смысл жизни исчерпал себя и дорог больше нет? Так ступай по бездорожью, где воздух так тонок. И как бы трудно не было, смейся над этой жизнью, потому что жизнь смешна. Потому что невозможного нет, потому что все пути открыты, потому что вода течет с небес, а в чистых руках власть творить чудеса. Потому что когда в твоей улыбке появляется уверенность, ветра становятся покорны движению руки и горы отступают перед тобой. Мы в силах все изменить и все решить, вернуть навсегда потерянное или обрести что-то новое, найти счастье или осознать мудрость, перекроить землю или объять небо. Потому что все это уже в тебе и нужно так мало, просто перешагнуть грань той уютной маленькой реальности, к которой тебя приучили, к которой ты привык, в которой тебе так нравится жить, где есть боль и отчаянье, разлуки и смерть, придуманные тобой самим. И сделав этот шаг, ты уже никогда не захочешь останавливаться.

Аль Квотион


3. О чем вы просите? Чего хотите? Здоровья? Счастья? Богатства? Удачи? Славы? Все это будет вашим своевременно. Все получите, чего желаете, и узнаете, что желать этого не стоило и не надо. Когда получите, то узнаете, так как все, что может быть благословением для одного, обернется проклятием для другого.

Всякое желание вашей личности сопровождается тенью от этой же личности и затмевает  удовлетворение  достигнутым. Слава — отравлена завистью и клеветой, счастье в личной жизни — ревностью и горестью разлуки, удача сопровождается неудачей рядом стоящего друга. Все не полно, не верно, все не так. Только тогда, когда личность ваша, живая и горячая, будет во власти Духа Творческого, тогда она будет выражением бессмертных желаний, и выполнение их не будет сопровождаться тенью, а только свет будет гореть и пламенеть, светить и греть. Но до этого еще далеко, и только изредка искра света пробегает по вашему телу и загорается ответная искра. Желайте добра брату вашему и желайте так, чтобы тень вашей личности не падала на него. Чтобы это желание не было сопряжено со страстностью, с жалобой, с грустью и сознанием того, что выполнить все это не в силах. Отдайте бескорыстное и ясное желание, чтобы оно было мужественным и сильным и исполненным чистой любви, не коптящей и не дымящей, но творческой и тихой, огнем, горящим без колебаний, пламенем к небу. Подумайте, таково ли ваше желание по отношению к брату вашему, и не завязывайте новых узелков Кармы неправильным обращением, связанным с личностью и окрашенным ее разбавленным и жидким цветом. Если бы вы видели эти мыслеобразы, вы бы поняли, каковы бывают молитвы людей, притягивающих к тому, о ком молятся, не добро, а зло. Как они бывают окрашены: честолюбием, завистью, ревностью, страстью, — и все это от чистого сердца и желания помочь. Освободите вашу молитву к Нам от всякой примеси такой окраски.                "Беседы Друга"

Пусть она будет взлетом чистого чувства и будет она от Духа и от сердца, а не от кармических колебаний и случайных прихотей вашей личности. Учитесь молиться и просить. Контроль за всеми вашими действиями и здесь должен быть. Все идет под контролем Моим и просматривается с точки зрения Вечного, а не временного. И временное рождает временное, а не вечное. Вот почему молитва иногда рождает только вред и приносит опасность и усугубляет страдания. И человек, думая помочь, — вредит.

Как это печально, когда лучшие и чистейшие намерения искажаются и переходят в темное дело. И часто лучшее что есть — молитва матери, — бывает тоже такой, сопряженной со страстью и низводящей к страсти, к земным страданиям и мучениям. Не бойся молитв и молись, но чистой и смиренной молитвой, не бия себя в грудь подобно фарисею, отдавай лучшее, и Я помогу тебе.

Дитя Мое, ты, который читаешь эти строки, молился ли ты чистой молитвой, отдавая чистейшее? Если нет — попробуй и не бойся попыток. Те, кто близко, — помогут и вылущат из твоей молитвы зерно лучшего и оставят в стороне ненужное. Не нужное — временно и, созидая временное, все же отпадет шелуха и не будет ее. А вечное вознесем и просветим и усилим во столько раз, насколько можно увеличить зерно, чтобы выросло дерево и дало плод.

Итак, не бойся Моего предупреждения. Молись и желай добра брату твоему и молитвой, и действием, и словом, и мыслью. Мыслью — особенно, так как сила ее необычайна и в настоящее время усилена именно эта часть тела человеческого, и это его деятельность. Воистину борьба идет на плане мысли более чем на других. Мысль заостренную, точную отдают человечеству и мысль, исполненную добра и желания доброго. Вот так молись и так живи.

И помни: молитва твоя — это часть времени, которую ты воздаешь Высокому, маленькая минута твоего дня, должна вести тебя дальше в течение дня и в течение твоей ежедневной работы. Она должна быть чище, выше, легче для того, чтобы так провести линию твоего грядущего дня и жизни.


Самое большое приключение Жизни - это Любовь. Она уносит тебя в Неведомое, она позволяет Бытию овладеть тобой. Но Бытие согласно овладеть тобой, если ты готов раствориться в нем.
Тебя не стало - появилась Любовь. Так "рождается" Бог.

Ошо


Простить - значит освободить "заключенного" и обнаружить, что "заключённым" был ты...

Льюис Б. Смидес



Здесь и сейчас
Необычная страсть движется в моей голове... Моё сердце стало, как птица, которая ищет чего-то в небе. Каждая моя часть идет в разные стороны. Неужели это действительно, что тот,
которого я люблю, находится везде?

Руми


Здесь и сейчас
Ступени Йоги.

Существуют восемь ступеней йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Все они связаны между собой, но ради удобства представлены как независимые компоненты.

У дерева имеются корни, ствол, ветви, листья, кора, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей обладает определенностью, но ни одна из них не может считаться деревом. Так же и йога. Как все части, соединенные вместе, составляют дерево, так и восемь ступеней, соединившись, составляют йогу. Универсальные принципы Ямы есть корни, а индивидуальные законы Ниямы образуют ствол. Асаны похожи на многочисленные ветви, расположенные в различных направлениях. Пранаяма, проводящая энергию в тело, подобна листьям, которые дают воздух всему дереву Пратьяхара препятствует истечению энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана — сок дерева, который поддерживает тело и интеллектуальную устойчивость. Дхьяна — это цветы, созревающие в плод самадхи. Как плод есть высочайшая точка развития дерева, так реализация истинной самости (ат-мадаршана) есть кульминация практики йоги.

Проходя через восемь ступеней йоги, садхака развивает понимание собственной самости. Он шаг за шагом движется от известного — своего тела — к неизвестному. Он движется от наружной оболочки тела — кожи — к уму. От ума (манаса) он идет к разуму (буддхи), воле (самкальпа), различающему осознанию (ви-века-кхьяти или праджня), сознанию (сат-асат-вивека) и, в конечном итоге — к Самости (Атману).

1. ЯМА
 Яма — собирательное название для всеобщих моральных заповедей. Эти заповеди вечны, независимы от социального класса, времени и места. Вот эти великие обеты (махаврата): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого, нестяжание (астейя), воздержание (брахмачарья) и независтливость (апариг-раха). Ненасилие означает необходимость избегать причинение какого бы то ни было вреда на физическом или ментальном плане, в мыслях или действием Когда отброшены ненависть и злоба, остается всеобъемлющая любовь. Йогин беспощадно правдив и честен с собой, и все, что он говорит или думает, оказывается истинным. Он контролирует свои желания и уменьшает потребности и поэтому становится богаче без всякого воровства, а веши переходят к нему без его просьбы. Воздержание (брахмачарья) есть прекращение всяких сексуальных отношений, воображаемых или фактических Эта дисциплина приносит пробуждение зрелости и способность видеть божественное во всех формах без сексуального возбуждения. Йогин не должен желать того, что не является необходимым для поддержания жизни, ибо за желанием следует жадность, которая ведет к страданию, если человек не может понять, чего он хочет. Когда желаний слишком много, нарушается и правильность поведения

2. НИЯМА
 Нияма — это правила, предназначенные для самоочищения: чистота (санха), удовлетворенность (сантоша), аскетизм (та-пас), изучение текстов писания (свадхьяя) и посвящение Господу всех своих действий (Ишвара пранидхана). Йогин знает, что его тело и чувства подвержены желаниям, которые обусловливают ум, поэтому он соблюдает эти правила. Чистота бывает двух видов — внешняя и внутренняя, и культивироваться должны оба эти вида. Внешняя чистота подразумевает чистоту поведения и привычек, опрятность человека и его окружения. Внутренняя чистота обозначает искоренение шести зол: страсти (кама), гнева (кродха), жадности (лобха), слепой страсти (моха), гордости (мала), злобы и зависти (матсарья). Искоренение этих зол достигается заполнением ума благими, творческими мыслями, ведущими к божественному.
Аскетизм создает условия для дисциплины тела, позволяет терпеть лишения и проходить тяжелые испытания, направляя ум к Самости внутри нас Довольствование уменьшает количество желаний, делает человека бодрым и дает равновесие уму. Изучение текстов означает воспитание себя путем поиска истины и самореализации.
Венец всего — это посвящение всех наших действий Господу и постоянное исполнение его воли. Так что правила Ниямы — это благие качества, которые успокаивают волнующийся ум, ведут к миру внутри и вокруг садхаки.

3. АСАНА
 Прежде чем приступить к асанам, очень важно узнать о пуруше и пракрита. Пуруша (буквально «личность») есть универсальный психологический принцип, который через три своих качества и эволюционные силы (гуны) порождает разум (буддхи) и ум (манас). Пуруша и пракрита, действуя вместе, побуждают материальный мир к активности Оба они беспредельны, без начала и конца. Пракрита состоит из пяти первоэлементов, или стихий (павчамахабхут): земля (притхви), вода (апас), огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша) Пять соответствующих им тонких дополняющих друг друга частей (танматра) следующие: запах (гандха), вкус (раса), форма (рула), осязание (спарша) и звук (шабда). Эти великие первоэлементы и их составляющие соединяются с тремя качествами и эволюционными силами (Гунами) пракрита, а именно: ясностью (саттва), активностью (раджас) и инертностью (тамас), и образуют космический разум (махат). Эго (ахамкара), разум (буддхи) и ум (манас) образуют сознание (чит-та), индивидуальную частицу махата. Махат — это неразвернутый первичный зародыш природы или порождающего принципа, из которого развились все явления материального мира. Существуют пять органов восприятия (джнаниндрийя): глаза, нос, язык, уши и кожа, и пять органов действия (карминдрийя): ноги, руки, речь, экскреторные и репродуктивные органы. Пракрита, пять великих элементов, пять их тонких составляющих, эго, интеллект и ум, пять органов восприятия, пять органов действия и пуруша составляют двадцать пять основных элементов (татгва) философии сан-кхья. Кувшин нельзя сделать без гончара, а построить дом — без каменщика. Творение не может, свершиться без Пуруши, Первозданной Силы, приходящей в контакт с таттвами Все сущее вращается вокруг пуруши и пракрита.

Жизнь есть комбинация тела, органов восприятия и действия, ума, интеллекта, эго и души. Ум действует как .мост между
телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела — инструмента удовольствия и приобретения.
Согласно Индийской системе медицины (Аюрведа) тело составлено из семи элементов (дхату) и трех склонностей нравов (доша). Семь элементов называются так потому, что они поддерживают тело. Это: хилус (раса), кровь (ракта), плоть (манса), жир (медас), кости (астхи), костный мозг (мадджа) и семя (шукра). Они защищают тело от инфекции и болезней.
 Хилус формируется под воздействием желудочных соков на пищу. Кровь производит плоть и освежает внутренние органы. Плоть защищает кости и производит жир. Жир смазывает и приносит прочность телу. Кости поддерживают тело и производят костный мозг. Костный мозг дает крепость телу и производят семя. Семя не только производит потомство, но и, согласно древним текстам, в своем тонком состоянии протекает через тонкое тело в виде определенной жизненной энергии.
 Три склонности (доша) — ветер (вата), желчь (питта) и флегма (шлесма) в уравновешенном состоянии дают совершенное здоровье. Дисбаланс их порождает болезни. Тонкая или витальная энергия, называемая ветром, вызывает дыхание, движение, действие, напряжение и произведение потомства. Она координирует функции разных частей тела и человеческих способностей. Желчь порождает жажду и голод. Она переваривает пищу и превращает ее в кровь, поддерживающую постоянную температуру тела. Флегма смазывает суставы и помогает излечивать раны. Мала — это пустой незаполненный предмет, вещество — жидкое, твердое или газообразное. Если оно не выделяется, начинаются болезни, нарушается равновесие трех склонностей.

4.КОШИ
 Согласно философии Веданты, существуют три типа, или структуры, тела (шарира), в которое облечена душа. Они состоят из пяти взаимопроникающих и взаимозависимых оболочек (коша)
Эти три шарира следующие: а) стхула, грубая структура или анатомическая оболочка, б) сукшма, тонкая структура, состоящая из психологической, физиологической и интеллектуальной оболочек, и в) карана, так называемая причинная структура — духовная оболочка.
Физиологическая (пранамайя), психологическая (маномайя) и интеллектуальная (виджнянамайя) оболочки составляют сукш-ма шарира — тонкое тело.
Пранамайя коша включает дыхательную, кровеносную, пищеварительную, нервную, выделительную и половую системы. Маномайя коша воздействует на функции сознания, чувств и побуждений, не происходящих от субъективного опыта. Виджнянамайя коша влияет на интеллектуальные процессы размышления и формирования суждений на основе собственного опыта.
Карана шарира — оболочка блаженства (анандамайя копта) Опыт осознания ее ощущается садхакой, когда он пробуждается после глубокого освежающего сна и когда тотально погружается в объект своей медитации.
Кожа облекает все оболочки и тела. Она должна быть прочной и чувствительной к малейшему движению. Все оболочки взаимопроникают на различных уровнях — от кожи до Самости.

5.ЦЕЛИ В ЖИЗНИ (ПУРУШАРТХАС)
 Человек имеет четыре цели в своей жизни: дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма — это долг. Без нее и этической дисциплины невозможен духовный прогресс. Артха — это приобретение богатства в целях независимости и возможности более возвышенных занятий в жизни. Она не может дать постоянную радость, но в то же время плохо питаемое тело является благодатной почвой для страданий и болезней.
Кама означает удовольствия жизни, которые в значительной степени зависят от здорового тела. Как гласит Катхо Упанишада, «самость» не может быть достигнута слабым.
Мокша есть освобождение. Просветленный человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания преходящи и не несут свободы. Он пытается подняться над своими качествами сат-ты, раджаса и тамаса и так избежать власти гун
 Тело — это местопребывание Брахмана Оно играет жизненную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знают, что хотя тело старится и изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, как таковое, должно поддерживаться в хорошем состоянии
 Асаны очищают тело и ум и имеют защитное и лечебное воздействие. Их — огромное количество, они служат различным потребностям мышечной, кровеносной, пищеварительной, эндокринной, нервной и других систем тела.
Они вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа.
Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло здоровым и крепким, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, из практики асан вырастает духовное пробуждение садхаки. Он становится свободен от всякой двойственности.
 Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаямы должны практиковаться вместе с самого начала занятий йогой. Опыт автора говорит о том, что если начинающий следит за совершенством позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Он теряет равновесие и глубину исполнения («сущность») асаны. Достигните устойчивости (стхирата) и спокойствия (ачалата) в исполнении асан перед введением в практику техник ритмического дыхания. Диапазон движений тела изменяется от позы к позе. Чем меньше диапазон движений, тем меньше будет объем легких и дыхательные упражнения будут короче. Чем больше диапазон движений тела в асанах, тем больше будут возможности легких и глубже — дыхательные упражнения. Когда пранаямы и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока поза не будет совершенной, не делайте попыток в пранаяме.
Каждый может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, дыхание пранаямы устанавливается автоматически.

6. ПРАНАЯМА
 Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии, Атману
Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения.

7. ПРАТЬЯХАРА
Эта дисциплина служит для установления контроля над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны — воссоединиться с Самостью. Пратьяхара успокаивает чувства и вовлекает их вовнутрь, ведя ученика к Божественному.

8.ДХАРАНА, ДХЬЯНА и САМАДХИ
 Дхарана — это концентрация в одной точке или тотальное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознавание, с тем чтобы интегрировать вечно цветущий разум и избавиться от всяких напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяна), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.
 Если состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно вливается в самадхи, когда садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.
 В самадхи садхака теряет осознавание своего тела, дыхания, ума, разума и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием. Не только он сам просветлен, но он освещает путь всем, кто приходит к нему в поисках истины.
 Яма, Нияма, Асана и Пранаяма составляют основу йоги действия (карма). Они поддерживают здоровье тела и ума для того, чтобы доставить удовольствие Богу. Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана — составляющие йоги знания (джнана). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке влить свое тело, ум и интеллект в Океан Самости. Это — йога преданности и любви (бхакти).
 Эти три потока — джнана, карма и бхакти текут в реку йоги и теряют свою индивидуальность. Таким образом, один лишь путь йоги ведет любой тип садхаки от неразвитых (мудха) до обретших контроль над собой (нируддха), к свободе и блаженству.




Здесь и сейчас
Всё, что должно быть сделано, может быть сделано в Покое и Тишине. Нет нужды расстраиваться! Если Вы только будете сохранять Покой – всё придёт само собой. Разве Вам обязательно знать всё наперед? Не волнуйтесь о своём будущем! Будьте в Покое сейчас и всё встанет на свои места. Нежданное обязательно случится! А ожидаемое может никогда не наступить! Не имейте ничего, с чем нужно бороться. Вы – тонкая причина всей Вселенной... Всё существует, потому что Вы есть. Проникнете в это глубоко и постоянно возвращайтесь к этому. Осознать это как абсолютную истину, означает освобождение.

Насаргатта Махарадж


десь и сейчас
Если бы мы слушались нашего разума, у нас бы никогда не было любовных отношений. У нас бы никогда не было дружбы. Мы бы никогда не пошли на это, потому что были бы циничны: "Что-то не то происходит" или "Она меня бросит" или "У меня уже раз обжёгся, а потому…". Глупость это. Так можно упустить всю жизнь. Каждый раз нужно прыгать со скалы и отращивать крылья по пути вниз.

Рэй Брэдбери


Здесь и сейчас
Ваша задача не искать любовь, а просто искать и найти все барьеры внутри вас самих, которые вы построили против нее.

Руми

Здесь и сейчас
Не поняли... продолжай!
Не оценили... продолжай!
Раскритиковали... продолжай!
Осмеяли... продолжай!
Пройдет время и Вселенная поставит всЁ на места. И поверь, твое место тебя приятно удивит.
Продолжай. Ты на правильном пути!



Здесь и сейчас
Чем безупречнее человек снаружи, тем больше демонов у него внутри.

Зигмунд Фрейд


Здесь и сейчас
Не принимайте людей такими, какие они есть, и не терпите их. Терпимость означает чувство глубокой неприязни, которое в любое время может перейти в ненависть. Принятие тоже имеет негативную окраску. Вы принимаете то, что не любите. Говорю вам, не принимайте людей, такими какие они есть. Просто любите их такими, какие они есть.

Шри Шри Рави Шанкар


Здесь и сейчас
Сильный не тот, кто может положить на лопатки одним взглядом, а тот, кто одной улыбкой способен поднять с колен.


Здесь и сейчас
Если люди говорят злое о тебе — это значит, они говорят злое о себе.

Аму Мом

Здесь и сейчас
Один человек, вибрирующий на частоте Любви, может преобразовать вибрацию сотен тысяч других людей... Именно ваша вибрация и излучается во внешний мир. Исцелив себя, вы становитесь мощным катализатором изменений в мире.

Маргарет Руби


Здесь и сейчас
Хочу согреть весь Мир собой,
Он так замерз от зимней стужи.
И люди мечутся толпой,
Понять не могут, что им нужно.

Все очень просто, ты поверь!
Им очень нужен солнца лучик,
И теплый ветер, птицы трель,
И дождик из весенней тучки.

Чтоб нежный голос прошептал:
"Ты лучше всех на белом свете..."
И возле дома на лужке,
Резвились бы с собачкой дети.

И чтоб в душе жила весна
И свежесть утреннего неба,
И на траве была роса,
А в сердце радужное лето.

Хочу всё это Вам дарить,
От всей души и без условий.
И Вас хочу благодарить,
Что Вы поймете это вскоре.

Ведь БОГА ЛУЧ несет Любовь,
Душа на всех распределяет.
И если в чьем-то сердце лёд,
Он обязательно растает...



Здесь и сейчас
Почему люди, как правило, избегают одиночества? Потому что наедине с собой лишь немногие наслаждаются приятным обществом.

Карло Досси


Здесь и сейчас
Если вы заметили, что вы на стороне большинства, это верный признак того, что пора меняться.

Марк Твен


Здесь и сейчас
Вся красота заключается в том, что вы никогда не знаете, где находитесь, куда идете и каков будет конец.

Джидду Кришнамурти


Здесь и сейчас
Не терплю, когда от меня чего-то ждут. У меня сразу же появляется желание сделать всё наоборот.

Жан-Поль Сартр



Здесь и сейчас
Твоя главная ошибка заключается в том, что ты всегда любила кого-то. Это самое главное заблуждение, типичное для всех людей: их любовь всегда направлена на кого-нибудь, адресована кому-нибудь, но, когда любовь предназначается кому-то, она погибает. Как будто ты говоришь: «Я буду дышать только для тебя, и, если тебя не будет, как я смогу дышать без тебя?» Любовь можно сравнить с дыханием. Любовь может быть только качеством, присущим человеку; и, где бы ты ни был, с кем бы ты ни был, даже если ты совсем один, любовь постоянно переполняет тебя. Задача не в том, чтобы любить кого-нибудь, задача в том, чтобы самому стать любовью.

Люди разочаровываются в своем опыте любви не потому, что что-то не так с самой любовью. Они сужают любовь до маленькой капли, так что океан любви не может оставаться там. Невозможно вместить в себя океан, это не маленький ручеек. Любовь – это вся твоя сущность, любовь – это вся твоя Божественность.

Нужно спросить себя, любишь ли ты сам. Вопрос об объекте любви не возникает. Когда ты с женой, ты любишь свою жену; когда ты с детьми, ты любишь своих детей; когда ты со слугами, ты любишь слуг; когда ты с друзьями, ты любишь друзей; когда ты с деревьями, ты любишь деревья; когда ты с океаном, ты любишь океан.

Ты и есть любовь. Любовь не нуждается в объекте, любовь – это излучение твоей сущности, излучение твоей души. Чем больше излучение, тем больше душа. Чем шире крылья твоей любви, тем больше небо твоей души.

Ошо