Круги по воде универсума

                К Р У Г И   П О   В О Д Е  У Н И В Е Р С У  М А



                По публикации в "НГ-НАУКА" 20 июня 2001 г № 6, стр. 11

Предлагаемая Вашему вниманию статья является логическим продолжением 
статьи "Феномен сознания - феномен природы" ("НГ-НАУКА", 2000 г.) Единственно, я хотел бы напомнить, что главку «Термодинамика и самоорганизация» я закончил сакраментальным вопросом к возможным оппонентам:

«Итак, Бог — это вселенская голограмма? Да или нет?..»

И, честно говоря, не думал, что утвердительный ответ услышу не от служителей культа или малообразованных «оракулов слова Божия», а от естествоиспытателей. И, в частности, от Г.М. Идлиса, которого я сам часто цитирую в связи с его книгой «Революции в астрономии, физике и космологии», и который по праву считается одним из основателей антропного принципа эволюции Вселенной. Ешё лет тридцать назад мне приходилось с сожалением отмечать, что элементы религиозного сознания в последней четверти XX века стали проникать и в среду ученых. Но тогда мне казалось, что это в какой-то мере относится к представителям медицины, психиатрии, биологии, гуманитариям, но никак не к астрофизикам, специалистам в области строения материи и в смежных математических  дисциплинах. Однако религиозное сознание, как следует из статьи Андрея Ваганова «Естествознание в мире духов» действительно, как круги по воде, начало расходиться в массовом сознании ученых-естественников. Безусловно, объективные причины этому есть. Прежде всего глубокий нравственно-этический кризис российского общества, связанный с нашествием примитивного, чтобы не сказать людоедского, императива(извините за вульгаризм) «бабки любой ценой». Вторая причина проявления религиозности в потоке естественно-научного сознания — пессимизм ученых, связанныйс негативными последствиями научно-технических революций для земной человеческой цивилизации. Для «хомо сапиенс истинного» понимание обреченности именно такой цивилизации — это настоящая трагедия. Не исключено, что обращение к Универсуму, Мировому разуму – это (правда, не оригинальное) проявление инстинкта самосохранения человеческой личности. Попутно (спекулятивно) можно и гармонию естественной природной эволюции приписать этому Универсуму. Это для уязвимого человеческого самолюбия более приемлемо, нежели обнаружить, что странствующий проповедник Иисус на самом деле живёт с вами на одной лестничной площадке и номера квартир почти сходятся. Таков печальный детерминизм разбегающихся кругов
идеалистической «самоидентификации» ученых в современном мире. Но, если в России этот процесс ещё можно связать с глубокими экономическими и нравственно-этическими аспектами
(на фоне ставших враждебными человеку техноценозов), то на Западе возвращение некоторых «научно мыслящих ученых» к «сознательному конструированию Вселенной» оправдывают, например, «кризисом дарвинизма». И это в эпоху, когда дарвинизм обрел наконец-то свой низший (базовый) уровень в теории наследственности, в механизмах генетических гиперциклов и накопления мутаций, приводящих к выявлению новых видовых признаков.
               
                «ОБУЧАЯ, МЫ УЧИМСЯ САМИ»
   Но обращение личной Веры в сторону моих интересов, моих устремлений, моей творческой и эмоциональной энергии, есть акт свободы воли и свободы выбора. А вот каковы мои целевые жизненные и нравственные установки, что определяют «высоту планки», когда речь идет о свободе воли и свободе выбора, иными словами, как формируется личность? Все это, по определению, личность получает в процессе своего внутрицивилизационного развития. И тут все индивидуально: семья, социальная и природная среда обитания, возможность получения образования. И тут самое место и время заявить главное принципиальное положение.
В школе следует преподавать не Закон Божий, Ислам, Иудаизм или Буддизм, а историю религии. Кстати сказать, из всех школьных тематик по истории, история религии может стать одной из самых захватывающих. В ней часто фигурируют элементы мифологического, авантюрного и приключенческого жанров.
С приходом на Русь православия (IX в. н. э.)подозрительно быстро исчезла материальная культура языческих славян. Но благодаря коллективной исторической памяти языческий "навий день" - день мёртвых, в русских деревнях отмечали
вплоть до средины XIX века. Историческую тысячелетнюю память несут многие народные обряды и поверья, ужившиеся с православием, и сохранявшиеся вопреки насилию над язычеством Киевской Руси со стороны пришедшей из Византии православной церкви. Поэтому, если и говорить о сочетании научного и  религиозного образования, то именно в этом аспекте, когда история религии позволяет восстановить стершиеся из памяти страницы земной истории человечества. А таким примерам несть числа.
Афоризм «изучайте природу, а не литературу», приведенный Андреем Вагановым в своей статье, в данном контексте, вообще-то говоря, спорный. Библиология, развившаяся как наука, после снятия запрета на научное определение происхождения отдельных библейских текстов, уже показала, насколько это важно не только в смысле определения временных разрывов,  достигаюших нескольких сотен лет, но и в смысле прояснения ряда этиологических мифов.
При всей полярности подходов богословия и естественно-научного потока сознания к проблеме Бога, Демиурга, Универсума, в самих методиках рассуждений соблюдается причинноследственная связь, как проявление одного из основных свойств человеческого сознания. Иногда научный и религиозный посыл, пересекаются и даже «помогают» друг другу. Так рассуждения схоластов средневековья на такую отвлеченную тему, сколько чертей может уместиться на острие иглы, заложили основы математической логики. А теория «Большого взрыва» дала католической церкви надежду на «научное» обоснование акта  Творения Высшим Разумом. Интересно, что и физики, и богословы едины во мнении, что до  сотворения мира («Большого взрыва» у физиков) понятие времени вообще было бессмысленно, как и понятие пространства. Так думал и один из крупнейших
богословов христианства - Фома Аквинский. И таких примеров довольно много. Как же отличить один детерминизм от другого и насколько это важно?
Для этого нужно вспомнить, чем принципиально Символ Веры, например в христианстве, отличается от пантеона богов Древней Греции и Рима. А именно тем, что боги античного мира были чрезвычайно близки к человеку и вели себя, как следует из истории античного мира, и неблагородно, и легкомысленно, и даже преступно. Вообще и греки и римляне своих богов наделяли практически всеми пороками и недостатками людей.
Монотеистический Христианский Символ Веры удалил Бога от человека на недосягаемое расстояние, и поскольку Бог - это «бесконечная сумма бесконечных совершенств» (Раймон Луллий), то рядом с таким Богом человек стал ощущать себя песчинкой, слабым и несовершенным созданием. Эта приниженность сознания, это снижение до минимума значимости человеческой личности, есть следствие Закона Обратной Перспективы: чем дальше Бог, тем необьятней его власть и его вселенские размеры. Чем дальше Бог, тем меньше  человечек. В этой системе координат, в этом, простите, ЗОПе вообще непонятно, как это человек смеет задавать вопросы об устройстве Природы и сам отвечать на них?! А между тем мозг человека, его сознание и память владеют, и уже давно, Империей Человеческого Разума.
Познания современного человека о Вселенной могут поразить любое самое пылкое воображение. От видимого горизонта Вселенной до бозонов слабого взаимодействия диапазон 10 в 46 степени см, или 10 в 36 степени млн. км. Но это только линейная характеристика, истинная картина познания многомерна и взаимосвязана. Как человеческое сознание, сосредоточенное в бесконечно малом объёме мозга, но располагающее всеми методами познания Природы, может смиренно склоняться перед Универсумом, который не более чем плод идеального мира в сознании самого человека?!
В обыденном сознании глубоко религиозного человека Иисус Христос настолько близок человеку, насколько человек близок самому себе. В этом смысле язычество и монотеизм по отношению к отдельному человеку неразличимы.
Иное дело Церковь и Символ Веры, который гласит: «Иисус Христос Сын Божий,  еди
нородный, рожденный от Отца прежде всех веков». Тут научному детерминизму делать
нечего. Не удивительно, что не только Ария не признавал Троицы, за что был отлучён от церкви на Никейском соборе (325 г.. н. э.). Но и величайший из физиков и глубоко религиозный человек Ньютон, живший  в XVII – XVIII веках, также  не признавал Троицу. Его мощный ум учёного противился мистическому и «непознаваемому» Символу Веры. О Вере и взаимосвязи религии и сознания можно прочесть в послесловии к моей фантастической поэме  "Космогоны" ("Космогоны R").