Лао Цзы Дао Дэ Цзин

Учение о Дао и Дэ

Литературная обработка переводов
               

                Дайте мне палку,
                А я вам оставлю
                Жезл судейский,
                И скипетр, и трон.
                Дайте мне палку,
                Палку бродяги
                И дорогу,
                Идущую
                За горизонт...
                Леон Фелипе

КНИГА ПЕРВАЯ
 
Первая глава

Рассказать о Дао невозможно* -
Говорил, говорил и… не сказал ничего.
Лишь только открыл рот – и сразу солгал...
Безымянное является началом Неба и Земли.
Именами разбивают его на тысячу вещей.
Человек свободный от желаний видит Единое,
А тот, кто находится во власти страстей,
Видит лишь его многообразные проявления.
И то, и другое (описания мира) сосуществуют одновременно
И отличаются лишь названиями.
Для Безымянного же все имена одинаковы.
Если ты видишь, что две Великих реки
Рождаются из одного Источника** –
Значит приблизился к самой сокровенной Тайне…

* Центральной категорией «Дао Дэ Цзин» является Дао. С самых первых строк Лао Цзы делает оговорку, что рассказать о Дао, дать ему какое-то определение, описать его с помощью слов, невозможно. В человеческом мире просто нет эквивалентов, его не с чем даже сравнить.
Всё, что мы видим вокруг, находится во взаимосвязи, единстве и гармонии. Изолированных объектов не существует. Воздействуя на что-либо в одном месте, мы обнаруживаем, что произошли какие-то изменения и в другом. Человек - это неотъемлемая часть единого целого, со своими функциями и предназначением. Существует Нечто, которое находится на вершине эволюционной иерархии и управляет всеми мировыми процессами. При этом само оно настолько величественное, глобальное и высокоразвитое, что мы, находясь на своём уровне существования, не в состоянии увидеть и познать его. Лао Цзы называет это разумное начало Вселенной, Единый Изначальный Дух, Сознание окружающего нас мира - Дао. В трактате описываются некоторые качества Дао: оно нематериально и пронизывает всю Вселенную, непознаваемо, неописуемо и необъяснимо, вечно, является источником всего существующего и всем управляет, пребывает в покое и недеянии, находится за пределами добра и зла, существует само по себе, действует спонтанно, в соответствии со своей природой, все существа подчиняются ему, невозможно заставить его служить или управлять им.
** В познании мира необходима гармония между анализом (классификацией всего и вся) и синтезом (видением единства во всём). Но люди, то слишком увлекаются поиском различий, то, наоборот, начинают ими пренебрегать, считая, что всё одинаково. Любая крайность приводит к искажённому миропониманию.

Вторая глава

Как только люди узнают, что такое «прекрасное» и начинают стремиться к нему,
То возникает и «безобразное»*,
Как только узнают, что такое «добро» и начинают насаждать его,
То тут же возникает «зло».
Жизнь и смерть не существуют друг без друга,
Трудное и лёгкое взаимопревращаются,
Длинное  вырастает из короткого,
Высокое опирается на низкое,
Тишина и звуки сливаются в гармонии,
Уходящее и приходящее бесконечно чередуются.
Мудрый человек учит без слов и пребывает в недеянии.
Он не становится хозяином того, что создаёт, и не ожидает награды.
Приобретения и потери не волнуют его сердце.
И всё же существует Нечто, что никогда не покидает его.

* Акцентируя внимание на различиях объектов и явлений, люди теряют понимание единства и целостности окружающего мира. Если смотреть на лист, не увидишь дерево. Если смотреть на дерево, не увидишь лес. «Прекрасное» и «безобразное», «добро» и «зло», «плохое» и «хорошее» - это часть человеческого мира, попытка упорядочивания объектов и явлений, находящихся во всеобщей взаимосвязи и непрерывном превращении.
Речь идёт о самом простом и распространённом типе мышления, основанном на двух вариантах оценки всего и вся: хорошем - плохом, добре и зле и т.д. Современные психологи называют его бинарным мышлением. Он требует меньше энергии и времени, прост и удобен, но имеет и существенные недостатки: категоричность, консерватизм, конфликтность, ограниченность, искажённое восприятие реальности. С помощью бинарного мышления невозможно осознать всю сложность, взаимосвязанность, глубину и многомерность окружающего нас мира, разрешить жизненные конфликты и противоречия, принять верные решения. Люди с таким мышлением механистичны, предсказуемы, закрыты для всего нового, что не входит в их установки и неспособны развиваться.

Третья глава

Если не возвышать «достойных» людей*, в народе утихнут раздоры.
Если не ценить дорогих вещей**, исчезнут воровство и обман.
Если не воспевать соблазны, успокоятся сердца людей.
Вот почему мудрый правитель*** заботится о том,
Чтобы очистить головы людей и наполнить им животы,
Чтобы ослабить у них огонь желаний и укрепить плоть.
Он стремится к тому, чтобы у народа не было ни знаний****, ни искушений,
А люди знающие не баламутили бы его.
Настоящий мудрец пребывает в недеянии, не вмешивается в жизнь людей*****.
Вокруг него всё приходит в спокойствие и гармонию.

* Лао Цзы говорит о тех вещах, которые нужно исправить для того, чтобы привести жизнь человеческого общества к гармонии. На первое место он поставил ликвидацию разделения людей на высших и низших. Очевидно, что в этом разделении - причина многих бед, несправедливости и неиссякаемый источник конфликтов.
** Если у людей нематериальные ценности станут более значимыми, чем материальные, исчезнут и воровство, и обман.
*** Кому предназначен «Дао Дэ Цзин»? Ответ на этот вопрос можно найти в самом тексте. Обилие советов по тому, как управлять государством и вести себя правителю свидетельствует о том, что данный трактат написан, как наставление для государя. Для нас же «Дао Дэ Цзин» - это прежде всего глубокое философское произведение, сокровищница уникального и совершенного мировоззрения. Здесь можно найти ответы на самые важные вопросы, стоящие перед человеком: «Кто я?», «Как устроен этот мир?», «В чём смысл жизни?», «Как жить?»...
**** За счёт сокрытия от народа знаний добиваются спокойствия в государстве. Правдивость этих слов многократно подтверждена историей. Именно образованные люди были зачинщиками многих беспорядков и революций. И сегодня многие важнейшие знания скрываются от общества, являясь достоянием узкой группы власть имущих.
***** Лао Цзы считает, что человеческое общество - это саморегулирующаяся система. Задача мудрого правителя - не пытаться с помощью насилия, новых законов и реформ управлять им, а наоборот, как можно меньше вмешиваться в его жизнь. В идеальной модели человеческого общества во главе государства находится человек, достигший духовного совершенства (Дэ), находящийся в тесном контакте с Дао и пребывающий в недеянии. Через такого Правителя Единый Изначальный Дух (Дао) управляет миллионами людей.
        У-вэй - недеяние - одна из важнейших даосских концепций. Человек, находящийся в состоянии недеяния не предпринимает никаких попыток изменить естественный ход вещей согласно своим желаниям или умственным концепциям. Например, не нужно пытаться помочь птенцу выйти из скорлупы - он и сам в нужный момент это сделает, не нужно тянуть цветок за лепестки, чтобы тот быстрее распустился и т.д.
        Подчиняясь тому, что говорит нам ум, мы в своей жизни совершаем большое количество излишних действий. Результаты этих действий заставляют нас через некоторое время совершать всё новые и новые цепочки действий. Это и есть «делание», которое растёт как снежный ком. Чем больше мы делаем, тем больше новых дел, тем больше мы запутываемся и истощаемся. Противоположностью «делания» является недеяние - состояние, при котором человек почти не действует, а всё в его жизни совершается как бы само собой, без усилий. Перевод у-вэй как «ничего неделание» ошибочен. Это крайность. Человек должен исключить только действия, причиной которых является ум или желания, но следовать Дао, своей истинной природе и предназначению. Для описания такого состояния в даосизме есть ещё один термин - «цзы жань», что переводится как «спонтанная естественность». Он означает, что из цепочки от побуждения к действию к самому действию ум должен быть исключён.


Четвёртая глава

Дао кажется несуществующим, однако его невозможно исчерпать.
О, Глубочайшее, Первоисточник всего!
Если можно было бы уменьшить его силу,
Упростить, приглушить блеск,
Уподобить маленькой пылинке,
Возможно, тогда мы смогли бы увидеть его!
Не знаю, кто создал Дао,
Оно само является Прародителем всех вещей и явлений!

Пятая глава

Небо и Земля негуманны* ко всем существам – живите как хотите!
Мудрец негуманен к людям – живите как хотите!
Пространство между Небом и Землёй подобно кузнечным мехам.
Они пустые**, а порождают мириады вещей и живых существ,
И чем более опустошаются, тем дольше и сильнее дуют.
Если много говорить об этом, нанесёшь себе только вред***.
Пребывай в безмолвии!

* В исходном тексте  «Небо и Земля не обладают "человечностью", они относятся ко всем живым существам как к соломенным собакам» (которых сжигают при жертвоприношениях). Мудрый человек в своей повседневной жизни стремится быть похожим на Дао, т.е. пребывать в недеянии, не вмешиваться в судьбы других людей, в естественный ход событий. Со стороны это может выглядеть, как негуманность, безжалостность и равнодушие.
«Человечность» («Жэнь») - одна из пяти высших добродетелей согласно учению Конфуция. Здесь и далее Лао Цзы неоднократно критикует конфуцианство. Создаётся ощущение, что на момент написания «Дао Дэ Цзин» оно уже было достаточно известно.
** Из пустоты рождается материя, а затем снова возвращается в пустоту. Материальное и нематериальное взаимопревращаются.
*** Сохраняя состояние тишины и внутреннего спокойствия, человек приобретает духовное совершенство (Дэ). Разглагольствуя, он теряет гармонию с Дао и понимание мира.

Шестая глава

Дао* не рождается и не умирает, его превращения бесконечны.
Оно - Мать мира, в лоне которой скрыты глубочайшие Врата рождения,
Начало всех начал, корень Неба и Земли.
Дао вьётся подобно нити, не имеющей конца,
Тончайшее, кажущееся несуществующим, вечное и неисчерпаемое.

* Дословный перевод «Дух долины». Очевидно, что под долиной понимается безбрежное, безграничное пространство.

Седьмая глава

Небо и Земля долговечны,
И всё потому, что они существуют не для себя самих.
Мудрый человек ставит свои интересы ниже интересов других людей,
Вот почему он всегда оказывается впереди.
Мудрый пренебрегает своей жизнью,
И тем самым его жизнь сохраняется,
Пренебрегает своими личными интересами
И получает всё, что ему нужно.

Восьмая глава

Человек, находящийся в гармонии с Дао, подобен воде.
Вода приносит пользу всем живым существам,
Ни с кем не конфликтует.
Она занимает самые низкие места, которые все избегают.
Вода обладает свойствами Дао.
Мудрец в жилище ценит землю*,
В чувствах - искренность,
В общении - дружелюбие,
В управлении - порядок,
В делах - умение,
В поступках - своевременность.
Он ни с кем не соперничает, поэтому и не знает противодействия.

* Мудрец во всём видит самое существенное, «смотрит в корень».

Девятая глава

Стремясь наполнить сосуд до краёв, проливают жидкость*,
Стремясь заточить лезвие до предела, портят его,
Наполняя дом золотом и яшмой, привлекают воров,
Стремясь к богатству и власти, притягивают несчастья.
Поэтому, ничего не доводи до предела!
Добившись успеха, уходи не мешкая!
Таков закон Дао.

* Здесь описан один из законов «инь-ян». Когда ян растет и доходит до предела, он превращается в свою противоположность - инь, и наоборот. За большой удачей неминуемо следует неудача, за большим приобретением - утрата, слишком сильное желание чего-либо превратится в отвращение, слишком сильная любовь превратится в ненависть и т.д. Зная это, мудрый человек старается ничего не доводить до предела.

Десятая глава

Добившись единства сознания и тела, возможно ли удержать его?
Утончая дыхание-ци и практикуя мягкость*,
Возможно ли достичь состояния новорождённого?
Очищая сознание, возможно ли полностью избавиться от заблуждений?
Накапливая знания**, возможно ли любить свой народ и управлять государством?
Открывая и закрывая небесные врата*** возможно ли сохранить своё пустотное начало?
Постигнув четыре предела****, возможно ли пребывать в недеянии?
Когда порождают, но не обладают тем, что создано,
Творят, но не пользуются результатами действий,
Управляют, но остаются в стороне -
Всё это называется глубочайшим Дэ*****.

* Здесь Лао Цзы выражает своё скептическое отношение к популярным в его время практикам духовного совершенствования, указывая на то, что они искусственны и не приводят к единению с Дао.
** Если Правитель опирается на знания, вместо того, чтобы следовать Дао, в государстве будет смута.
*** «Небесные врата» - инь тан, «третий глаз», находящийся в районе межбровья, и бай хуэй, точка на макушке головы - высшие энергетические центры человека. Открыть небесные врата в некоторых духовных традициях - наивысшее достижение, момент слияния с Абсолютом и просветления. Утверждается, что через небесные врата происходит выход энергетического тела из физического. Лао Цзы скептически относится и к данной практике.
**** Т.е. «познав всё многообразие вещей и явлений».
***** Дэ - это духовное состояние человека, находящегося в гармонии с Дао, которое имеет соответствующие внешние проявления. С древних времён в человеческом обществе появлялись люди, обладающие паранормальными способностями – знахари, шаманы, пророки, колдуны и т.д. Отсюда возникло представление о некой безличной сверхъестественной силе, которая присутствует в избранных людях. Понятие «Дэ», которому  Лао Цзы посвятил свой трактат, описывает присутствие такой силы в человеке.  Чтобы более точно очертить понятие Дэ, Лао Цзы указывает, что оно не имеет никакого отношение к принятым в обществе добродетелям, нравственным ценностям, морали, мудрости, учёности и законопослушности. Человек, достигший «Дэ» обладает следующими качествами: пребывает в недеянии, неговорении (безмолвии), внутреннем спокойствии, следует Дао, не вмешивается в естественные процессы и судьбы других людей, не привязывается к материальному, к результатам своего труда, проявляет умеренность, ненасилие, скромность, пренебрегает личными интересами, не соперничает ни с кем, видит самое существенное во всём, избегает соблазнов, питает свою жизненность (то, что его порождает), следует своему предназначению, всегда остаётся самим собой, смиряет свою гордыню, использует мягкость, гибкость, уступчивость, не стремиться к знаниям, легко прощает, держит в тайне своё Дэ и т.д. 

Одиннадцатая глава

Тридцать спиц находится в колесе,
Однако лишь благодаря пустоте в центре,
Мы можем использовать его.
Лепят кувшин – заключают в глину пустоту.
Вся польза кувшина заключена в пустоте.
Строят дом, прорубают окна и двери.
Вся ценность дома заключена в пустоте.
Вот так пустота (то чего нет)
Придаёт ценность вещам (тому, что есть)*.

* Лао Цзы обращает наше внимание на то, что мы не замечаем в повседневной жизни: не только вещи, но и пустота также нам жизненно необходима.

Двенадцатая глава

Тысячи* цветов ослепляют глаза,
Тысячи звуков оглушают уши,
Тысячи вкусов делают язык невосприимчивым.
Быстрая езда и охота будоражат сердце.
Блеск драгоценностей толкает на преступление.
Мудрый человек не верит своим глазам, а слушает свой живот**,
Избегает соблазнов и питает свою жизненность.

* В исходном тексте говорится о пяти цветах, пяти звуках и пяти вкусах. Согласно китайской традиции речь идёт обо всём многообразии цветов, звуков и вкусов. На русском языке для правильной передачи смысла лучше использовать слово «тысячи».
** Т.е. не верит внешнему блеску, а доверяет своим внутренним ощущениям, стремится не к тому, что красиво и доставляет удовольствие, а к тому, что полезно.

Тринадцатая глава

Слава сродни позору, им обоим сопутствует страх*.
Любить себя всё равно, что любить несчастья.
Что значит «слава сродни позору, им обоим сопутствует страх»?
Возвеличиваясь, боятся снова стать безвестными,
Унижаясь, страшатся всё потерять.
Поэтому, слава сродни позору.
Не принимай близко к сердцу ни то, ни другое.
Что значит «любить себя всё равно, что любить несчастья»?
Пока существует «я», существуют и несчастья**.
Того, кто забыл о себе, несчастья не тронут.
Тот, кто ценит мир также как себя, приобретает доверие мира.
Тот, кто любит мир также как себя, завоёвывает любовь мира.

* Мудрый человек равнодушно относится как к получению милостей и материальных благ, так и к их потере. Поэтому у него нет страхов - неизбежных спутников того, кто держится за материальное.
** Концентрация на своём «я» - неиссякаемый источник несчастий и страданий. Западное мировоззрение эгоцентрированно. Проблемы своего «я», осуществление всех его желаний, саморазвитие, самоутверждение, самореализация занимает ведущее место в мировоззрении западного человека.  Восточный подход, которого придерживается Лао Цзы, состоит в том, что мы живём в целостном, взаимосвязанном мире, где каждый человек, со всеми своими личными желаниями и проблемами, - это маленькая, но неотъемлемая его частичка. Цель человека - выполнение своей функции перед Целым (реализация своего предназначения), а также поддержание (а не разрушение!) всеобщей гармонии, движение в унисон с Единым. Если человек будет следовать Дао, а не противодействовать и вступать с ним в конфликт, то он, согласно Лао Цзы, приобретёт новые возможности, а также долгую и счастливую жизнь.

Четырнадцатая глава

Смотришь на него и не видишь, называя его невидимым.
Слушаешь его и не слышишь, называя его неслышимым.
Пытаешься его схватить и не можешь удержать, называя его нематериальным.
Все эти три качества нераздельны и описывают Единое.
Его верх не излучает света, его основание не находится во тьме*.
Хочешь о нём сказать, но, ни одно имя не подходит.
Форма без образа, Сущность, которой нет аналога,
Неразличимое, туманное и смутное,
Возникает и снова исчезает в небытии.
Встретишься с ним - не увидишь его лица.
Пойдёшь за ним - не увидишь его спины.
Оно происходит из древности и управляет миром сегодняшним.
Осознание его существования изменяет судьбу человека!

* У Дао нет формы, а значит, нет верха и низа, светлой и тёмной части и т.д.

Пятнадцатая глава

В древние времена было много людей, следовавших Дао.
Они погружались в изначальное и утончённо воспринимали окружающий мир.
Их искусство бытия было настолько глубоким и непостижимым,
Что его невозможно передать словами или выучить.
Но попытаюсь описать состояние этих людей через образы:
Чувствительные – словно по льду переходят реку,
Бдительные – словно ждут нападения с четырёх сторон,
Учтивые, словно гости,
Податливые, словно тающий на солнце снег,
Твёрдые, как необработанный ствол* дерева,
Необъятные, словно долина,
Непроницаемые, как мутная вода.
Пребывая в покое, они были способны грязное сделать чистым.
Пребывая в покое, они были способны жить необычайно долго.
Тот, кто следует этому Пути не знает пресыщения**.
Он не стремится к материальному и довольствуется тем, что есть.

* Необработанный ствол дерева - такой, какой он есть от природы, не подверженный никакой обработке. Лао Цзы использует этот образ, чтобы показать, что порой вмешательство человека в какие-то естественные процессы не улучшают, а наоборот, ухудшают результат. Для лучшего понимания этой идеи рекомендую прочитать из книги Чжуан Цзы главу «Конские копыта» о том, как Болэ укрощал коней.
** Живёт в простоте, пользуясь минимумом вещей.

Шестнадцатая глава

Дойди до предела пустоты!
Удерживай состояние покоя!
Пусть всё движется, следуя кругу Перемен*.
Просто созерцай это!
И тогда ты увидишь, что как бы не были разнообразны
И вещи, и живые существа,
Все они стремятся к своему Первоисточнику.
Возвращение к началу я называю покоем.
Покой - есть сущность всего.
Сущность - есть то, что никогда не изменяется.
Знание того, что никогда не изменяется, приводит к просветлению.
Незнание этого приводит к хаосу и злу.
Тот, кто познал неизменное, становится мудрым,
Мудрый становится справедливым,
Справедливый становится правителем.
Тот, кто стал правителем, следует Небу.
Тот, кто следует Небу, следует Дао.
Тот, кто следует Дао, будет жить долго и не знать бед.

* Привязанность к чему-либо в мире, где всё изменяется, приносит одни лишь страдания. Созерцание неизменного Источника Перемен - вот искусство, которое приближает человека к Дао.

Семнадцатая глава

О величайшем правителе знают лишь то, что он существует*.
Несколько хуже тот, которого любят и почитают.
Ещё хуже тот правитель, которого боятся.
И хуже всех тот, которого презирают.
Правитель, который никому не верит,
Не заслуживает ответного доверия людей.
Правитель, который не торопится с делами и сдержан в словах,
Всегда добивается успеха.
А народ пусть считает, что всё совершается само собой!

* Величайший правитель - тот, который пребывает в покое, недеянии, в единении с Дао. При нём в государстве царит изобилие, мир и спокойствие. Чем более активен правитель, тем хуже живётся народу. Тем больше бед, и тем более он ненавистен и презираем.

Восемнадцатая глава

Когда люди отходят от Дао
Появляется необходимость в «человеколюбии» и «долге»*.
Когда люди начинают стремиться к учёности и знаниям
Возникают великие заблуждения**.
Когда утрачивается искренность в семейных отношениях***
Возникают «почитание родителей» и «родительский долг»****.
Когда в государстве утрачивается гармония,
Возникает необходимость в стражах порядка*****.

* «Человеколюбие» («Жэнь») и «долг» («И») - две из пяти высших добродетелей благородного мужа согласно Конфуцию. Лао Цзы утверждает, что их наличие в человеке ещё не является признаком духовного совершенства (Дэ), а скорее, наоборот, свидетельствует о том, что их носитель, отошёл от Дао и живёт по искусственным, придуманным кем-то законам.
** И действительно, представители науки или люди, считающие себя умными и высокообразованными, иногда демонстрируют удивительное невежество в каких-либо элементарных вопросах.
*** «в отношениях между шестью родственниками». Шесть родственников - это отец, сын, муж, жена, старший и младший брат. Отношения между ними в китайском обществе жёстко регламентировались.
**** «почитание родителей» и «родительский долг» («Сяо»)- конфуцианский принцип правильного отношения между детьми и их родителями. Лао Цзы считает, что эти нормы носят искусственный и декларативный характер. А требование их беспрекословного соблюдения свидетельствует лишь об отсутствии искренности в семейных отношениях.
***** Лао Цзы проповедует принципы недеяния и ненасилия, которые относятся ко всем областям человеческой жизни, в т.ч. и к управлению государством. Когда в стране существует избыток силовых структур, то причину этому надо искать в  нарушении духовных основ. Если правитель не следует Дао, а пытается активно управлять государством, то появляется много новых законов и ограничений. Люди всё чаще начинают преступать их, приходится применять насилие и растёт число недовольных. Общество становится всё более нестабильным. Как следствие, спокойствие в обществе приходится обеспечивать насильственными методами и возникает необходимость всё в большем количестве стражей порядка. «Разрушить естественную жизнь, насаждая долг и порядок - вот прегрешение прославленных мудрецов» - Чжуан Цзы.

Девятнадцатая глава

Если избавиться от «мудрости»* и учёности, -
Люди станут счастливее во сто крат.
Если избавится от «человеколюбия» и «долга»**, -
Люди вернутся к настоящим уважению и любви.
Если избавится от хитрости и стремления к выгоде, -
Исчезнут воры и разбойники.
Поскольку этих трёх суждений недостаточно, чтобы передать истину,
Добавлю следующее:
Вернись к безыскусности некрашеного холста,
К цельности необработанного куска дерева!
Избавься от себялюбия,
Освободись от желаний!

* «Мудрость» («Чжи») - одна из пяти высших добродетелей благородного мужа в учении Конфуция.
** Речь идёт о том, что правильными, красивыми словами и поступками люди пытаются прикрыть своё духовное несовершенство. Согласно Конфуцию, благородный муж, или совершенный человек, должен обладать пятью высшими добродетелями. В данном случае речь идёт о «человеколюбии» («Жэнь») и «долге» («И»). Лао Цзы предлагает избавиться от них, а вместо этого вернутся к своей изначальной природе и искренне следовать ей.

Двадцатая глава

Перестань жить по уму* и тебя оставит печаль.
Где кончается уважение и начинается неуважение?
Где кончается добро и начинается зло?
Те, кто устрашают, сами живут в страхе**.
Хаотичный и тёмный мир, не имеющий дна!
А посмотришь вокруг – все радуются,
Как будто пришли на пир или празднуют начало весны.
Лишь я один безразличен и ничем не выдаю себя.
Словно ребёнок, который не умеет даже улыбаться.
Бреду, как утомлённый странник, не имеющий дома,
И кажется, нет места, где мог бы остановиться.
Люди полны желаний, лишь я один как будто бы всё потерял.
Словно у меня сердце глупого человека - чистое и простодушное.
Люди стремятся к свету и блеску,
Только я один как будто погружён во мрак.
Люди всё знают, лишь я один пребываю в неведении.
Люди пытливы, лишь я один равнодушен.
Качусь спокойно как волны безбрежного моря,
Несусь свободно как ветер, не в силах остановиться.
Люди демонстрируют свои способности,
Лишь я один подобен глупому и низкому.
Я не похож на других людей.
Лишь я питаю то, что меня порождает***.

* Речь идёт о соблюдении всевозможных искусственных правил и норм, регламентирующих жизнь человека в обществе. Разобраться, что можно, а что нельзя, что хорошо, а что плохо - это целая наука, которой нас обучают с детства.
** Жизнь людей переполнена насилием и, как следствие, всевозможными страхами.
*** В состоянии покоя, недеяния, непривязанности восстанавливается гармония с Дао, и человек обретает новые качества (обретает Дэ). Мы это называем духовной силой или сверхспособностями. Мудрец направляет свою энергию не на сиюминутные человеческие удовольствия, а на удержание состояния покоя (медитативного состояния). Со стороны же кажется, что такой человек выглядит глупым, неинтересным и даже низким.

Двадцать первая глава

Дэ* происходит из Дао.
Несмотря на то, что Дао туманно и неуловимо,
Следуй** – и увидишь образ его!
Несмотря на то, что оно расплывчато и неощутимо,
Следуй – и почувствуешь форму его!
Несмотря на то, что оно непознаваемо и необъяснимо,
Следуй – и постигнешь суть его!
С древних времён и до наших дней у него нет определения,
Но оно известно всем как первоисточник Перемен.
Откуда я знаю всё это?
Через следование Дао!

*Дэ — духовное совершенство человека, божественность, святость, живая связь с Дао, оно может проявляться в различных сверхспособностях. Достижение Дэ, по Лао Цзы, не является целью жизни человека, а является лишь следствием его близости к Дао. Преградой в духовном развитии, согласно Лао Цзы, как и во многих религиях и духовных учениях, является индивидуализм, гордыня, эго человека.
** Окружающий нас мир разумен, и в нём существует Духовное Начало — Дао, которое управляет всеми мировыми процессами. Из-за ограниченности человеческих возможностей для нас оно непознаваемо. Любое существо или вещь являются неотъемлемыми частичками единого сложного взаимосвязанного мира и выполняют в нём какие-то свои функции. Цель человека — осознать своё предназначение и следовать (а не противодействовать) Дао. Под следованием Лао Цзы понимает саму жизнь человека с тонким интуитивным чувствованием всего, что с ним происходит и подстраиванием её под Дао. А для этого человек должен ограничивать своё стремление к материальным соблазнам, власти, удовольствиям и находится в состоянии покоя.

Двадцать вторая глава

Тот, кто склоняется, сохранит себя,
Тот, кто сгибается, снова распрямится,
Тот, кто опустошается, опять наполнится,
Тот, кто разрушается, вновь обновится,
Тот, кто отдаёт, ещё больше получит,
А тот, кто накапливает, неизбежно потеряет.
Вот почему мудрец стремится к Единому
И становится образцом для других людей. 
Он держится в тени, поэтому и просветлён,
Не вступает в спор, поэтому и остаётся правым,
Не рвётся вперёд, поэтому и достигает успеха,
Не восхваляет себя, поэтому и живёт долго,
Ни с кем не борется, поэтому и не знает поражений.
Древние говорили: «Кривое дерево доживёт до глубокой старости!».
Разве это пустые слова?
Тот, кто следует этому мудрому правилу
Достигнет совершенства!

Двадцать третья глава

Вечное пребывает в безмолвии.
Сильный ветер не продержится всё утро,
Сильный ливень не сможет хлестать весь день.
Кто создаёт их? - Небо и Земля.
Но если даже Небо и Земля не могут сотворить
Ничего долговечного и совершенного,
Что же говорить о человеке?
Однако тот, кто следует Дао*, становится долговечным,
Тот, кто взращивает Дэ, становится совершенным.
Теряющий связь с Дао, становится несчастным.
Тот, кто стремится к Дао, становится всё ближе с ним**,
Тот, кто стремится к Дэ, становится всё совершеннее,
Тот, кто теряет связь с Дао, и в жизни постоянно теряет,
Тот, кто теряет веру, лишается веры со стороны окружающего мира.

* Человек, пребывающий в безмолвии и недеянии становится долговечным.
** Приобретает его качества (вечность, отсутствие формы и другие).

Двадцать четвёртая глава

Стоящий на цыпочках долго не простоит,
Широко шагающий далеко не уйдёт*,
Думающий только о себе не достигнет духовного совершенства (Дэ)**,
Стремящийся к учёности не достигнет глубокого понимания,
Стремящийся действовать не обретёт успеха,
Желающий возвыситься не станет великим.
Исходя из Дао, всё это «излишние угощения» и «ненужные движения»***,
Они лишь вызывают ненависть со стороны других людей.
Поэтому мудрец движется в другом направлении.

* Не нужно пытаться выглядеть выше, лучше и умнее, чем есть на самом деле. Не нужно пытаться обогнать других людей в чём-либо.
** Концентрируясь на себе как на нечто обособленном и независимом, человек перестаёт ощущать своё единство и целостность с окружающим разумным миром.
*** Бессмысленно продолжать кушать, когда голод уже удовлетворён, бессмысленно делать массу лишних движений, когда цель можно достичь каким-либо одним, минимальным.

Двадцать пятая глава

Существует Нечто, возникшее из хаоса,
Прежде Неба и Земли рождённое,
Беззвучное, не имеющее формы,
Существующее само по себе,
В превращениях неизменное и вечное.
Оно является Матерью всех вещей и явлений.
Пытаюсь назвать его, но, ни одно имя не подходит.
Чтобы хоть как-то обозначить,
Дам ему первое* имя «Дао»**.
Давая второе имя, назову его «Великое».
«Великое» - значит «Распространяющееся повсюду».
«Распространяющееся повсюду» -
Значит «Находящееся в бесконечном превращении».
«Находящееся в бесконечном превращении» -
Значит «Возвращающееся к своему истоку».
Великое Дао, Великое Небо, Великая Земля и
Великий - государь***.
Во вселенной Великих - четверо,
И среди них государь.
Государь следует земным законам,
Земля следует небесным законам,
Небо следует Дао,
Дао развивается как самопроизвольная естественность.

* Ранее в Китае при рождении ребёнку давали первое «детское» имя, а при достижении совершеннолетия, второе - «взрослое».
** «Дао» - это имя, и в контексте данного произведения его не нужно переводить. Лао Цзы использует имя «Дао» для обозначения величайшей разумной Сущности, которая одухотворяет весь окружающий мир и является источником всего существующего. Т.е. вселенная является разумным существом, а Дао - это её сознание. Общепринятый с лёгкой руки поэта и переводчика К.Д. Бальмонта перевод «Дао», как «Путь» некорректен и приводит к ложному пониманию. Слово «Путь» с большой буквы в русском языке обозначает процесс духовного развития человека, нечто более значимое, чем его повседневная материальная жизнь, и имеет совершенно другое значение, чем у слова «Дао». Наилучшим решением является вообще никак не переводить Дао.
*** Государь - не обычный человек, он должен обладать высоким духовным уровнем (Дэ), согласно Лао Цзы. Его предназначение - быть проводником Дао в человеческом обществе.

Двадцать шестая глава

Тяжёлое является основой лёгкого,
Покой является корнем движения.
Вот почему мудрец, шагая весь день,
Не отходит от телеги с едой и поклажей.
А если он окажется в прекрасном дворце,
То это никак не взбудоражит его сердце.
Что будет, если государь*
Станет пренебрегать великим ради мелочного?
Суета разрушит его покой (основу).
Беспокойство приведёт к потере власти.

* В исходном тексте «повелитель 10 тысяч боевых колесниц». Такое количество колесниц в те времена мог иметь только очень могущественный царь.

Двадцать седьмая глава

Тот, кто искусен в хождении, не оставляет следов,
Тот, кто искусен в речах, никого не заденет словом,
Тот, кто искусен в вычислениях, не пользуется счётами,
Тот, кто искусен в запирании дверей,
Не использует замок, а открыть невозможно.
Тот, кто искусен в связывании,
Не использует верёвку, а освободиться невозможно.
Тот, кто искусен в управлении людьми*
Не делит окружающих на достойных и недостойных.
Он никого не отвергает, используя и тех, и других, 
Смотрит вглубь и остаётся открытым.
Совершенные люди - хороший пример для несовершенных,
Несовершенные люди - материал, из которого получаются совершенные.
Если ценить одних и отвергать других,
То даже мудрый не избежит ошибки.
Вот что я называю утончённым пониманием.

* Искусство управления состоит в том, чтобы использовать людей такими, как они есть, а не переделывать их. Каждому человеку, каким бы он не казался непутёвым, можно найти своё применение.

Двадцать восьмая глава

Будучи сильным и смелым,
Используй мягкость и осторожность*, -
Станешь полноводным потоком Поднебесной.
Практикуясь в этом, обретёшь Дэ
И вернёшься в состояние новорождённого.
Созерцая белое, не забывай о чёрном -
Станешь для всех примером.
Практикуясь в этом, обретёшь Дэ
И избавишься от заблуждений.
Познав славу, пребывай в забвении.
Когда цельный ствол разрубают на части,
Возникает великое множество вещей.
Зная это, мудрый достигает духовного совершенства.
Искусный плотник не использует топор!**

* «Проявляя мужское, сохраняй женское». Речь идёт о том, что сильный, смелый, активный человек сознательно должен практиковать мягкость, уступчивость, неагрессивность и осторожность, т.е. иньские качества. Делая так, он обретёт гармонию, достигнет духовного совершенства и избежит преждевременной смерти.
** Разрушить цельное дерево, чтобы изготовить какие-то изделия «правильной» формы - вот прегрешение ремесленника. В иносказательной форме Лао Цзы призывает людей не вмешиваться в естественную природу вещей, использовать вещи такими, как они есть и не применять насилие.

Двадцать девятая глава

Тот, кто пытается силой
Завладеть миром или переделать его,
Никогда не достигнет своей цели.
Мир - это тончайший божественный сосуд*,
Как может человек управлять им?
Тот, кто попытается его изменить, разрушит его,
Тот, кто попытается им завладеть, потеряет его.
Одни живые существа идут впереди, другие - следуют за кем-то,
Одни дышат полной грудью, другие всхлипывают,
Одни борются, другие подчиняются,
Одни расцветают, другие увядают.
Мудрый же человек не стремится ни к тому, ни к другому,
Избегает крайностей, избавляется от излишеств.

* Лао Цзы сравнивает мир с ритуальным сосудом, к которому религиозные люди относятся с трепетом и поклонением. С таким же восхищением, трепетом и бережливостью следует относиться и к окружающему миру.

Тридцатая глава

Если мудрец, пребывающий в единении с Дао,
Станет советником царя, он скажет:
«С помощью оружия не завоевать мир!»*
Насилие порождает ответное насилие.
Там, где прошли войска, поля зарастают
Терновником и колючками.
Вслед за войной в страну приходят беды и голод.
Искусный полководец побеждает, избегая насилия,
Побеждает и останавливается,
Побеждает и не прославляет себя,
Побеждает и не гордится,
Побеждает и не теряет голову.
Побеждает, но как будто, его заставили,
Побеждает и при этом остаётся невоинственным.
Тот, кто идёт путём силы, разрушается**.
Насилие противоречит Дао.
Чем дальше от Дао, тем ближе к концу.

* Насилием не завоевать мир, но его можно обрести, используя мягкость, уступчивость, недеяние, т.е. качества Дао.
** Ян доходит до предела и превращается в инь.

Тридцать первая глава

Даже самое красивое оружие приносит в мир несчастье.
Его ненавидят все живые существа.
Поэтому тот, кто стремится к гармонии с Дао,
Избегает использовать его.
Мудрый правитель в мирное время ценит левое,
А на войне ценит правое*.
Оружие - инструмент насилия.
Мудрый правитель стремится обходиться без него.
А если уж не по своей воле пришлось применять,
То превыше всего сохраняет беспристрастность.
В случае победы не празднует -
Радоваться победе на войне,
Значит радоваться убийству людей.
Тот, кто радуется убийству людей
Не заслуживает любви и уважения народа.
Любовь и уважение - источники благополучия в стране,
Насилие является источником несчастья.
Cлева становятся военачальники флангов, справа полководец.
Так строятся для парада победы,
Так же располагаются и во время похоронной процессии.
Когда погибает множество людей нужно искренне скорбеть об этом.
Победу в войне следует сопровождать траурной церемонией.

* В Китае левая рука — символ жизни, мягкости и созидания, правая (ян) — символ смерти, твёрдости и разрушения.

Тридцать вторая глава

Дао вечно и безымянно.
Хотя оно и является тончайшим,
Никто в этом мире не может заставить его служить*.
Если бы князья и цари следовали Дао,
То все живые существа повиновались бы им без усилия,
Наступила бы гармония между Небом и Землёй,
Выпали медовые росы и народ бы успокоился.
Когда начинают управлять и наводить порядок,
Возникают имена**.
От этого Единое начинает распадаться на части.
И здесь нужно знать предел, когда остановиться***.
Если вовремя остановиться, можно избежать большой опасности.
Дао похоже на горный ручей,
Который смывает все имена и различия
В безмолвный океан Вселенной.

* Согласно Лао Цзы, Дао обладает качеством «Цзы Жань» - «естественность», «самость», «таковость» – оно всегда является самим собой, поступает только по своей природе, спонтанно и искренне. Никто не может управлять Дао и заставить его служить. Так и в жизни человека: всё искусственное, насильственное, неискреннее, созданное умом должно быть отброшено, и тогда человек будет жить согласно своей изначальной природе, выполняя своё предназначение.
** Имена - титулы, должности, звания, регалии и т.д., указывающие на различия между людьми в социальной иерархии (хозяева и слуги, вышестоящие-нижестоящие и т.д.).
*** Расслоение общества приводит к его нестабильности, смутам.

Тридцать третья глава

Тот, кто познал человеческий мир - мудр,
Тот, кто познал себя самого - просветлён,
Тот, кто легко побеждает других - силён,
Тот, кто победил себя самого - могущественен,
Тот, кто живёт, довольствуясь тем что есть - богат,
Тот, кто добивается своих целей - целеустремлён,
Тот, кто не теряет свою природу - долговечен,
Тот, кто после смерти продолжает жить - бессмертен.

Тридцать четвёртая глава

Дао находится повсюду – и слева, и справа.
Все существа рождаются из Дао,
И оно никогда не перестаёт поддерживать их.
Создавая всё, что есть в этом мире,
Дао остаётся безвестным,
Вскармливая все живые существа,
Оно не становится их хозяином.
Не имея собственных желаний,
Оно кажется несуществующим.
Мириады существ подчиняются Дао,
А оно им даже не приказывает.
Поэтому я и называю Дао великим.
Оно является великим,
Хотя и не считает себя таковым.

Тридцать пятая глава

Тот, кто удерживает образ Единого,
Становится притягательным.
К нему стремятся тысячи людей.
Приходят - и заканчиваются бедствия,
Вокруг устанавливается мир и покой,
Слышится музыка, на столе появляется вкусная пища.
Даже странник, и тот не пройдёт мимо.
Когда Дао присутствует в словах,
Оно не имеет запаха и вкуса, неслышимо и незримо,
Однако действие таких слов неисчерпаемо.

Тридцать шестая глава

Прежде чем что-либо сжать, необходимо его растянуть,
Прежде чем что-либо ослабить, необходимо его усилить,
Прежде чем что-либо разрушить, необходимо его взрастить,
Прежде чем что-либо получить, необходимо сначала отдать.
В этих словах заключено тонкое понимание вещей и предвидение событий.
Мягкое и слабое одолевают твёрдое и сильное.
Крупная рыба (истина) прячется в глубине.
Настоящие знания об управлении государством
Должны быть сокрыты от народа.

Тридцать седьмая глава

Дао пребывает в недеянии,
Однако в мире нет ничего,
Что осталось бы несовершённым.
Если бы правители и князья жили по этому закону,
Всё вокруг совершалось бы само собой.
Желание управлять и действовать*
Необходимо ограничивать безымянной простотой.
Безымянная простота приводит к отсутствию желаний.
Правитель, у которого отсутствуют желания, обретает покой.
Вслед за ним устанавливается гармония и во всём государстве.

* Согласно Лао Цзы спокойствие и гармония в стране могут быть достигнуты лишь тогда,  когда государь находится в покое и недеянии. Деятельный государь «раскачивает лодку», что неизбежно приводит к дисгармонии и напряжённости в обществе. Народная мудрость также гласит: «Не дай вам бог жить во время перемен!»

КНИГА ВТОРАЯ

Тридцать восьмая глава

Человек высшего Дэ не стремится творить добро,
Поэтому и приносит всем пользу.
Несовершенный человек стремится творить добро,
Но причиняет один лишь вред.
Человек высшего Дэ не действует и всего добивается,
Несовершенный человек совершает тысячу дел и не добивается ничего.
Человек высшей гуманности действует искренне.
Человек высшей справедливости действует обдуманно.
Человек высшей законности* действует в соответствии с правилами.
Не встречая повиновения, он применяет насилие.
Вот почему, как только утрачивается Дао, появляется Дэ,
Как только утрачивается Дэ, появляется «гуманность»,
Как только утрачивается «гуманность», появляется «справедливость»,
Как только утрачивается «справедливость», возникает «законность».
Обилие законов - признак отсутствия искренности и преданности.
Чем больше законов, тем больше насилия, тем ближе смута.
Внешнее проявление - это цветок Дао, источник невежества.
Мудрый смотрит на цветок, но всё-таки ждёт плодов.
Он ищет существенное и не обращает внимания на внешнее.

* Речь идёт об одной из конфуцианских добродетелей «Ли» (следование ритуалу, обычаю, законопослушное поведение).

Тридцать девятая глава

С момента создания Дао наделяет
Каждую вещь, каждое существо своим предназначением.
Предназначение Неба быть чистым,
Предназначение Земли быть незыблемой,
Предназначение Духа стать совершенным,
Предназначение долины - плодоносить,
Предназначение мириад сущностей - жить и размножаться,
Предназначение царей - приводить Поднебесную в гармонию.
У всего есть Предназначение*.
Если Небо перестаёт быть чистым, то возникают ураганы,
Если Земля перестаёт быть незыблемой, то происходят землетрясения,
Если Дух перестаёт совершенствоваться, он угасает,
Если долина перестаёт плодоносить, она превращается в пустыню,
Если мириады сущностей перестают жить и размножаться, они исчезают,
Если цари перестают приводить Поднебесную в гармонию, их свергают.
Благородное вырастает из униженного, высокое из низкого.
Цари и князья в шутку называют себя бедными и несчастными,
Но и вправду, униженные находятся в основе их величия,
Несчастные являются их корнем.
Высшее же величие состоит в том, чтобы не иметь никакого величия.
Драгоценная яшма снаружи выглядит как простой булыжник**!

* Каждая частичка этого мира несёт на себе функцию в отношении Целого. Задача  человека - осознать и реализовать своё Предназначение. 
** Здесь и далее Лао Цзы многократно повторяет, что человек обладающий духовным совершенством (Дэ) сознательно скрывает это от других людей, ничем не выделяясь и даже намеренно себя принижая.

Сороковая глава

Возвращение к истоку - таково движение Дао.
Мягкость и слабость - таковы качества Дао.
Вся тьма вещей пребывает в Бытии,
Бытиё же рождается в Небытии.

Сорок первая глава

Мудрый человек, узнав о Дао, следует ему,
Обычный человек, узнав о Дао, то достигает, то утрачивает,
Глупый человек, узнав о Дао, громко смеётся.
А если бы не смеялся, это было бы неестественно.
Извечная истина заключается в следующих словах:
Настоящий свет может выглядеть как тьма,
Настоящее продвижение вперёд может выглядеть как отступление,
Настоящая мудрость может выглядеть как невежество,
Настоящее величие может выглядеть как простота,
Настоящее совершенство может выглядеть как ущербность,
Настоящая чистота может выглядеть как загрязнённость,
Настоящая щедрость может выглядеть как жадность,
Настоящая доброта может выглядеть как равнодушие,
Настоящий квадрат* может не иметь углов,
Настоящий талант может казаться неумением,
Настоящая музыка может восприниматься как тишина.
Поэтому Дао, не имеющее формы и безымянное,
Является источником всего существующего
И его завершением.

* Древние китайцы считали, что форма Земли - квадрат, а Неба - круг. Скорее всего, этот афоризм говорит о том, что настоящая земная жизнь состоит в том, чтобы следовать Небу (превратить квадрат в круг).

Сорок вторая глава

Дао порождает «Одно»,
«Одно» порождает «Два»,
«Два» порождает «Три»,
«Три» порождает всё многообразие вещей и явлений*.
Всё, что существует в мире, имеет две стороны - тыльную Инь и лицевую - Ян.
Срединное дыхание Ци приводит их в гармонию.
Простые люди не хотят быть одинокими, несчастными и бедными,
А цари и князья, наоборот, так постоянно себя называют.
Это происходит со всем, что существует -
Низкое стремится возвыситься, высокое стремится унизиться.
То чему учат люди, учу и я:
Сильный и жестокий человек умрёт не своей смертью.
Считаю это важнейшим наставлением.

* Согласно даосскому мировоззрению Дао порождает «Одно» - Тай-цзи, Великий предел (первоматерия = первичная энергия, эфир), Тай-цзи порождает «Два» - первичные энергии Инь и Ян. Инь и Ян порождают «Три» - Небо, Землю и Человека. Из них, в свою очередь, возникает всё многообразие вещей и явлений. Затем процесс начинает идти в обратном направлении и завершается в Дао. Есть и более сложные модели, включающие четыре направления, пять стихий, восемь триграмм и шестьдесят четыре гексаграммы. Все эти классификации предназначены для описания взаимодействий и взаимопревращений различных энергетических состояний вещей и явлений. 

Сорок третья глава

Самое мягкое в мире побеждает самое твёрдое,
Не имеющее формы проникает даже туда, где нет пустот.
Вот почему я вижу пользу в недеянии.
Знание без слов и совершение без действий -
К сожалению, мало кто в мире использует это!

Сорок четвёртая глава

Что важнее - доброе имя или жизнь?
Что ценнее - жизнь или богатство?
Что труднее - владеть чем-либо или его лишиться?
Почему тот, кто сильно привязан, тот и утрачивает,
Тот, кто много скопил, тот и теряет?
Знающий меру избежит неудачи.
Знающий, когда остановиться, избежит опасности.
Если использовать это, можно жить и жить...

Сорок пятая глава

Великое совершенство выглядит как ущербность,
Однако польза от него беспредельна.
Крайняя наполненность выглядит как полное отсутствие,
Однако его невозможно исчерпать.
Великая прямота выглядит как кривизна,
Великое искусство выглядит как неумение,
Великое красноречие выглядит как заикание.
Движение преодолевает холод,
Но покой побеждает жару.
Покой гармонизирует Поднебесную.

Сорок шестая глава

В стране, живущей в гармонии с Дао,
Лошади пасутся на лугах и унавоживают поля.
В стране, отошедшей от Дао,
Лошади живут на пограничных заставах и используются в боевых колесницах.
Нет большего несчастья, чем постоянно желать*,
Нет большей беды, чем не знать меры,
Нет большего порока, чем стремиться обладать.
Вечно счастлив тот, кто осознаёт достаточность того, что у него есть.

* Чем больше желаний у человека, тем больше усилий и ресурсов нужно, чтобы их удовлетворить. Больше, лучше, ярче, вкуснее, быстрее - неограниченно растущие  желания истощают и разрушают как самих людей, так и окружающую среду.

Сорок седьмая глава

Не нужно выходить из дома, чтобы познать весь мир*.
Не нужно выглядывать в окно, чтобы созерцать Небесный Путь.
Тот, кто отходит всё дальше и дальше
Понимает всё меньше и меньше.
Вот почему, мудрец никуда не путешествует, а знает всё,
Не видит чего-либо, а уже может рассказать об этом,
Не действует, а всего достигает.

* В качестве подтверждения приведу следующий пример. Однажды американского художника Инго Свонна, обладающего способностью видения на расстоянии, попросили нарисовать поверхность Юпитера. Художник выполнил задание, причём на его рисунке, вокруг этой планеты были кольца. Через несколько лет на орбиту Юпитера запустили спут­ники «Пионер» и «Пионер-10», фотографии с которых показали, что Юпитер действительно ок­ружают газообразные кольца.

Сорок восьмая глава

Изучая науки, ежедневно прибавляют,
Следуя Дао, ежедневно убавляют*.
Убавляя и убавляя, достигают недеяния.
В этом состоянии всё совершается само собой, без усилий**.
Тот, кто пребывает в недеянии, становится властелином мира.
Тот, кто действует, никогда не завладеет Поднебесной. 

* Накопление знаний и духовное совершенствование, основанное на углублении состояния внутреннего покоя и единения с Дао, - совершенно разные вещи. Лао Цзы считает, что образование и занятия науками, развивающие ум человека, только увеличивают преграду между ним и Дао. Поэтому он отвергает учёность и образованность, воспевая вместо них естественность (Цзы Жань), простоту, искренность, спонтанность и интуицию.
** Когда инь доходит до предела, возникает ян. Так и человек, находящийся в состоянии пустоты и покоя (предельное инь) обретает силу (ян).

Сорок девятая глава

В сердце* мудреца – пустота**,
Которая наполнена переживаниями окружающих людей.
На добро он отвечает безмятежностью,
И на зло он тоже отвечает безмятежностью***.
Так мудрый взращивает своё Дэ.
Достойным людям он верит и недостойным тоже верит.
Так проявляется его Дэ.
Мудрый правитель делает своё сердце пустым и слушает голос своего народа.
Он смотрит на других людей как на своих детей,
Никого не осуждая и принимая как есть****.

* В сознании
** У мудреца нет ума, сформированного социумом, нет и своего собственного мнения. Он лишь бесстрастно воспринимает (отражает) окружающий мир.
*** Проявляет духовное совершенство - Дэ.
**** Мудрый правитель составляет единое целое со своим народом, он живёт стремлениями и чаяниями своего народа, при этом забывая о себе. Такой государь легко прощает людям их ошибки, также как взрослые прощают их детям. Ибо они ещё далеки от осознания последствий своих действий.

Пятидесятая глава

Дорога жизни ведёт к смерти.
Трое из десяти человек живут до глубокой старости и умирают.
Трое - погибают раньше времени.
Ещё трое - стремятся жить вечно, но тоже умирают.
Почему это так?
Да потому что все они слишком привязаны к жизни.
Только один из десяти как будто неподвержен смерти.
Двигаясь по суше, он не встретит носорога или тигра,
Вступая в битву, он не встретит воина.
У него отсутствует место, куда носорог может вонзить свой рог.
У него отсутствует место, куда тигр может вонзить свои когти.
У него отсутствует место, куда воин может вонзить свой клинок.
Почему это так?
Да потому, что для него окончательной смерти не существует*.

* Жизнь и смерть - лишь два состояния одной и той же вечной сущности. То, что мы называем смертью - это лишь переход к другой форме существования, в которой жизнь продолжается.

Пятьдесят первая глава

Дао порождает (мириады вещей),
Дэ – вскармливает,
Придаёт материальную форму,
И реализует предназначение.
Вот почему, все существа
Так почитают Дао и ценят Дэ.
Это происходит безо всякого принуждения, совершенно естественно.
Дао порождает, Дэ – вскармливает,
Оберегает, воспитывает, лелеет,
Совершенствует, направляет и приводит к завершению.
Создавать и не присваивать результаты своей деятельности,
Достигать и не гордиться этим,
Управлять и не проявлять насилия -
Вот качества глубочайшего Дэ!

Пятьдесят вторая глава

Мир имеет своё начало.
У всего, что существует, есть Мать.
Если найдёшь Мать – познаешь и детей,
Познаешь детей - следуй за Матерью,
И тогда даже после потери физического тела избежишь опасности.
Освободись от желаний, избавься от суеты*,
И до конца своих дней не испытаешь истощения.
Следуй желаниям, совершай тысячу дел,
И до конца своих дней не будет спасения от бед.
Видение мельчайшего - признак просветлённости,
Использование мягкости - признак силы.
Используй свет (сознания), чтобы соединится с Источником,
И тогда ничто не сможет причинить тебе вреда.
Следование вечному закону приводит к постоянству**.

* Дословно «Закрой свои отверстия, запри свои двери!» (т.е. запечатай свои наружные органы чувств и физиологические отверстия: глаза, уши, рот и т.д.).
** Дао не рождается и не умирает. Человек, который следует Дао, приобретает его качества.

Пятьдесят третья глава

Обладая знанием как двигаться по великому Пути,
Я бы боялся только одного - сбиться с него.
Великий Путь ровен и широк,
Но люди предпочитают узкие и петляющие тропинки.
Дворцы утопают в роскоши,
А поля заросли сорняками.
Хранилища совершенно пусты,
А знатные люди одеваются в дорогие одежды,
Носят острые мечи,
Пресыщены едой и питьём и
Окружили себя роскошью.
Всё это называется великим разбоем,
А не следованием по великому Пути.

Пятьдесят четвёртая глава

То, что прочно укоренено*, невозможно вырвать,
То, что крепко схвачено, невозможно отнять.
Вот так от детей к внукам веками передаётся культ поклонения предкам.
Если совершенствуешь это в себе, твоё Дэ становится подлинным,
Если совершенствуешь это в семье, твоё Дэ становится избыточным,
Если совершенствуешь это в селении, твоё Дэ становится обширным,
Если совершенствуешь это в государстве, твоё Дэ становится изобильным,
Если совершенствуешь это в Поднебесной, твоё Дэ становится безграничным.
Познай себя, и ты познаешь других людей!
Познай свою семью, познаешь и другие семьи!
Познай своё селение, познаешь и другие селения!
Познай свою страну, познаешь и другие страны!
Познай Поднебесную, и тогда познаешь всё!
Откуда я знаю это?
Потому что я прошёл весь этот Путь.

* Дао является корнем, основанием, фундаментом жизни человека. Лао Цзы хотел бы, чтобы осознание и следование Дао так же глубоко вошло в повседневную жизнь людей, как культ предков (один из важнейших элементов религиозных представлений китайцев, к которому трепетно относится и Лао Цзы).

Пятьдесят пятая глава

Тот, кто достиг глубины совершенства, похож на младенца –
Ядовитые насекомые не ужалят его,
Дикий зверь не бросится,
Хищная птица не заклюёт.
Кости у него мягкие, мышцы слабые,
А схватит, так изо всех сил не оторвёшь.
Он как будто ещё не знает, что такое близость с женщиной,
А уже наполнен животворящей силой*.
Может прокричать весь день, а голос не садится.
Гармоничность его является предельной.
Тот, кто достиг предельной гармоничности, приобретает постоянство.
Тот, кто достиг постоянства, становится просветлённым.
Яркая и бурная жизнь - предвестник несчастья.
Управление своей жизнью** с помощью ума - это насилие.
Тот, кто идёт путём силы, разрушается.
Использование насилия противоречит Дао.
Чем дальше от Дао, тем ближе к концу.

* Его сексуальная энергия (цзин) находится в изобилии.
** Дыханием-ци.

Пятьдесят шестая глава

Знающий не говорит, говорящий не знает.
Избавься от желаний, освободись от соблазнов,
Умерь свою активность, стань простым,
Смири гордыню, уподобься пыли*,
И тогда ты достигнешь мистического единения** с Дао.
Захочешь глубже сродниться с ним - оно не станет ближе,
Захочешь совсем избавиться от него - оно не исчезнет,
Захочешь с помощью него получить выгоду - оно не поможет,
Захочешь с помощью него нанести вред - оно не поможет и здесь,
Захочешь возвеличить его - оно не возвеличится,
Захочешь унизить его - оно не унизится.
Вот почему Дао - самое бесценное***, что есть в мире.

* Дословно «закрой свои отверстия, затвори двери, притупи остроту, распутай узлы, умерь свой блеск, стань подобным пыли».
** С помощью таких простых вещей происходят удивительные изменения с человеком, которые окружающие могут воспринимать как мистические.
*** Т.е. не имеющее никакой ценности, ведь его даже не с чем сравнить и не в чем оценить.

Пятьдесят седьмая глава

С помощью прямоты и справедливости управляют страной,
С помощью хитрости и обмана побеждают на войне,
С помощью недеяния и спокойствия овладевают миром.
Откуда я знаю это? - Из жизни.
Чем больше в стране запретов и ограничений, тем беднее народ,
Чем больше оружия и солдат, тем больше крови и насилия,
Чем люди талантливее и образованнее, тем сильнее недовольство и смута,
Чем больше правил и законов, тем больше в государстве преступников.
Поэтому мудрец говорит:
Я не действую, и народ сам развивается,
Я пребываю в покое, и народ сам приходит в порядок,
Я не вмешиваюсь, и народ сам богатеет,
Я не стремлюсь, и народ сам возвращается к изначальной естественности*.


* К цельности и простоте необработанного ствола дерева.

Пятьдесят восьмая глава

Когда государь отстранён и бездеятелен,
Народ его прост и добродушен,
Когда государь придирчив и деятелен,
Народ его лицемерен и зол.
В беде зарождается счастье,
В благополучии - источник несчастья.
Кто знает, где кончается одно и начинается другое?
В мире нет ничего неизменно правильного.
Истина оказывается ложью,
Добро превращается в зло,
Лишь человеческие заблуждения остаются постоянными.
Вот почему мудрый человек
Справедлив, но никого не разделяет*,
Могуществен, но никому не наносит вреда,
Искренен, но никогда не идёт напролом,
Совершенен, но никого не затмевает.

* Никого не возвышает и не принижает, не разделяет на высших и низших.

Пятьдесят девятая глава

Управляя людьми и служа Небу*,
Необходимо проявлять бережливость**. 
Быть бережливым - значит, опережать события,
Тот, кто опережает события, приобретает Дэ,
Достигший Дэ имеет неисчерпаемую силу,
Обладающий неисчерпаемой силой не знает преград,
Незнающий преград становится правителем государства.
Правитель, следующий Дао***, пребудет вечно.
Вот что называется глубоким корнем и прочной основой,
Путём долгой жизни и сохранения ясности****.

* Находясь в гармонии с Дао.
** Ненасилие, аккуратность, заботливость.
*** Дословно - «претворяющий материнский принцип государства» (подчиняющийся  матери, т.е. Дао).
**** Дословно - «длинного взгляда».

Шестидесятая глава

Управление большим государством
Подобно приготовлению блюда из мелкой рыбёшки*.
Если оно происходит в соответствии с Дао,
То злые люди утрачивают своё влияние.
И хотя они не исчезают насовсем,
Но уже не причиняют вреда окружающим.
Когда злые люди успокаиваются,
То и добрые люди перестают оказывать им сопротивление,
Взаимная борьба утихает, силы сливаются воедино,
И всё вокруг приходит в гармонию.

* Чем чаще его мешаешь, тем хуже результат. Повар не может уследить за приготовлением каждой отдельной рыбёшки, поэтому он рассматривает их как единое целое и заботится о приготовлении всего блюда целиком. Так и правитель, по мнению Лао Цзы, должен концентрироваться на Едином, стараясь не суетиться и избегать ненужной активности.

Шестьдесят первая глава

Великая страна как низина, которая притягивает воду со всех сторон.
Она - Средоточие Силы, Мать Поднебесной.
Женщина уступает мужчине в силе, но побеждает его уступчивостью.
При этом она, пребывая в покое,
Занимает по отношению к мужчине низшую позицию.
Так и великая страна, принижая себя, притягивает малую,
Маленькая же страна, будучи более слабой, притягивается к Великой.
Потому тот, кто уступает, тот и приобретает.
Тот, кто находится внизу, тот и побеждает.
Великое государство стремится обрести новые земли и народы,
Малое государство стремится служить своим жителям.
Чтобы каждое из них получило то, к чему стремится,
Великому полагается быть внизу.

Шестьдесят вторая глава

Дао - неисчерпаемый Источник* жизни,
Сокровище для добрых, убежище для злых.
Красивые слова хороши для продажи,
Красивые поступки помогают возвыситься.
Если мы пользуемся ими,
Зачем же тогда отвергать несовершенных людей?
Они тоже играют свою роль в жизни.
Коронуют на царствие нового правителя,
Дают ему трёх лучших советников,
Вручают яшмовый скипетр и четвёрку лошадей**.
Но разве не лучше отказаться от всего этого,
Чтобы, пребывая в уединении, общаться с Дао?
В глубокой древности люди высоко ценили этот Путь.
Они не стремились к материальному,
А преступников легко прощали.
Вот почему древние были близки к Дао.

* Хранилище
** Символы высшей власти в древнем Китае.

Шестьдесят третья глава

Воздействуй на мир, находясь в недеянии.
Твори, пребывая в покое*.
Наслаждайся тем, что не имеет вкуса.
Начинай великое с ничтожного,
Многое - с малого.
Отвечай безмятежностью** на зло.
Преодолевай трудное, пока оно ещё легко.
Достигай большого, когда оно ещё мало.
В Поднебесной все трудные дела начинаются из лёгких,
Все большие дела начинаются из мелких***.
Мудрый человек не совершает ничего великого****,
Поэтому он и может совершить великое.
Тому, кто легко и много обещает, трудно обрести доверие.
Вот так, увеличивая лёгкое, умножают трудное.
Мудрый человек начинает с лёгкого и заканчивает,
Как только подходит к трудному.
Поэтому он не знает, что такое трудное.

* Дословно - «Действуй, не действуя. Делай, не делая». Мудрый человек не стремиться делать и действовать, особенно, чтобы достичь иллюзорных социальных ценностей - богатства, власти и авторитета.
** Проявляй Дэ - духовное совершенство.
*** Познание сложных и трудных вещей возможно только через постижение изначальных малых «семян» вещей и явлений. Достижение высокого мастерства или искусства также возможно лишь в случае овладения всеми мельчайшими нюансами данного вида деятельности.
**** Мудрый не стремится к величию и успеху. Он не совершает великого, большого и трудного, придерживаясь простого, лёгкого и малого. Люди же, как в те времена, так и сегодня, всё делают наоборот.

Шестьдесят четвёртая глава

Легко удержать то, что ещё спокойно.
Легко изменить то, что ещё не произошло.
Легко разрушить то, что ещё хрупко.
Легко рассеять то, что ещё тонко.
Поэтому, воздействуй на то, что ещё не началось,
Упорядочивай то, что ещё не запуталось.
Дерево толщиной в обхват рождается из маленького ростка.
Башня в девять этажей поднимается с кучки земли.
Дальнее путешествие* начинается с маленького шага.
Тот, кто действует, обречён на неудачу,
Тот, кто пытается удержать, неизбежно теряет.
Мудрый человек не действует, а потому и не знает неудач,
Ни за что не держится, а потому и не теряет.
Тот кто достигает вершины, начинает движение вниз**.
Будь в конце осторожен, так же как и в начале, и ты избежишь неудачи.
Мудрый человек стремится ни к чему не стремиться.
Он не ценит материальные излишества***
И учится, не учась****.
Мудрый возвращается туда, откуда ушло большинство людей*****.
Он следует естественному ходу вещей,
Стараясь ни во что не вмешиваться.

* Дословно - «Путешествие в тысячу ли начинается из-под стопы».
** Когда люди достигают успеха, богатства и славы, начинается обратное  движение (неудачи, потери, несчастья и т.д.). Лао Цзы говорит об искусстве вовремя остановиться и уйти.
*** Вещи, без которых легко можно обойтись в жизни.
**** Не накапливая знаний, не повторяя за другими.
***** Мудрец делает то, что большинство людей считает заблуждением.

Шестьдесят пятая глава

В древности правители, которые следовали Дао,
Не просвещали народ, а держали его в неведении*.
Трудно управлять людьми, которые много знают**.
Посредством знаний управлять государством -
Значит вести его к разрушению.
Отсутствием знаний управлять государством -
Значит вести его к процветанию.
Тот, кто понимает разницу, является образцом для всех.
Следование идеалу - есть проявление Дэ.
Великое Дэ глубоко и безгранично,
Но людьми оно воспринимается как противоположное общепринятому.
Именно через него достигается слияние с Дао.

* Они стремились к тому, чтобы народ был простодушным, безыскусным и бесхитростным.
** Чем больше знаний, тем больше обмана, недовольства, сопротивления и инакомыслия.

Шестьдесят шестая глава

Реки и моря являются властителями сотен долин,
Потому что находятся ниже всех их.
Находясь внизу, они приобретают силу.
Так и мудрый человек, если он желает возвыситься над людьми,
В своих речах ставит себя ниже других,
Если желает оказаться впереди,
Занимает место позади*.
Взойдя на вершину, мудрый никого не принижает,
Шагая первым, никому не заслоняет свет.
Вот почему в Поднебесной все поддерживают его.
Мудрый ни с кем не соперничает,
И поэтому нет никого, кто мог бы соперничать с ним.

* Человеческая зависть - огромная разрушительная сила. Сколько выдающихся людей было уничтожено из-за неё! Лао Цзы советует во взаимоотношениях с окружающими людьми принижать себя, занимать место в тени и избегать прямого соперничества. Это позволяет бесконфликтно достигать нужных целей и при этом со всех сторон получать поддержку и помощь.

Шестьдесят седьмая глава

Все в Поднебесной называют Дао великим.
А оно никакое не великое, потому что его не с чем сравнивать.
В этом и есть - источник его величия.
Как только начинают сравнивать, то сразу теряют его.
Существует три драгоценности, которыми я дорожу -
Это милосердие*, умеренность и скромность**.
Благодаря милосердию я могу быть бесстрашным,
Благодаря умеренности я могу быть щедрым,
Благодаря скромности я могу править миром.
Тот, кто бесстрашен без милосердия,
Щедр без умеренности и возвышен без скромности,
Движется к погибели.
Милосердие приносит победу тому, кто нападает
И придаёт стойкости тому, кто защищается.
Само небо проявляет милосердие к таким людям.

* Великодушие, сострадание, доброта.
** Отсутствие стремления к самовозвеличиванию.

Шестьдесят восьмая глава

Настоящий боец не драчлив,
Настоящий воин не воинственен,
Настоящий победитель избегает борьбы,
Настоящий правитель избегает насилия.
Всё это проявления одного из качеств Дэ - ненасилия.
Тот, кто использует сей принцип станет правителем среди людей.
Тот, кто реализует сей принцип будет жить в согласии с Дао.

Шестьдесят девятая глава

Опытные воины говорят:
«Не веди себя как хозяин, будь лишь гостем!
Лучше на метр отступить, чем продвинуться на сантиметр!»*
Так движутся, пребывая в покое,
Закатывают рукава, не обнажая рук**,
Сражаются, не имея врага и
Побеждают, не используя оружие.
Нет большего несчастья, чем недооценивать противника.
Тот, кто считает себя выше,
Близок к потере своих сокровищ***.
В сражении двух равных побеждает тот, кто избегает борьбы.

* Уступи и ты победишь!
** Действуют, не действуя, атакуют, не атакуя, защищаются, не защищаясь.
*** Три сокровища: Цзин - семя (сексуальная энергия), Ци - жизненная энергия, Шэнь - дух (сознание).

Семидесятая глава

Мои слова легко понять и претворить в жизнь,
Но никто в Поднебесной их не понимает и не использует.
У моих слов есть древний смысл,
У моих дел есть хозяин*.
Люди же не видят их ценности и
Относятся ко мне с пренебрежением.
Если так мало людей понимают меня,
Значит, я обладаю чем-то нечасто встречающимся.
Но то, что редко встречается, обладает большой ценностью!
Мудрец подобен нищему, одетому в лохмотья,
Под которыми он хранит сокровище от посторонних глаз.

* Дао

Семьдесят первая глава

Знать всё, не имея никаких знаний - это совершенство.
Ничего не знать, обладая знаниями - это болезнь.
Тот, кто знает о своей болезни, способен излечиться.
Мудрый человек избегает болезни*,
Поэтому он и не болеет.

* В данном случае идёт о накоплении интеллектуальных знаний, которое лишь усиливает наше непонимание мира. Мы пытаемся познать сразу десять тысяч вещей, а в результате хорошо не знаем даже ни одной. Лао Цзы трактует эту тенденцию как общераспространённую болезнь. Тот, кто получил блестящее образование и искренне считает себя умным и образованным - на самом деле больной человек. Излечением является отказ от пути накопления интеллектуальных знаний и развитие способности познавать мир без помощи ума, интуитивно.

Семьдесят вторая глава

Когда народ не боится власти - это самая могущественная власть*.
Не трогай жилища людей, не угрожай их жизни,
Не презирай свой народ, и сам не презираем будешь!
Поэтому, мудрый человек, хоть и обладает совершенством, но не показывает это,
Хоть и любит себя, но не возвышается над другими.
Он отказывается от одного, но взамен получает другое.

* Когда Правитель управляет страной, пребывая в недеянии, народ не подвергается насилию со стороны власти, поэтому и не боится её. В таком государстве устанавливается мир и гармония.

Семьдесят третья глава

Смелость в сочетании с безрассудством ведёт к смерти.
Смелость в сочетании с осторожностью сохраняет жизнь.
Одно идёт на пользу, другое - во вред.
Кто знает, почему Небо не любит воинственных? -
Даже мудрецы не дадут ответа.
Дао ни с кем не борется, но всегда побеждает,
Не говорит ни слова, но весь мир ему подчиняется,
Не стремится к успеху, но он сам приходит,
Пребывает в беспечности, но ничего не оставляет без внимания.
Небесная сеть велика, ячейки её просторны,
Но от неё ничто не ускользает*.


* Дао предоставляет всем вещам и живым существам максимально возможную свободу. И в тоже время все они находятся под его контролем.

Семьдесят четвёртая глава

Когда народ не боится смерти,
То можно ли казнями его испугать*?
Если бы люди боялись смерти,
Тогда после наказания преступников
Никто не осмелился бы совершить беззаконие.
В мире уже есть Высший Судья**.
Пытаться заменить его -
Всё равно, что пытаться заменить мастера-плотника -
Пользы не будет, а только поранишь себе руки.

*  Речь идёт о том, что с помощью жестоких наказаний невозможно добиться порядка в государстве. Мудрый правитель должен придерживаться ненасилия и недеяния.
**  То, что даёт жизнь и забирает её - Дао. Это оно охраняет тех, кто находится с ним в гармонии и разрушает тех, кто не следует ему.

Семьдесят пятая глава

Отчего народ голодает? -
От того, что поборы чрезмерны*.
Вот почему народ голодает.
Почему народ не подчиняется? -
От того, что властьимущие
Всё время пытаются им управлять.
Вот почему народ не подчиняется.
Почему простые люди так легко относятся к смерти? -
От того, что властьимущие живут в роскоши и богатстве за счёт других.
Вот почему простые люди так легко относятся к смерти.
В отсутствии привязанности к своей жизни
Заключается глубокое понимание её истинной ценности.

* Алчность правителей, их стремление всё контролировать и всем управлять, фантастические роскошь и богатство избранных за счёт обеднения народа - всё это нарушает гармонию в государстве.

Семьдесят шестая глава

Люди рождаются мягкими и слабыми,
А умирают твёрдыми и сильными.
Трава и деревья начинают жизнь нежными и гибкими,
А заканчивают сухими и твёрдыми.
Вот почему твёрдые и сильные движутся к смерти,
А мягкие и слабые идут путём жизни.
Могучее войско будет уничтожено,
Крепкое дерево сломается.
Твёрдое и сильное движутся вниз (разрушаются),
Мягкое и слабое - движутся вверх (развиваются)*.

* Люди стремятся быть сильными, смелыми, твёрдыми духом. Таких уважают, их берут в пример. Быть мягким и уступчивым, наоборот, считается признаком слабости и даже трусости. Трудно осознать, что проявляя мягкость, уступчивость, бесконфликтность можно добиться в жизни гораздо большего, да ещё и ценой меньших усилий.

Семьдесят седьмая глава

Действие Дао подобно натягиванию тетивы лука*:
То, что находится наверху, оно опускает,
То, что находится внизу - поднимает,
То, что в избытке - убавляет,
То, что в недостатке - восполняет.
В этом и состоит Путь Дао –
Убавлять избыток и восполнять недостаток.
Но люди всё делают наоборот:
У бедных последнее отбирают
И отдают это тем, кто итак богат.
Есть ли человек, который способен отказаться от материальных излишеств? –
Лишь тот, кто следует Дао.
Если он что-то делает - то не ради корысти,
Если добивается успеха - то не для того, чтобы прославится,
Если совершенствуется - то не для того, чтобы возвысится над другими.

* При натягивании тетивы лука его верхний край изгибается вниз, а нижний – вверх.

Семьдесят восьмая глава

В мире нет ничего мягче и слабее воды,
Однако никто не способен её превзойти
В преодолении твёрдого и сильного.
Она податлива* и переменчива,
Но при этом всегда остаётся водой.
Слабое одолевает сильное,
Мягкое одолевает твёрдое.
В Поднебесной нет никого, кто не знал бы эту истину,
Но и нет никого, кто бы её использовал.
Вот почему мудрые люди говорят:
«Лишь тот, кто возьмёт на себя всю грязь в государстве,
Станет хозяином его алтаря и престола,
Лишь тот, кто возьмёт на себя все беды государства,
Станет его полноправным властелином**».
Истинные слова противоречат общепринятому мнению.

* Принимает любую форму.
** Власти в государстве достоин человек, обладающий свойствами воды - находящийся внизу, мягкий и уступчивый, принимающий как свои собственные все проблемы и беды государства.

Семьдесят девятая глава

После того как ссора закончилась,
Обида всё равно остаётся надолго.
Можно ли назвать это благополучным завершением*?
Поэтому мудрец, даже если он держит в руках
Левую половину таблички с договором**,
Считает, что ему никто ничего не должен.
Тот, кто обладает Дэ, стремится к гармонии,
Тот, кто лишён Дэ, стремится к личной выгоде***.
Несмотря на то, что Дао беспристрастно,
Оно поддерживает того, кто обладает Дэ****.

* Лао Цзы советует избегать ссор. Даже в случае вашей победы другая сторона может затаить обиду и через некоторое время отомстить. Это касается как личного уровня, так и социального.
** В древнем Китае договор писался на бамбуковой дощечке. Долги писались на левой половине, а то, что отдавалось, на правой. Т.е. у мудреца на руках находится документ о том, что ему что-либо должны. Он отказывается от своей личной выгоды, но приобретает Дэ.
*** Человек, обладающий Дэ, стремится к установлению общей гармонии, а человек, лишённый Дэ, действует, лишь исходя из своей выгоды. Сравните с Конфуцием: «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде».
**** Человек, избегающий конфликтов и стремящийся к гармонии, избегает многих бед и опасностей.

Восьмидесятая глава

Маленькое государство с небольшим населением*.
Жителями придуманы десятки и сотни инструментов,
Но никто не спешит использовать их**.
Люди почитают предков и не любят далёких путешествий.
У всех есть и лодки, и повозки,
Но никто не плавает и не ездит на них.
Хотя имеется и оружие,
Ни у кого не возникает желания применить его.
Люди вернулись к письму с помощью узелков***.
Пища вкусна, одежда красива,
Дома уютны, жизнь радостна.
Соседи уважают друг друга.
Собаки лают, петухи перекликаются.
Жители не любят ходить в гости,
Так и живут до самой глубокой старости,
Никуда не ходя, не общаясь друг с другом и не ссорясь.

* Здесь описывается гармоничная модель человеческого социума, согласно Лао Цзы. Страна с небольшим населением, маленькая деревня, где люди живут на земле, в простоте и достатке, занимаются физическим трудом, не стремятся к знаниям, ценят и довольствуются тем, что у них есть.
** Люди предпочитают ручной труд и не стремятся его облегчить. Чем выше уровень культуры и технологии у людей, тем более искусственна их жизнь, тем больше дисгармония с природой, тем больше бед и несчастий.
*** Люди не стремятся к знаниям, образованность не ценится, письменности почти нет. Здесь Лао Цзы свидетельствует  том, что в древнем Китае, до изобретения иероглифической письменности, люди использовали узелковое письмо.

Восемьдесят первая глава

Правдивые слова некрасивы, красивые слова лгут.
Человек, обладающий Дэ, много не говорит,
Болтливый не пребывает в гармонии с Дао.
Знающий не спорит,
Любящий спорить – не знает.
Мудрость – это не образованность,
Образованность не делает человека мудрым.
Обладающий Дэ свободен от стяжательства*.
Чем больше он делает для других,
Тем больше возвращается ему,
Чем больше он отдаёт другим,
Тем больше обретает сам.
Небесный Путь состоит в том, 
Чтобы приносить пользу всем живым существам
И никому из них не вредить.
Путь мудрого – существование без соперничества**.

* Вместо безудержного накопления материальных благ вести простую жизнь в гармонии с окружающим миром.
** Более высокая форма существования наименее конфликтна. Люди, которые находятся в постоянном конфликте с другими людьми, природой, космическими ритмами, с самими собой - быстро разрушаются. Человек, обладающий Дэ, в какую бы среду он не попал, гармонизирует себя в соответствие с этой средой.


Рисунок моего друга художника Владимира Иванова специально для данной публикации


Послесловие

    Дорогой читатель! Я хотел бы рассказать историю появления данного варианта «Дао Дэ Цзин», чтобы ответить на ваш возможный вопрос «Что это?».
    Так случилось, что в детстве я не отличался хорошим здоровьем. Возможно поэтому в юношеском возрасте меня так потянуло заниматься боевыми искусствами. Я попробовал несколько разных видов, пока в возрасте 25 лет не встретил большого и бородатого мужика, русского человека Игоря С., который перевернул всю мою жизнь. Ему выпал счастливый билет учиться у выдающегося китайского мастера Цай Синь Чана, система которого включала цигун, стиль багуачжан, медицину, предсказания и очень много других практических направлений. В основе системы лежало даосское мировоззрение. Благодаря Игорю я с головой погрузился в китайские метафизические науки (система у-син, ба-гуа, порядок триграмм по Фуси и Вэнь Вану, И-Цзин, «Дао Дэ Цзин», 36 и 48 законов багуа цюань, небесные стволы и земные ветви, медицина, теория цигун, физиогномика, стратагемы, фен-шуй и другое), начал заниматься цигун и внутренними стилями у-шу. Несколько лет он по несколько месяцев жил у меня, проводя занятия и лекции в Москве. Каждое утро на восходе солнца мы выходили в лес и практиковали цигун. После того, как я получил всё, что мог взять, мы расстались.
    Потом мне довелось занимался ещё у многих необычных людей. Наиболее сильно повлиял на меня мастер жёсткого цигун Ван Цзун Кэ, который также некоторое время жил в моей квартире и стал мне не только учителем, но и настоящим другом.
    Шли годы, я увлекался разными видами боевых искусств, но не прекращал практиковать цигун. Тот, кто пробовал эту практику, знает, что во время занятий внезапно как вспышка или озарение может открыться какой-то новый кусочек знания, прийти осознание какой-то проблемы. Возможно происходит подключение человека к энергоинформационному полю планеты, в котором существуют все знания, в том числе там есть и настоящий смысл «Дао Дэ Цзин». Работая над редакцией этого трактата, я не раз получал таким способом нужную информацию.
    За прошедшие годы я прочитал очень много книг по китайским метафизическим наукам и не переставал удивляться: как только у меня возникала какая-то потребность в новом кусочке знания, мне приходила нужная книга, либо неожиданно в моей судьбе появлялся какой-то человек, который приносил ключ к очередной двери.
    У меня дома была собрана большая библиотека по указанной тематике. Однажды мой новый знакомый, который только начал тренироваться, попросил меня дать почитать «Дао Дэ Цзин», и я ответил, что да, конечно. У меня в библиотеке было около десяти вариантов. Но когда я начал просматривать их, то был в шоке. Это не то! И это не то! Ведь где-то был хороший перевод… Но я не нашёл его у себя. Тогда начал искать в интернете, там уже можно было найти десятки переводов. Открываю один, другой… Не то! Но ведь где-то я видел тот перевод, который ищу. Оказалось, что в реальности его не существовало. Откуда тогда у меня была такая уверенность, что я знаю, каким должен быть текст «Дао Дэ Цзин»? Вот странно…
    11 лет я проработал в бюро переводов и почти каждый день проверял готовые тексты перед их отправкой заказчику. У меня было много-много практики и мудрые переводчики, которые передавали мне свой опыт.
    Много раз я сталкивался с плохими переводами. Особенно меня удивляла ситуация, когда русскоязычный переводчик с трудом излагал свои мысли на родном русском языке. Такие корявые переводы мы просили либо переделать, либо отдавали другому переводчику, либо редактировали.
    В учебниках по переводческой деятельности сказано, что задачей переводчика является понять смысл написанного и максимально точно и ясно передать его на другом языке. Если переводчик не понял смысл исходного текста, либо понял, но не смог передать, то он свою задачу не выполнил.
    Анализируя разные переводы «Дао Дэ Цзин», я увидел всё те же проблемы, с которыми встречался в повседневной работе в бюро переводов: либо переводчик был не в теме и не понимал идей Лао Цзы, либо понимал эти идеи, но при попытке перенести их на русский язык происходил какой-то сбой, он использовал не те слова, расставлял их так так, как никто в русском языке не делает и т.д.  В результате исходный смысл учения Лао Цзы искажался.
    Опираясь на своё многолетнее изучение даосизма, практику цигун, внутренних стилей ушу и других практик, основанных на даосских принципах, а также на опыт профессиональной деятельности в бюро переводов, я решил попытаться выполнить «задачу переводчика» в отношении «Дао Дэ Цзин». То есть понять идеи Лао Цзы и максимально точно и ясно передать их на современном русском языке, поскольку, на мой взгляд, эту задачу так никто качественно и не выполнил…
    Я не знаю древнекитайского языка, но в моём распоряжении было множество вариантов переводов плюс комментарии к ним. Я опирался также на сочинения последователей Лао Цзы: Чжуан Цзы, Ле Цзы, «Хуайнань-Цзы» и другие, где многие даосские принципы очень подробно объясняются. Неизгладимое впечатление на меня оставила книга «Революция одной соломинки» Масанобу Фукуока, где автор добился небывалых урожаев и восстановления плодородия земли, реализовав даосские принципы в сельском хозяйстве. Если вы не читали эту книгу, то очень рекомендую. Многие идеи Лао Цзы нашли практическое использование в науках и прикладных практиках, поэтому они сейчас широко известны. Кроме указанных источников для воссоздания текста «Дао Дэ Цзин» я постоянно использовал такой инструмент, как интуиция и получение знаний в процессе практики цигун.
    Около 10 лет занял у меня процесс расшифровки. Ещё 10 лет я оттачивал и отшлифовывал формулировки «Дао Дэ Цзин». Если у вас возникла мысль, что я просто обложился переводами, надёргал что-то оттуда, а что-то отсюда, слепил всё это вместе и выдаю за своё, то это неверное представление того, что я сделал.
    Результат находится перед вами. Как это назвать - литературным и тематическим редактированием на основе многих переводов или попыткой изложить идеи Лао Цзы на современном русском языке - совершенно не важно. Я лишь попытался в меру своих способностей выполнить «задачу переводчика», и теперь существует такой вариант «Дао Дэ Цзин» на русском языке, который я могу без угрызений совести дать любому ищущему человеку. Моя душа удовлетворена. Я сделал, то, что хотел и больше не думаю об этом.
    Данная работа не претендует на научность, вам не стоит цитировать её, если вы пишете научную работу по китайской философии. Её цель - не максимальное следование тексту оригинала, а попытка максимально точно передать каждую идею автора. В моей работе форма всегда вторична, первичен смысл.
    Я очень благодарен площадке Стихи.ру за то, что она предоставила мне возможность разместить свою работу в открытый доступ. И теперь каждый день люди находят её в интернете и читают.
    У меня нет намерения критиковать другие переводы и показывать преимущества своего варианта. Я не хочу участвовать ни в какой дискуссии. Каждый перевод ценен по-своему и найдёт своего читателя. Если вам ближе какой-то другой вариант «Дао Дэ Цзин», и вы считаете, что он лучше моего, я искренне этому рад.
    Но, всё же один ключевой момент при переводе «Дао Дэ Цзин» на русский язык я хотел бы обсудить. Между словом «Дао», которое использовал Лао Цзы для обозначения того, что окружающий мир разумен и словом «Путь», который обозначает процесс духовного поиска человека, существует огромная пропасть. Есть много вариантов перевода иероглифа «Дао» на русский язык: путь, дорога, направление, закон, абсолют, искусство и др. Какой же смысл закладывал в него сам Лао Цзы? И в 25 главе автор даёт нам подсказку: «Пытаюсь назвать его, но, ни одно имя не подходит. Чтобы хоть как-то обозначить, дам ему первое имя "Дао"». Т.е. в контексте данного произведения «Дао» используется как имя и переводить его не нужно. Если же переводчик во всём тексте «Дао Дэ Цзин» вместо «Дао» использует «Путь», то настоящий смысл учения искажается, либо полностью теряется. Как «Путь» может управлять всем во вселенной, как он может быть рождён прежде Неба и Земли? В интернете вы можете найти статью А.А. Коблякова «Термин Дао — трудности перевода», где более подробно рассматривается данная проблема. У слова «Дэ» тоже нет русского эквивалента. Лао Цзы сам расшифровывает, что это такое, и что это не добродетель. Поэтому Дэ тоже разумнее оставить без перевода.
    А вообще, вы задумывались, что же такое «Путь»? Согласно даосскому учению идея, что существуют отдельные «Я» и «Дао» ошибочна. Любой человек всегда является частью Дао, как капля воды в океане. Мы никогда не выходили из Дао и поэтому никогда не сможем слиться с ним. Говоря «Я», мы сами придумываем какие-то границы, прилагаем усилия, пытаясь отделиться от Мирового разума, в котором всегда находимся. Когда возникает мысль «Я», как следствие возникает и идея «Пути». Эта концепция также есть результат омрачения. Но зачем куда-то идти, чтобы найти то, что у нас всегда было, есть и будет?
    Взращивание и ублажание своего «Я» неизменно приводит к конфликту с окружающим миром, к проявлению насилия по отношению к себе, к другим людям, природе. Венцом такого «развития» является стремление отдельных личностей к мировому господству. Из-за этого в нашем земном мире происходит дисгармония - непрерывная гонка, одержимость в накоплении материальных ценностей, изматывающее соревнование в военной сфере, в сфере высоких технологий. Результатом такого «Пути» является разрушение Земли - нашей среды существования и самоуничтожение.  Мир стал очень хрупок. В любой день одно такое «Я» по своей прихоти может может нанести невосполнимый ущерб миллионам людей.
    У нас не такой большой выбор, как нам кажется: либо человечество погибнет на пути возвеличивания своих «Я», соревнующихся в безудержном стяжательстве материальных благ, либо оно перейдёт на новый уровень развития, в котором духовные ценности станут более значимыми, чем всё остальное. Об этом и писал две тысячи лет назад в своём письме нам великий китайский гений Лао Цзы.
    В заключение позвольте дать вам ценный совет: не следует читать «Дао Дэ Цзин» быстро, как будто вы куда-то опаздываете. Каждая глава содержит одно или несколько зёрен для размышления. При надлежащих  условиях они могут прорасти в новое осознание. Всё вместе способно изменить мировоззрение человека, а это очень серьёзно. Прочитайте небольшой кусочек текста за один раз, поразмышляйте на досуге о том, что прочитали. Когда всё уляжется в голове, читайте следующий фрагмент и так далее. При возникновении какого-либо жизненного вопроса, когда необходимо принять важное решение, выберите главу наугад и читайте.

Всего вам доброго!