Лао Цзы Дао Дэ Цзин

Дао Дэ Цзин*

* Цзин - канон. Название «канон» указывает на статус. Это не обычная книга, а основополагающий текст учения, первоисточник, священный текст. Дословный перевод названия трактата - «Канон о Дао и Дэ».               


КНИГА ПЕРВАЯ
 
Первая глава

Дао, которое можно описать словами - не настоящее Дао.  
Любое его имя, которое может быть названо - не настоящее имя*. 
Безымянное - начало Неба и Земли,     
Именуемое - Мать всех вещей**.     
Человек свободный от желаний видит его скрытую суть***,     
А тот, кто находится во власти страстей,     
Видит лишь его внешние проявления.     
И то, и другое ведут к одному и тому же Источнику 
И отличаются лишь названиями.     
Вместе они называются Глубочайшими****. 
Глубже Глубочайших - врата к самой сокровенной Тайне*****…   

* Центральной категорией «Дао Дэ Цзин» является сущность, которую Лао Цзы условно называет «Дао». С самых первых строк автор делает оговорку, что рассказать о Дао, выразить его с помощью слов, невозможно. Любая попытка описать его искажает суть. Слова конечны, а Дао бесконечно. В человеческом мире нет эквивалентов, ему невозможно дать определение через известные нам объекты или явления, а также с чем-то сравнить. И какое бы имя мы ему не дали («Дао» - тоже одно из таких имён) - всё это только условность. 
Окружающий нас мир находится во взаимосвязи, изменении, единстве и гармонии. Воздействуя на что-либо в одном месте, мы обнаруживаем, что произошли какие-то изменения и в другом. Человек - это неотъемлемая часть единого целого, со своими функциями и предназначением. Существует Нечто, которое находится на вершине эволюционной иерархии и управляет всеми мировыми процессами. При этом само оно настолько величественное, глобальное и высокоразвитое, что мы, находясь на своём уровне существования, не в состоянии увидеть и познать его. Этот Мировой разум, Единый Изначальный Дух, Сознание окружающего нас мира Лао Цзы называет «Дао». В трактате описываются некоторые качества Дао: оно нематериально и пронизывает всю Вселенную, непознаваемо, неописуемо и необъяснимо, вечно, является источником всего существующего и всем управляет, пребывает в покое и недеянии, находится за пределами добра и зла, существует само по себе, действует спонтанно, в соответствии со своей природой, все существа подчиняются ему, невозможно заставить его служить или управлять им.   
** «Безымянное» - это непроявленное Дао, источник материального мира, оно непостижимо и неописуемо. «Именуемое» - это проявленное Дао, материальный мир во всём своём многообразии, который люди уже могут описать с помощью слов. И то, и другое - лишь две стороны единой Сущности, их разделение иллюзорно.
*** Дао непознаваемо. Может ли митохондрия, находящаяся в клетке печени человека понять, как устроено человеческое общество? Так же и человек, находясь на своём уровне существования, не способен познать Дао. Лао Цзы предлагает единственный возможный способ почувствовать, ощутить его - прямое интуитивное видение, что является противоположностью интеллектуального познания. Для того, чтобы обрести такое видение, человек должен преобразовать себя, достичь определённого духовного состояния - Дэ. Для большинства из нас доступны лишь какие-то внешние проявления Дао, которым мы можем давать имена, а затем оперировать ими в своих рассуждениях о том, как устроен мир. Но такие картины мира очень далеки от реальности.  
**** Глубочайшее (сюань) - символ таинственности, непостижимости, того, что за пределами логики и невозможно понять умом.
***** Постижение Дао подобно углублению - это процесс перехода от внешнего к скрытому внутреннему, от умствования к созерцанию, погружение в непознаваемое и неизведанное.

Вторая глава

Как только люди узнают, что такое «прекрасное» и начинают стремиться к нему,     
То тут же возникает и «безобразное»*,     
Как только узнают, что такое «добро» и начинают делать его,  
То тут же возникает и «зло».     
Бытиё и небытиё порождают друг друга,     
Трудное и лёгкое друг в друга превращаются,     
Длинное вырастает из короткого,     
Высокое опирается на низкое,     
Тишина и звуки создают гармонию,     
Переднее и заднее чередуются.     
Поэтому мудрый человек действует через недеяние,
Учит без слов,
Не вмешивается в естественный ход вещей,
Не становится хозяином того, что создаёт,
Действует без усилий,
Добиваясь успеха, не гордится этим.        
Поскольку он не гордится, успех** никогда не покидает его.     

* Противоположности не существуют друг без друга, порождают друг друга, преобразуются друг в друга и вместе составляют единое целое. «Прекрасное» не существует без «безобразного» и даже нуждается в нём. Гадкий утёнок превратится в лебедя. Уникальное произведение искусства может уничтожить какой-нибудь безумец. Лао Цзы показывает, насколько мир, в котором мы живём сложнее и изменчивее, чем наши поверхностные представления о нём. Мудрость состоит в том, чтобы видеть единство за видимыми противоречиями.
Пытаясь описать и объяснить окружающий мир, мы совершаем множество ошибок. Например, у нас есть уверенность, что мир познаваем и предсказуем. Мы пытаемся оценивать всё вокруг исходя из каких-то своих субъективных предпочтений - «прекрасное» и «безобразное», «добро» и «зло», «плохое» и «хорошее», а также наивно полагаем, что эти качества неизменны. Пытаясь таким образом упорядочить объекты и явления, находящиеся во всеобщей взаимосвязи и непрерывном превращении, акцентируя внимание на их различиях, давая им имена, мы теряем понимание целостности, многомерности, взаимосвязанности, изменчивости и неописуемости окружающего мира. Поэтому нет ничего удивительного, что в наших руках прекрасное вдруг превращается в безобразное, а сделанное добро через некоторое время оказывается злом. 
Самый примитивный и обычный тип мышления, основанный на двух вариантах оценки всего и вся: хорошем - плохом, добре и зле и т.д., современные психологи называют бинарным мышлением. Он требует меньше энергии и времени, прост и удобен, но имеет и существенные недостатки: категоричность, консерватизм, конфликтность, ограниченность и приводит к искажённому восприятию реальности. С помощью бинарного мышления невозможно осознать всю сложность, взаимосвязанность, глубину и многомерность окружающего нас мира, разрешить жизненные конфликты и противоречия, принять верные решения. Люди с таким мышлением механистичны, предсказуемы, закрыты для всего нового, что не входит в их установки и неспособны развиваться. Мудрый человек отказывается от попыток описать и объяснить окружающий мир с помощью ума, он воспринимает мир с посредством прямого интуитивного видения, таким, как он есть. 
** Мудрец находится в состоянии, которое Лао Цзы обозначает термином «Дэ». Здесь перечислены некоторые его проявления, далее в трактате они будут раскрыты более подробно. Существует некоторый дуализм Дэ. С одной стороны это совокупность действий, которые необходимо осуществить любому человеку для гармонизации с Дао - успокоение ума, отказ от эго, от страстей, невмешательство в естественный ход вещей и т.д. С другой стороны Дэ - это те изменения, которые происходят с человеком под воздействием Дао и которые окружающие люди могут воспринимать как нечто мистическое и необъяснимое - например, такой человек становится притягательным для других людей, лидером, всё, за чтобы он не взялся, успешно реализуется, вокруг него разрешаются все конфликты и всё приходит в гармонию и т.д.

Третья глава

Если не возвышать умных и образованных*, в народе утихнут раздоры. 
Если не ценить дорогих вещей**, исчезнут воровство и обман. 
Если не воспевать соблазны***, успокоятся сердца людей. 
Вот почему мудрый правитель**** заботится о том,  
Чтобы очистить у людей головы и наполнить им животы,   
Ослабить у них огонь желаний и укрепить кости*****. 
Он стремится к тому, чтобы у народа не было ни знаний, ни искушений, 
А люди знающие не баламутили бы его. 
Действуя через недеяние, он не оставляет ничего, что не приведено в порядок.******

* Третья глава посвящена принципам управления государством и установления гармонии в человеческом обществе. Для достижения спокойствия в стране мудрый правитель должен устранить все причины конфликтов и нестабильности. Одной из таких причин является культ знаний, который уводит людей от простоты и естественности. Лао Цзы советует не возвышать, т.е. не давать высокие должности умным и образованным людям, так как они будоражат народ и провоцируют смуту. Это требование с нашей точки зрения парадоксально и противоречит существующему порядку, где образование очень ценится и является трамплином к высокому положению в обществе. 
** Речь идёт о поддержке ложных ценностей, которые деформируют сознание людей. Если вещи не делить на дорогие и дешёвые, то исчезнет мотив для алчности, преступлений, конфликтов, страданий и целой цепочки негативных последствий.
*** Воспевание искушений и соблазнов, например, внезапного и лёгкого обогащения, различных удовольствий, культ силы, культ ума и т.д. - всё это разрушает внутренний покой и гармонию человека, заставляет его двигаться в деструктивном направлении.
**** Кому предназначен «Дао Дэ Цзин»? Ответ на этот вопрос можно найти в самом тексте. Обилие советов по тому, как управлять государством и как поступать правителю свидетельствует о том, что данный трактат написан, как наставление для государя. Именно от государя, от одного человека,  зависит жизнь и благополучие огромного количества людей, населяющих его страну. Поэтому Лао Цзы пытается воздействовать на это ключевое звено, надеясь, что таким образом его учение когда-нибудь приведёт ко всеобщей гармонии.
***** Освободить головы людей от ложных установок, идей и ценностей, но удовлетворить их базовые жизненные потребности. «Укрепить кости» - метафора физического здоровья.
****** Лао Цзы считает, что человеческое общество - это саморегулирующаяся система. Задача мудрого правителя - не пытаться с помощью насилия, новых законов и реформ управлять им, а наоборот, как можно меньше вмешиваться в его жизнь. В идеальной модели человеческого общества во главе государства должен находится человек, достигший духовного совершенства Дэ, пребывающий в недеянии. При таком правителе в государстве утихают все конфликты, устанавливается спокойствие и гармония.  
У-вэй - недеяние - одна из важнейших даосских концепций. Человек, находящийся в состоянии недеяния не предпринимает никаких попыток изменить естественный ход вещей согласно своим желаниям или умственным концепциям. Например, не нужно пытаться помочь птенцу выйти из скорлупы - он и сам в нужный момент это сделает, не нужно тянуть цветок за лепестки, чтобы тот быстрее распустился и т.д.  
В своей жизни мы совершаем большое количество излишних действий. Результаты этих действий заставляют нас через некоторое время совершать всё новые и новые цепочки действий. Это и есть «делание», которое растёт как снежный ком. Чем больше мы делаем, тем больше новых дел, тем больше мы запутываемся и истощаемся. Противоположностью «делания» является недеяние - состояние, при котором человек почти не действует, а всё в его жизни совершается как бы само собой, без усилий. Перевод у-вэй как «ничего неделание» ошибочен. Это крайность. Человек должен исключить только действия, причиной которых является ум или желания, но следовать Дао и своей истинной природе. Для описания такого состояния в даосизме есть ещё один термин - «цзы жань», что переводится как «спонтанная естественность». Он означает, что из цепочки от побуждения к действию должен быть исключён ум.
В конце данной главы Лао Цзы делает парадоксальное для обычной логики утверждение: правитель, находящийся в недеянии тем не менее делает всё, что нужно, да ещё и действия его настолько эффективны, что ничего не остаётся несделанным. 

Четвёртая глава

Дао кажется пустым, однако его невозможно исчерпать*.   
О, глубочайшее, прародитель всех вещей!  
Оно притупляет остроту,
Распутывает узлы,
Приглушает блеск,
Уподобляется пыли.**  
Оно невидимое, но имеет проявления***.  
Не знаю, кто создал Дао.   
Оно само является предком Небесного Владыки****.  

* Лао Цзы сравнивает Дао с пустым сосудом, который невозможно исчерпать. Эта пустота порождает мириады вещей и живых существ.
** «Притупляет остроту» - предотвращает конфликты, «распутывает узлы» - разрешает все сложности и противоречия, «приглушает блеск» - не стремится к известности, «уподобляется пыли» - занимает самое низшее место в мире.
*** Дао находится вне наших органов восприятия, тем не менее оно имеет множество проявлений. Аналогия - это воздух, который мы не видим, но без которого жить не можем.
**** В китайской народной мифологии Верховный владыка (Шан Ди) - верховное божество, которому подчинена вся Вселенная - небеса, земля, подземный мир, а также все божества и духи. 

Пятая глава

Небо и Земля не обладают «человеколюбием»*,  
Они относятся ко всем живым существам как к соломенным собакам**. 
Мудрец также не обладает «человеколюбием»,  
Он относится ко всем людям как к соломенным собакам. 
Пространство между Небом и Землёй подобно кузнечным мехам*** -  
Пустое, а при этом неисчерпаемое, 
Чем сильнее движется, тем больше производит.   
Тот, кто много говорит, тот быстро истощается****.   
Не лучше ли соблюдать гармонию?  

* Человеколюбие, гуманность, милосердие (жэнь) - одна из пяти высших добродетелей согласно учению Конфуция. Здесь и далее Лао Цзы неоднократно критикует конфуцианские идеалы, в данном случае гуманность. Он считает, что они исскуственны и находятся в противоречии с Дао.
** Соломенные собаки - ритуальные фигурки, которые сжигают при жертвоприношениях. Мудрый человек в своей повседневной жизни стремится быть похожим на Дао, т.е. быть бесстрастным, находиться вне концепций добра и зла, пребывать в недеянии, не вмешиваться в судьбы других людей, в естественный ход событий. Со стороны это может выглядеть, как негуманность, безжалостность и равнодушие.   
*** Кузнечные меха - метафора пустоты, которая порождает жизнь. Чем сильнее кузнечные меха сдавливают, тем больше они опустошаются (при этом пустота в них увеличивается) и тем сильнее они дуют. В практике цигун состояние пустоты используется для наполнения тела энергией. Через успокоение ума и состояние спокойствия человек восстанавливает контакт с Дао (Высшим разумом), получает новые знания и новые возможности. Вот примеры того, как можно использовать пустоту в своей жизни.
**** Невозможно описать Дао словами. Разглагольствуя, человек теряет связь с ним. Истина постигается в безмолвии и созерцании. Сохраняя состояние внутренней тишины и спокойствия, человек обретает гармонию с естественным потоком - Дао и новые качества - Дэ.   

Шестая глава

Оно бессмертно, как Дух долины*. 
Оно - словно Тайная Самка**,
В лоне которой скрыты глубочайшие Врата рождения,  
Начало всех начал, корень Неба и Земли. 
Оно вьётся подобно нити, не имеющей конца, 
Вечное, изменчивое и неисчерпаемое.
Его использование не требует усилий***.

* По верованиям древних китайцев в каждой долине проживает свой бессмертный дух. Лао Цзы сравнивает Дао с таким духом.  
** «Тайная Самка» (сюань пинь) - одно из высших женских божеств в китайской мифологии, источник жизни и творения. 
*** Ключевая идея Лао Цзы - принцип недеяния (у вэй). Тот, кто следует Дао, действует без усилий и напряжения, согласно естественному потоку и свой внутренней природе. 

Седьмая глава

Небо и Земля долговечны*, 
И всё потому, что они существуют не для себя самих. 
Вот почему они существуют так долго.
Поэтому мудрый человек ставит себя позади,
Но оказывается впереди,
Пренебрегает своей жизнью, 
Но тем самым его жизнь сохраняется. 
Не потому ли, что он бескорыстен, 
Он получает всё, что ему нужно?

* Бескорыстие и самоотречение - путь к успеху и долговечности. Небо и Земля живут так долго, потому, что они бескорыстны, не имеют личных интересов и служат всему сущему. Так и мудрый человек через самоотречение, бескорыстие и служение другим людям приобретает долговечность, становится лидером среди людей и достигает успеха. Следование Дао предполагает разворот от эгоизма и жизни для себя к осознанию своего места в мире, выполнению своей функции перед Целым и служению людям. 

Восьмая глава

Высшая добродетель подобна воде. 
Вода приносит пользу всем живым существам и ни с кем не соперничает. 
Она занимает самые низкие места, которые все избегают. 
Поэтому вода близка к Дао. 
Живи на благодатной земле,
Сохраняй покой,
Будь добрым в отношениях,
Говори искренне,
Управляй справедливо,
Действуй умело,
Совершай своевременно.
И если ты не будешь ни с кем соперничать,
То не совершишь ошибок*.

* Лао Цзы использует воду как метафору для описания высшей добродетели - Дэ. Культивируя в себе такие качества, присущие воде, как податливость, мягкость, бесконфликтность, уступчивость, спокойствие, человек может достичь гармонии с Дао и получить от жизни всё, что ему нужно.

Девятая глава

Стремясь наполнить сосуд до краёв, проливают жидкость*, 
Стремясь заточить лезвие до предела, портят его,
Если дом наполнен золотом и яшмой, никто не сможет их удержать.
Богатство и власть, ведущие к высокомерию, притягивают беды.
Поэтому, ничего не доводи до предела! 
Добившись успеха, отступи! 
Таков закон Дао. 

* Данную главу Лао Цзы посвятил идее умеренности. Стремление к крайности, к накоплению, к избытку в чём либо опасно. Полученные материальные ценности потом невозможно удержать.
Закон «инь-ян» гласит, что когда ян растет и доходит до предела, он превращается в свою противоположность инь, и наоборот. За большой удачей неминуемо следует неудача, за большим приобретением - утрата, слишком сильное желание чего-либо превратится в отвращение, слишком сильная любовь превратится в ненависть и т.д. Мудрый человек следует естественности, избегает излишеств, старается ничего не доводить до предела. А если он добился успеха, то не пользуется его результатами, пребывая в покое и недеянии.

Десятая глава

Сможешь ли ты, добившись гармонии между душой и телом, удержать единение с Дао?     
Сможешь ли ты, утончая дыхание-ци и практикуя мягкость,     
Достичь состояния младенца?     
Сможешь ли ты очистить свой ум и полностью избавиться от заблуждений?     
Сможешь ли ты любить свой народ и управлять государством, не действуя?     
Сможешь ли ты, открывая и закрывая небесные врата, сохранять женское начало*?     
Сможешь ли ты, постигнув четыре предела, оставаться незнающим**?     
Когда тот, кто создаёт, не владеет тем, что создано,     
Действует, но не пользуются результатами действий,     
Управляет, но остаётся в стороне -     
Это называется глубочайшим Дэ***.        

* «Небесные врата» - инь тан, «третий глаз», находящийся в районе межбровья, и бай хуэй, точка на макушке головы - высшие энергетические центры человека. Открыть небесные врата в некоторых духовных традициях - наивысшее достижение, момент слияния с абсолютом и просветления.  «Женское начало» - иньское состояние (покоя, недеяния). 
** Т.е. познав всё вокруг, благодаря созерцанию, оставаться в состоянии покоя и не стремиться к интеллектуальным знаниям.
*** Дэ - это духовное состояние человека, находящегося в единении с Дао. С древних времён в человеческом обществе появлялись люди, обладающие паранормальными способностями – святые, знахари, шаманы, пророки, колдуны и т.д. Отсюда возникло представление о некой безличной сверхъестественной силе, которая присутствует в избранных людях. Термин «Дэ» описывает присутствие такой силы в человеке.  Чтобы более точно очертить Дэ, Лао Цзы указывает, что оно не имеет никакого отношение к принятым в обществе добродетелям, нравственным ценностям, морали, справедливости, учёности и законопослушности. Человек, находящийся в Дэ обладает следующими качествами: пребывает в недеянии, неговорении (безмолвии), внутреннем спокойствии, следует Дао, не вмешивается в естественные процессы и судьбы других людей, не привязывается к материальному, к результатам своего труда, проявляет умеренность, ненасилие, скромность, пренебрегает личными интересами, не соперничает ни с кем, видит самое существенное во всём, избегает соблазнов, следует своему естеству, смиряет свою гордыню, служит людям, использует мягкость, гибкость, уступчивость, не стремиться к знаниям, легко прощает, держит в тайне своё Дэ и т.д.       

Одиннадцатая глава

Тридцать спиц находится в колесе, 
Однако лишь благодаря пустоте в центре,  
Мы можем использовать его.  
Лепят кувшин – заключают в глину пустоту. 
Вся польза кувшина заключена в пустоте. 
Строят дом, прорубают окна и двери. 
Вся ценность дома заключена в пустоте. 
Вот так наличие придаёт вещам форму,
А отсутствие придаёт им ценность*.  

* Материальная форма придаёт вещам структуру, а пустота наполняет их содержанием, делает их полезными. Таким образом, пустота - это не просто отсутствие чего-то, а важная и нужная часть всего, что существует. Она хоть и невидима, но в ней скрыт потенциал. Если человек использует этот потенциал пустоты, он может достичь духовного совершенства и материального благополучия. Здесь и далее Лао Цзы повторяет, что истинная сущность того, что мы видим, скрыта. Часто она кажется чем-то несуществующим, противоречит нашим представлениям, но является очень существенной и важной.     

Двенадцатая глава

Пять* цветов ослепляют глаза,   
Пять звуков оглушают уши,   
Пять вкусов притупляют вкус.   
Быстрая езда и охота будоражат сердце.   
Блеск драгоценностей толкает на преступление.   
Мудрый человек не верит своим глазам, а слушает свой живот**,   
Он отвергает одно и выбирает другое. 

* Согласно китайской традиции всё, что нас окружает, относится к одному из пяти первоэлементов: Земле, Воде, Металлу, Огню или Дереву. Между элементами существуют сложные взаимоотношения - одни элементы поддерживают друг друга, другие, наоборот, подавляют. Здесь речь идёт обо всём многообразии цветов, звуков и вкусов. Чрезмерное количество новых впечатлений ведёт к потере спокойствия и гармонии, избыток шума и музыки нарушает внутренний покой, увлечение вкусной деликатесной пищей возбуждает человека и делает его невосприимчивым к простой и полезной еде. Таким образом, тяга к материальным излишествам и чувственным удовольствиям ведёт к дисгармонии и потере внутреннего покоя.   
** Лао Цзы предостерегает о вреде, который может нанести увлечение материальными ценностями и чувственными удовольствиями - это потеря состояния гармонии, покоя, единения с Дао. Поэтому необходимо очень чётко различать грань между истинным и ложным. Мудрый человек заботится о своих базовых потребностях («животе»), выбирает простоту и умеренность, отвергает излишества, сосредотачивается на внутреннем, а не на внешнем. Так он следует естественному порядку вещей, становится гармоничным и счастливым. 

Тринадцатая глава

Слава сродни позору, им обоим сопутствует страх*.   
Любить себя всё равно, что любить несчастья.
Что значит «слава сродни позору, им обоим сопутствует страх»?   
Приобретая славу, боятся, теряя её, тоже боятся.   
Поэтому, слава сродни позору.    
Что значит «любить себя всё равно, что любить несчастья»?   
Причина моих несчастий в том, что у меня есть «я»**.   
Того, кто забыл о себе, несчастья не тронут,  
Тот, кто служит людям, приобретает доверие людей,  
Того, кто любит людей больше, чем себя, любят все вокруг***.   

* Стремление к признанию и страх перед осуждением делают человека зависимым от мнения других людей. Это приводит к постоянным страхам и тревоге. Мудрый человек равнодушно относится как к получению милостей и материальных благ, так и к их потере. Он не зависит от мнения других, поэтому у него нет страхов - неизбежных спутников того, кто держится за материальное.   
** Концентрация на своём «я» - неиссякаемый источник несчастий и страданий. Западное мировоззрение эгоцентрированно. Проблемы своего «я», осуществление всех его желаний, саморазвитие, самоутверждение, самореализация занимает ведущее место в мировоззрении западного человека. Восточный подход, которого придерживается Лао Цзы, состоит в том, что мы живём в целостном, взаимосвязанном мире, где каждый человек, со всеми своими личными желаниями и проблемами, - это маленькая, но неотъемлемая его частичка. В  качестве альтернативы жизни только для себя Лао Цзы предлагает служение миру, другим людям, а также поддержание (а не разрушение) всеобщей гармонии, движение в унисон с Единым.  
*** Альтернатива эгоизму - бескорыстие и служение людям. Человек, который живёт ради других людей, получает в ответ их доверие и любовь.

Четырнадцатая глава

Смотришь на него и не видишь, называя его невидимым.   
Слушаешь его и не слышишь, называя его неслышимым.   
Пытаешься его схватить и не можешь удержать, называя его неуловимым.   
Все эти три качества нераздельны и описывают Единое.   
Его верх не излучает света, его основание не находится во тьме.   
Оно не имеет границ, и ни одно имя ему не подходит.  
Оно растворяется в небытии.
Его называют формой без формы, образом без образа.  
Его называют туманным и смутным.      
Встретишься с ним - не увидишь его начала,   
Пойдёшь за ним - не увидишь его конца.  
Держись древнего Дао, чтобы управлять миром сегодняшним!
Вот что такое - «закон Дао»*.

* Дао находится за пределами нашего восприятия, вечно, не имеет конкретной формы, является непознаваемым и при этом оно лежит в основе всего сущего, являясь источником материального мира. «Закон Дао» - осознание и следование естественному порядку вещей поднимает человека на более высокий уровень существования. 

Пятнадцатая глава

В древние времена люди, которые следовали Дао*,   
Были глубоки, таинственны и непостижимы.     
Поскольку их невозможно было понять,  
Попытаюсь описать таких людей через образы:     
Осторожные – словно по льду переходят реку,     
Осмотрительные – словно ждут нападения с четырёх сторон,     
Учтивые, словно гости,      
Податливые, словно тающий на солнце снег,     
Цельные, как необработанный ствол** дерева,      
Открытые, словно долина,     
Непроницаемые, как мутная вода.     
Пребывая в покое, они были способны очистить грязное.***    
Пребывая в покое, они приводили жизнь в движение.****     
Они следовали Дао и не стремились к избытку.*****     
Не стремясь к избытку, они избегали старения и оставались молодыми.     

* Лао Цзы описывает качества человека, находящегося в гармонии с Дао: осторожный (избегает необдуманных поступков), осмотрительный (избегает конфликтов), гибкий, податливый, уступчивый, скромный, проявляет уважение к другим людям, мягкий, простой, естественный, открытый, восприимчивый, загадочный и непонятный для окружающих. 
** Необработанный ствол дерева - цельный и естественный, такой, какой он есть от природы, не подверженный никакой обработке и поэтому сохраняющий все свои изначальные качества.     
*** т.е. приводили хаос вокруг себя в порядок. 
**** т.е. вдохновляли окружающих людей и направляли их. 
***** т.е. жили в простоте, пользуясь минимумом вещей.       

Шестнадцатая глава

Достигнув предела пустоты,     
Погружаясь в глубокий покой,  
Я увижу: все вещи возникают из одного Источника.
И я наблюдаю их возвращение. 
Все существа расцветают и возвращаются к своему корню. 
Возвращение к корню я называю стремлением к покою.     
Стремление к покою называется возвращением к своей судьбе**. 
Возвращение к судьбе - это то, что не изменяется.    
Осознание неизменного называется мудростью,    
Незнание этого приводит к бедствиям и страданиям.     
Знание неизменного делает человека мудрым,     
Мудрый становится справедливым,     
Справедливый становится правителем.     
Правитель следует Небу.  
Небо следует Дао. 
Тот, кто следует Дао, следует вечности,
Он даже после смерти избежит опасности***.  

* Состояние пустоты и покоя позволяет воспринимать то, что невидимо в обычном состоянии: всё в мире циклично, все материальные объекты возникают, живут, а затем возвращаются к своему началу. Мудрый человек живёт в соответствии с этим порядком. 
** Для материальных объектов «возвращение к судьбе» - это растворение в Дао. Человек должен понять и принять своё место в вечном круговороте и следовать его естественному порядку. 
*** Тот, кто един с Дао, становится частью вечного цикла, в котором бытиё и небытиё, жизнь и смерть непрерывно взаимопревращаются.

Семнадцатая глава

О величайшем правителе знают лишь то, что он существует*. 
Несколько хуже тот, которого любят и восхваляют. 
Ещё хуже тот правитель, которого боятся. 
И хуже всех тот, которого презирают. 
Правитель, который никому не верит,  
Не заслуживает ответного доверия людей**. 
Правитель, который не торопится с делами и сдержан в словах,  
Всегда добивается успеха. 
А народ пусть считает, что всё совершается само собой! 

* Данная глава описывает различный типы правителей и то, как к ним относится народ. Величайший правитель - тот, который пребывает в покое, недеянии, в единении с Дао. Он действует так незаметно, что люди даже не догадываются о его существовании и не ощущают его вмешательства в свою жизнь. При нём в государстве царит изобилие, мир и спокойствие. Чем более активен правитель, тем хуже живётся народу. Тем больше бед, и тем более он ненавистен и презираем. 
** Лао Цзы считает, что доверие людей к правителю - основа хорошего управления. Если государь говорит много слов, обманывает и лжёт, он не заслуживает доверия, и народ перестаёт верить его словам и действиям. Гармония в государстве нарушается. Мудрый правитель говорит мало, но его авторитет непререкаем. Он управляет незаметно, позволяя людям чувствовать себя свободными и самостоятельными, а народ считает, что добился всего сам.

Восемнадцатая глава

Когда люди отходят от Дао,   
Появляется необходимость в «человеколюбии» и «справедливости»*.   
Когда люди начинают стремиться к учёности и знаниям,   
Возникает великое лицемерие.   
Когда утрачивается гармония в в отношениях между шестью родственниками**,   
Возникают «почитание родителей» и «родительский долг».   
Когда в государстве утрачивается гармония,   
Возникает необходимость в верных слугах.***   

* «Человеколюбие» (жэнь) и «справедливость» (и) - две из пяти высших добродетелей благородного мужа согласно Конфуцию. Эти конфуцианские идеалы возникли, чтобы хоть как-то скомпенсировать вред от того, что люди отошли от Дао. Лао Цзы считает, что присущие человеку добродетели и ценности не нуждаются в каком-то специальном декларировании, узаконивании, навязывании и охране, являясь частью его естественной природы. 
** т.е. в семейных отношениях. Шесть родственников - это отец, сын, муж, жена, старший и младший брат. Отношения между ними в китайском обществе жёстко регламентировались. Требование беспрекословного «почитания родителей» (сяо) и исполнения «родительского долга» ( или «материнской любви» - цы) - это следствие потери гармонии и искренности в семейных отношениях. Всё это должно происходить совершенно естественно и без насилия, следуя самой природе человека.       
*** т.е. в стражах порядка. Лао Цзы проповедует принципы недеяния и ненасилия, которые относятся ко всем областям человеческой жизни, в т.ч. и к управлению государством. Когда в стране существует избыток силовых структур, то причину этому надо искать в отходе от естественного пути вещей - Дао. Если правитель пытается активно управлять государством, то появляется много новых законов и ограничений. Люди всё чаще начинают преступать их, затем приходится применять насилие и растёт число недовольных. Общество становится всё более нестабильным. Как следствие, спокойствие в обществе приходится обеспечивать жёсткими методами и возникает необходимость в стражах порядка. «Разрушить естественную жизнь, насаждая долг и порядок - вот прегрешение прославленных мудрецов» - Чжуан Цзы. В обществе, следующем Дао, нет необходимости в искусственных добродетелях, законах и стражах порядка, т.к. гармония и порядок устанавливается естественным образом. 

Девятнадцатая глава

Избавьтесь от «мудрости»* и учёности, -   
Люди станут счастливее во сто крат!  
Избавьтесь от «человеколюбия» и «справедливости»**, -   
Люди вернутся к сыновней почтительности и материнской любви.   
Избавьтесь от хитрости и стремления к выгоде, -   
Исчезнут воры и разбойники.   
Поскольку этих трёх суждений недостаточно, чтобы передать истину,    
Добавлю следующее:   
Вернитесь к простоте,   
Сохраняйте естественность,  
Избавьтесь от себялюбия,    
Освободитесь от страстей!   

* «Мудрость» (чжи) - одна из пяти высших добродетелей благородного мужа в учении Конфуция. Властьимущие используют знания и усложнение всего для манипуляции, порабощения и контроля людей. Отказ от всего этого приведёт только к положительным последствиям.
** Согласно Конфуцию, благородный муж должен обладать пятью высшими добродетелями. В данном случае речь идёт о «человеколюбии» (жэнь) и «справедливости» (и). Многие проблемы в обществе возникают из-за умствования, излишнего усложнения, создания искусственных норм и требования их беспрекословного выполнения, а также из-за воспевания материальных соблазнов. Чтобы восстановить гармонию Лао Цзы предлагает изменить базовые ценности общества - вернуться к простоте, естественности, умеренности и избавится от себялюбия.   

Двадцатая глава

Перестань умствовать и тебя оставит печаль.     
Где кончается уважение и начинается неуважение?     
Где кончается добро и начинается зло*?     
Те, кто устрашают, сами живут в страхе**.     
Хаотичный и тёмный мир, не имеющий дна!     
А посмотришь вокруг – все радуются,     
Как будто пришли на пир или празднуют начало весны.     
Лишь я один спокоен и никак не проявляю себя.     
Словно младенец***, который не умеет даже улыбаться.     
Бреду, как странник, не имеющий дома,     
И кажется, нет места, где мог бы остановиться.     
Люди полны желаний, лишь я один как будто бы всё потерял,   
Словно у меня сердце глупого человека - смутное и простодушное.     
Люди проницательны, только я один как будто невежественен.     
Люди знают всё, лишь я один пребываю в неведении.         
Спокойный, как море, свободный, как ветер,
Которому негде остановиться****.     
У всех людей есть цель,     
Лишь я один подобен глупому и низкому.     
Я не похож на других людей.     
Лишь я кормлюсь из того, что меня порождает*****.      

 * Многие понятия, которые люди считают важными, к которым относятся с большой серьёзностью, на самом деле субъективны, относительны и размыты. Они не имеют глубокого смысла. Истинная мудрость заключается не в умствовании, не в бездумном следовании искусственным  нормам, а рождается в результате единения с Дао. 
** Жизнь людей, которые отошли от Дао, переполнена насилием и, как следствие, всевозможными страхами. Лао Цзы описывает её, как хаотичный и тёмный мир, который снаружи маскирует себя блеском, весельем и нескончаемым праздником. Мудрый человек живёт в спокойствии, гармонии и без страхов.  
*** Мудрец чем-то похож на младенца, который сохраняет изначальную чистоту, естественность, отсутствие эгоизма и ещё не испорчен обществом. 
**** Мудрый следует по жизни свободно и естественно, ни к чему не привязываясь, подобно морским волнам или ветру. 
***** Люди стремятся к накоплению и избытку, а мудрец довольствуется тем, что есть. Люди стремятся к умствованию, знаниям, демонстрации своих способностей, а мудрец выбирает простоту и покой. Однако в отличие от других, он находится в единении с Дао, черпая из него силу и мудрость. Со стороны же кажется, что такой человек выглядит глупым, неинтересным или даже низким.          

Двадцать первая глава

Дэ происходит из Дао*.      
Дао туманное и неуловимое.
Туманное и неуловимое, но в нём сокрыты образы.    
Туманное и неуловимое, но в нём есть формы.     
Дао глубокое и тёмное, но в нём есть сущность.  
Эта сущность - предельная истина**,    
В ней нет никакого сомнения.   
С древних времён и до наших дней люди хранят предания о нём,     
И оно известно всем как Начало всех вещей.     
Откуда я знаю всё это?  -   
Только благодаря ему***.       

* Более высокое духовное состояние человека - Дэ происходит из гармонии с Дао. Его невозможно добиться какими-то иными способами - философствованием, следованием догмам, практикам и т.д. 
** Несмотря на свою неуловимость и непостижимость, Дао реально существует и является неотъемлемой частью мироздания - источником материального мира. 
*** Понимание природы всех вещей возможно только через погружение в Дао, а не в результате интеллектуальных усилий. 

Двадцать вторая глава

Ущербное станет совершенным,
Согнутое распрямится,   
Пустое наполнится,   
Старое сменится новым,      
Тот, кто стремится к малому, достигнет многого,     
Тот, кто стремится к многому, не достигнет ничего.    
Вот почему мудрый держится за Единое*      
И становится образцом для других людей.       
Он не выставляет себя напоказ, поэтому и совершенен,     
Не считает себя правым, поэтому и обладает истиной,       
Не восхваляет себя, поэтому и становится известным,   
Не возвышает себя, поэтому становится лидером среди людей,
Ни с кем не соперничает, поэтому и не знает поражений.     
Древние говорили: «Ущербное будет жить долго».**     
Разве это пустые слова?     
Тот, кто следует этому мудрому правилу     
Достигнет совершенства.      

* Всё, что существует в материальном мире - недолговечно и непрерывно превращается в свою противоположность. Поэтому, мудрый человек не стремится к чему-то конкретному, а держится за Единое и вечное - то есть следует Дао, реализует его качества в своей жизни.
** То, что мы считаем малым, слабым, плохим, ущербным, т.е. наделённое отрицательными на наш взгляд качествами, оказывается, обладает какими-то невидимыми ценными свойствами, а через некоторое время вообще превращается в свою полную противоположность. Например, кривое дерево, которое в нашем понимании ущербно, живёт до глубокой старости: ураганы не причиняют ему вред, а люди не срубают его на доски, поэтому оно оказывается более совершенным, чем его прямые собратья. Более подробно об этом читайте в притче Чжуан Цзы о кривом дереве.     

Двадцать третья глава

Безмолвие естественно.*     
Сильный ветер не продержится всё утро,     
Сильный ливень и продержится весь день. 
Кто же создаёт их? - Небо и Земля.
Но если даже Небо и Земля не могут создать ничего долговечного,   
Что же говорить о людях?**
Однако тот, следует Дао, становится единым с Дао. 
Тот, кто взращивает добродетель, становится единым с добродетелью. 
Тот, кто стремится к утрате, становится единым с утратой. 
Тот, кто становится единым с Дао, радуется жизни. 
Тот, кто становится единым с добродетелью, радуется добродетели. 
Тот, кто становится единым с утратой, радуется утрате.***
Тот, кто сомневается в этом, тому и люди верить не будут.    

* Многословие неестественно, оно противоречит самой природе. 
** Даже Небо и Земля, символы вечности в древнем Китае, и те не могут создать ничего вечного. Всё, что есть в материальном мире, однажды закончится и разрушится. Человеку не следует цепляться за это. Есть только одна вечная сущность в мироздании - это Дао. Тот, кто сливается с Дао, приобретает его качества -  бессмертие, непостижимость, естественность и другие.
*** Лао Цзы описывает три возможных пути человека и те результаты, которые его ждут впереди. Тот, кто следует Дао, станет счастливым. Тот, кто следует добродетели, получит ответную реакцию со стороны других людей - помощь, любовь, уважение. Тот, кто следует утрате (материальному пути), будет всю жизнь утрачивать и станет несчастным.    

Двадцать четвёртая глава

Стоящий на цыпочках долго не простоит,   
Широко шагающий далеко не уйдёт*,   
Восхваляющий себя не станет знаменитым,   
Стремящийся к знаниям не достигнет мудрости,   
Стремящийся победить не обретёт успеха,   
Желающий возвыситься не долговечен.   
Исходя из Дао, всё это «излишние угощения» и «ненужные движения»**,   
Они лишь вызывают раздражение со стороны других людей.   
Поэтому мудрец не делает всего этого.   

* Чрезмерные и неестественные усилия приводят к неудачам. Не нужно пытаться выглядеть выше, лучше и умнее, чем есть на самом деле. Не нужно пытаться превзойти других людей в чём-либо. К успеху приводит скромность и следование естественному порядку вещей.
** Вредно продолжать кушать, когда голод уже удовлетворён, бессмысленно делать какие-то движения, когда цель уже достигнута. 

Двадцать пятая глава

Существует Нечто, возникшее из хаоса, 
Прежде Неба и Земли рождённое, 
Беззвучное, не имеющее формы, 
Существующее само по себе, 
В превращениях неизменное и вечное. 
Оно является Матерью всех вещей и явлений. 
Я не знаю, как назвать его, ни одно имя не подходит. 
Чтобы хоть как-то обозначить,  
Дам ему первое* имя «Дао»**. 
Давая второе имя, назову его «Великое». 
«Великое» - значит «Распространяющееся повсюду». 
«Распространяющееся повсюду» -  
Значит «Находящееся в бесконечном превращении». 
«Находящееся в бесконечном превращении» - 
Значит «Возвращающееся к своему истоку». 
Великое Дао, Великое Небо, Великая Земля и 
Великий - государь***. 
Во вселенной Великих - четверо, 
И среди них государь. 
Люди следуют Земле****, 
Земля следует Небу,  
Небо следует Дао, 
Дао развивается как самопроизвольная естественность. 

* Ранее в Китае при рождении ребёнку давали первое «детское» имя, а при достижении совершеннолетия, второе - «взрослое».  
** «Дао» - это имя, и в контексте данного произведения его не нужно переводить. Лао Цзы использует имя «Дао» для обозначения величайшей разумной Сущности, которая одухотворяет весь окружающий мир и является источником всего существующего. Т.е. вселенная является разумным существом, а Дао - это её сознание. Общепринятый с лёгкой руки поэта и переводчика К.Д. Бальмонта перевод «Дао», как «Путь» некорректен и приводит к ложному пониманию. Слово «Путь» с большой буквы в русском языке обозначает процесс духовного развития человека, нечто более значимое, чем его повседневная материальная жизнь, и имеет совершенно другое значение, чем у слова «Дао». Наилучшим решением является вообще никак не переводить Дао.  
*** Государь - не обычный человек, он должен обладать высоким духовным уровнем (Дэ), согласно Лао Цзы. Его предназначение - быть источником спокойствия и гармонии (реализовать следование Дао) в человеческом обществе. Поэтому он является одним из четырёх Великих.
**** Каждая вещь или живое существо в мире естественно и гармонично следует за тем, что находится выше него в природной иерархии. Поэтому люди в своей жизни сильно зависят от того, что происходит вокруг них, на земле, и подчиняются своему государю, Земля (наша планета) же зависима от Неба (космических сил), а Небо уже подчиняется Дао.

Двадцать шестая глава

Тяжёлое - корень лёгкого, 
Покой - властелин движения. 
Вот почему мудрец, путешествуя весь день, 
Не отходит от телеги с едой и поклажей. 
И даже обладая прекрасным дворцом, 
Он остаётся спокойным, не замечая ни роскоши, ни блеска. 
Что будет, если повелитель десяти тысяч колесниц* 
Станет пренебрегать великим ради мелочного?
Суета ведёт к потере корней,
Беспокойство ведёт к потере власти**.

* Такое количество колесниц в те времена мог иметь только очень могущественный правитель. 
** Данная глава посвящена важности сохранения спокойствия и отстранённости, как в жизни, так и в управлении государством. Какие бы не были внешние обстоятельства, внутреннее состояние мудрого человека не должно изменяться. Как только правитель теряет это состояние, начинает суетиться и проявлять эмоции, он теряет власть.

Двадцать седьмая глава

Тот, кто искусен в хождении, не оставляет следов.   
Тот, кто искусен в речах, никого не заденет словом.   
Тот, кто искусен в вычислениях, не пользуется счётами.   
Тот, кто искусен в запирании дверей, не использует замок, а открыть невозможно.   
Тот, кто искусен в завязывании узлов, не использует верёвку, а развязать невозможно*.   
Поэтому мудрый человек искусен в спасении людей,
Он никого не отвергает.
Мудрый человек искусен в спасении вещей,
Он ничего не выбрасывает**.
Это называется следованием свету (мудрости).
Совершенный человек - учитель для несовершенных,   
Несовершенные люди - материал, из которого появляется совершенный.    
Если несовершенные не ценят своего учителя,
А совершенный отвергает материал,   
То и те, и другие пребывают в заблуждении.   
Вот что я называю утончённым пониманием. 

* Даная глава посвящена идее искусства Дао. Человек, находящийся в единстве Дао, способен достичь высочайшего мастерства в любой сфере деятельности. Т.е. несмотря на непознаваемость и бесформенность Дао, оно может быть успешно использовано или применено в любой сфере нашей жизни (культуре, науке, технике, профессиональной деятельности, медицине, управлении, боевым искусствах и т.д.) и привести к поразительным результатам. Для более глубоко понимания идеи искусства Дао я рекомендую прочитать притчу Чжуан Цзы о мяснике.
** Мудрый человек не делит людей и вещи на плохих и хороших, он не отвергает ни то, ни другое. Плохое и хорошее взаимосвязаны и не существуют друг без друга. Лао Цзы рассказывает, что с помощью следования Дао можно достичь высокого мастерства в искусстве взаимодействия с людьми и управлении.      

Двадцать восьмая глава

Знай своё мужское, но сохраняй женское*,   
Станешь долиной Поднебесной**, 
А станешь долиной Поднебесной,
Дэ не покинет тебя, и ты вернёшься к состоянию младенца.
Знай светлое, но сохраняй тёмное*** -  
Станешь примером для всех,   
Твоему Дэ уже невозможно будет нанести ущерб, и ты вернёшься к Беспредельному.  
Познав славу, пребывай в забвении, 
Станешь долиной Поднебесной,
А станешь долиной Поднебесной,
Твоё Дэ станет избыточным, и ты вернёшься к простоте.
Когда великая Простота разделяется, она превращается в полезные инструменты****.
С помощью них мудрый становится правителем.
Великое правление не разделяет*****.   

* Будучи сильным и смелым, используй мягкость и уступчивость. Свои янские качества уравновешивай иньскими. Данная глава раскрывает идею гармонии, баланса между противоположностями, сохранения простоты и покоя. 
** Долина Поднебесной - образ человека, находящегося в гармонии с Дао. Долина находится внизу, она открыта, притягивает к себе благодать со всех сторон, в то же время она плодородна и порождает бесчисленное множество вещей и живых существ.
*** Добившись почёта и известности (светлое), сохраняй внутри состояние покоя (тёмное). 
**** Дао порождает великое множество полезных вещей, при этом не используя насилие. Так и мудрец, пребывая в состоянии единения с Дао, в недеянии, способен творить нечто новое и полезное людям. При этом он, как и Дао, избегает насилия. 
***** Великое управление основано на простоте, гармонии и балансе между противоположностями, оно не разделяет, а объединяет людей.

Двадцать девятая глава

Тот, кто пытается силой завладеть миром или управлять им,   
Не достигнет своей цели.   
Мир - это священный сосуд*, 
Его невозможно удержать, им невозможно управлять.
Тот, кто пытается удержать его, потеряет его,
Тот, кто пытается управлять им, разрушит его.
Мудрый не удерживает, а поэтому и не теряет,
Не действует, а поэтому и не разрушает.
Одни существа стремятся вперёд, другие отстают,
Одни громко кричат, другие еле дышат,
Одни становятся всё сильнее, другие слабеют,
Одни расцветают, другие угасают.
Мудрый человек избегает крайностей, избегает излишеств и расточительности**.

* Лао Цзы сравнивает мир с ритуальным сосудом, к которому верующие относятся с трепетом и поклонением. Идея данной главы состоит в трепетном отношению к окружающему миру, невмешательству в его естественные процессы. Любое воздействие нарушает естественный порядок вещей, разрушает гармонию. Однако люди, не задумываясь, продолжают грубо вмешиваются в природные процессы, в жизнь общества, в своё собственное здоровье и т.д., не понимая, насколько всё мудро и тонко устроено. В результате они не добиваются того, что хотели и лишь создают новые проблемы.    
** Мудрый человек избегает крайностей, проявляет умеренность, сохраняет гармонию и равновесие.

Тридцатая глава

Если мудрец станет советником царя, он скажет: 
«Не пытайся подчинить мир с помощью оружия!* 
Насилие порождает ответное насилие. 
Там, где прошли войска, поля зарастут бурьяном. 
Вслед за войной наступят годы бедствий и голода. 
Искусный полководец, добившись своего, останавливается, 
Не осмеливаясь далее использовать силу. 
Одержав победу, он не прославляет себя.
Одержав победу, он не гордится,
Одержав победу, он не теряет голову,
Побеждает, но как будто его заставили,
Побеждает, но остаётся невоинственным.
Когда существо в расцвете сил вдруг внезапно погибает,
Это происходит в результате отхода от Дао.
Тот, кто не следует Дао, погибает раньше срока**».

* Чтобы завоевать новые земли и народы или навести порядок внутри страны нежелательно использовать военную силу. Можно добиться всего этого через мягкость, уступчивость, спокойствие, ненасилие или дипломатическими и политическими мерами, как говорят сегодня.   
** В данной главе Лао Цзы утверждает, что следование Дао исключает применение силы. Он описывает последствия, которые ожидают правителя и его государство в случае войны - ответное насилие, хаос, разрушения, голод, беды и угроза самой его жизни. Победа в войне тоже имеет отрицательные последствия. Правитель может возгордиться, потерять голову от успеха и сломя голову устремиться в новые войны и конфликты.

Тридцать первая глава

Оружие приносит в мир несчастье.   
Его ненавидят все живые существа.   
Поэтому тот, кто следует Дао, не использует его.   
Мудрый правитель в мирное время правит левой рукой,    
А на войне использует правую*.   
Оружие - инструмент, с помощью которого создают несчастья.
Мудрый правитель не использует его.   
Он применяет оружие, только когда его вынуждают, 
При этом остаётся беспристрастным.   
В случае победы не празднует.  
Радоваться победе на войне,   
Значит радоваться убийству людей.   
Тот, кто радуется убийству, 
Не добьётся любви и уважения.  
Дела, приносящие счастье, находятся на левой стороне,
Дела, приносящие несчастье - на правой.
Cлева становятся высшие чиновники, справа военачальники** -  
Так строятся для парада победы,   
Так же располагаются и во время похоронной процессии.   
Когда погибло много людей нужно искренне скорбеть об этом.    
Победу в войне следует отмечать траурной церемонией***.   

* В Китае левая рука (инь) — символ жизни, мягкости и созидания, правая (ян) — символ смерти, твёрдости и разрушения. Счастье ассоциируются с левой стороной, а несчастье - с правой. Лао Цзы считает, что государь должен сделать всё возможное, чтобы избежать войны. Но если она случилась, то необходимо отказаться от принципов управления, принятых в мирное время в сторону более жёстких и решительных. В случае успеха правителю следует избегать «опьянения победой», которое может привести к самым горьким последствиям. 
** На похоронной церемонии в Китае женщины, как правило, стояли слева, а мужчины — справа. Во время официальной похоронной церемонии слева от государя находятся те, кто руководят страной в мирное время, а справа - военачальники.
*** Лао Цзы развивает тему предыдущей главы о том, что война является крайней, самой нежелательной мерой. Она противоречит принципам Дао. Даже в случае победы, война приносит скорбь и горе большому количеству людей, поэтому праздновать победу неэтично. Война - это всеобщая трагедия. Лао Цзы подчёркивает важность сострадания и любви к жизни. Он предлагает государю парадоксальную идею отмечать победу в войне траурной церемонией.

Тридцать вторая глава

Дао вечно и безымянно.   
Хотя оно является простым и тончайшим,   
Никто в этом мире не может заставить его служить*.   
Если князья и правители будут следовать Дао**,   
То все живые существа будут повиноваться им сами, без усилия,   
Наступит гармония между Небом и Землёй,   
Выпадут медовые росы и народ успокоится.   
Как только начинают наводить порядок, возникают имена***.   
От этого Единое распадается на части.   
И здесь нужно знать предел, когда остановиться****.    
Если вовремя остановиться, можно избежать большой опасности.   
Когда Дао находится в мире, оно растворяет в себе все имена и различия,
Подобно океану, в который стекаются все ручьи и реки.    

* Согласно Лао Цзы, Дао обладает качеством «Цзы Жань» - естественностью, самостью, таковостью. Оно всегда является само собой, поступает спонтанно и только по своей природе. Никто не может управлять Дао или заставить его служить.
** Истинная власть приходит к правителю через следование Дао, а не через принуждение и контроль.
*** Имена - титулы, должности, звания, регалии и т.д., указывающие на различия между людьми в социальной иерархии (хозяева и слуги, вышестоящие-нижестоящие, богатые и бедные и т.д.). Установление имён приводит к росту напряжения и нестабильности в обществе. Лао Цзы призывает вовремя остановиться, чтобы избежать непоправимых последствий.
**** Расслоение общества приводит к его нестабильности, смутам и несправедливости. Чтобы избежать социальных потрясений и бед Лао Цзы предлагает вернуться к простоте, естественности, единству и гармонии с Дао. 

Тридцать третья глава

Тот, кто познал других людей - образован,   
Тот, кто познал себя самого - мудр,   
Тот, кто легко побеждает других - силён,   
Тот, кто победил себя самого - могущественен, 
Тот, кто знает свой достаток, тот богат**
Тот, кто упорно добивается своих целей - обладает волей,   
Тот, кто не теряет своё место в мире - долговечен,   
Тот, кто продолжает существовать после смерти - вечен***.  

* Истинная мудрость и могущество приходят от познания себя и в победе над своими слабостями.
** Сколько материальных благ не дай человеку, ему всё будет мало. Настоящее богатство - это быть удовлетворённым тем, что у тебя есть.
*** Тот, кто живёт в гармонии с окружающим миром, долговечен. Тот, кто един с Дао, бессмертен.

Тридцать четвёртая глава

Дао разливается повсюду, 
Находится и справа, и слева.     
Все существа рождаются из Дао,   
И оно никогда не перестаёт поддерживать их.   
Совершая великие дела,    
Дао не присваивает себе их результаты.   
Вскармливая все живые существа,   
Оно не становится их хозяином.   
Не имея собственных желаний,   
Оно кажется несуществующим.   
Мириады существ подчиняются Дао,   
А оно им даже не приказывает.   
Поэтому я и называю Дао великим.   
Оно является великим,   
Потому, что никогда не считает себя таковым*. 

* Лао Цзы подчёркивает фундаментальную важность Дао для всего существующего и при этом отсутствие у него какого-либо стремления к власти, признанию, обладанию тем, что оно создаёт. Истинное величие Дао заключается в его скромности, бескорыстии и заботе о других. Лао Цзы призывает следовать его примеру.

Тридцать пятая глава

Тот, кто держится Великого Образа,   
Становится притягательным*.   
К нему стремятся тысячи людей.   
Приходят - и заканчиваются бедствия,    
Вокруг устанавливается мир и покой,   
Слышится музыка, на столе появляется вкусная пища.   
Даже путники, и те не пройдут мимо**. 
Слова, исходящие из Дао,   
Не имеют запаха и вкуса, неслышимы и незримы,   
Однако действие таких слов неисчерпаемо***. 

* Дао имеет незаметное и глубокое влияние на мир, оно кажется простым и незаметным, но обладает огромной притягательной силой. Тот, кто следует Дао, становится притягательным для людей.
** Лао Цзы сравнивает Дао с едой и музыкой, которая привлекает путников.
*** Слова, исходящие из Дао, кажутся простыми и безвкусными, но они содержат силу и мудрость, способную изменить наш мир. 

Тридцать шестая глава

Прежде чем что-либо сжать, необходимо его растянуть, 
Прежде чем что-либо ослабить, необходимо его усилить, 
Прежде чем что-либо разрушить, необходимо дать ему расцвести, 
Прежде чем что-либо взять, необходимо сначала дать*. 
В этих словах заключено тонкое понимание вещей и предвидение событий. 
Мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное**. 
Крупная рыба живёт в глубине, 
Знания об управлении государством 
Должны быть сокрыты от народа.*** 

* Противоположности взаимосвязаны и превращаются друг в друга. Чтобы достичь определённого результата иногда необходимо действовать прямо противоположным образом.
** Идея о том, что мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное - одно из самых известных парадоксальных утверждений Лао Цзы.
*** В управлении государством важны скрытность и осторожность. Знания об управлении должны быть сокрыты, как скрывают оружие, перед тем, как его применить. Оружие, которое известно, уже не так эффективно.

Тридцать седьмая глава

Дао пребывает в недеянии,   
Однако в мире нет ничего,    
Что осталось бы несовершённым.   
Если правители и князья будут жить по этому закону,   
Всё вокруг будет совершаться само собой, без усилий.   
Если же у них возникнет желание управлять и действовать*,   
Я бы усмирил его безымянной простотой.   
Безымянная простота приведёт к отсутствию желаний.   
Правитель, у которого отсутствуют желания, обретёт покой,   
А следом установится гармония и во всём государстве.   

* Согласно Лао Цзы, спокойствие и гармония в стране могут быть достигнуты лишь тогда, когда государь следует Дао, находится в покое и недеянии. При этом всё совершается само собой, без усилий, и ничего не остаётся несделанным. Если же у государя возникает желание управлять и контролировать, он начнёт «раскачивать лодку», что неизбежно приведёт к дисгармонии и напряжённости в обществе. В таком случае правителю следует вернуться к простоте, отсутствию желаний и внутреннему спокойствию. Гармония в обществе восстановится.

КНИГА ВТОРАЯ

Тридцать восьмая глава

Высшая добродетель не считает себя добродетелью, 
Поэтому от неё одна лишь польза. 
Низшая добродетель считает себя добродетелью, 
Но причиняет один лишь вред*.  
Высшая добродетель Дэ пребывает в недеянии и не имеет цели, 
А низшая - действует и имеет скрытую цель. 
Высшая человечность действует, но без цели**. 
Высшая справедливость действует и имеет цель. 
Высшая законность действует,
А когда не встречает повиновения, применяет насилие. 
Вот почему, как только утрачивается Дао, появляется «добродетель», 
Как только утрачивается «добродетель», появляется «человечность», 
Как только утрачивается «человечность», появляется «справедливость», 
Как только утрачивается «справедливость», возникает «законность»***. 
«Законность» - признак отсутствия искренности и доверия в государстве. 
Она - предвестник смуты. 
Внешнее проявление - это цветок Дао, источник невежества. 
Мудрый отвергает цветок и ждёт плод. 
Истина в глубине, а не во внешнем блеске. 

* Высшая добродетель (Дэ) не нуждается в демонстрации, признании и восхвалении. Она естественна, незаметна, не «творит добро», а польза от неё огромна. Низшая добродетель криклива, делает всё напоказ, имеет совсем другую цель, чем та, которую она декларирует, и пользы от неё никакой.
** бескорыстно, не для себя.
*** Человечность (Жэнь), справедливость (И) и законность (Ли - следование ритуалу, обычаю, законопослушное поведение) - три из пяти высших конфуцианских добродетелей. Данная глава посвящена критике искусственных норм и правил, которые возникают при отходе от Дао. Лао Цзы описывает иерархию общественных ценностей, начиная от следования Дао и кончая законностью. Он делает очередное парадоксальное заявление, что законность - это никакое не благо, а последняя ступенька на лестнице, уводящей от Дао. И следующая ступенька после неё - это уже народные волнения, смута. Он предлагает увидеть за внешними проявлениями глубинную суть явлений, а также вернуться к простоте и естественности, следованию Дао.

Тридцать девятая глава

Вот некоторые из тех, кто в древности достиг единства с Дао:
Небо достигло единства и стало ясным,   
Земля достигла единства и стала незыблемой,   
Духи достигли единства и стали могущественными,   
Долины достигли единства и стали плодородными,   
Мириады сущностей достигли единства и стали жить,   
Правители достигли единства и стали править Поднебесной.   
Как только утрачивается единство с Дао
Небо перестаёт быть чистым и возникают ураганы,   
Земля перестаёт быть незыблемой и происходят землетрясения,   
Духи перестают быть могущественными и исчезают, 
Долины перестают плодоносить и превращаются в пустыни,   
Мириады сущностей теряют жизнь и погибают,   
Правители теряют свою власть, и их свергают.   
Благородное вырастает из униженного, высокое опирается на низкое.   
Правители в шутку называют себя «бедными и несчастными»**. 
Но разве это не так на самом деле?
Ведь бедные находятся в основе их величия, несчастные являются их опорой!  
Убери из колесницы деталь - и вот она уже не едет. 
Высшее величие состоит в том, чтобы избавится от величия.   
Драгоценная яшма снаружи выглядит как простой булыжник***!     

* Единство с Дао приносит мир и гармонию всему сущему. Благодаря Дао все вещи и живые существа расцветают, достигают своих высших качеств и реализуют своё предназначение. Утрата этого единства приводит к хаосу и разрушению.
** Лао Цзы подчёркивает важность смирения и скромности. Если правитель следует Дао, он не возвеличивает себя, не возвышает себя, не относится с насмешкой и презрением к тем, кто ниже его. Мудрость правителя заключается в понимании его зависимости от тех людей, которые являются основанием его могущества и власти. 
*** Лао Цзы повторяет, что человек, находящийся в Дэ, должен скрывать это от окружающих, ничем не выделяться и ставить себя в более низкую позицию по отношению к другим людям.    

Сороковая глава

Обратное движение - таково действие Дао. 
Мягкость и слабость - таковы качества Дао*.  
Вся тьма вещей пребывает в Бытии, 
Бытиё же рождается в Небытии. 

* Данная глава раскрывает принцип обратного движения, а также использования слабости и мягкости. Обратное движение - это способность человека двигаться в противоположном от принятого большинством людей направления, т.е. от материального к духовному (единению с Дао) - пребывать в недеянии вместо активной деятельности, стремится к покою вместо умствования и накопления знаний, быть простым и естественным вместо возвеличивания своего я, усмирять свои страсти вместо жизни ради удовольствий, использовать мягкость вместо силы и т.д.

Сорок первая глава

Мудрый человек, узнав о Дао, следует ему. 
Обычный человек, узнав о Дао, то следует, то бросает. 
Глупый человек, узнав о Дао, громко смеётся*, 
А если бы не смеялся, это было бы не Дао. 
В древних изречениях говорится:
Освещённый Путь выглядит тёмным,  
Продвижение по Пути выглядит отступлением,   
Ровный Путь** выглядит как бездорожье.   
Высшая Добродетель похожа на низину***.
Великая чистота выглядит как загрязнённость,   
Великая щедрость выглядит как жадность, 
Великая мудрость выглядит как невежество, 
Великая правда выглядит как ложь,
Великий квадрат**** не имеет углов,  
Великий сосуд изготовляется дольше всего*****,
Великий талант кажется неумением,   
Великая музыка не слышна,   
Великий образ не имеет формы.
Дао сокрыто и не имеет имени.   
Оно рождает всё, что имеет форму и имя,    
Ведёт его по жизни и обратно в себе растворяет. 

* Истинная природа Дао противоречит нашим обычным представлениям. Понять её может лишь тот, кто выйдет за пределы стандартного мышления. Лао Цзы указывает на парадокс - самое великое и важное вообще не замечается людьми.
** Когда человек следует Дао, окружающие люди могут воспринимать его жизнь как нечто негативное.
*** Человек, обладающий Дэ, ставит себя ниже других людей, подобно низине, которая притягивает благодать со всех сторон. Здесь и далее Лао Цзы описывает парадоксы, когда люди самое великое и совершенное считают ничтожным, презрительно относятся к нему или вовсе не замечают.
**** Великий квадрат такой огромный, что человек, находящийся внутри него, не видит ни его краёв, ни углов.  
***** Самое великое ставит себя последним, а не первым. Великий сосуд изготавливается последним из всех, т.к. на него уходит больше всего сил и времени.

Сорок вторая глава

Дао рождает «Одно»,  
«Одно» рождает «Два»,  
«Два» рождает «Три», 
«Три» рождает всё многообразие вещей и явлений*. 
Всё, что существует в мире, имеет две части - внутреннюю Инь и наружную - Ян**.
Взаимодействие энергий приводит их в гармонию. 
Простые люди не хотят считать себя несчастными и бедными, 
А цари и князья, наоборот, так себя постоянно называют. 
Это происходит со всем, что существует -  
Низкое стремится возвыситься, высокое - унизиться. 
То чему учат другие люди, учу и я - 
Сильный и жестокий человек умрёт не своей смертью. 
Считаю это важным уроком. 

* Согласно древнекитайскому мировоззрению Дао порождает «Одно» - Тай-цзи, Великий предел (первоматерия = первичная энергия, эфир), Тай-цзи порождает «Два» - первичные энергии Инь и Ян. Инь и Ян порождают «Три» - Небо, Землю и Человека. Из них, в свою очередь, возникает всё многообразие вещей и явлений. Затем процесс начинает идти в обратном направлении и завершается в Дао. Всё многообразие мира возникает из одного Источника и в нём же завершается.
** Все вещи в мире содержат в себе первичные энергии Инь и Ян. Их баланс создаёт гармонию. Этот принцип используется, например, в китайской медицине.   

Сорок третья глава

Самое мягкое в мире побеждает самое твёрдое, 
Не имеющее формы проникает даже туда, где нет пустот*.  
Вот почему я вижу пользу в недеянии. 
Знание без слов и совершение без действий - 
К сожалению, мало кто в мире использует это! 

* С помощью недеяния возможно проникнуть даже туда, куда, казалось бы, невозможно. Лао Цзы повторяет, что мягкость и недеяние - это более эффективные инструменты, чем сила и активное действие, а его учение - это знание без слов.

Сорок четвёртая глава

Что важнее - доброе имя или жизнь? 
Что ценнее - жизнь или богатство? 
Что болезненнее - приобрести что-либо или его потерять? 
Сильная привязанность приводит к потерям.
Избыточное накопление приводит к утратам.
Знающий, где предел, избежит неудачи. 
Знающий, когда остановиться, избежит опасности. 
С помощью этого можно жить долго*. 

* Истинное благополучие и долголетие достигаются через умеренность и удовлетворённость. В жизни необходим правильный баланс между материальным и духовным, между внешним и внутренним.

Сорок пятая глава

Великое совершенство выглядит как ущербность, 
Однако польза от него беспредельна. 
Великая полнота выглядит как пустота, 
Однако её невозможно исчерпать.  
Великая прямота выглядит как изогнутость*, 
Великое мастерство выглядит как неумение, 
Великое красноречие выглядит как заикание. 
Покой побеждает суету,
Холод побеждает жару.**
Когда миром правят спокойствие и ясность, в нём всё приходит в порядок***. 

* Великое совершенство не стремится к демонстрации, оно скромно и незаметно. Дао кажется пустым, но оно порождает весь материальный мир. Своих целей в жизни можно добиться через гибкость, мягкость и уступчивость. Мы воспринимаем только видимую крохотную часть реальности - верхнюю часть айсберга, которая может быть полной противоположностью невидимой истинной её части. Мудрость заключается в том, чтобы видеть истинную суть за внешней формой.
** Покой, холод и спокойствие - иньские качества, - уравновешивают и гармонизируют избыточные янские качества - суету, жар, активность и т.д. Овладение инь - ключ к духовному совершенствованию и гармоничной жизни.
*** Правитель через недеяние (у вэй) управляет страной. При этом в ней устанавливается спокойствие и гармония.

Сорок шестая глава

В стране, где царствует Дао, 
Лошади пасутся на лугах. 
В стране, отошедшей от Дао, 
Лошади живут на пограничных заставах и используются в боевых колесницах*. 
Нет большего несчастья, чем не знание достатка**.   
Нет большего порока, чем стремиться обладать. 
Вечно счастлив тот, кто осознаёт достаточность того, что у него есть***. 

* На примере лошадей Лао Цзы показывает нам, к какой дисгармонии в окружающем нас мире приводит жадность и насилие, а также их крайнее проявление - война.  В стране, где царствует Дао, ресурсы используются для созидания, жизнь происходит в гармонии с природой. В стране, отошедшей от Дао, ресурсы превращаются в оружие, которое используется для войны и разрушения где-то за её пределами. Постепенно такая страна становится обескровленной и истощённой.
** Чем больше желаний у человека, тем больше усилий и ресурсов нужно, чтобы их удовлетворить. Больше, лучше, ярче, вкуснее, быстрее - неограниченно растущие  желания истощают и разрушают как самих людей, так и окружающую среду, приводят к насилию и войнам.  Человеческая жадность является источником страданий, она разрушает гармонию вокруг и должна быть обуздана удовлетворённостью. Жадность правителей - источник нескончаемых войн, хаоса и страданий огромного количества людей.
*** Истинное богатство - это удовлетворённость тем, что есть, отсутствие стремления к избыточным желаниям - стяжательству, накоплению и власти. Мир и процветание возможны только через следование Дао, недеяние, простоту, естественность и удовлетворённость тем, что есть.

Сорок седьмая глава

Не выходя за порог, познаёшь мир*. 
Не выглядывая в окно, созерцаешь Небесный Путь. 
Тот, кто отходит всё дальше и дальше,  
Понимает всё меньше и меньше**.  
Поэтому мудрец не странствует, а знает всё, 
Не видит чего-либо, а уже знает***, 
Не действует, а всего достигает. 

* В состоянии единства с Дао человек обретает такие глубокие знания об окружающем мире, какие не дают учёба, путешествия или другие активные усилия. Источником знаний является Дао, процесс их получения - это успокоение ума и созерцание.
** Лао Цзы описывает парадокс - чем больше усилий человек прилагает, пытаясь познать мир, накапливая информацию и развивая свой ум, тем хуже результат.
*** В качестве подтверждения приведу следующий пример. Однажды американского художника Инго Свонна, обладающего способностью видения на расстоянии, попросили нарисовать поверхность Юпитера. Художник выполнил задание, причём на его рисунке, вокруг этой планеты были кольца. Через несколько лет на орбиту Юпитера запустили спут­ники «Пионер» и «Пионер-10», фотографии с которых показали, что Юпитер действительно ок­ружают газообразные кольца. 

Сорок восьмая глава

Изучая науки, ежедневно прибавляют*, 
Следуя Дао, ежедневно убавляют**. 
Тот, кто убавляет и убавляет от убавления, достигает недеяния. 
И хотя он не действует, не остаётся ничего, что было бы не сделано. 
Тот, кто не действует, властвует над миром***,
А тот, кто действует, не добивается успеха.   

* Духовное совершенствование основано на углублении состояния внутреннего покоя. Образование и занятия науками, развивающие ум человека, только мешают этому процессу, создают иллюзию понимания и уводят ещё дальше от Дао. Парадоксальное утверждение Лао Цзы говорит о том, что чем больше человек отбрасывает ненужного и ложного, тем больше он получает истинно ценного и тем глубже его познание мира.
** Убавление - это усмирение ума и контроль над желаниями.
*** В состоянии недеяния человек становится проводником Дао, его действия наполняются силой самой вселенной. Когда инь доходит до предела, возникает ян. Так и человек, находящийся в состоянии пустоты и покоя (предельное инь) обретает силу (ян).  

Сорок девятая глава

В сердце* мудреца – пустота,   
Которая наполнена переживаниями окружающих людей.     
К добрым людям он добр, к недобрым - тоже добр**. 
Это и есть добродетель, исходящая из Дэ.   
Честным людям он верит и нечестным - тоже верит.   
Это и есть доверие, исходящее из Дэ.   
Мудрый правитель растворяет своё сердце в сердце своего народа.   
Люди обращают к нему свои глаза и уши,
А он смотрит на них, как на своих детей***.  

* В сознании мудреца - пустота. Он не придерживается шаблонных мнений и предпочтений. Мудрый бесстрастно воспринимает окружающих людей, никого не осуждая, не деля их на добрых и злых.  
** У мудреца нет личных интересов, он никого не судит и не отвечает злом на зло. Всё это проявления его Дэ - истинной добродетели, произрастающей из Дао.
*** Мудрый правитель является проводником Дао в человеческом обществе. Он составляет единое целое со своим народом, живёт стремлениями и чаяниями своего народа, при этом забывая о себе. Такой государь легко прощает людям их ошибки, также, как взрослые прощают их детям. Он стирает все границы и отождествляет себя с народом, принимая всех - и добрых, и злых, и честных, и нечестных. Вокруг него всё приходит в гармонию. Поэтому люди так тянутся к нему.

Пятидесятая глава

Вход в жизнь - начало пути к смерти*.
Из десяти человек трое только вступают в жизнь, 
Трое - находятся в конце её, 
Трое - находятся на пути от жизни к смерти. 
Почему все они умирают? - 
Потому, что слишком привязаны к жизни**.     
Только один из десяти как будто неподвержен смерти.   
Двигаясь по суше, он не встретит носорога или тигра,   
Вступая в битву, он не встретит воина.   
У него отсутствует место, куда носорог может вонзить свой рог.   
У него отсутствует место, куда тигр может вонзить свои когти.   
У него отсутствует место, куда воин может вонзить свой клинок.   
Почему это так?  - 
Потому, что он не привязан к жизни***.  

* Живые существа выходят из Дао, рождаясь, и возвращаются в него в момент смерти. Лао Цзы начинает с парадокса: рождение или «вход в жизнь» одновременно является началом пути к смерти.
** Цепляясь за жизнь, человек притягивает смерть, отпуская её, он обретает свободу. Следование Дао ведёт к бессмертию.
*** Мудрец находится в единении с Дао, приобретая его качества, в том числе бессмертие. Развивая идею о возможности бессмертия, последователями Лао Цзы было разработано целое направление, известное сегодня, как даосская алхимия. Было создано большое количество теоретических трудов и практических методов для достижения этой цели. Последователи внешней алхимии пытались получить элексир бессмертия из золота, киновари и других, порою ядовитых, ингредиентов. Адепты внутренней школы стремились выплавить пилюлю бессмертия или создать бессмертное тело внутри своего физического тела во время медитативных практик и занятий цигун. Лао Цзы же пишет, что бессмертие - это следствие единения с Дао. В его учении нет никакого намёка о приёме какого-то волшебного снадобья или выполнении каких-то специальных практик. Кроме того, в этой главе говорится, что если человек привязан к жизни, а стремление к бессмертию это и есть такая привязанность, то он её неизбежно потеряет.

Пятьдесят первая глава

Дао порождает мириады вещей*,   
Дэ – вскармливает,   
Материя придаёт им форму,    
Обстоятельства их изменяют.   
Вот почему все существа почитают Дао и ценят Дэ.   
Дао почитаемо, а Дэ уважаемо, потому что 
Они не отдают приказаний. 
Всё существующее следует за ними свободно и естественно. 
Дао порождает.
Дэ** – вскармливает,   
Ухаживает, воспитывает, оберегает, 
Совершенствует, направляет и приводит к завершению,
Создаёт, но ничем не владеет,    
Достигает успеха и не гордиться этим,    
Управляет и не проявляет насилия.   
Потому оно и называется Сокровенной Добродетелью!   

* Дао является источником жизни, при этом оно невидимо и неосязаемо.
** Дэ - проявление Дао в материальном мире, сила, которая воплощает в реальность замысел творения. Оно приводит в движение энергию и использует материю, как строительный материал.

Пятьдесят вторая глава

Мир имеет своё начало.   
У всего, что существует, есть Мать.   
Познай Мать – познаешь и её детей,   
А познав детей, не отдаляйся от Матери*,  
И тогда до конца своих дней избежишь опасности.   
Закрой свои отверстия, запри свои врата**,   
И не будешь знать усталости.   
Следуй желаниям, совершай тысячу дел,   
И до конца своих дней не найдёшь спасения от бед.   
Умение видеть малое - это мудрость***,
Умение использовать мягкость - это сила.
Используй свет, но возвращайся к ясности**** - и не будет бед.
Это значит следовать Вечному.

* Достигнув единства с Дао, мудрый может получить знания о любых объектах и законах материального мира. Но переключая внимание на объекты окружающего мира, важно не терять связь с Источником.
** Запечатай свои наружные органы чувств и физиологические отверстия - глаза, уши, рот и т.д., т.е. освободись от желаний, успокойся, избавься от суеты. Если избавится от ненужной активности, в теле человека начинает накапливаться внутренняя энергия, постепенно она достигает полноты и начинает «переливаться через край». Человек ощущает избыток сил, здоровья и не чувствует усталости, любые его слова, действия имеют поразительную эффективность.
*** Умение замечать то, что никто не видит - признак мудрости.
**** «Свет» - это символ активного познания окружающего мира, а «ясность» - мудрость, внутреннее знание, происходящее из Дао. Сочетай внешнюю активность с внутренней тишиной.

Пятьдесят третья глава

Обладая даже малым кусочком знания как двигаться по Великому Пути,   
Я бы боялся только одного - отклониться от него*.   
Великий Путь ровен и широк, 
Но люди предпочитают петляющие и ухабистые тропы**.   
Когда дворцы утопают в роскоши,    
А поля заросли сорняками,
Когда хранилища совершенно пусты,   
А знатные люди одеваются в дорогие одежды, носят острые мечи,   
Пресыщаются лакомствами и окружают себя роскошью***,  - 
Всё это называется разбоем под «маской закона»****,  
А не следованием по Великому Пути. 

* Т.е выйти из состояния недеяния, потерять единение с Дао. 
** Тропы - символ людских заблуждений и извращённых ценностей - стремление к богатству, власти, удовольствиям, знаниям, к положению в обществе и т.д. Тот, кто следует Дао, идёт по пути простоты, естественности, спокойствия и недеяния.
*** Ничего не изменилось с тех времён, когда Лао Цзы написал этот трактат. Властьимущие владеют всеми ресурсами, а народ живёт в нищете. Находящиеся на вершине социальной иерархии всячески поддерживают и сохраняют неравенство людей, что приводит к расслоению единого общества, его нестабильности и росту напряжения. Роскошь одних, находится в дисбалансе с нищетой и страданиями других. Такое общество находится в противоречии с Дао и поэтому обречено.
**** Лао Цзы сравнивает правящий класс с разбойниками, которые грабят простой народ под видом законов, при этом лицемерно утверждая, что их действия служат лишь для общего блага. Добиваясь повиновения, они используют насилие. Всё это противоречит природе Дао.

Пятьдесят четвёртая глава

Тот, кто умеет строить - не разрушает*.   
У того, кто умеет держать, невозможно отнять.  
Потомки будут вечно хранить память о нём**.   
Культивируй Дао внутри себя - твоё Дэ станет настоящим,
Культивируй Дао в семье - твоё Дэ возрастёт,
Культивируй Дао в своём селении - твоё Дэ преумножится,
Культивируй Дао в государстве - твоё Дэ расцветёт,
Культивируй Дао в Поднебесной - твоё Дэ станет всеобщим***.
Поэтому, познай себя, и ты познаешь других людей****.  
Познай свою семью - познаешь и другие семьи.  
Познай своё селение - познаешь и другие селения.   
Познай свою страну - познаешь и другие страны.   
Познай Поднебесную, и тогда ты познаешь весь мир!   
Откуда я знаю это?  - 
Потому что я прошёл весь этот путь.   

* Мудрец, следующий Дао, ни с чем не борется, не разрушает существующий порядок вещей. Изменяя себя, он изменяет окружающий мир, созидает, при этом ничего специально для этого не делая. Чтобы исправить мир, начни с себя.
** Память о человеке, достигшего единения с Дао, будет храниться людьми также, как те хранят память о своих предках. Культ предков до сих пор является одним из важнейших элементов религиозных представлений китайцев.   
*** Лао Цзы описывает ступени духовного совершенствования - от личности к вселенной. По мере того, как человек изменяет самого себя и достигает единения с Дао, он становится как бы центром циклона, вокруг которого начинает закручиваться энергия и материя. По мере роста силы этого смерча, во вращение вовлекаются семья, люди, живущие с ним в одном селении, районе, городе, государстве, на планете и, наконец, вся вселенная.
**** Знание исходит из Дао. Если человек добился единения с Дао, он становится способен познать самого себя. Это знание применимо и к пониманию других людей и т.д. По сути, все конкретные знания - это разновидности универсальных законов Дао. Вот так, через погружение в себя, в покой и недеяние, человек способен познать весь мир. 

Пятьдесят пятая глава

Тот, кто достиг глубины совершенства, похож на младенца* –   
Ядовитые насекомые не жалят его,   
Дикий зверь не бросится,    
Хищная птица не заклюёт.   
Кости у него мягкие, мышцы слабые,   
А схватит так, что изо всех сил не оторвёшь.  
Он ещё не знает, что такое близость с женщиной,   
А уже преисполнен животворящей силой.
Его жизненная энергия находится в полноте.
Он может прокричать весь день, а голос не садится.   
Он совершенно гармоничен.   
Быть гармоничным - значит знать вечное**.   
Знать вечное - значит быть просветлённым.  
Усиление жизни - это благо.
Когда сознание управляет энергией - это сила***.
Но когда существа, находящиеся в расцвете сил, внезапно стареют**** -
Это называется «противится» Дао.
Тот, что противится Дао, быстро погибает.

* Лао Цзы использует образ младенца для описания состояния человека, находящегося в единении с Дао.  Несмотря на то, что младенец слаб, мягок, чист и естественен, его жизненная сила находится в избытке. Он может схватить так, что не оторвёшь, демонстрируя феноменальную физическую силу. Естественность и отсутствие страха защищают младенца от опасностей. Он свободно выражает свои эмоции. Из-за своей совершенной гармоничности младенец обладает качествами Дао, он преисполнен энергии и не истощается.
** Дао гармонизирует материальный мир. Человек, следующий Дао, становится гармоничным и обретает просветление (мудрость, истинное знание, видение сути за внешним проявлением).
*** Следование Дао наполняет человека жизненной энергией. При подчинении этой энергии сознанию, а не уму, он получает истинную силу (внешние проявления которой люди иногда называют сверхспособностями).
**** Все, кто утрачивают связь с Источником жизни, быстро стареют и погибают, как растения, лишившиеся своих корней.

Пятьдесят шестая глава

Знающий не говорит, говорящий не знает*.   
Избавься от соблазнов, освободись от привязанностей,   
Закрой свои отверстия, затвори врата,
Притупи остроту, распутай узлы,
Умерь свой блеск, стань подобным пыли**, -   
И тогда ты достигнешь мистического единения с Дао.
К нему невозможно приблизиться,
От него невозможно отдалиться,
Из него нельзя извлечь выгоду,
С помощью него нельзя навредить
Благодаря ему нельзя возвысится,
Его невозможно унизить.
Вот почему Дао так ценится в мире***.      

* Известное парадоксальное утверждение Лао Цзы. Истина находится за пределами ума и его инструмента - языка. Слова ограничивают понимание, уводят от него и создают иллюзию знания.  Мудрец пребывает в покое, недеянии и хранит молчание. Он обретает истинные знания благодаря единению с Дао.
** «Закрой свои отверстия, затвори врата» - закрой свой физиологические отверстия, отключи органы чувств, обрати своё внимание снаружи вовнутрь, отрешись от внешнего мира,  «притупи остроту» - откажись удовольствий и крайнего проявления чувств, «распутай узлы» - освободи себя от внутренних конфликтов, «умерь свой блеск» - стань простым, не демонстрируй свои способности, «стань подобным пыли» - займи низшую позицию, не возвеличивай себя.     
*** Истинная ценность в мире - это Дао. Когда человек уподобляется Дао, он приобретает его удивительные качества. Окружающие люди могут воспринимать это как чудеса, проявление сверхспособностей, нечто мистическое. Но, несмотря на свои возможности, такой человек не стремится к обладанию материальным, власти или признанию, оставаясь простым, естественным и непостижимым.   

Пятьдесят седьмая глава

Управляй страной с помощью прямоты и справедливости. 
Побеждай в войне с помощью хитрости и обмана. 
Завоёвывай мир через недеяние. 
Откуда я знаю это? - Вот откуда:   
Чем больше в стране запретов, тем беднее народ,   
Чем больше оружия и солдат, тем больше смута,   
Чем больше искусных мастеров, тем больше увлечение дорогими вещами,  
Чем больше законов*, тем больше преступников.   
Поэтому мудрец говорит:   
Я не действую, и народ сам развивается,   
Я пребываю в покое, и народ сам приходит в порядок,   
Я не вмешиваюсь, и народ сам богатеет,   
Я не имею страстей, и народ сам возвращается к изначальной простоте. 

* Чрезмерная зарегулированность общественной жизни законами и ограничениями подавляет инициативу, препятствует развитию, питает коррупцию и порождает бедность. Чем больше насилия, тем больше несправедливости, тем больше недовольство людей. Насилие деформирует человеческое общество, а в отсутствии давления, оно самоорганизовывается, обретает гармонию и создаёт всевозможные духовные и материальные ценности. Управление, основанное на Дао - это невмешательство.  Народ, подобно растениям, сам растёт, сам расцветает и сам приносит плоды. Многие проблемы в обществе возникают не от того, что люди плохие, хитрые и ленивые, а из-за действий властей, идущих наперекор Дао. Мудрый садовник лишь создаёт благоприятные условия для жизни и предоставляет растениям возможность естественно развиваться. Поэтому сад у него благоухает, пышет здоровьем и плодоносит.

Пятьдесят восьмая глава

Когда государь спокоен*,    
Народ его простодушен,   
Когда государь придирчив,    
Народ его хитёр и зол.   
Несчастье - основа для счастья.   
В счастье содержится зародыш несчастья.   
Кто знает, где кончается одно и начинается другое?   
Нет ничего неизменно правильного**.
Истина превращается в ложь,   
Добро превращается в зло.   
Люди заблуждаются в этом с древних времён***.   
Вот почему мудрый человек    
Справедлив, но никого не ранит,    
Могуществен, но никому не наносит вреда,   
Искренен, но никогда не идёт напролом,   
Совершенен, но никого не затмевает****.   

* Когда государь не вмешивается в жизнь людей, народ его становится искренним, простым и добродушным.
** Любые категории условны и через некоторое время превращаются в свою противоположность.
*** В мире нет неизменных вещей - нет неизменных счастья и несчастья, истины и лжи, добра и зла и т.д. Всё находится в движении и взаимопревращении. Люди заблуждаются, когда совершая свои действия, искренне полагают, что их результаты останутся неизменными. И вот, творя добро, они вдруг через некоторое время обнаруживают, что сотворили зло, стремясь к счастью, попадают в беду, то, что считалось правдой, вдруг оказывается ложью и т.д. Такое «чёрно-белое» мышление - это и есть человеческое заблуждение, которое осталось неизменным с древних времён. Мудрец не стремится к одному полюсу, ибо понимает, что всё изменится, и через некоторое время результат станет прямо противоположен желаемому.
**** Мудрец сохраняет тонкий баланс между крайностями: он справедлив, но никого не обидит, обладает силой, но никому не наносит вреда и т.д.    

Пятьдесят девятая глава

Управляя людьми и следуя Дао,   
Необходимо проявлять умеренность*.     
Умеренность позволяет обрести внутреннюю гармонию. 
Тот, кто обладает внутренней гармонией, совершенствует своё Дэ. 
Обладающий Дэ обретает неисчерпаемую силу. 
Обладающий неисчерпаемой силой не знает преград.   
Не знающий преград становится правителем государства**.  
Обретя Мать государства***, можно править долго. 
Вот, что называется «глубоким корнем и прочным стволом»****. 
Это путь долгой жизни и мудрого правления.  

* Умеренность и бережливость - это не скупость, а рациональное использование ресурсов. Мудрый человек не расходует свою энергию, силы и время на суету и избыточные желания. Поэтому его Дэ - духовная сила, неизменно растёт, и со временем он приобретает неисчерпаемые возможности - способность влиять на людей, события и др. 
** Основа управления государством - это следование Дао. Страной должен управлять правитель, достигший высокого духовного состояния Дэ, пребывающий в глубоком единении с Дао.
*** Мать или Начало государства - это Дао.
**** Метафора прочности и связи с Источником жизни - Дао.

Шестидесятая глава

Управление большим государством   
Подобно приготовлению блюда из мелкой рыбёшки*.   
Если оно происходит в соответствии с Дао,   
То злые духи** лишаются своей силы.   
И хотя они не исчезают насовсем,   
Но уже не причиняют вреда людям.   
И не только злые духи не вредят людям,
Мудрый им тоже не вредит***.
Когда ни те, ни другие не вредят,
Добродетели соединяются**** и возвращаются к Истоку.   

* Лао Цзы утверждает, что для управления государством необходимо использовать принцип минимального вмешательства. Он сравнивает идеальное правление с приготовлением блюда из мелкой рыбёшки - когда повар не должен мельтешить и часто его мешать, иначе результат будет только негативный.
** В китайских народных верованиях божествам противопоставлялись злые духи (гуи) или демоны, которые приносили беды и несчастья в жизнь людей. Такими демонами могли стать, например, духи умерших, которые не получали жертвоприношений и становились от этого злобными и мстительными. Если государство управляется посредством Дао, то успокаиваются даже злые духи, и они перестают вредить людям.
*** Мудрый правитель должен пребывать в недеянии и избегать ненужной суеты. Тем самым он не будет вредить людям. Сила такого правителя - в недеянии (у вэй).
**** Когда и правитель, и народ следуют Дао, их добродетели сливаются в единый поток. Это состояние Лао Цзы называет «возвращением к Истоку».

Шестьдесят первая глава

Великая страна как низина, которая притягивает потоки со всех сторон*.       
Она подобна женщине. 
Женщина побеждает мужчину через спокойствие,
Ибо она ставит себя ниже его**.
Поэтому, если великая страна ставит себя ниже малой, она обретает её***.
Если малая страна уступает великой, она обретает её.
Поэтому, обретают когда либо ставят себя ниже,
Либо когда ниже сами по себе.
Вот так, тот, кто уступает, тот и приобретает, 
Тот, кто находится внизу, тот и побеждает. 
Великая страна стремиться объединить и защитить,
Малая - служить своим жителям****.
Чтобы каждое из них получило то, к чему стремится,   
Великой стране полагается быть внизу.***** 

* Как вода стекается в низину, так и малые страны естественно тянутся к великой. Низина, которая аккумулирует воду со всех сторон, становится источником жизни и изобилия для всего вокруг. Это принцип Дао - притягивать, а не завоёвывать. Современная имперская политика, где сильный подчиняет слабого и навязывает ему свою волю, противоречит данному принципу.
** Женское начало, несмотря на свою слабость и мягкость, побеждает мужское через спокойствие и уступчивость.
*** Великая страна, принижая себя перед малой, уступая ей, притягивает малую страну и приобретает её. Всё это происходит благодаря следованию естественным законам, без насилия и войн.
**** У великой и малой страны разные задачи, их мирный союз возможен только в результате взаимной уступчивости и взаимного уважения.
***** Даже самая великая страна, супердержава, должна проявлять скромность, уступчивость и принижать себя. Иначе её могущество недолговечно.

Шестьдесят вторая глава

Дао - неисчерпаемая тайна всех вещей,   
Сокровищница для добрых, убежище для злых.   
Красивые слова способны принести уважение,   
Красивые поступки помогают прославиться.     
Зачем же тогда отвергать несовершенных людей*?   
Поэтому, когда возводят на престол нового правителя,   
Дают ему трёх советников,   
Вручают нефритовые диски** и четвёрку лошадей,   
То разве это может сравниться с тем,
Чтобы находиться в покое и следовать Дао?   
Почему в древности ценили этот Путь? -    
Разве не потому, что через него добиваются благодати и избавляются от бед?
Поэтому Дао так ценили в Поднебесной.

* Дао непостижимо. Оно открыто для всех - для добрых и для злых, каждый получает от него то, к чему стремится, обретает гармонию и защиту. Дао не отвергает никого и никого не осуждает. Так и мудрый человек не отвергает никого, в том числе несовершенных людей.
** Нефритовые диски (би) являлись символом высокого статуса в древнем Китае и символизировали власть. Роскошь, великолепие, символы власти не сравнятся с тем, что даёт следование Дао.

Шестьдесят третья глава

Действуй через недеяние*.   
Твори, пребывая в покое**.   
Ощущай вкус в безвкусном.   
В великом созерцай ничтожное,  
В малом - большое.   
Отвечай безмятежностью на зло***.   
Разрешай проблемы, пока они ещё малы****.   
Предвидь большое, когда оно ещё маленькое.   
Все сложные дела состоят из простых,   
А великие - из ничтожных.   
Мудрый человек никогда не стремится к великому,   
Поэтому он и может совершить великое.   
Лёгкие обещания редко исполняются*****.   
То, что кажется лёгким, оказывается трудным.  
Мудрый человек всё считает трудным.  
Вот почему он и не испытывает трудностей******.   

* Данная глава состоит из ряда парадоксальных утверждений. «Действуй через недеяние» - означает не ничего не делание, а действие в гармонии с Дао - естественным потоком. Как вода течёт без усилий, так и мудрец «плывёт по течению», а не против него. Недеяние - это высшая форма эффективности, когда каждое действие совершается в нужный момент и с минимумом усилий. Оно подобно использованию паруса для плавания по морю.
** «Твори, пребывая в покое» - мудрый человек должен сохранять состояние спокойствия и безмятежности, чтобы не происходило вокруг и что бы он не делал.
*** «Отвечай безмятежностью на зло» - вместо мести и обиды поглотить и растворить конфликт.
**** «Разрешай проблемы, пока они ещё малы» - проблемы разрешаются проще на ранних стадиях, чем когда они стали серьёзными. Например, в медицине - это лечение болезней на самой начальной стадии, а ещё лучше - их профилактика.
***** «Лёгкие обещания редко исполняются» - то, что люди считают легко исполнимым, оказывается вдруг неожиданно трудным и сложным. Поспешность в оценке, поверхностное суждение приводит к разочарованию.
****** «Мудрый человек всё считает трудным» - т.е. не гонится за масштабными достижениями, внимательно относится к каждой мелкой и незначительной детали, поэтому в результате он всегда достигает успеха. Жизнь - это искусство малых шагов.

Шестьдесят четвёртая глава

Легко удержать то, что спокойно.   
Легко изменить то, что ещё не произошло.   
Хрупкое легко разрушить.   
Тонкое легко рассеять.    
Действуй, когда ещё ничего нет*,   
Приводи в порядок тогда, когда всё ещё в порядке.   
Дерево толщиной в обхват рождается из тонкого ростка.   
Башня в девять ярусов начинается с кучки земли.   
Путь в тысячу ли** начинается с маленького шага***.   
Тот, кто действует, тот и портит дело****,   
Тот, кто пытается удержать, тот и теряет.   
Мудрый человек не действует, а потому и не знает неудач,    
Ни за что не держится, а потому и не теряет.   
Люди часто терпят неудачу, достигнув успеха*****.  
Будь внимателен в конце также, как в начале -  
И ты избежишь неудачи.    
Мудрый человек желает ничего не желать.  
Он не ценит дорогие вещи и учится, не учась.   
Мудрый идёт по пути, по которому уже прошли многие.   
Он следует естественному ходу вещей,   
Стараясь ни во что не вмешиваться******.         

* Следование Дао предполагает невмешательство или самое минимальное вмешательство в естественные процессы. При этом нужно полагаться на предвидение событий. Например, предотвратить болезнь легче, чем лечить её, а прополоть проростки сорняков легче, чем бороться с ними, когда они уже разрастутся и т.д.
** Ли - единица длины в Китае, в древности составляла 300 или 360 шагов. «Тысяча ли» означает очень далёкий путь.
*** Любое масштабное достижение требует времени и начинается с малого.
**** Нетерпение, спешка, попытка ускорить естественные процессы всё портят. Мудрый человек проявляет терпеливость и спокойствие, не вмешиваясь в естественных ход событий.
***** Когда люди достигают успеха, богатства и славы, они часто не могут их удержать. Достигнув крайности, монада переворачивается, и начинается движение в обратную сторону (неудачи, потери, несчастья и т.д.). Лао Цзы говорит об искусстве вовремя остановиться, ничего не доводить до предела.  
****** Мудрец старается не вмешиваться и не управлять, он лишь углубляет своё состояние покоя и недеяния, следуя естественному ходу вещей. 

Шестьдесят пятая глава

В древности правители, которые следовали Дао,    
Не просвещали народ, а держали его в неведении*.   
Чем больше у народа знаний, тем труднее им управлять.   
Посредством хитрости управлять государством -   
Значит вести его к разрушению.   
Без хитрости управлять государством -    
Значит вести его к процветанию.   
Тот, кто понимает разницу, станет образцом для народа.   
Его будут называть человеком Непостижимой Добродетели.   
Непостижимая Добродетель глубока и безгранична,   
Но людьми оно воспринимается как противоположное общепринятому.   
Следуя ей, можно достичь всеобщего благополучия.   

* Избыток знаний, усложнение, хитрость разрушают гармонию и ведут страну к хаосу, а простота, искренность и естественность, наоборот, ведут её к процветанию. Лао Цзы предлагает правителю отказаться от усложнения, манипулирования и обмана в управлении государством, а вместо этого, наоборот, упрощать, объединять и не вмешиваться. Тогда благополучие в государстве наступит естественным образом.

Шестьдесят шестая глава

Реки и моря потому являются властителями равнин,   
Что находятся ниже их*.   
Поэтому они и правят.   
Так и мудрый человек, если желает возвыситься над людьми,   
В своих речах должен ставить себя ниже их**,   
Если желает вести за собой,    
То должен занять место позади.   
Поэтому мудрец, будучи выше, никому не в тягость***,   
Шагая первым, никому не заслоняет свет.   
Вот почему в Поднебесной люди сами следуют за ним.   
Мудрый ни с кем не соперничает****,    
И поэтому нет никого, кто желал бы соперничать с ним.     
 

* Низины притягивают воду со всех сторон и становятся источниками жизни и благоденствия. Так и мудрый человек, проявляя скромность и уступчивость, завоёвывает симпатии окружающих людей.
** Мудрый человек принижает свои таланты и достижения, он разговаривает с простыми людьми, как равный, проявляет скромность и избегает прямого соперничества. Таким образом он завоёвывает всеобщее доверие и уважение. Это позволяет минимальными усилиями достигать нужных целей и при этом со всех сторон получать поддержку и помощь.  
*** Мудрец никого не подавляет своим авторитетом, не навязывает своего мнения. Его влияние ощущается людьми как поддержка. Поэтому, он никому не в тягость.
**** Мудрый человек не вовлекается в конфликты. Отказ от борьбы не означает слабость. Это, наоборот, - проявление мудрости, где цели достигаются ненасильственными средствами, без разрушения и без негативных последствий.

Шестьдесят седьмая глава

Все в мире говорят, что моё Дао велико, а оно ни на что не похоже*. 
Именно потому, что ни на что не похоже, оно и велико! 
А если бы оно походило на что-нибудь, то давно бы уже было малым!
Существует три драгоценности, которыми я дорожу -   
Это сострадание**, умеренность*** и скромность***.   
Сострадание делает смелым,   
Умеренность делает щедрым,   
Благодаря скромности я могу править миром.   
Тот, кто смел без сострадания,    
Щедр без умеренности  
И возвышен без скромности,   
Движется к гибели.   
Тот, кто сражается из-за сострадания, побеждает. 
Тому, кто обороняется из-за сострадания, оно придаст стойкость.   
Само Небо проявляет сострадание к таким людям.   
 

* Дао Цзы указывает на парадокс: великое имеет смысл только в отношении с малым. Дао непостижимое и является Матерью всего материального мира. Поэтому совершенно справедливо люди называют его великим. Но с другой стороны оно непохоже на всё, что существует в окружающем нас мире, уникально и неповторимо. Его невозможно ни с чем сравнить, а значит, и отнести его к какой-то из известных нам категорий.
** Сострадание, это не жалость, а проявление великодушия, доброты и любви. Оно даёт смелость и силу тому, то готов сражаться, защищать, отдать свою жизнь за другое живое существо или существа.
*** Умеренность - это не жадность, а экономное расходование ресурсов, на основе которого и возможна реальная помощь другим. Тот, кто растрачивает, не может делиться.
**** Скромность - отказ от самовозвеличивания, демонстрации своих возможностей, соревнования с другими людьми. Три сокровища, которые перечислил Лао Цзы, дают человеку истинную силу и есть проявления его мудрости и единства с Дао. Побеждают те, кто руководствуется любовью, довольствуется малым и не требует благодарности.

Шестьдесят восьмая глава

Искусный воин не воинственен*,   
Умелый боец не драчлив**,   
Умеющий побеждать избегает борьбы,   
Умеющий управлять ставит себя ниже других.   
Это называется добродетелью не-борьбы***.   
Это называется использованием силы других.   
Вот, что значит соответствовать изначальному пределу Неба****.  


* Мудрый человек избегает конфликтов, а не провоцирует их. Он побеждает ещё до начала битвы тем, что уступает и избегает борьбы.
** Умелый боец не поддаётся гневу, в любой ситуации он сохраняет спокойствие, действуя хладнокровно. В качестве дополнения рекомендую найти и прочитать притчу Чжуан Цзы о бойцовом петухе.
*** Отказ от борьбы и соперничества - проявление иньской силы, которая открывает путь к гармонии. Мудрость заключается в умении побеждать без борьбы и управлять без насилия.
**** Изначальный предел Неба - Дао, то, что управляет миром. Мудрец сливается с его естественным потоком.

Шестьдесят девятая глава

Опытные воины говорят:    
«Не веди себя как хозяин, будь как гость!   
Лучше на метр отступить, чем продвинуться на сантиметр!»*   
Так действуют, без действий**,
Наносят удар, не используя силу,
Побеждают, не имея врага,
И завоёвывают без оружия.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.   
Недооценка врага лишает меня моих сокровищ***.   
Когда силы равны, в сражении побеждает тот, кто скорбит****.   
 

* Мудрый человек избегает инициативы в конфликте, не провоцирует противника, уступает ему. 
** Парадокс - несмотря на отсутствие видимых усилий, мудрец может нейтрализовать любую угрозу и добиться своего.
*** Пренебрежение противником означает переоценку своих сил, что эквивалентно самовозвеличиванию. Это противоречит Дао и лишает человека его защиты.
**** Скорбит - то есть не желает войны и осознаёт всю её трагичность.  Побеждает тот, кто не воинственен и не стремится к победе. 

Семидесятая глава

Мои слова легко понять и претворить в жизнь,   
Но никто в Поднебесной не понимает и не следует им*. 
У моих слов есть источник, у моих дел есть основа**. 
Поскольку люди не знают их, они не понимают и меня.   
Тех, кто понимает меня, мало***,   
А это значит, что я скрываю что-то драгоценное.   
Мудрец подобен нищему, одетому в грубую одежду,   
Под которыми он хранит на груди драгоценную яшму****.   
 

* Парадокс - несмотря на то, что учение о Дао простое, понятное и ведёт к всеобщему благополучию, люди, погружённые в суету и иллюзии, не способны его принять и использовать.
** Истина не лежит на поверхности, она находится в глубине. Чтобы увидеть её нужно изменить себя - избавиться от гордыни, умствования, страстей, стать простым, естественным и спокойным. Истинные знания имеет источником Дао. Действия мудреца согласованы с естественным порядком вещей.
*** Истинное знание элитарно, оно вряд ли когда-то будет массовым. Тот, кто следует Дао часто остаётся непризнанным обществом, которое ценит лишь внешние яркие проявления своих способностей и талантов.
**** Яшма под грубой одеждой - метафора скрытой духовной ценности учения Лао Цзы, которое снаружи выглядит простым и неинтересным в противовес сложным и хитроумным учениям, которые так любят люди. Так и мудрец, отказываясь от материальных соблазнов, занимающий всегда низшую позицию по отношению к другим, внутри хранит духовное совершенство - Дэ.

Семьдесят первая глава

Знать, что ничего не знаешь - это совершенство.   
Не знать, но считать, что знаешь - это болезнь*.    
Тот, кто осознает, что болен, способен излечиться.   
Мудрый человек свободен от болезней**.
Он осознает свои болезни***,   
Поэтому и не болеет.   
 

* Осознание ограниченности своих знаний намного лучше самоуверенности. Уверенность в своих знаниях - это преграда на пути к Дао. Незнание мудреца - это осознание ограниченности человеческих возможностей и непостижимости Дао.
** Болезни в данном контексте - это гордыня, умствование, привязанности, страсти и т.д. Человек, знающий о своих недостатках, способен их преодолеть. Мудрец не болеет - значит, находится в единении с Дао.   

Семьдесят вторая глава

Когда народ не боится власти - это самая могущественная власть*.   
Не трогай жилища людей, не угрожай их жизни,   
Не вреди им, и они не будут вредить тебе**. 
Поэтому, мудрый правитель, хоть и обладает совершенством, не показывает его,    
Хоть и любит себя, но не принуждает это делать других.   
Он отказывается от одного, но взамен получает другое***.    
 

* Когда Правитель управляет страной, пребывая в недеянии (у вэй), народ не подвергается насилию со стороны власти, поэтому и не боится её. В таком государстве устанавливается мир и гармония. И наоборот, чем больше в стране насилия и страха, тем больше недовольство и напряжение, тем власть неустойчивее.  
** Мудрый правитель уважает базовые потребности людей. Его справедливость рождает доверие народа. В ненависти людей виноват сам государь.
** «Любовь к себе» в данном контексте - это принятие своей природы и следование естественности (цзы жань), а не эгоизм. Мудрый правитель отказывается от самовозвеличивания и внешнего блеска взамен получая любовь своего народа и гармонию в государстве. 

Семьдесят третья глава

Смелый и безрассудный движется к смерти. 
Смелый и скромный сохраняет жизнь*. 
Одно идёт на пользу, другое - во вред.   
Кто знает, почему Небо не любит воинственных? -   
Даже мудрецы не могут дать ответа.   
Дао ни с кем не борется, но всегда побеждает,   
Ничего не говорит, но на всё отвечает**, 
Его никто не зовёт, а оно само приходит***,  
Пребывает в безмятежности, но ничего не оставляет без внимания.   
Небесная сеть велика, ячейки её просторны,   
Но от неё ничто не ускользает****.   
 

* Лао Цзы противопоставляет смелость, в основе которой лежит недеяние и смелость, в основе которой лежат агрессия и безрассудство. Существует выбор между эгоистичным действием и гармонией с Дао. Истинная смелость в отказе от насилия, уступчивости и скромности.
** Дао не говорит, но действует.
*** Дао действует спонтанно, как самопроизвольная естественность, никто не может управлять им.
**** Дао предоставляет всем вещам и живым существам максимально возможную свободу. И в тоже время все они находятся под его контролем, хотя он и невидим.

Семьдесят четвёртая глава

Когда народ не боится смерти,   
То можно ли смертью его запугать*? 
Если бы люди боялись смерти,
То после казни преступников, кто бы осмелился бунтовать?
В мире есть Высший Судья**.    
Пытаться заменить его -    
Всё равно, что пытаться рубить дерево вместо мастера-плотника***.  
Пользы не будет, а только поранишь себе руки.   
 

*  Управление, основанное на страхе, ведёт страну к разрушению. С помощью жестоких наказаний невозможно добиться порядка в государстве. Если люди доведены до отчаяния, то наказания теряют силу. Жестокость власти рождает бунт. Репрессии подавляют протесты, но не устраняют причину. Мудрый правитель должен придерживаться ненасилия и недеяния. И тогда спокойствие и благополучие в государстве установятся естественным образом.
**  То, что даёт жизнь и забирает её, то, что устанавливает естественный порядок без человеческого вмешательства - Дао. Оно охраняет тех, кто находится с ним в гармонии и разрушает тех, кто противится ему. 
*** Человек, который берётся за то, что не умеет, лишь вредит. Так и правитель не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Насилие обратиться против самого тирана.

Семьдесят пятая глава

Отчего народ голодает? -    
От того, что поборы чрезмерны*.   
Вот почему народ голодает.   
Почему народ не подчиняется? -   
От того, что власти   
Всё время пытаются им управлять**.   
Вот почему народ не подчиняется.   
Почему простые люди не боятся смерти?*** -   
От того, что властьимущие жадно цепляются за свою жизнь.   
Вот почему простые люди не боятся умирать.   
Те, кто не ценят свою жизнь превыше всего,   
Мудрее тех, кто обожествляет её!**** 
 

* Чрезмерные налоги разрушают экономику и ведут к обнищанию народа.
** От насилия со стороны власти и жёсткого контроля в стране происходят бунты.
*** Алчность правителей, их стремление всё контролировать и всем управлять, фантастические роскошь и богатство избранных за счёт обеднения народа - всё это нарушает гармонию в государстве. Люди теряют смысл жить и страх смерти. Власть должна следовать Дао, и тогда в государстве наступит благоденствие. Общество, построенное на алчности и насилии, обречено.
**** Привязанность к жизни ведёт к страданиям, а принятие её краткости и мимолётности - к свободе.

Семьдесят шестая глава

Люди рождаются мягкими и слабыми,   
А умирают твёрдыми и сильными.   
Травы и деревья начинают жизнь нежными и гибкими,   
А заканчивают её сухими и твёрдыми*.   
Поэтому, твёрдость и сила - спутники смерти,   
А мягкое и слабое - спутники жизни.   
Могучее войско будет разбито,   
Крепкое дерево сломается.   
Твёрдое и сильное будет унижено,   
Мягкое и слабое - будет возвышено**.   
 

* Жизнь ассоциируется с гибкостью, изменчивостью, а смерть - с твёрдостью и неподвижностью. Поэтому мудрый человек поддерживает в себе мягкость, гибкость, уступчивость - качества жизни. Когда существа становятся сильными и твёрдыми, они разрушаются. Дао подобно потоку, сопротивление которому ведёт к гибели. Мудрость жизни состоит в развитии в себе иньской силы. В человеческом обществе, наоборот, процветает культ грубой (янской) силы.
*** Люди стремятся быть сильными, смелыми, твёрдыми духом. Таких уважают, их берут в пример. Быть мягким и уступчивым, наоборот, считается признаком слабости или даже трусости. Трудно осознать, что проявляя мягкость, уступчивость, бесконфликтность можно добиться в жизни гораздо большего, да ещё и ценой меньших усилий. Лао Цзы идёт ещё дальше, он говорит, что слабость, гибкость, изменчивость - это не просто залог благоденствия, но и выживания.

Семьдесят седьмая глава

Небесный Путь подобен натягиванию тетивы лука*: 
Высокое он опускает, 
Низкое - поднимает, 
Избыток уменьшает, 
Недостаток - восполняет. 
Путь Неба – убавлять избыток и восполнять недостаток. 
Путь людей не такой - 
У бедных они отбирают  
И отдают это тем, кто богат. 
Кто способен отказаться от материальных излишеств? –  
Тот, кто следует Дао**. 
Если он что-то делает - то не ради корысти, 
Если добивается успеха - то не для того, чтобы прославится, 
Если совершенствуется - то не для того, чтобы возвысится над другими. 
 

* Лао Цзы сравнивает действие Дао с натягиванием лука, когда его верхний край сгибают вниз, а нижний – вверх. Таким образом, Дао устанавливает баланс в мире, уравновешивает крайности. Неравенство в обществе приводит к дисгармонии, одни люди начинают угнетать других. Бедные становятся ещё беднее, а богатые - ещё богаче. Это противоречит Дао.
** Мудрый человек пренебрегает материальными излишествами, своим эго, желанием прославится. Это приносит пользу, как ему, так и другим людям. Действуя в согласии с Дао, он обретает более высокое духовное состояние - Дэ.

Семьдесят восьмая глава

В мире нет ничего мягче и слабее воды,   
Однако ничто не сравнится с ней    
В преодолении твёрдого и сильного. 
В этом нет ей равных.
Слабое побеждает сильное,   
Мягкое побеждает твёрдое.   
Нет никого, кто не знал бы эту истину,   
И тем не менее, мало кто её использует**.   
Вот почему мудрый говорит:   
«Лишь тот, кто примет на себя всю грязь в государстве,   
Станет господином его алтаря и казны,   
Лишь тот, кто возьмёт на себя все беды государства,   
Станет его полноправным властелином».***   
Правдивые слова кажутся ложью****.   
 

* Вода - символ Дао. Несмотря на мягкость и текучесть, она способна прорубать каньоны в горах. Так и Дао, ни с кем не борется, но всё преодолевает. Мягкое воздействие эффективнее жёсткого.
** Люди видят и понимают силу, которая заключена в слабости и уступчивости, но их гордыня не позволяет использовать её в своей жизни.
*** Правителем достоин быть человек, готовый принять как свои собственные все беды государства, всю грязь, разделить с ней горе и радость, а не тот, убегает от проблем и умеет только купаться в роскоши, да всячески себя ублажать. Мудрый правитель выбирает путь служения, а не господства.
**** Знание, которое исходит от Дао, противоречит поверхностной логике. Оно кажется непривычным и неудобным, но ведёт к духовному развитию и благоденствию в жизни.

Семьдесят девятая глава

После того как ссора закончилась,   
Обида всё равно остаётся надолго.   
Можно ли назвать это благополучным завершением*?   
Поэтому мудрец, даже если он держит в руках   
Левую половину таблички с договором**,   
Не требует его исполнения от других.   
Тот, кто обладает Дэ, стремится к согласию,   
Тот, кто лишён Дэ, стремится к расплате***.   
Несмотря на то, что Дао беспристрастно,   
Оно поддерживает того, кто обладает Дэ****.   
 

* Любой конфликт, даже благополучно разрешённый, имеет последствия и оставляет шрамы. Формальное примирение - это только иллюзия разрешения проблемы. После того, как чашка треснула, она уже никогда не будет целостной. Лао Цзы советует предотвращать конфликты, избегать вражды, а не лечить их последствия.
** В древнем Китае договор писался на бамбуковой дощечке. Долги писались на левой половине, а то, что отдавалось, на правой. Т.е. у мудреца на руках находится документ о том, что ему что-то должны. Он сам выполняет договор, но не требует того же от других, отказывается от личной выгоды и стремится к общему согласию.
*** В древнем Китае «расплата» могла означать отбирание долга силой. Обычный человек мыслит категориями «долга» и «наказания».
**** Дао защищает и поддерживает тех, кто живёт в согласии с ним.

Восьмидесятая глава

Маленькое государство с небольшим населением*.    
У жителей есть множество инструментов, облегчающих труд,  
Но никто не спешит использовать их**.   
Люди почитают предков и не любят далёких путешествий.   
У всех есть и лодки, и повозки,   
Но никто не плавает и не ездит на них***.   
Хотя имеется и оружие,    
Ни у кого не возникает желания применить его.   
Люди вернулись к письму с помощью узелков****.   
Пища вкусна, одежда красива, дома уютны. 
Хранятся и соблюдаются древние традиции.   
Соседи смотрят друг на друга издали*****.   
Собаки лают, петухи перекликаются.   
Жители не любят ходить в гости,   
Так и живут до самой глубокой старости,    
Никуда не ходя, не общаясь друг с другом и не ссорясь.   
 

* Лао Цзы описывает идеал гармоничного человеческого общества. Страна с небольшим населением, маленькая деревня, где люди живут на земле, в простоте и достатке, занимаются физическим трудом, не стремятся к знаниям, ценят и довольствуются тем, что у них есть. Отсутствует какое-либо внешнее управление, насилие, контроль, среди людей нет стремления к материальным излишествам, конкуренции, хитрости и конфликтов.
** Люди предпочитают ручной труд и не стремятся его облегчить. Чем выше уровень знаний и технологии у людей, тем больше конфликт с природой, тем больше бед и несчастий.  
*** Люди привязаны к своей земле и не стремятся путешествовать. Их ум спокоен, они не ищут, где лучше и довольствуются, тем, что есть.
**** Люди не стремятся к знаниям, образованность не ценится, письменности почти нет. Люди отказались от сложных систем коммуникации, знаний и технологий в пользу простоты, естественности, гармонии с природой. Антитезой этому пути является современная цифровизация.
***** Принцип мирного существования. Разные сообщества или страны мирно сосуществуют рядом, не конфликтуя.

Восемьдесят первая глава

Правдивые слова некрасивы, красивые слова лгут*.   
Мудрый не спорит,   
Тот, кто спорит, не является мудрым**.   
Мудрость - это не учёность.  
Всезнающий - не знает***.     
Мудрый не копит.   
Чем больше он отдаёт другим,   
Тем больше обретает сам.   
Небесный Путь состоит в том,     
Чтобы приносить пользу всем живым существам    
И никому из них не вредить.   
Путь мудрого – существование без борьбы****.    
 

* За простыми словами часто скрывается истина, а за красивыми - ложь. Красивые слова используют политики, чтобы манипулировать группами людей, торговцы, чтобы выгодно продать свои товары. Но мудрого человека они не должны вводить в заблуждение.
** Споры - это конфликты мнений, мудрый человек их избегает.   
*** Человек обретает истинные знания через покой, единение с Дао, через отказ от развития ума и накопления интеллектуальных знаний.
**** Более высокая форма существования наименее конфликтна. Люди, которые находятся в постоянном конфликте с другими людьми, природой, космическими ритмами, с самими собой - быстро разрушаются. Мудрый человек, в какую бы среду он не попал, гармонизирует себя в соответствие с этой средой, ничего не изменяя в ней и не разрушая. 


Рисунок моего друга художника Владимира Иванова специально для данной публикации


Послесловие

    Дорогой читатель! Я хотел бы рассказать историю появления данного варианта «Дао Дэ Цзин», чтобы ответить на ваши возможные вопросы «Что это?» и «Зачем?». 
    В детском возрасте меня потянуло заниматься боксом, потом я попробовал себя в каратэ, у-шу, пока в возрасте 25 лет не встретил человека, который перевернул всю мою жизнь. Он с головой погрузил меня в цигун, китайскую медицину, боевые искусства и другие практические направления, в основе которых лежало даосское мировоззрение. Ему выпал счастливый билет учиться у выдающегося китайского мастера Цай Синь Чана, система которого включала цигун, стиль багуачжан и син-и, медицину, предсказания и многое другое. После того, как я получил всё, что мог взять, мы расстались. Потом мне довелось занимался ещё у нескольких мастеров. Наиболее сильно повлиял на меня мастер жёсткого цигун Ван Цзун Кэ, получивший свои знания в монастыре «Небесная река», который стал мне не только учителем, но и настоящим другом.   
    У меня дома была собрана большая библиотека по китайским метафизическим наукам. Однажды мой новый знакомый, который только начал тренироваться, попросил меня дать почитать «Дао Дэ Цзин», и я ответил, что да, конечно. У меня в библиотеке было около десяти вариантов. Но когда я начал просматривать их, то был в растерянности. Это не то! И это не то! Ведь где-то же был хороший перевод… Но я так и не нашёл его у себя. Тогда продолжил искать в интернете, там уже выложены десятки переводов. Открываю один, другой… Не то! Но ведь где-то я видел тот перевод, который ищу... Оказалось, что его не существует. Но откуда у меня такая уверенность, что я знаю, каким должен быть текст «Дао Дэ Цзин»? Вот странно… 
    Когда я углубился в данную проблему, то понял, что качественный перевод «Дао Дэ Цзин» на русский язык - практически невыполнимая задача из-за афористичности и многозначности языка Лао Цзы, возможности многих трактовок его изречений, а также особенностей древнекитайского языка, которые добавляют свою лепту в сложность понимания исходного текста. Поэтому существует так много интерпретаций с непонятными и туманными формулировками.
    И всё же у меня возникло намерение, опираясь на существующие переводы, попытаться максимально ясно и точно передать идеи Лао Цзы на современном русском языке. 
    Изначально в своей работе я использовал наиболее серьёзные, на мой взгляд, переводы «Дао Дэ Цзин» на русском и английском языках, а также  комментарии к ним. В 2025 году благодаря новым возможностям я перевёл «Дао Дэ Цзин» с древнекитайского языка на русский с помощью искусственного интеллекта и полностью переработал свой текст. 
      
    Результат работы находится перед вами. Данный вариант «Дао Дэ Цзин» предназначен в первую очередь тем, кто интересуется китайской философией, даосизмом и духовными практиками. Он является «живым», то есть я оставляю за собой право дополнять и улучшать его по мере получения новых данных.   


Всего вам доброго!