Мудрость земная спорит с Небом

      Мудро заповедано о блаженстве отдавшего душу свою за други своя. Часто эта заповедь применяется к самопожертвованию жизни, но ведь не сказано о жизни или о теле, но о духе. Тем самым дана задача труднейшая и длительная. Чтобы отдать душу, нужно образовать, расширить и утончить ее, тогда можно дать ее за спасение ближнего. Так нужно понять и сознательно применить мудрость Завета. Также сказано: «Следуй за Мною!» Так скажет каждый Иерарх, утверждая поступательное движение. Не может Он оборачиваться назад, иначе ведущая звезда скроется за утесом. Неправильно думать о смирении Иерарха. Смирение вперед, и приказ назад. Также ясно выражена Иерархия в словах Апостола о Духе-Утешителе. Но также следует понять этот совет, ибо ничто не указывает на бездействие скорби, но готовит утешение достижением. Так затемняются даже лучшие Учения недопущением того, что незримо земным глазом.
   Учение Живой Этики: Иерархия, § 340

      Матерь Агни Йоги: Ошибкою будет думать, что свыше посылается мало, лучше и правильнее полагать, что из многого посланного принимается только частица. Причина – неосознание даваемых свыше даров. Чем шире раскрыто сознание в приемлемости Света, тем больше и получение. Мало думают о вреде отрицаний. Земной ум и мудрость земная яро препятствуют осознанию тонких энергий, запирая им вход. Любовь открывает врата в сферы высших энергий, ибо идут они от Солнца Великого Сердца в сознание тех, чье сердце открыто.
   Грани Агни Йоги, 1961 г. § 041

      Можно ли рассуждать о явлениях жизни, не обладая достаточным жизненным опытом и знанием пути? Всем известно, что жизнь непредсказуема. Но наш жизненный опыт, испытанный не единожды, становится интуицией. Но сердце, подавая знаки предупреждения, действует лишь под воздействием Великого Агни, Всевидящего и Всезнающего, который и посылает нам Вдохновение Мудрости.
   Константин Устинов. Вдохновенная Мудрость. § 1. 28 марта 2011 - 11 мая 2011  www.znakisveta.ru/gorst.html


                МУДРОСТЬ ЗЕМНАЯ – СПОРИТ С НЕБОМ (1) *
                (Из Посланий Высокого Источника)

      «Дарите только те предметы, которые вам дороги. Это проявление лучшего качества жизни и той щедрости, которой отличаются Воины Духа. В привычке человечества — брать грубой силой какую-то позицию или предмет. Но для развития сердца важны дарения от всей души. Именно такие жесты развивают влияние ауры. Тело славы растет как от молитв, так и от подношений высоких. Ими может оказаться как священный предмет, так и творческий продукт, созданный под впечатлением идеи, овладевшей душой.

      Ни одна искра высокого вдохновения мудрости не может пропасть, ибо высоко качество энергий, призвавших ее к жизни. Если же в каком-то деле существует хоть малая толика лжи, то она превратится в червя, который изнутри подточит основу дела.

      Ищите и доверяйте тем людям, кто искренен в своем желании помогать вам, приобщаясь к общему проводу Великих Деяний Братства.

      В страдании и скорби испытывается человек на свое добромыслие. Если ругает он Всевышнего и клянет Мать нашу Судьбу, то во зле он умрет и зло его заберет в царство свое. Но если в страданиях он просветляется, зная природу и причину их, то болезнь тела для него есть выжигание отложений злых мыслей.

      Сама материя мира есть один из видов высшего тамаса.

      Из страдания растем, в боли рождаемся, но блаженство есть причина самой нашей жизни. Но как плачет огонь, погружаясь в воду, так и дух наш скорбит, надевая на себя доспех тела.

      Темница души полна лабиринтов и закоулков. В собственных представлениях бродит наше сознание, не зная, где реальность, а где обман. Семь покровов майи каждому на любой вкус приготовили зрелища и игры. И в облаках ее поднимаемся к новым постижениям, ибо слишком глубоко опустились в странствиях своих, ища мудрости. Но ведь любовь небесная и земная полна чудесными озарениями и вдохновениями. Так же и боль наша кого-то учит смирению, а кого-то заставляет погрузиться в озлобление. Не копите зла. Это плохое вложение сил и времени.

      Препятствие и трудность всегда таят в себе преимущество проявлений напряжения всех собственных сил. В иные моменты жизни разве реально бывает узнать предел своих возможностей? Лишь в критические моменты жизни происходит нагнетение, которое вычерпывает резервы энергий, необходимые для таких событий. Даже если мы не оставляем ничего на черный день, все равно произвольно скапливается избыточная часть продуктов, которые не востребованы. Как в охотничьем зимовье, по закону тайги, каждый оставляет небольшую часть своих запасов, чтобы любой путник, случайно забредший сюда, мог найти что-нибудь съестное. Великая мудрость взаимной заботы и бережливости живет в таком обычае» Константин Устинов. Вдохновенная Мудрость. § 45, 61,76. 28 марта 2011 - 11 мая 2011  www.znakisveta.ru/gorst.html

      Создать надо новую жизнь. А создать ее можно лишь мыслью. А мысль будет работать правильно только тогда, когда она вооружена знанием. Чем меньше в знании относительности, тем оно выше. Обычные умы в плену у относительности. Знание вечных основ насыщает каждое слово Спасителя. Не глубока перед Ним мудрость земная. Наука, лишенная знания основ, – ложная. Не отрицать ее следует, но расширить и как бы покрыть куполом понимания. Все, что люди знают, касается окружающего их мира. Знание человеческое однополюсно. Только биполярное знание пары противоположностей, но не одного какого-либо из полюсов, дает в руки синтез. Это означает видеть вещь или явление в целом, и не только начало любого действия, но и его конец; не только причину, но и ее следствие. Не только слезы, но и радость, идущую за ними; не только жизнь, но и смерть; не только плотное существование, но и тонкое. Такое знание будет знанием синтетическим, обобщающим в нераздробленном понимании оба полюса вещи единой. И когда знающий это видит один полюс явления в жизни своей, он радуется ему, каким бы тяжким оно ни было, так как знает, что неизбежен противоположный полюс.

      «Благословенному приписывают следующее.

      Однажды Он навестил правителя Раджагрихи. Правитель обратил внимание на чистоту своего приемного покоя. Но Благословенный сказал: «Покажи лучше чистоту опочивальни, умывальни и очага. Приемный покой осквернен многими недостойными, но там, где творится сознание твое, там пусть будет чисто».

      И сказал Благословенный: «Нужно различать понимающих и соглашающихся. Понявший Учение не замедлит применить его в жизни. Согласившийся будет кивать головой и превозносить Учение, как замечательную мудрость, но не применит эту мудрость в жизни. Согласившихся много, но они, как сухой лес, бесплодны и без тени, только тление ожидает их. Понявших мало, но они, как губка, впитывают драгоценное знание и готовы драгоценной влагой омыть скверны мира. Понявший не может не применить Учение, ибо, понимая целесообразность, он получает его как исход жизни. Не теряйте много времени на согласившихся. Пусть сперва покажут применение первого зова».

      Так приписывают Благословенному целесообразное отношение к приходящим.
Недостойно многократно опускать сосуд в пустой колодец. Пахарь не понесет зерна на голую скалу. Согласившийся легко примет выгоды, но первым препятствием устрашится. Потому испытывайте препятствиями.

      Интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок. Мудрость решает, потому что давно уже это решение оплодотворилось. Интеллект есть преддверие мудрости, и когда он заострен, он сливается в сферу синтеза. Рассудок и ум специальный суть углы будущего дома. Человек, имеющий специальный ум, готовить может себе блестящее будущее, но он будет воплощаться, пока ум не потеряет специальность. Когда интеллект теряет специальность, он уже мудр. Каждая специальность предназначена для условий Земли.

      Возьмем примеры. Рамакришна не был интеллектом, и Акбар и Соломон могли дать благоденствие мудрости, но интеллект был лишь шире обычного адвоката. Синтез духа открывает все сферы. Духовное напряжение накапливает пространственную психическую энергию. Духовное напряжение может вести в любые сферы астрала» Учение Живой Этики: Агни Йога, 264, 508.

                Весы – за пазухой мы носим,
                каналом духа – Космос нам,
                где мировая мощь в работе,
                наш  дух  работает  и там.

                Там  –  главная  идёт  работа,
                священный миг – на грани сна,
                и приоткрыл кто чуть завесу –
                коснулась  дивная  волна…

                Волна – где прозорливость в Небо,
                где  фиолет  и  синь  даны,
                и с звёзд приветы где приходят,
                когда уходим в плотном в сны.
                Владислав Стадольник 16.8.2001

      Прикасания к проводу Моего Духа не всегда по следствиям одинаковы. Больше принесший больше получит. Приношение или жертва необходимы. Плата за получение остается. В жертву приносится: низшее для получения Высшего, малое – большего, личное – сверхличного, земное – Космического. Принесший получает. В храм входят без поклажи и в чистых одеждах, тем более в Храм Духа. Требуется понять самоотречение как условие непосредственного познавания, то есть чувствознания и ясновосприятия. Мы Даем вехи пути, пройти должны сами. Пройти – значит применить. Практика применения Наших Указаний является условием следования за Иерархом. Сверхсильного не Требуем никогда. Все даваемое – применимо и жизненно. Все примененное – ступени восхождения и приближения к Нам. Каждый шаг, даже маломалейший, каждое движение по направлению к Фокусу Света – Благо. Двигаться к Нам можно во всяких условиях жизни. Нет таких обстоятельств, нет ничего, что могло бы преградою быть сближению с Нами или движению к Нам по пути. Все, что мешает, – внутри, и ничего нет снаружи, то есть вовне. Когда кажется, что мешает внешнее, – это самообман, это обольщение Майи, это лишь означает, что что-то случилось внутри, что неблагополучие – в духе. Если просмотрим Книгу Жизней Духов Великих, увидим, что, как бы ни были тяжки и невыносимы внешние условия, ничто не могло отвратить Их от пути исполнения Воли Ведущей.

      Имеете примеры огненного самоотвержения, когда все свое отвергалось, до собственного тела включительно. Великому Служению не мешало ничто, ибо заповедь «отвергнись от себя» прежде всего применялась на себе. Огненный Путь, пройденный на Земле земными ногами, утверждаем был жизненно, то есть в применении к самим себе. Себя не жалели, Себя не щадили, Себя распинали на Кресте Жизни. Этот путь преодоления себя Называем Путем Огненным. Огненное тело, преодолев низших три, утверждает себя в действии. Нет другого пути оформления огненного тела. Ведь и астрал оформляет себя в действии тоже. Только активность его идет в сферах низших, соответствующих материи этой оболочки. Но астрал оформлен давно, и усиление этого начала является уже препятствием для проявления деятельности огненного тела. Возможность уявления активности в каждой из оболочек зависит от выбора воли. Но даже «земная мудрость – вражда против Бога», то есть деятельность интеллекта противопоставляется действу огненному, высшему в человеке, то есть чувствознанию, ясновосприятию и прочим проявлениям высшего «Я». Сознание может выявлять себя в каждой из оболочек, но высшее – только в огненной. Надо уметь наблюдать и различать в каждый данный момент, какая оболочка активна, в которой из них и как уявляется активность духа. Это поможет расчленению проводников в сознании и облегчит возможность действовать в каждом из них отдельно. Жизнь – это школа, а самый в ней важный предмет для изучения – сам человек.

      «СПЯЩАЯ МУДРОСТЬ – называется наслоение наблюдений за многие жизни, сложенные в глубине сознания. Можно было бы произвести замечательные опыты, узнавая, когда человек почерпает из своего хранилища познания. Можно произвести сравнение с атавизмом, проявляющимся через несколько поколений. Так проявляются родовые наследственности. Но среди духовных странствований человек накопляет свой груз, который хранит среди своего сознания. Поучительно, как в детском возрасте уже проявляются сведения и наклонности, которые нельзя объяснить другими причинами, кроме прежних накоплений. Тем более нужно следить за такими самостоятельными склонностями. Они могут показать дарования, которые потом могут исказиться в безобразном воспитании. Спящая Мудрость отмечалась уже в глубокой древности, когда вопросы духовного воплощения разумно понимались. Движение интеллекта все утрачивало и затрудняло развитие скрытых сил человека» Учение Живой Этики: Братство, 152.

      (М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). «Земная мудрость есть вражда против Господа» – это значит, что явления плотного мира столь далеки от условий Высших Миров, что по ним невозможно представить великолепия Огненного или просторов даже Тонкого Мира и свободу, которой дух наслаждается в них. Именно, надо почувствовать каменную тягость плоти, ее ограничения и связанность духа, чтобы сравнить и понять, сколь отличны внеплотные условия от плотных. Полеты даже в тонком теле так отличны от передвижения в физическом теле. Там движет мысль, здесь тоже мысли, но через посредство нервов и мускулов. Там же непосредственно воздействуя на тонкое тело. Пища, одежда, болезни, необходимость известных и очень сложных подробностей жизни земной мешают свободе, создавая для духа тюрьму. Именно ввержением в узы материи можно назвать воплощение в тело и жизнь на Земле. Но нет для землян иного пути к освобождению от земного, как именно жизнь на Земле в теле плотном, чтобы понять смысл и значение каждого воплощения как единственного пути для самопознания и для освобождения духа от колеса смертей и рождений. Для воплощенных других путей нет. Через смерти, через сотни смертей к жизни, через темницу плотных условий – к освобождению от них.

      «Урусвати справедливо огорчается существующими пережитками. Одно дело – мудрость вечно живая, но другое – ветошь изношенная, затрудняющая движения. Среди всех областей жизни можно усмотреть вредные пережитки. Они гнездятся и под порфирой, и под тогой, и под разными облачениями. Они настолько оторвались от первоначального смысла, что даже невозможно представить, каким образом нелепые условности когда-то могли выражать высокие символы. Явление самых странных обрядов имело в глубокой древности особое значение, которое обычно совершенно утеряно.

      Главы государств совмещали когда-то и высшие духовные назначения. Потом они становились во главу обществ, имевших высшее содержание. Со временем эта миссия пропала, но главы государств остались служителями ничтожных и вредных учреждений. Такие примеры можно привести из многих областей. Но особенно огорчительно, что остались некоторые обрывки обрядов, которые сохранили свое внутреннее значение. Но в невежественных руках такие обрывки лишь вносят вред. Так Мы заботимся об очищении или об изъятии таких обрывков обрядов, которые лишь затемняют сознание.

      Про Нас говорят, что Мы противники обрядов, – это неверно, ибо некоторые обряды могут вызывать высокие вибрации и очищать чувства. Мы много говорили о ритме, и никто из Нас не будет осуждать ведущие к гармонии ритмы. Вы сейчас слышали хорошее пение, оно может открывать врата прекрасные. Потому весьма осмотрительно различайте, где нелепые пережитки и где ступень красоты.

      Учитель должен напомнить, что ритм может дать воздействие на всю нервную систему. Тем опаснее обрывки древних обрядов, которые сохраняются и в наше время, лишь смущая сознание. Слова, употребляемые при различных служениях, некогда входили в заклинания темных духов, но теперь они произносятся без смысла и даже в неверном скандировании. Но такие звуковые перестановки могут иметь иное значение, потому надо изучать древние источники и по ним очищать пыль ветхости. Не о грубом нарушении говорим, но об очищении мысли.

      У Нас большая печаль, когда вибрации нарушаются и, вместо созидания, получается разрушение.

      Урусвати знает, что просветительные дела подвергаются насмешкам и поношению. Вы все знаете это, но говорю опять, ибо Великий Путник постоянно был спрашиваем – от чего лучшие деяния изгоняются людьми?

      Он приготовлял учеников к мужеству и принятию этих насмешек. Он говорил: «Тьма борется со Светом; тьма пытается сохранить свое достояние. Мы ужасаемся тьме, но она ненавидит нас. Ужели можно примирить Свет с тьмою! Можно ли служить тьме, считая себя светоносцем?» – так Учитель показал, что нельзя служить двум началам. Он должен был указать ученикам, что каждому из них придется запечатлеть служение Свету личным подвигом.

      Не может быть понято такое служение, если не осознана целесообразность. Но такое понятие может быть воспринято, если дух знает свое назначение. Мужество и мудрость происходят из одного понятия блага.

      Человек носит в себе мерило сущности своих деяний. Невозможно рассказать, как и когда настанет решительный час, но в сердце нашем мы знаем, когда исполняется срок. Только мудрость и мужество помогают понять всю ответственность на пользу всего человечества.

      Явление Великого Путника показало, как целесообразно Он вышел на подвиг» Учение Живой Этики: Надземное, 074, 175.

       (М. А. Й.). Очевидность заглушает знание духа и постоянно стремится его затемнить. Отсюда упорная, непрекращающаяся борьба с логикой очевидности, или логикой плотного мира, апофеозом которой является земная мудрость. Логика высшего мира иная, и огненное мышление не укладывается в рамки деятельности мозга. Дух знает, и знание это не идет по обычным каналам и часто не имеет никакого основания в мире очевидности. Это знание проявляется гораздо чаще, чем думают, хотя отчета в этом обычно себе не дают. Часто при встрече совершенно незнакомого человека мгновенно возникает ощущение неприязни или приязни. Это знание глубже мозгового, ибо идет от сердца – аппарата духа. Ощущения и чувствования эти можно обострить, если оказывать им достаточно внимания. Именно ценна первая весть духа, ибо затем уже вмешивается мозг, затемняя первые чувства. Чувствознание можно развивать, если уделять ему достаточно времени. Сердце обычно – в загоне, и с голосом его не считаются. А ведь оно – центр человеческого микрокосма.

       (М. А. Й.). В сознании человека заключено все, сама Беспредельность. Искать следует только в сознании, ибо что же вне его, не будучи осознанным, может стать достоянием духа. Но сознание ограничено своими представлениями о мире и вещах. Их надо разрушить, если мешают они шире увидеть горизонты. В сущности говоря, всякое земное знание или земная мудрость являются ограничениями, и лишь Знание Космическое освобождает. Майю восхода и заката солнца можно разрушить лишь знанием пространственной действительности. Таким образом, только в расширении сознания лежит решение вопроса. Расширять же можно лишь при условии понимания того, что ограничивает. Не выйти за ограду, ее не увидев. Нужно дерзновение, чтобы крыльями духа взмахнуть и устремиться к неизвестному. В смелости дерзания – залог достижений. Даже пословица, что «под лежачий камень вода не течет», имеет в виду активность сознания в направлении нахождения новых возможностей. Желаемых следствий не будет, пока огонь устремления не вспыхнет в дерзающем сердце.

      «Никогда не прекращайте учиться. Всякая мысль о том, что вы все знаете, есть прекращение поступления энергии знания, которая питает ваш ум. Как дыхание для легких и всего организма доставляет кислород, так и знание есть существование самой ментальной сферы.

      Ученье не мука, а для будущего наука. Каждый день мы постигаем подробности мудрости, которые не утомляют нас, но напрягают нашу творческую вселенную.
Учиться — что заново родиться. Уметь преображать свой мир, выводя его из первобытного состояния, — значит стать ручейком, который вливается в мощный поток Сантаны.

      Не стучите дерзко в чужие храмы. Ждите смиренно, в молитве и коленопреклоненно, когда они откроются для великого праздника обновления духа.

      Агрессия не всегда дает нужные результаты. Кавалерийские атаки хороши для молниеносного нападения. Но духовную твердыню наскоком не захватить, потому что здесь присутствует принцип избранничества. Сказано Великим Путником: «Много позванных, но мало избранных».

      Живая Этика может лежать на каждом рабочем столе. Но для большинства она украшение интерьера. Для другой категории — сборник пословиц и поговорок. Для третьих — собранные заблуждения религиозного мракобесия. И только для ничтожного количества людей — святыня и величайшее наставление Учителей Мудрости.

      Эпидемия потребления приучила сознания не касаться глубинных истин, не входить в темные подвалы души, а ждать, когда рабочие вынесут оттуда все, что нам требуется для нашего существования. Роль птенчика, которому все приносят в клювик, имеет место и в познавательных моментах и лишает планомерной дисциплины постижения. Но чтобы познать, нужно так напрячь умственный аппарат, что дальше нельзя. Нужно раскрыть поры тела в парной, чтобы болезнь вышла вместе с потом и чтобы потом целебное масло вошло тем же путем. Если не расплавить материю, то нельзя отлить новую форму. Обучение раскаляет материю ума, чтобы явить новое направление разумности.

      Молодость не отменяет мудрости. Суета не может заслонить познание. Не сединой отличается познавший, но смирением. Когда гордыня оставляет дом свой, унося с собой энергии самости, дух поселяется в освободившихся помещениях.

      Зная тайну, умей ее хранить. Во зле есть очарование мнимого короля, которому дозволено делать все, что только заблагорассудится. Но духовный вождь каждое действие сверяет с Великим Учителем.

      Явление самодеятельности не отрицает принятия мудрого совета. Умейте слышать и видеть, окружая себя бывалыми людьми. Новизна решений строится на опыте прошлого, как талант — на накоплениях всей родовой памяти.

       Пробуждение внутренних резервов сознания не должно даваться прежде времени. Это может привести к трагедии раннего развития, когда проблема образования столкнется с дефицитом жизненного опыта, если невостребованной окажется столь ранняя осведомленность, не сочетающаяся с привычным внешним образом подростка или даже ребенка. Не готовы солидные взрослые дяди слушать наставления детей, пусть даже чужих» Константин Устинов. Вдохновенная Мудрость. § 106, 127, 143. 28 марта 2011 - 11 мая 2011  www.znakisveta.ru/gorst.html

_____________
* Вторая часть – размещена  в Проза.ру 5 ноября 2013 г.
   Владислав Стадольник http://www.proza.ru/avtor/vladislav4