Даяние Высшее - в духе

      Ты им напиши: Дар сердца сияет в сумерках жизни. И виден он Нам, но не вам. Вы можете чуять. Вы видите редко. И это тем более ценно. Когда дается возможность, ее нельзя упустить, ибо упущенное неповторимо. В жизни бывают сужденные встречи. Мимо них не пройдите. Хорошая мысль подобна цветку – расцветает своим цветом. А сознание – луч для цветов мысли. Для того, кто умеет дерзать, жизнь есть утверждение необычного. Необычное и несомненное должны идти рядом, утверждая друг друга.

      Идем на сближение с будущим. Готовы ли встретить его? Можно даже спросить себя, в чем выражается эта готовность. К чему готовы – получать или давать? Желающих получать так много. Но где же те, кто готовится к будущему с тем, чтобы войти в него для раздачи накопленных знаний? Они будут Владыке нужны.

      Самым лучшим приношением Учителю будет преодоление своих недостатков и замена их на положительные качества. Любовь и преданность могут приучить такое приношение делать ежедневно.  Грани Агни Йоги, т. II, § 421; т. V, § 595; т. IX, § 448


                ДАЯНИЕ ВЫСШЕЕ – В ДУХЕ (1) *
                (Из Посланий Учителя Света)

      Лучше давать, чем получать, ибо каждое даяние или погашает кармический долг, или утверждает заслугу, словно вносятся деньги в сберкассу, откуда в будущем можно брать, не создавая кармической задолженности. Особенно касается это духовного даяния, так как освобождает дух от зависимости от людей. Потому Утверждаю, что лучше давать, нежели брать. Берут и хотели бы брать все, но так мало дающих. Могущих же раздавать дары духа еще меньше. Для духовного даяния аура должна быть на определенной ступени огненности. Дается Психическая Энергия. Носитель Света раздает незримо и неслышно, и только непомерная усталость порой укажет, сколь велика была выдача огненной силы. Но несущий светильник не может не светить.

      Ступень светимости ауры означает вступление на Великое Служение, ибо вносится свет в окружающий мрак плотного мира. Но нелегко несущему – слишком много энергии утекает на погашение окружающего несовершенства. И часто не знает несущий, сколько Блага творит, ибо свой свет не виден ему. Полагают, что Великое Служение в подвигах явных, в видимых миру делах на глазах множеств. Бывает и так, но бывает, что в тишине и молчании, и незримо для мира творится служение Свету. В ауре своей светоносец несет энергии Света и изливает их на все окружающее молча, без слов благотворя миру. И тогда каждый, с кем он входит в соприкосновение, получает от него заряды свата. Тусклы ауры людей, и каждый контакт со светоносцем их осветляет. Много энергии теряет горящее сердце, но зато и Служение его Свету мы называем Великим.

      Подвиг незримый, подвиг в миру, среди сутолоки жизни, порою труднее, чем зримый. Особенно труден, когда одинок. Испытание на одиночество, когда всеми оставлен идущий, уже на больших ступенях.

      "Психодуховность на земном плане может быть выявлена Огнем, как проявление Высшей Сферы. Агни Йог является связью между планетою и высшими мирами. Приношение на Земле назначенных энергий поручается только духу, умеющему проявить Высшие Огни. Как беспредельны сферы и токи, несущие явление огней!

      Агни Йог, истинно, живет в двух мирах. Агни Йог, истинно, погружается в невидимые сферы. Только точные исследования могут дать тонкие утверждения. Потому влекущий магнит чистого Огня несет Агни Йога в Высшие Сферы. Потому принцип чистого Огня дает соотношение между мирами видимыми и невидимыми" Учение Живой Этики (Агни Йога): Беспредельность, 238.

                Душа  грустит  –  и  к  песне рвётся,
                стремится  в  выси  вознестись,
                серебряною  нитью  льётся, –
                поток  –  струись…

                Потоки   воздуха  и  света,
                потоки  –  с  неба  и  с  земли,
                и  где  бы  в  жизни  этой  не  был –
                душа  к  полёту –  устремись!

                Влачим  ли  тяжкое  здесь  бремя,
                отдохновенье  ли  пришло,
                что  –  загорелось,  в  нас  пропело,
                и  –  к  выси  Дальней  унесло…

                В нас  –  небеса грустят о прошлом, –
                или в них  –  радость новых встреч? –
                Грусть  –  сберегает,  может,  силы –
                чтоб  в  будущем  Огнём  взгореть?..
                Владислав Стадольник 2001

      Не следует отвращаться от отягощения обстоятельствами, ибо опыт, даваемый этим испытанием, ценен необычайно. И часто другим путем приобрести его невозможно. При этом особенно ценно отягощение окружающими. Почти каждое такое отягощение приносит жемчужину знания человеческой природы. А познать человека – немалое дело. На пути познания через это надо пройти. Не может ученик быть незнайкой. Его цель уподобиться Учителю, и потому должен он познать человека. За каждый опыт надо платить, и хотя цена высока, познающий радуется возможности его приобрести. Отягощение и огорчения, и поношения, и непризнание, получаемые от людей, нападки и злоба – все это плата за опыт познания человека. Сказано: коротко учение о людях, но длинно познание.

      Ошибочно думать, что Учитель не может дать лучшие обстоятельства. Может! Но если худшие учат лучше, чем лучшие, то Учитель изменить их не спешит. И можно ли сетовать на то, что продвижение в опыте и знании идет быстрее. Вот тяжкой ценой дается познание природы астрала, во власти которого находится большинство людей. Невозможно преуспевать в Учении, не познав человека. Потому не будем сетовать на плату за уроки жизни, когда люди выявляют сущность свою, раздираемую движениями в нецельной оболочке астрала.

      Друг Мой, вот перед нами еще один день, приближающий нас к будущему. Что думаешь ты совершить в этот день, чтобы будущее это было таким, каким хочешь ты его видеть? Соизмеримость и целесообразность всегда приведут к цели, если применены. Ведь каждый поступок и каждая мысль, чувство и движение могут быть созвучными с целью. Цель есть, она хорошо понята и усвоена. Но усвоено ли умение неуклонно держаться ее? Все, что делает человек, или ведет его к цели, или от нее отклоняет. В масштабах общечеловеческих до цели должны дойти все. Кто не дойдет, будет выброшен из потока эволюции как космический сор. Одни дойдут раньше до цели, другие позднее. Дойти надо – путь краткий и трудный, путь длинный и легкий – который из них предпочтем? Избравши путь трудный, можно помыслить о том, не будет ли он легче другого пути, ибо общая сумма тягостей того и другого одинакова, но трудный много короче и к цели приводит быстрее.

                Счастья мгновенье, –
                тоска, пустота –
                следует дале,
                и страждет душа.
                Зов к нам из Далей,
                и в Дали стремить,
                песню от духа
                в Высоты взносить.

                Доброе  дело
                и добрая мысль –
                в Выси возводят,
                и вам  –  вознестись.
                Где  расточаем
                себя  на  добро –
                улей открытый,
                нектар дан с него.

                Там где промеры,
                рассудка расчёт,
                выгоды  ищут  –
                потери  добра.
                Улей закрытый –
                где самость живет,
                только  себе,
                о  себе  всё  поёт.
                Владислав Стадольник 2003

      Лучше, лучше Чаша горькая, нежели вся жизнь с горчинкой. И горечь ее испивая, под тяжестью ноши земной можно подумать о том, что зато и освобождение близко. И можно даже желать, чтоб было еще более трудно. Ведь чем труднее и тяжелее, тем ближе. И когда станет уже совершенно невыносимо, значит, почти уже у цели. Даром ничто не дается, за все надо платить. Не лучше ли заплатить сразу. Мудрый радуется, когда предоставляется возможность заплатить кармические долги. Глубокое размышление покажет, что все, вся жизнь – это сон. Кончится, обязательно кончится сказка земная, и наступит момент пробуждения – и когда откроются глаза на действительность, будет ли готов дух во всеоружии понимания встретить ее!

      Не накопивший здесь ничего, нищ будет там. Знания надо накапливать здесь и одеяние духа готовить. Выражаясь языком современности, надо аппарат духа привести в рабочее состояние, приведя в полный порядок все его части и заботливо и тщательно очистив от сора и грязи каждую деталь. Даже малая соринка может остановить сильнейший аппарат, тем более засоренность тончайшего аппарата микрокосма человека. Засоряют его и слова, и дела, и поступки, и мысли, и чувства, если не чисты они. Об этой чувствительности духовного аппарата можно судить хотя бы по явлению восприятия мыслей. Достаточно нарушить стройность приемника, и он тотчас же заглохнет или допустит неосмотрительное вторжение в сознание мыслей, не Свету созвучных, но тьме. Чувствительность приемника поникает от многих причин. Каждая из них несоизмерима с поставленной целью. Пусть «самая длинная» линия будет символом беспредельности. К ней прилагать и сравнивать с нею можно каждое движение сознания и все реакции на внешние явления, происходящие в нем. Тогда каждое явление в жизни займет должное место, ибо научимся соизмерять жизнь на земле с беспредельностью космической жизни. И в этом силы найдем неуклонного, устремленного продвижения к цели.

      Личные воспоминания и личный мирок самости столь же нужны пространству, сколько нужны вам личные воспоминания какого-нибудь незнакомого вам человека. Вы чувствуете, насколько они неинтересны, а главное ненужны. В нас нужно только то, что полезно и нужно людям вообще, но не то, что касается нас лично самих. Потому даже говорить о себе не этично. Дайте людям, дайте Миру, отделите нечто другим от себя, все равно что, но дайте. Только даяние в какой бы то ни было форме может служить оправданием жизни и давать жизни смысл. Люди задыхаются от бессмысленного существования, если не могут давать, хотя часто и не понимают причины. Но дух чует пространственную нелепость и бессмыслицу эгоистического прозябания и задыхается в ней. Цель жизни в даянии, и не потому, что имеющий должен давать, а потому, что дающий разрушает ограду самости, выходит за пределы ее и включает в круг своего сознания сферу сознаний других и тем расширяет свою.

      Забота мудрого не о себе, но о мире. Ведущий планету имеет заботу о ней и ответственность тоже. По широте ответственности можно судить о широте сознания. Самость круг сознания может уподобить булавочной головке, но расширенное сознание обнимает мир. Хорошо вое, что делается с мыслью о благе других, для общего блага. Чаша Общего Блага есть мудрейших удел. Если нет возможности принести свой труд обычного порядка во имя Общего Блага, то всегда имеется высшая возможность внести вклад свой мыслью. И многим ли это под силу? Но если отточена мысль и известны основы, то можно немало помочь. Сознательный вклад мыслью в дело Общего Блага непринятым не останется никогда, ибо не многие мыслить умеют, соблюдая основы, и даже бессознательно вкладывая их в мысли свои. Основы Учения – это те рамки, в которых постигается мир и жизнь в нем. Утверждая основания в мыслях, цементируем ими пространство. Когда пусто кругом и огненная тоска начинает наполнять сердце, принесите пространству свой дар. Раньше люди в храмах дары приносили. Ныне духа дары в Космическом Храме приносят.

      Приношение – по сознанию. В древности в храмы приносили дары. Ныне же приносятся дары духа. Что же может принести каждый идущий к Владыке? Лучшее, что имеет. Лучшие мысли, лучшие чувства, лучшие настроения, лучшие слова и дела. Хочет вас видеть Владыка бодрыми, сильными, устремленными. Огни сердца будут лучшим приношением. Раньше в храмах возжигали огни. Ныне же в храме сердца происходит возжжение пламени, и этот огонь будет лучшим даром Владыке. «Что же еще могу принести Тебе, Владыка?» – так начинает свой день ученик. Приношение это будет пространственным и потому общеполезным.

      Служение сердца идет при огнях, ибо служение это – огненное. И можно представить себе, как среди сумерек жизни сияет зажженное сердце. Истинно, это возношение наивысшего, что в нем есть. Подвигом будет такое несение Света среди жизни обычной. Так совершается служение по силам своим и разумению. Светильник своего сердца можно зажигать сознательно, добровольно и по приказу воли, заменяя тьму в себе Светом. Если сознание является лабораторией для всех ощущений, то из этого следует, что ощущения эти или чувствования и мысли можно создавать самому, вместо того, чтобы быть их пассивным объектом. Они могут создаваться или под воздействием окружающего, или же сам человек создает их, независимо от своего окружения и по воле своей. Цель – служение Свету и с тьмою борьба. И если унылую серость вокруг удалось разредить своим светом – это будет лучшим приношением эволюции и миру.

      Разредителей тьмы так мало. Кто же захочет взять на себя задачу пространственного служения? Не видна она окружающим людям и наград не дает. И подвиг незримый отметят лишь только Учитель и Кармы Владыки. И только в Надземном Носителя Света венчает заслуга, поднимая его в сферы, созвучные свету. Спрашивают часто: «Что делать?» Свет миру нести в микрокосме своем – и миру, и людям. Каждое одоление в себе омрачения, уныния, раздражения или какого-либо отрицательного состояния будет приношением дара Владыке и блага земле, даже когда наедине, даже когда не видит никто. В далеких горах, невидимые и неведомые миру, пребывают на Великом Служении Йоги – Носители Света.

      Учитель будет везде, где утверждается невидимое Присутствие Его в духе. Не бывает такого случая, чтобы на зов не Ответил. Энергии Его, посылаемые ученику, преломляясь и ассимилируясь в микрокосме последнего, выражаются в каждом по-разному и в соответствии с характером воспринимающего сознания. Как бы через стекло, окрашенное индивидуальностью ученика, пропускается Луч Учителя Света. В этом многообразии – красота и свобода выражения каждого духа, идущего за Владыкой. Это основание Лучей самоисходящих. Таланты даются – каждому по вместимости, но как израсходовать их, как применить и как их умножить – это забота ученика. Но если получивший два таланта возвращает десять, богатство полученное приумножено с пользой. Значит, Свет, посылаемый Учителем, требует особого к себе отношения. В дырявое решето энергий не Проливаем. Как часто бывает с незадачливым учеником: энергии получил, но растратил их все понапрасну. Неужели полагает растратчик, что ценнейшая энергия духа, собранная с таким трудом и страданиями, будет расходоваться попусту на его расточительство?

      Каким же бережным должно быть отношение к Сокровищу посылаемому! Расточительство часто идет по мелочам и совершенно притом незаметно. Но сокровище требует охраны. В мыслях, в словах, в движениях и жестах уявляется или бережность, или расточительство. Именно несущим переполненный сосуд с драгоценною влагой представляет себя ученик: как бы не расплескать, как бы не споткнуться. Сколько драгоценной энергии проливается порою напрасно! Зная ценность ее, обережем. Сохранившему и оберегшему будет доверено больше. Потому и Зовем близких Наших доверенными. Можно ли доверить Сокровище расточителю? Тратить энергию целесообразно и соизмеримо, и даже в больших количествах, расточительностью не будет. Умудренное опытом сердце поймет, где разбазаривание, а где мудрое даяние.

      Всякое даяние – благо, всякое расточение – зло. Так и Делим людей на собирателей и расточителей. Сдержанность хороша уже тем, что означает бережение огненной энергии. Если вместо десяти слов сказать только два – это уже хорошо. Если вместо размахивания руками подержать их в покое, это тоже укажет на бережение. Если подавить суетливость и беспокойство, это тоже уже достижение. Так в течение дня можно подумать и многое сделать для сохранения энергии высшей. Некоторые эмоции астрала являются пожирателями психической энергии: особенно страх, во всех формах и видах; особенно раздражение; особенно сомнение и злоба; особенно суетливость и беспокойство. Так все отрицательные качества духа будут расточителями огненной энергии, а положительные – собирателями и накопителями. Сознательная, напряженная, постоянно бодрствующая сдержанность слов и эмоций накопителем будет. Мельник тоже сдерживает течение воды, чтобы собрать ее для полезной работы. Он потратит ее, когда придет время, но на работу и под контролем своим. Стоит ее не сдержать – и никакой работы не будет. То же происходит и с психической энергией человека. Принесли ли когда-нибудь кому-нибудь вред сдержанность и самообладание? Или равновесие духа? Нет... Никогда. Ибо это качества абсолютно положительные по своей природе. Путь долог. Ненужная поклажа в пути тяжела. Запасемся же самым необходимым.

      Утвердить памятование постоянное о Владыке все же возможно, хотя и потребует это немало труда и усилий. Легче всего достичь это любовью. Преданность, устремление и все прочие качества духа тоже сближают. Но любовь – путь ближайший. Когда она есть, не надо тогда заставлять думать себя о Любимом. Где Любовь, там и сердце, ибо сердце и любит. Сказано ясно – где сокровище ваше, там и сердце, и не надо тогда никаких вымученных усилий, ибо любовь не знает преград ни времени, ни пространства. Расстояние для нее – ничто. И когда она есть, не имеет значенья для духа, в каком теле и где находится он, живет ли он на земле или в Мире Надземном. Любовь можно усилить, если думать о ней постоянно. Любовь плодоносное чувство. Во имя любви к Родине бестрепетно смотрит герой смерти в лицо, готовый за нее умереть. Жертва, отказ и отречение – это для них, не знающих любви. Но для Любви – это приношение и радостная отдача. Любовь отдает и приносит Любимому лучшее, что имеет, – и это без нарочных дум и вымученных усилий. Там, где требуются годы долгих и упорных усилий в сосредоточении и упражнении, Любовь достигает естественно, просто и почти для себя незаметно, ибо огонь Любви, огонь сердца превышает все прочие чувства, превышает пламя других приношений.

      И преданность, и равновесие, и устремление, и торжественность без Любви – как форма без содержания: и все, кажется, есть, а главного не хватает. Размышление о чувстве Любви в непосредственной связи с Владыкой будет как бы нагнетением этого чувства. Ведь чувства можно нагнетать сознательно. И тогда мысль просто и естественно будет постоянно находиться около Того, Кого любит сердце. Мысль и забота о тех, кого любим – и это без всяких насильственных дум. Только Любовь может сказать: что еще я смогу принести Тебе сегодня, Владыка? И приносит без счета. Так наитруднейшее достигается просто Любовью. Можно подумать о том, как выполняется труд любимый и не любимый. Насколько радостен, легок и светоносен труд первый, и темен второй, омраченный. Труд радостного подвига творим быть может только в любви и любовью. Иначе – не подвиг, а нудная, тяжкая и унылая обязанность. Радостным должен быть подвиг, но он невозможен, если нет в сердце любви к Тому, Кто на подвиг Позвал. Так преуспеем любовью и ей победим и ею пройдем беспрепятственно там, где громоздятся громады препятствий.

      «Матерь Огненной Йоги, прими желание мое, прими устремление мое, прими сердца огни на служение Свету!» – Сын Мой, дары твои принимаю для претворения их в энергии духа, направляемые на Великое Дело Владыки. Во Имя Его, но не свое, горит устремление в сердце. Что нужно Нам? Ничего. Что нужно тебе, не могущему взять ни обола (Обол – мелкая монета (греческ.) в путь дальний? Ничего, кроме Света Владыки. Так в Свете Его путь свой продолжишь, Свет излучая вокруг. Свет излучать из себя, Свет самоисходящий, и есть назначение на земле человека. Человек – Света носитель. Но велико зло, когда тот, кому предназначено Света носителем быть, вместо Света несет в себе тьму.

      Состояние постоянного, неусыпного, напряженного, неустанного бодрствования духа пусть озаряет каждое жизни мгновенье, когда тьма злоухищряется, пытаясь сияние Света собой заменить. Когда угасают огни, тьма торжествует. Тьме торжества не дадим. Свет в нас, Владыкой зажженный, никогда, ни при каких обстоятельствах, ни перед какими трудностями быть угашаем не должен. Это обязанность Наша и долг. В храме сердца горит неугасимый огонь, как символ в дар принесенного сердца, как дар, принесенный Владыке, уже никогда не подлежащий возвращению назад тому, кто отдал его Великому Сердцу – дар сердца Сердцу! Сердце, отданное навсегда Учителю Света, никогда не потухнет, ибо становится светочем мира. Сын Мой, дар твой принимаю для передачи его Великому Сердцу. Радость служения Свету, радость служению Свету с тобой да пребудет всегда.

      "Потоки счастья, лавину очищения может принести Человечеству раскаяние. Цвет любви в каждом сердце – это спад тьмы на планете. С себя начните каждый. И не закрывайте свой цветок от солнца и ветра – без них задохнётся он. Ветер раздувает пламя. Горящее сердце пусть зажигает другие. Не нужно беречь себя и прятать от глаз недобрых. Помните! Настало время для каждого. Протяните нить надежды и врагу своему, пусть всколыхнётся его сердце благодарностью. Время бедствия – время всеобщей помощи. При пожаре и звери помогают друг другу. Нельзя укрыться одному от пожара: в любом укрытии задохнуться можно. Помогите пролить живительную влагу раскаяния на каждое, самое сухое сердце. Пытайтесь открыть ему путь благостный. И не огорчайтесь неудаче: ваша капля не пропадёт даром. Дождь плодоносный состоит из капель. Трубите, зовите, любите. Любовь подскажет дорогу к каждому сердцу. Любовь залечит гноящиеся раны. Не бойтесь своей нежности. Не скрывайте огонь своей души, боль понимающего сердца, сострадающий взгляд своих глаз: расправляйте закаменелые маски самости и страха, безобразные баррикады, разделяющие людей.  Все люди – братья! Все люди равны и свободны. Признай это для себя, Человек. Признай это для всех. Пролейте раскаяние на сердца свои, люди. Сохраните свой мир, прекрасный и трепетный. Чтобы сад был свеж и благоуханен, нужна влага и солнце. Душа не расцветёт без любви, душа зачахнет без надежды. Будьте щедрыми. Пролейте поток любви на всё, окружающее вас. Пусть оно того и не заслуживает. И вернётся вам сторицей. Ведь бросая зерно в землю, на урожай можно только надеяться и ждать его, помогая этому всеми силами, не зная результат конечный. Сейте добро, взращивайте любовь. И урожай – будет!"     М    17 апреля 1992г. Агни Йога. Современный этап. Черновцы, 1994

       Вам радость видеть и ощущать сердце, горящее любовью и устремлением к Владыке, радость и Нам. Вам радость встретить к Владыке яро идущих, радость и Нам. И Нам радость видеть вас, горящих всеми огнями. Чем можете радость Нам принести? Горением сердца и ярым стремлением улучшить себя. По сиянию ауры вашей определяем ваш каждый шаг и победу на этом пути. Так просто и естественно желание порадовать тех, кого любим. Эту радость можете давать Владыке и мне каждодневно, трудясь над собою и себя улучшая. Если это радость для вас – быть с теми, кто вам близок по духу и чье сердце любовью горит к Великому Сердцу, то и Нам быть радостно с ними и вами, когда объединяетесь вы единым стремлением к цели. И тогда ваша радость становится Нашей и тогда близки Мы вам. Можно помыслить о том, чем и как можете вы радость доставить Владыкам и Нам. Сознательно радость нести Тому, Кто за вас поручился, будет лучшим приношением духа.

      Учитель терпенье найдет неустанно урок повторять до рисунка в мозгу. Не повторение это, но укрепление пройденного. Новизна – в опыте, постоянно растущем. Спираль устремленного сознания, образуя новые витки, может создать впечатление повторения, но не повторение это, а углубление прежнего опыта, но уже на следующем, более высоком обороте спирали, И качества духа все те же, но беспределен их рост, и каждая новая ступень их нового углубленного понимания раскрывает в них новые свойства огней, которых не было раньше. Возьмем для примера качество равновесия. Разве можно постигнуть его до конца? Разве можно представить себе мощь равновесия самого Владыки? Разве эта могучая огненная сила освоена теми, кто слышал о ней? Разве слышание есть овладение? Разве даже малые проблески этой огненной мощи, утвержденные даже на малой шкале, не внушают человеку какой-то необъяснимый ужас, словно перед чем-то неведомым и необычным, и не побуждают его инстинктивно убрать эту стену, внушающую ему безотчетный страх всякий раз, когда чует или видит он явление равновесия духа, уявляющееся в ком-либо из окружающих его людей. Даже простое молчание, столь непонятное людям, стремятся нарушить они, если видят, что утверждающий в себе равновесие дух им окружился.

      Равновесие, прежде всего, отражается на ауре и заградительной сети. Сеть становится несокрушимой, броне подобной, через которую не в состоянии проникнуть не только аурические излучения обычного человека, но даже и мысли и сознательные волевые воздействия со стороны. Так же и аура в состоянии равновесия являет собою замкнутый круг: щупальца ее убираются внутрь, а поверхность становится ровной и гладкой и непроницаемой для проникновения чужих излучений. Символ равновесия – шар. За него нельзя зацепиться и повиснуть на нем. На него нельзя встать. На нем нет зазубрин, нет впадин, нет ничего, за что можно было бы его взять. Защитность качества равновесия непрободаема даже мыслью. Равновесие означает и внутреннюю собранность. Обычно мысли человека устремлены от него вовне ко многим явлениям или людям. В момент равновесия все собирается внутрь, и не имеет собравший ни в ком и ни в чем ничего, пользуясь чем можно было бы проникнуть внутрь цитадели духа. Тот, кому ничего ни от кого не нужно, кто способен только давать, ничего не требуя взамен, тот может утвердить равновесие духа. И Он, Владыка, равновесие в Себе Утвердивший, Дал Миру Знание, не Приняв мзды.

      Да! Да! Да! Позабыть о себе, о страданиях своих, и устремить яро мысль на помощь Владыке и хотеть дать вместо того, чтобы брать, как всегда, как обычно, – будет новой ступенью Служения Иерархии Света. Все хотят только брать и постоянно взывают о помощи, и сознание их уже настроено на состояние постоянного получения даяний Свыше. Но тот, кто хочет сотрудником быть и стать еще ближе к Владыке, тот должен понять, что Труды Его с Ним разделить так же нужно и неизбежно, как и Свет, как и Радость Его. Но Радость и Свет желательны очень, и Забота и Помощь Его; и к ним и за ними устремляются жадно, но помыслить о том, чтобы Владыке помочь и тягость Его разделить и частично принять на себя, об этом не думают вовсе. Но думать надо и надо понять, что разделить тяжкую Ношу Владыки – это значит право свое утвердить разделить и все остальное, и Свет и Заботу Его и Любовь, и иметь от них свою долю. Желающих получить много, но где они, желающие дать? Подошедший с желанием дать заслугу имеет перед теми, кто хочет лишь брать.

      Кому может Владыка сказать: помогите удержать равновесие? Только ближайшим, только тем, в ком уверен. И не заносчивость это и не самопревозношение, но искреннее желание помочь Тому, Кто Несет на себе непомерно тяжелую Ношу Мира сего. Каждое искреннее желание и устремление к помощи будет принято, ибо не Ему помогают, но только себе. И когда к Свету ауры Его добавляется свет устремленного к Нему в помощи сердца, это радость Владыке, ибо так мало тех, кто хочет дать, и так много желающих только лишь брать. Благо дающие людям, людям несущие Свет, где вы? Почему так мало вас, стремящихся к помощи Миру? Но тот, кто перешел эту знаменательную черту, отделяющую тех, кто только берет, от дающих, тот уже вошел в круг духа ближайших к Владыке. Почему все стремятся только лишь брать, когда даяние и есть получение. Получения без даяния быть не может, ибо это будет не получением, а пожиранием чужой силы. Потому и Указуется принести хотя бы малое, чтобы затем получить. Без принесения нет получения. Даже кувшины для получения надо принести самому, и надо, конечно, прийти, ибо не пришедший не получает. Закон получения и отдачи являет собою противоположные полюса одного и того же явления. Нельзя нести Свет, не светя, то есть его не давая, и нельзя, Света не отдавая, его не пополнять, ибо взаимообмен происходит естественно и законно. Природа не терпит пустоты и быстро восстанавливает равновесие, если не нарушены нормы законной отдачи. Чрезмерная светоотдача, или выдача психической энергии, так же вредна, как и нежелание светом делиться. Aurea media (золотая середина – лат.) и равновесие нужны во всем.

      Отдача всегда означает и получение. Получение и отдача противоположные полюсы вещи единой, полюсы одного и того же явления. Кроме того, природа не терпит пустоты, и израсходованная энергия пополняется в силу закона. Даяние есть самое выгодное помещение капитала, ибо рентабельно всегда. Но даже и отдача бывает разная. Даяние может быть личным, вызванным желанием самоутверждения, то есть самостью. И даже советы, взятые из Учения, и даже изречения из него текут тогда о себе, для себя и ради себя, хотя и даются они другому. И тогда особенно резко уявляется стремление говорить не по сознанию, и тогда особенно яро нарушается соизмеримость между способностью вмещения сознания слушателя и тем, что дается ему. И дающий ради себя и во имя себя становится звонарем, становится зазывающим на свой двор, перегружая сознание собеседника. А это порою может вызвать даже предательство. Потому даяние даянию рознь. Много их, учителей самоутвержденных, особенно свирепо стремящихся поучать и осуждать с готовой цитатой на языке. Не таких даятелей и не такое даяние Имею в виду, когда Говорю об отдаче. Истинное даяние, имеющее в виду не себя, но получающего, прежде всего соизмеримо. Оно всегда производится по сознанию получающего. Лучше, лучше дать меньше, нежели переобременить. Иной раз даже трудно сказать, что вреднее: умолчание или перегрузка сознания сверх того, что оно в силах вместить. Ибо последняя может произвести надлом сознания и отвратить его от того, что так яро пытались втиснуть в него, отвратить навсегда. Насилие над сознанием недопустимо. Говорить не по сознанию есть худший вид насилия над человеком. Много предательств произошло от не ко времени сказанного слова. Сознание человеческое – хрупкий сосуд, требующий очень бережного отношения. Широка сфера применения принципа соизмеримости.

      Пора убедиться, что без ярого применения на практике, в жизни Моих Указаний продвижение невозможно. Йога есть приложение жизненное заветов Учения Света. Кому-то очень хочется обойти это условие и удовольствоваться теоретическим философствованием. Но Наше Учение – жизненное и называется поэтому Учением Жизни, Учением Живой Этики. Требую приложения Учения в жизни, ибо иначе бесплодно оно. В нем – спасение людям. В нем – выход из создавшегося тупика. И в нем – Свет будущего. Даже малое применение даст свой плод. Даже мысли об этом, зерна мыслей, всходы дадут. Ныне много сердец, бессознательно тянущихся к Свету. Как им помочь, как их насытить, как утолить голод духа? Только Светом своим, если зажжен. Можно словами, но только если слова насыщены Светом. Слово пустое не даст ничего. Если бы знали, как остро людские сердца ныне нуждаются в Свете. Но как же мало дающих. И потому велика Наша Помощь тем, кто дает, дабы не утомились они в делании и силы их не иссякли. Когда просите Свыше во Имя Мое силы вам Дать для раздачи, силы будут даны. Не обязательно эта раздача должна быть личной, людям отдельным – пространственное насыщение Светом окружающих сфер очень нужно, ибо света в них мало, и каждый светильник, тьму разгоняя, тем служит многим. Мне помощь – это несение Света пространству. А носителю – Помощь Моя.

      Указую принять на себя ответственность за мышление за день, памятуя о том, что Серебряная Нить, связующая нас, передает Мне вибрации мыслей. Каждая добавочная свеча усиливает свет. Но если мышление сорно, то гасит его по степени отемнения. Хочу усилителя видеть в каждом приближенном духе, но не гасителя; дающего, но не берущего только. Состояние светимости должно быть постоянным, независимо от положения личных дел. Светить надо всегда, то есть быть в равновесии. Если от Нас, вместо Света, исходить будет тьма, хоть на мгновенье, это будет означать катастрофу планеты. Ответственность Наша за нее велика. Нам уподобьтесь. Ответственность за Землю частично примите на плечи свои. Не ради себя, но ради Нас помогите разделить тягость Нашу и Наши труды. Приближаем, вводя в Наши дела. Указуем делить Нашу тягость и Нашу печаль за вашу Землю, Наши труды и Наши заботы и Свет Наш. Сколь же малыми и ничтожными станут личные заботы свои, когда Мы Отвечаем за миллиарды людей. Единение несломимое нужно. К сынам Света слово Мое. Условие приближения к Нам – самозабвение. Не свое на Нас нагружается, обременяя Нас яро, но Наша тягость земная добровольно и самоотверженно принимается на себя. Это служением будет Владыкам. Разредители мрака земного – вои Мои, дети Мои, сыны Света и слуги Его. Я Призываю под Знамя Мое, Знамя Майтрейи, Свету могущих служить. Есть только берущие – они далеки. Но есть планете дающие свет свой. Это близкие Наши, ближайшие Нам, помощники Наши, несущие Свет во тьме внешнего мира. Им благо, разделяющим Наши труды. Я, Шамбалы Владыка, Света сынам Указую в Свете сплотиться вокруг и стать еще ближе. И сделать это не ради себя, но ради Нас, Свет Миру Несущих, во имя великого будущего вашей Земли. Мир вам. Аум.

      Есть три рода людей: получающие и развевающие полученное по ветру; получающие и удерживающие для себя, как свое собственное достояние, принадлежащее только им, и получающие и раздающие сознательно, щедро, но соизмеримо. Первые подобны дырявым сосудам – сколько ни дай, выльется все понапрасну. Вторые скряге подобны, сидящему на сундуке с золотом. Третьи – служители Света. Они раздают. Раздача трудна, ибо немудро раздать хуже, чем не дать ничего. Главный канал их деятельности – насыщение и цементирование пространства мыслями и образами, текущими с конвейера их сознания. Правильность формулы древней, что хотя бы без одного праведника нет граду стояния, основана на том, что так называемый праведник, или служитель Света, является фокусом, принимающим энергии, идущие от Иерархии Света. Их принимая, изливает он вибрации эти на всю окружающую его сферу Невидимого и видимого мира, устанавливая тем равновесие тонких энергий и воздействуя на напряжение подземного огня. Истинно благословением всей округи являются эти служители Света. Радиус воздействия зависит от силы и напряжения приемника, то есть от ступени духа, несущего Свет в своем микрокосме. Пространственное Служение трудно необычайно. Легче раздавать лично. Но и здесь нужна суровая соизмеримость, ибо много желающих брать и часто берущих на зло, но не благо. Насытить Энергией Агни недоброе сердце, чтобы излилась она на деяние тьмы, – ошибка настолько ответственная и серьезная, что может лишить неудачливого раздатчика Пространственных Сокровищ их дальнейшего поступления. Потому надо раздавать мудро, памятуя о свиньях, попирающих жемчужины духа.

      Все говорят, только «дай». «Дай, не нарушая жизни самости нашей». «Ты только дай, а мы не хотим поступиться ничем». Но даже Спаситель, прежде чем дать, Спрашивал: «Веруешь ли?» То есть ставил известные условия для того, чтобы от Него могли получить. Даяние безусловное равносильно попытке наполнить водою дырявый сосуд. Вера или доверие или какая-то степень понимания требуется для успешности даяния. В случае руководства условие это обостряется, ибо без сгармонизирования сознаний оно невозможно. Дающий и получающий подлежат закону созвучия, без подчинения которому процесс становится разрушительным для обеих сторон. Многие хотели бы брать, не отягощая себя ничем. Это будет пожиранием чужой энергии. Другие хотят внести свой беспорядок в стройность, сложившуюся в результате многолетних трудов и усилий, с тем не считаясь, что заплачено за каждое Слово большою ценой. Без известной степени созвучия и взаимопонимания руководство недопустимо. Приемники сознания настраиваются на должной волне.

      Да, да, да! В том-то и дело, что берущие – все, кто по Лестнице Иерархии ниже. А немногие светляки, чуя бессознательно Близость Мою около вас, тоже не прочь поживиться в размере своих аппетитов. Оберечься необходимо, иначе растерзают, как растерзали даже такого гиганта, как Рамакришна. Целесообразность во всем, а также в отдаче. Раздавать надо мудро, и зная кому и на что. Одного желания получить еще недостаточно. Надо иметь на получение право. Не мудро позволить себя растерзать, когда дано Поручение. Убили и замучили почти всех, остальных терзали психически. Тяжек подвиг несения Света. Почему же Мы скрыты от всех в далеких горах – можно подумать. Трудность в том, что психическая энергия у людей совершенно неорганизована, необуздана и не контролируется. Она расточается нецелесообразно и расходуется и утекает, как вода через прорванную плотину, в то время как если бы ее задержать и плотину наладить, ее можно было бы накапливать и использовать мудро, как мельник накапливает воду, если плотина цела. Нести на себе тяготу неорганизованного мышления даже тех, кто коснулся Учения, тяжко. Труден подвиг несения Света. Труден он и пространственно, ибо очень темно и тушителей много. Если бы не Охраняли, устоять было бы невозможно. И все же опасность не от дальних, но ближних, стоящих вблизи, в чем уже убеждались не раз.

      Путь Братьев человечества есть путь Жертвы. Книга о Жертве иллюстрацией служит жизни Духов Великих. Им подражая, вступаете на ступени Лестницы Света. Только имеющий и могущий дает. Не может давать, кто ничего не имеет. Даются духа дары. Где же их взять, как не у Братьев Великих. Придите, берите без числа и без счета. Обильно и щедро Даем, если берется не для себя, но для Общего Блага. Щедро Даем, если мир свой отвергнут и ничто личное уже более не отягощает сознание. Как дать лучше понять, что самость и личное мышление враги человеку и преграды, лежащие на пути восхождения духа. Индивидуальность – не личность, ограниченная тесною формою данного воплощения и всех условностей данного времени. Только поднявшись над ними, можно коснуться Сияющих Сфер Космической Мысли. Строились храмы, созидались ашрамы, люди пытались создать обстановку, соответствующую моменту. Учение говорит о торжественности при попытках установить созвучие с Высшим. Говорилось о пении и музыке, вносящих требуемую тональность. Ароматы курения и благовония способствовали той же возвышенной цели. Потому прежде чем получать, надо создать нужные условия. При отсутствии их получение возможно лишь до известного предела, за которым следует разрушение желаемых возможностей.

      Прикасания к проводу Моего Духа не всегда по следствиям одинаковы. Больше принесший больше получит. Приношение или жертва необходимы. Плата за получение остается. В жертву приносится: низшее для получения Высшего, малое – большего, личное – сверхличного, земное – Космического. Принесший получает. В храм входят без поклажи и в чистых одеждах, тем более в Храм Духа. Требуется понять самоотречение как условие непосредственного познавания, то есть чувствознания и ясновосприятия. Мы Даем вехи пути, пройти должны сами. Пройти – значит применить. Практика применения Наших Указаний является условием следования за Иерархом. Сверхсильного не Требуем никогда. Все даваемое – применимо и жизненно. Все примененное – ступени восхождения и приближения к Нам. Каждый шаг, даже маломалейший, каждое движение по направлению к Фокусу Света – Благо. Двигаться к Нам можно во всяких условиях жизни. Нет таких обстоятельств, нет ничего, что могло бы преградою быть сближению с Нами или движению к Нам по пути. Все, что мешает, – внутри, и ничего нет снаружи, то есть вовне. Когда кажется, что мешает внешнее, – это самообман, это обольщение Майи, это лишь означает, что что-то случилось внутри, что неблагополучие – в духе.

_____________
* Вторая часть – размещена  в Проза.ру 17 апреля 2013 г.
   Владислав Стадольник http://www.proza.ru/avtor/vladislav4