САМ К СЕБЕ СЕБЯ ВЕДИ!!!

ЧТО ТОЛКУ ЛИНЕЙНЫМ УМОМ О БЕЗГРАНИЧНОМ ДИСКУТИРОВАТЬ...
ЛУЧШЕ ВСЕМ ВМЕСТЕ С МАСТЕРОМ ВСЕЛЕННОЙ ПОМЕДИТИРОВАТЬ!!!
    
     МАСТЕРА настойчиво предписывают:

         Будьте деятелями Слова, а не только слушателями.

     Всё, что мы видим, великий оптический обман.
     Химера и мираж, не имеющие реального существования.
     Всё, что мы знаем, - вопиющее невежество.
     Не в рассуждениях и спорах секрет успеха:
     Не в дискуссиях и трактатах,
     Секрет успеха - практика дисциплины и дело.
     Только так овладеете вы реальностью.
               Бу Али Каландар

     Человек интуиции и познания внутреннего
     Есть адепт в запредельной науке.
     А ученый мирской есть глупец невежесвенный,
     Под мертвым грузом книг стонуший.
               Свами Джи

У вас нет полномочия просить и давать,
Нет полномочия говорить и молчать,
У вас нет власти над жизнью и смертью,
У вас нет власти над богатством или состоянием,
Ради которого вы всегда беспокойны,
У вас нет силы достичь пробуждения,
У вас нет силы узнать Истину или добиться спасения,
Пусть тот, кто думает, что у него есть силы, попробует,
О, Нанак! Никто не может быть высоко или низко сам,
Но это возможно только по Его Воле.
             Джап Джи ( строфа 33 )

     Думаю, что вы с большим интересом сейчас прочитаете о беседе МАСТЕРА с ищущими БОГА учениками. Это огромная цитата из книги "Зов Великого Учителя", которую написал Диван Дарьяй Лал Капур:

     «Душа человека может непосредственно соединится с Богом в нём самом. Сейчас душа внизу, в физическом теле. В момент принятия Посвящения душа поднимается и соединяется с Богом. Здесь (в центре Третьего Глаза) находится нижнее звено Царства Божьего. Верхняя часть (выше центра Третьего Глаза) глубоко проникает в Царство Божие. Там находится Бог в своих нижних звеньях. Душа воссоединяется с Богом и Царством Божиим и передаётся Ему. Затем Бог начинает обучать душу урокам любви и награждает её всей Своей Силой и всеми своими благословениями. Пока человек будет жить здесь, (в центре Третьего Глаза), он будет жить в Боге, в Божьей любви и Его благости».

Сант Такар Сингх

                КРАТКАЯ БИОГРАФИЯ ВЕЛИКОГО УЧИТЕЛЯ

     Хазур Махарадж Баба Саван Сингх Джи родился 27 июля 1858 года в селе Джатана (район Лудхиана, Пенджаб) в уважаемой семье. Его отец С. Кабал Сингх был майором индийской армии, то есть имел высший офицерский чин, в который индиец мог быть произведён во времена британского правления, С раннего детства Великий Учитель проявлял признаки большой прозорливости и склонности к религии. Он сопровождал своего деда при посеще-нии всех садху и святых, заходивших в деревню. Священную книгу сикхов, Грант Сахиб, Он прочитал впервые в возрасте 10 лет. Мальчик знал наизусть «Джап Джи» Гуру Нанака и «Джап Сахиб» Гуру Гобинд Сингха. Дед воспитал его в высоких традициях своей семьи, и вскоре многие узнали о нём благодаря благородству его характера, великодушию и любви к Богу. Вдобавок к этим качествам природа наделила его красивым и здоровым телом. По окончании технического колледжа в Рукри он поступил на службу в индийские инженерные войска, в которых прослужил больше 28 лет. Он вышел на пенсию досрочно, в апреле 1911 года, чтобы приступить к своему настоящему делу - вести страдающих людей к духовному миру и спокойствию.

     Очень рано под руководством опытных учителей он изучил Веданту и йогу. У Него были деньги, почести, здоровье, хорошая работа - все, чего может пожелать человек, но ему все равно чего-то не хватало, что принесло бы подлинное спокойствие и истинное счастье. Его душа жаждала того, чего нельзя найти в этом мире. Она томилась по Богу. Утолить его духовную жаждубыло невозможно.

     В Мурри, где он служил на протяжении многих лет, ему приходилось встречать многих садху, принадлежавших к различным сектам и религиям. Это объясняется тем, что Мурри находится на пути к пещере Амар Натх, месту паломничества индусов в Кашмире. Садху и верующие всех культов со всех концов Индии проходили через Мурри. В его доме всегда находился какой-нибудь садху или саньясин, который жил у него неделями или даже меся-цами. Его дом стал известен как бесплатная гостиница для паломников, направляющихся в Амар Натх.

     Вместе с одним буддийским бхикшу  (монахом) он изучал буддийскую и джайнскую священную литературу. Но его жажда не утолялась. Он хотел при жизни встретиться лицом к лицу с Богом. Спасение после смерти не привлекало его. Если Создатель - это Отец, а люди - Его сыновья, то почему нельзя видеть Его и общаться с Ним? И именно при жизни! Один американский миссионер, вместе с которым он изучал Библию, признался, что ему не известен метод, с помощью которого это можно было бы осуществить. Что же касается всех остальных, то они старались уговорить его присоединиться к их собственным культам, пытались привязать его к своим обрядам, ритуалам и различным другим способам поклонения. Он также вошёл в контакт с некоторыми тибетскими ламами, но их методы как будто бы вели не дальше, чем йога Патанджали, которую он уже изучил.

     Во время этих поисков (в 1894 г.) его друг, Баба Кахан Сингх, сказал ему, что в Мурри пришёл великий Святой, Баба Джаймал Сингх Джи. «Вы всегда искали истинного Учителя высшего порядка, пойдёмте со мной, и я покажу вам такого человека», - сказал он ему.
Три или четыре встречи с этим человеком разрешили все сомнения и полностью его удовлетворили. Он знал, что нашёл то, чего хотел. И он был посвящён в науку Сурат Шабд йоги, упоминание о которой он так часто встречал в Грант Сахиб и священных Писаниях других Святых.

     Посвящая его, Баба Джаймал Сингх Джи сказал, что весь путь до Мурри Он проделал ради него одного: «Я сохранял для него некое сокровище, сегодня это сокровище я ему передал».

     В это время будущему Великому Учителю было 46 лет, он служил в инженерных войсках в Мурри. Военная служба и мирская жизнь стали утомлять его, и он много раз просил Баба Джи позволить ему уйти в отставку и поселиться в Дера (в то время это был маленький поселок, где жил Баба Джаймал Сингх), чтобы быть у Его Ног. Но эта просьба всегда неизменно отклонялась со следующими словами: «Пусть придёт время. Ты ещё вволю наживёшься в Дера». (Великий Учитель жил там после выхода на пенсию. Теперь это большая колония, её часто называют колония Радха Свами Беас. Беас - название реки.)

     Наконец в начале апреля 1911 года он ушёл в отставку и после этого оставался в Дера до своей смерти, 2 апреля 1948 г. За это время Он посвятил 126 000 человек. Когда Он начал проводить регулярные Сатсанги в Дера, число сатсангинов в Пенджабе составляло около 2000 человек, и на регулярные бандары никогда не приходило более 200-300 человек. В наши дни число участников бандар намного превышает 100 000 человек.

     Баба Джаймал Сингх Джи посвятил около 2400 человек. Он часто говорил, что великий Святой, который должен выполнить настоящую работу, придёт после Него. «Он придёт с десятикратной силой, милосердием и состраданием», - часто говорил Он.

     Когда Махарадж Джи начал работу в Пенджабе, в этой стране десяти Гуру учение Сант Мат было полностью забыто. Учёные пандиты гордились тем, что сводили учение Гуру Нанака на уровень йоги и Веданты. Секрет Панч Наам (пяти Имен) был утрачен. Никто не знал практики Сурат Шабд йоги и пути Анхад Марга. Открыто отвергался основополагающий принцип Сант Мат, на установление которого целый ряд Гуру потратили свои жизни, заключающийся в том, что никто не может достичь спасения без помощи живого совершенного Учителя. Среди необразованных людей укоренилось поклонение идолам, воде, деревьям, столь решительно осуждаемое святыми, а люди образованные под влиянием западного образования становились атеистами и агностиками. Превыше всего почиталось безбожие. В стране организовывались даже атеистические общества. Часто возникали религиозные споры и распри. Вера в Бога была почти полностью уничтожена, и люди быстро катились в пропасть. Может быть, всё это было необходимо для того, чтобы привести в действие океан Божественного милосердия. В это время в таких больших городах, как Амритсар, Лахор, Лудхиана, Хошиарпур, Амбала и Дели было очень мало сатсангинов. В городе Джулундуре, где в наши дни число сатсангинов превышает 20 000, был только один сатсангин - С. Бхарат Сингх.  Пение  киртан и беседы на религиозные темы, составлявшие основу древней индийской культуры, стали делом прошлого. Подобно всем другим Святым, Великий Учитель столкнулся с сильным сопротивлением почти со всех сторон. Все секты и верования индуизма оказались его яростными противниками. Против веры Радха Свами распространялись всякого рода ложные слухи и делалось всё возможное, чтобы обесчестить её последователей и руководителей. Их называли «человекопоклонниками», «верующими в привидения и злых духов», «поедателями отбросов» и т. д. и т. п.

     Что же Он проповедовал? Подобно учению всех Святых - Гуру Нанака, Кабира, Палту, Даду, Тулси Сахиба, Рави Даса и других - Его учение было простым. Он говорил: «Истинного счастья и спокойствия нельзя достигнуть, не соединившись c Богом, а Его нельзя найти нигде снаружи. Наше тело является Его истинным храмом, внутри которого Он пребывает. Найдите кого-нибудь, кто видит Его в себе, и он поведёт вас к Нему». Разве в этом есть что-нибудь оскорбительное? Это то, что говорили Христос, Магомет, Зороастр, Нанак, Кабир и все остальные Святые. Но люди очень консервативны. Они не хотят выслушивать старые истины, если их передают не традиционным привычным способом. Тем не менее, Великому Учителю удалось заставить их слушать!

     За 2-3 года старый Сатсанг Гхар - место встреч в Дера, где обычно проводились Сатсанги, стал слишком маленьким для толп, приходивших на Сатсанг. Позднее пришлось отказаться и от большого зала (зал Баба Джаймала Сингха), рассчитанного на 10000 человек. Он стал использоваться как место для менее многочисленных Посвящений и для проведения внеочередных Сатсангов.

     С некоторых пор Сатсанги в Дера, а также во многих других местах, посещаемых Великим Учителем, проводятся на открытых площадях под навесами (которых бывает от 50 до 80). Но часто не хватает даже и этого, и некоторым присутствующим приходится стоять под открытым небом.

     Можно было бы написать много томов только об одних поездках Великого Учителя, во время которых Он проводил Сатсанги. Люди рассказывают о многих чудесах, говорят о Его доброте, милосердии, любви и милости, о Его неограниченной трудоспособности, о том, как Он бодрствует до полуночи, чтобы утолить жажду искателей истины, о Его продолжительных поездках в отдалённые горные местности, где люди слишком бедны, чтобы позволить себе заплатить за билет до половины пути в Дера - вторую половину они с радостью прошли бы пешком. Подобно Гуру Нанаку и Кабиру Он ездил из Пешавара в Бомбей и из Карачи в Калькутту, пробуждая людей от великого сна забвения и неверия и восстанавливая в их сердцах любовь к Богу и желание вернуться в свой истинный Дом.

     Благодаря Великому Учителю, учение Сант Мат распространилось не только во всех уголках Индии, но также достигло далёких иностранных государств, так что теперь центры Сатсанга открыты в Англии, Соединённых Штатах, Канаде, Швейцарии, Швеции, Африке и многих других странах. Каждый год в зимние месяцы искатели истины со всех концов света приезжали в Дера, чтобы смиренно посидеть у Ног Учителя и послушать Его беседы о духовных истинах. Фактически Дера стала теперь одним из важнейших духовных центров мира.

     Великий Учитель перевёл на панджаби книгу «Сар Бачан», написанную Свами Джи, а сам написал Гур Мат Сидхант или Философию Учителей, объёмом в два больших тома, переве-дённую на все индийские языки, а также на английский (английское издание вышло в пяти томах).
Личная жизнь Великого Учителя была очень простой. Никогда и ни от кого Он не принимал даже самой маленькой суммы для своих личных целей и всегда подчёркивал, что надо самому зарабатывать себе на жизнь. У него была ферма в Сикандерпуре, район Хиссар, но ещё при жизни Он разделил все свои земли и остальную собственность между сыновьями.
Эту краткую биографию я закончу небольшим очерком, написанным моим другом проф. Джагмоханом Лалом.

     Милях в трёх от маленькой заброшенной железнодорожной станции Беас, вдали от недостойной суеты толпы, жил один Великий Учитель, известный в народе под именем Святой из Беаса.

     Он не был ни саньясином, ни аскетом, Он также не носил оранжевого одеяния, как и Его последователи, если они уже не принадлежали к какому-либо ордену саньясинов. Он, как и Его Учитель, Баба Джаймал Сингх, носил белую одежду. Тем не менее, Его жизнь была олицетворением великой непривязанности, и Он был живым воплощением идеала, выраженным Великим Учителем мира, Гуру Нанаком, в следующих словах:

Как лотос, растущий в воде, не смачивается ею,
Как утка, погружаясь в воду, сохраняет сухим своё оперение,
Так и ты, Нанак, незатронутым пересеки этот океан
существования С помощью Сурат Шабд йоги.

     В этих немногих словах прекрасно - и в эзотерическом и в экзотерическом смысле - высказана Его вера.

     Это учение так просто, а изложение столь ясно и прекрасно, что его мог понимать даже простой крестьянин. В то же время это учение и его изложение полны такого глубокого смысла, что даже учёные мужи испытывают перед ним глубокое почтение.

     Он не претендовал на новизну или оригинальность. В конце концов, нет ничего нового под солнцем. Это то же самое старое вино, только в новых мехах, которое в своё время предлагали своим избранным последователям Кабир и Нанак, Даду и Палту, Хафиз, Маулана Руми и Шамас Табриз. Они обращаются ко всему миру. Гуру Нанак сказал так: «Моё учение одно для всех: браминов, кшатриев, вайшьев и шудр».

     Последователей Махараджа Баба Савана Сингха насчитывалось около 200 000. Среди них были деловые люди, профессора, министры и правящие принцы. По последним воскресеньям каждого месяца, когда проводились ежемесячные Сатсанги, к Нему стекались люди со всех концов Индии, чтобы послушать слова мудрости, рождённые интуицией и опытом, и Его изложение учений святых и мистиков. Тишина во время этих Сатсангов была полней-шая, хотя число посетителей часто достигало 20 и более тысяч.

     Хотя Его буквально обожали тысячи людей, Он никогда не изображал из себя Бога и все-гда был доступен любому искателю, часто в ущерб своему отдыху и сну. Его секретарь, и другие часто упрекали Его за это, но Он отвечал так; «В конце концов, это лучший способ использовать моё тело». И иногда добавлял вполголоса: «Отсутствие удобств - это наследие слуг Бога. Они приходят сюда не для того, чтобы отдыхать, а чтобы работать для других, даже страдать ради них». Эти слова обычно все улаживали. Он не принимал никаких Даров или подарков. Как и Гуру Нанак Сахиб, Он считал: «Только гот, кто сам зарабатывает себе на жизнь и что-то из этого раздаёт в виде милостыни, может видеть Путь». Его последователям, а к ним относятся люди самых различных слоев населения, также строго предписывается жить целиком за счёт своего собственного труда.

     Мастер изумительных секретов природы и человека, Учитель тысяч учеников, принадлежавших ко всем кастам и приходивших со всех концов страны, Он в то же время был полон истинного смирения, которое встречается так редко. Он помог множеству людей достичь разных степеней озарения и самопознания. Они созерцали Его прекрасную астральную Форму и получали безошибочную помощь и руководство. Постигнув Его величие, они хотели пасть перед Ним ниц и коснуться Его стоп, но Он не позволял им этого делать. Он приветствовал их всех сложенными руками и говорил о себе, что Он всего лишь смиренный слуга, один из самых смиренных, и что помогать и служить им - Его долг.

                СУЩНОСТЬ ЕГО УЧЕНИЯ

     Он учил, что человек сам по себе является самым священным храмом и именно в этом храме должен совершать поклонение ставший на путь эзотерики. Если даже человек склонен рассуждать и исследовать, то всё равно, именно внутри себя, он найдёт лучшую лабораторию, в которой сможет экспериментировать и познать самого себя. Ибо Царство Бога внутри, и Его можно познать только благодаря смиренной и терпеливой отдаче себя Божественному Слову (Наам) - Слову» которое было у Бога, которое было Бог и которое является Богом и сейчас. С Ним можно соединиться даже в наш Железный век с помощью совершенного Учителя. Благодаря контакту с этим Божественным Словом, которое является не только сокровеннейшей основой этого мира, но также звучит в самой глубине нашего сердца, наша душа, отягощённая грехом, получает облегчение и таким образом оказывается в состоянии достичь единства с конечной Реальностью. Важно также подчеркнуть, что Он никогда не навязывал никаких догм, не просил, чтобы мы принимали всё только на веру. Напротив, Он требовал, чтобы мы проверяли правильность Его утверждений и доказывали всё самим себе, пользуясь лишь определённым минимумом понятий, взятых на веру временно, для того чтобы иметь рабочую гипотезу, как у Эвклида.

     У Него было самое широкое мировоззрение безо всякого сектантства. Во время Своих бесед и проповедей Он свободно Цитировал из Священных Писаний мусульманских святых и суфиев,   особенно   подчеркивая   предписание   Корана:   «Умирайте прежде своей физической смерти».

     Только научившись умирать ежедневно («Я каждый день умираю», I Коринф. 15:31), то есть оттягивать своё сознание по своей воле к определённому центру в голове, приводя тело тем самым в безжизненное состояние, - только благодаря такой практике человек освобождается от жала смерти и становится ее" победителем.

     Человеческая жизнь, говорил Он, - это самый драгоценный дар и редкая возможность. Только пребывая в человеческом теле, можем мы работать для своего освобождения, то есть освободить себя от сетей ума и майи и вернуться в свой духовный Дом, откуда мы пришли. Для достижения этой цели мы должны отдать себя в ученичество к Камилу Муршиду или совершенному Сатгуру, который не только скажет вам, как это сделать, но также будет руководить нами внутри, пока цель не будет достигнута. Такой совершенный Сатгуру продолжает вести своих учеников, даже оставив Своё тело. Таково благодарное свидетельство много-численных Его учеников. Таким был Баба Саван Сингх, Святой из Беаса, который был занят своим прекрасным служением в течение сорока пяти лет, помогая людям независимо от их касты или верования. Он оставил свою смертную оболочку в Беасе 2 апреля 1948 года в возрасте 90 лет.

                БЕСЕДЫ НАЧИНАЮТСЯ

     Великий Учитель вошёл в комнату с королевской непринуждённостью и величественностью. Он приветствовал нас ласковой улыбкой. После нескольких фраз Он сел на пол вместе с нами. Мы стали просить Его сесть в кресло, чтобы было удобнее, но Он настаивал на том, чтобы сидеть вместе с нами. Адвокат Рошан Лал сказал, использовав своё профессиональное красноречие: «Сэр, если вы сядете немного выше, мы сможем лучше Вас слышать». На это Великий Учитель рассмеялся и после некоторого колебания сел в кресло. Его улыбка завораживала. Каждое действие и движение Великого Учителя были преисполнены большого обаяния и спокойствия.

     После нескольких общих фраз Рошан Лал обратился к Нему с вопросом: «В чём заключается Ваше учение?» Биндра (молодой адвокат) вставил: «Мы слышали, что Вы не верите в Бога и вместо этого поклоняетесь своему Гуру».

     Великий Учитель ответил: «Я благодарю вас за этот вопрос, потому что, задав его, вы облегчили мою задачу, косвенным образом установив два основополагающих принципа нашего учения. Мы не только верим в Бога, но и считаем, что истинного счастья и спасения можно достигнуть только тогда, когда душа погрузится в Него, в этот Океан блаженства, источник всякого Света, знания и счастья. Сант Мат (Путь Святых) начинается с Бога и кончается Богом».

     Молодой адвокат заметил:
- Странно, как могут ложные слухи распространяться вокруг такого учения.
- Другим выпадала гораздо худшая доля, - сказал Великий Учитель. - Что сделал мир с Христом, Кабиром, Мансуром и другими? Холодной зимой Гуру Нанаку не разрешили войти ни в один дом в городе Касуре, и Ему пришлось провести ночь в хижине прокажённого, которого Он излечил на следующее утро. Подобно Сократу, Его обвиняли в разложении умов. Это судьба всех реформаторов.
- Свами Дайя Нанд Джи, основатель Арья Самаджа, был отравлен, - сказал Рай Рошан Лал.
- Что значит термин Радха Свами? - спросил молодой адвокат.
- Мы подойдем к этому позже, - сказал Великий Учитель.
- Сначала позвольте мне объяснить основные принципы Сант Мата. Коротко на ваш вопрос можно ответить, что Радха Свами
- это Имя Бога подобно многим другим Его Именам. Радха
- значит душа, а Свами - Высший Господь. Слово «Свами» используется почти всеми святыми и мудрецами как Имя Бога.
Баба Харнам Сингх спросил:
- В чём разница между вашей верой и учением Гуру Нанака?
- Никакой, - ответил Великий Учитель. - Нанак, Кабир, Даду, Палту, Тулси, Джагдживан, Шамас Табриз, Маулана Руми, Мансур и все остальные Святые, в какой бы стране Они ни жили, проповедовали одну и ту же Истину. Принципы, метод и учение всегда остаются теми же самыми, хотя время от времени «ключи» переходят из одного дома в другой. Сказано, что «Бог выражает Самого Себя многими путями». Одно время ключи, открывающие внутренние двери, находились в доме Кабира, затем они перешли к Гуру Нанаку, где оставались на протяжении 10 поколений, далее они перешли к Тулси Сахибу, а оттуда пришли к Свами Джи. Это закон природы. Через некоторое время изменение становится необходимым. Вы обнаружите, что последователи этих великих Учителей полностью забыли их истинное учение, хотя они покинули мир всего лишь несколько столетий назад. Метод духовных опытов, сам духовный опыт, который был сущностью их веры, совершенно не известен их последователям в наши дни.

     Возвращаясь к вопросу о Сант Мате, надо сказать, что это не новый путь. Он стар, как человек. Существует один и тот же путь познания Бога для всех времён, стран и рас. Святые приходили в разные страны во все времена. Их образ жизни может быть различным в соответствии с обычаями, климатом, особенностями и условиями стран, к которым они принадлежали или со временем, когда они приходили, во их учение, излагалось ли оно на санскрите, персидском, еврейском, китайском или арабском языке, всегда было одним и тем же. Они никогда не основывали новую религию, секту или общество. Они вообще не занимаются никакой религией, никакой книгой или верой, а проповедуют на простом языке людей и просят своих последователей оставаться в той религии и в том обществе, в которых родились. Перемена религии не ведёт к Богу.

     Святые никогда не основывают никакой религии. Их последователи, которые после ухода святых теряют внутреннюю суть их учения и разделяются на маленькие противоборствующие группы, - вот кто образовывал новые религии. Святые никогда не предписывают никаких обрядов, никаких специальных форм одежды или образа жизни. Вас не просят отречься от мира или оставить жену и детей. Живя в миру и выполняя свои обязанности, наслаждайтесь всем, что даёт вам Бог, сохраняя при этом ясное понимание и ум, способный различать. Не позволяйте, однако, уму настолько привязываться к этим преходящим вещам мира, чтобы разлука с ними вызывала ваше беспокойство и страдание. Старайтесь понимать истинную ценность всех этих вещей. Все они предназначены для того, чтобы служить вам. Не становитесь их рабами. Зарабатывайте себе на жизнь сами. Старайтесь знать истинную ценность материальных благ, которыми владеете. Помогут ли они вам, корда настанет время ухода из этого мира? Приблизит ли это вас хоть немного к Богу?

     Как прекрасно и с какой силой Господь Иисус Христос сказал о том, каким большим препятствием могут стать богатства на пути к познанию Бога: «Легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное». Наша привязанность к мирским объектам - вот что привязывает нас и ведёт к новым рождениям в этом мире. Живите в мире, но не будьте от мира. Делайте всю свою работу, но с непривязанным умом: «Руки для работы, а ум для Бога». Развивайте привычку удерживать свой ум в стороне. Это не очень трудно. Исполняйте свои мирские обязанности в течение дня, но каждый вечер отводите пару часов «для вашего собственного дела».

     Молодой адвокат полушутя спросил:
- Разве всё то, что мы делаем, не наше собственное дело?
- Нет, - сказал Учитель. - Ничто из того, что вы делаете в течение суток, не является вашим собственным делом. Подумайте об этом немного. Большая часть вашего времени уходит на зарабатывание денег для жены и детей. Остальная его часть идёт на родственников и друзей. Каждый день вы уделяете некоторое время уходу за своим телом, но и это тело в один прекрасный момент оставит вас. Это тело - не вы, его придётся выбросить - сжечь на костре или закопать в землю. Ваше собственное дело состоит в том, чтобы спасти свое Я, свою душу, от огня ада и привести её назад в Дом Господа.
- Разве ад и небеса действительно существуют? – спросил адвокат.
- Да, они так же реальны, как то, что мы с вами здесь сидим,
- ответил Великий Учитель.
В разговор вмешался адвокат Рошан Лал:
- Мой друг сможет задать эти вопросы позднее, давайте сейчас поговорим об основных принципах Сант Мата и о методах, которым обучают святые для познания Бога.
Великий Учитель продолжал:
- Сант Мат очень прост. Он говорит, что все беды и несчастья, от которых страдает человечество, происходят из-за нашего отделения от Бога и что единственное средство избавиться от них состоит в том, чтобы вернуться к Нему. Этот мир - только временный наш дом. Душа - это капля Океана блаженства и энергии, от которого она отделилась миллионы лет назад. Она чужестранка в этой чужой стране. Здесь ничто для неё не своё. Чистая, яркая искра - искра Света Господа, она погрузилась в тину, в землю и воду. Шоколадные конфеты и камни сложены вместе. Это отсутствие однородности является основной причиной всех ее бед и страданий.

     Пока душа не вернётся в свой Дом и не встретит своего Господа, её горестям и страданиям не будет конца. Святые утверждают, что для этой цели вам не нужно выходить за пределы своего тела. Человеческое тело - это «храм Бога живого». В этом храме с девятью воротами пребывает Бог. Никто никогда не находил и не найдёт Его снаружи. Все мудрецы, святые и пророки, которые осуществляли исследования в области духовного, соглашаются, что Царство Бога внутри нас. Ищите там. Вам не нужно идти никуда во внешний мир, чтобы достичь спасения. Человеческое тело - это микрокосм, а его Творец - внутри него. Найдите того, кому известен тайный путь вхождения в эту сокровищницу и кто может повести вас во дворец Бога. Называйте такого человека Гуру, Учитель, Друг или любым именем, которое вам нравится».

     Молодой человек снова прервал:
- Это проповедование власти Учителя. Для чего разумному человеку обращаться к какому бы то ни было Гуру? Учитель улыбнулся и сказал:
- Вы, безусловно, умный человек. Но разве всему вы научились сами? Почему для изучения права вы ездили в Европу? С самого рождения человек ничего не изучает сам. Кто-то должен научить его даже тому, как ходить, как говорить, как есть, одеваться, играть. С самого детства он только тем и занят, что принимает учителей. Вашими учителями были отец, мать, сестра, брат, друг или товарищ по классу. Поступив в школу, вы получаете гуру для языка панджаби, другого - для хинди, учителя учат вас персидскому и английскому языкам, математике, историй, географии и т. д. Поступив в колледж, вы имеете учителей по экономике, философии, химии, праву, медицине, технике и другим предметам. Для каждого предмета вы должны избрать отдельного учителя. В зрелом возрасте вашими учителями становятся ваши друзья и старшие по службе; таким образом, для обучения чему бы то ни было вам необходим учитель. Как же вы собираетесь изучать самую трудную науку - науку о душе и Боге - без Учителя?

- Сэр, - вмешался Раи Рошан Лал, - тем не менее, эта древняя традиция учительства принесла большой вред нашему индийскому обществу, потому что многие лжегуру пользуются этим для своего обогащения и обманывают простой народ.

- Это правда, - сказал Великий Учитель. - Но другого пути нет. Такова Воля Бога. Все святые делали упор на необходимости иметь совершенного Учителя. Нанак говорит: «Помните! Никто не может достичь спасения без Гуру». Кабир говорит: «Без Гуру все ваши подаяния и чётки бесполезны». Руми говорит: «Остерегайтесь! Никогда не идите по этому пути без Учителя. Много опасностей на пути, только совершенный Учитель может спасти от них. Если вы мудрый человек, никогда не идите один. Возьмите с собой Проводника».
Раи Рошан Лал, подобно всем кайяштхам старой школы, был большим знатоком персидской поэзии и культуры. Поэтому он мог по достоинству оценить цитаты Великого Учителя из Мауланы Руми.

Учитель продолжал:
- На эту тему в другом месте у Маулана Руми говорится: «Если вы хотите сидеть рядом с Богом, сядьте рядом с Божиим человеком. Если вы собираетесь совершить паломничество к Каабе, возьмите с собой проводника. Возьмите с собой человека, который был там, - всё равно, индус он, турок или араб. Не смотрите на то, какое у него лицо или какой цвет кожи. Смотрите только на его способность вести расы». Получить знания о Боге и духовных вещах невозможно без помощи души, познавшей Бога. Тот, кто захочет войти во внутренние духовные области и достичь Дворца Господа, безусловно, почувствует необходимость в Руководителе, но тот, кто не стремится совершить это внутреннее путешествие, может думать как ему угодно.

- Это верно, но людей часто обманывают, - сказал Раи Рошан.
- Безусловно, это так. Святые всегда предупреждали искателей о таких личностях. Руми говорит: «Сатану часто можно обнаружить в одеяниях святых, поэтому не протягивайте руки каждому непроверенному проводнику». Подобно тому, как ловец птиц издаёт звуки, подобные птичьим, чтобы заманить в свои сети невинные жертвы, так и мошенники и обманщики надевают одеяния святых и используют язык и речь, украденные у них, чтобы поймать в сети невинных людей. Поэтому выбирать Учителя надо с великой осторожностью.

Д-р Харнам Сингх сказал:
- Сэр, я считаю, что человек должен вести добродетельную жизнь и делать добро окружающим, насколько это для него возможно. Не надо причинять боли или вреда никакому живому существу, следует честно зарабатывать себе на жизнь и служить человечеству, насколько это в силах каждого. Это высшая и лучшая форма поклонения и медитации, и я не думаю, что нужно что-либо ещё.

Учитель ответил:
- В духовном продвижении садхака (искателя Бога) есть четыре стадии:

1. Карм Канд (или шариат) - совершение добрых дел, как это предписывается во всех религиозных книгах всех мировых религий.

2. Упасана (или тарикат) - следование духовному пути, пользуясь советами и руководством совершенного Учителя.

3. Бхакти (или ма'арфат) - настолько пропитаться всепоглощающей любовью к Богу, чтобы не заботиться ни о чём, кроме Него. Все мысли о мире и мирских предметах прекращаются. Пять страстей оказываются подчинёнными. Ум и чувства под контролем. Всякая жажда, мирских удовольствий и чувственных наслаждений умирает или увядает.

4. Гьян (или хакикат) - познать Истину и Реальность, стать единым с Богом.

     Чистая добродетельная жизнь имеет очень большое значение для познания Бога, но необходимо и нечто большее. Если человек будет весь день мыть посуду, а затем красиво расставит её на столе, но не положит в неё никакой еды, разве это утолит его голод? Жить чистой жизнью служения - это мытьё посуды. Это очищает ум и делает его пригодным для подъёма в высшие планы. Однако это устранение нечистот из ума ещё не всё, что необходимо.
Зачем ум делают чистым? Почему его надо сделать чистым? Просто потому, что ничто нечистое не может войти в Царство Небесное. Когда ум очистится, надо сделать ещё шаги для его восхождения вверх. Человек должен искать совета познавшей Бога души, в противном случае циклы его рождений и смертей не прекратятся. Результатом того, что человек будет вести чистую жизнь и делать добрые дела, окажется то, что он родится принцем, королем, богатым человеком, лидером, ему будет дозволено войти в какие-нибудь небеса в качестве ангела или бога. Но он всё же останется в «колесе восьмидесяти четырех».

     Молодой адвокат спросил:
- Разве ангелы и боги существуют?
Великий Учитель ответил:
- Те души, которые, пребывая в человеческих телах, совершали яг (жертвоприношения), тап (аскетизм), поклонялись Вишну, Шиве или Индре с целью достичь небес, попадают на различные небеса для вкушения плодов своих хороших дел. Это боги и ангелы. В тех мирах существуют чувственные удовольствия так же, как и в нашем мире. Тело там тонкое, а пребывание очень длительное - в соответствии с заслугами, полученными от совершенных дел. После того как заслуженный период наслаждений закончится, эти души снова посылаются вниз, в Мат Лок (этот мир). Все раи и ады находятся внутри цикла 84-х.

     Раи Рошан Лал спросил:
Сэр, ваш метод духовных упражнений такой же, как пранаяма Патанджали?
- Нет, - сказал Великий  Учитель. - Система Патанджали основана на контроле дыхания. Это не подходит для нашего времени. Никто не соблюдает брахмачарью (целомудрие), законы правильной жизни. Люди преданы похоти и чувственной жизни. Как сможет современный молодой человек, бледный и болезненный, вынести тяготы пранаямы и других практик йоги, таких как дхоти, нети и басти? Кроме того, эта йога не ведёт нас выше Сахасрара-чакры. В старые времена йоги тратили годы на то, чтобы пройти Кхат-чакры (6 психических центров) Пинда (физического тела), что давалось им с очень большим трудом. Ашт Дал Канвал (восьми-лепестковый лотос) - это их высшая стадия, в то время как именно отсюда начинается азбука Сант Мата. Йоги использовали в качестве носителя прану (жизненное дыхание), чтобы поднять душу из низших центров. Однако, достигнув Читакаши (первого неба внутри тела, находящегося за глазным центром), праны погружались в Читакашу и не могли продвигаться дальше. Они провозгласили эту чакру высшим местопребыванием Бога. После длительного пребывания там некоторые из них (очень немногие) видели яркий Свет, идущий сверху. С помощью этого средства они продвигались дальше и достигали Трикути (второго духовного плана). Здесь прогресс йогишваров прекращался, и дальше они не продвигались. Они провозгласили этот лотос (область Брахмы) местопребыванием Господа Брахмы, Творца, Хранителя и Разрушителя Вселенной.

- Для меня всё это абракадабра, - сказал молодой адвокат, - я даже не знаю значения слова йога,
- Я вам всё это объясню, - сказал Великий Учитель. - Между прочим, ваши слова о непонимании являются сильнейшим аргументом против вашего замечания о ненужности Учителя.
- Я беру свои высказывания на этот счет обратно.

Учитель продолжал:

- Термин йога происходит от санскритского слова йуг -соединять. Это метод соединения души с Богом.

-  Слово религия имеет то же самое значение. Его латинский корень ре означает - вновь, а легар - соединять. Вновь соединять Душу с её Творцом - это цель религии или должно было бы быть её Целью, - сказал Раи Рошан Лал.

- Ум и его различные функции являются главным препятствием на пути познания Бога, - продолжал Великий Учитель. - Йога ставит своей целью устранение этих препятствий. Риши Патанджали в своём знаменитом классическом труде «Йога-сутра» определяет йогу как метод, с помощью которого читта вритти могут быть остановлены, и вся деятельность ума оказывается под контролем.

- Что такое «читта вритти», сэр? - спросил адвокат.
- Этот термин очень трудно перевести на английский. Читта - это та часть Анташкарны, внутреннего зеркала ума, которая принимает в себя впечатления и изображения. Вритти - это изменяющиеся состояния или быстрые движения, которые подобно волнам нарушают гладкость поверхности читты. Остановка этих постоянно всплывающих на поверхности ума волн, приостановка работы ума и прекращение всякого мыслительного процесса является функцией йоги.

- Как прекрасно вы всё объясняете, сэр, да ещё самым простым языком, - сказал адвокат.

- Спасибо, сын мой. Я рад, что вы находите это простым. Понять и объяснить словами йогу и вообще все духовные вопросы очень трудно, - сказал Учитель.

- В чём же состоит разница между вашей системой и системой Патанджали? - спросил Раи Рошан Лал.

- Мы практикуем Сурат Шабд йогу, называемую в Упанишадах Анхад Шабдом, а в Ведах - Удгит (Песнь свыше). Мусульманские святые назвали её Султан-уль-Азкар. Она очень проста и может практиковаться мужчинами и женщинами всех стран и всех верований. Даже шестилетний ребёнок может её практиковать. В этом методе мы просто закрываем свои внешние отверстия и обращаем внимание на Звуковой Поток, который мягко вибрирует за нашими глазами, за лбом. Этот Божественный Жизненный Поток в форме прекрасных гармоний исходит из высшего Дворца Бога и, оживляя на своём пути все низшие области, давая им энергию, останавливается в мозгу человека, делая своим штабом Центр позади глаз. Это прямая связь между человеком и Богом. Следуя этому Звуку, мы можем прямо подняться к нашему изначальному Дому, тому Дворцу из которого мы спустились в начале становления мира.

     Этот Шабд или Звуковой Поток, упоминается в Библии под названием «Слово». В Евангелии от Иоанна мы читаем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть». Европейские богословы называют его «Логос». Гуру Нанак называет его «Шабд». Он говорит: «Слово (Шабд) создало землю, и Слово создало небесный свод. Солнце, луна, звезды были созданы Словом. Оно - Создатель всех вселенных. И Оно звучит в сердцах всех». В Коране оно упоминается как Кун, создавший этот мир. Свами Джи говорит: «Шабд - это Творец трёх Лок. Шабд вызвал к жизни Анд, Брахманд, семь Дин (островов вселенных) и девять Кханд (девять подразделений, на которые подразделяется мир). Шабд создал три Гуны и все живые существа. Шабд звучит в ваших телах. Свяжите с Ним свою душу». Святые всех стран и народов упоминали Его в своих Писаниях. В Риг Веде говорится: «Слово так же велико, как и Высший Бог». Сатнатх говорит то же самое: «Слово - это Брахман».

     В это время вошёл слуга и сообщил, что пришли посетители, которые просят принять их. Великий Учитель сказал: «Пусть заходят. Принесите для них стулья». Слуга ввёл группу американских миссионеров, приехавших отдохнуть на субботу-воскресенье из Лахора, - полюбоваться живописными местами и половить рыбу в Беасе. Двое из них были преподавателями христианского колледжа в Лахоре. Учитель приветствовал их, поднявшись с кресла, пригласил сесть и предложил чаю. Пожилой джентльмен, возглавлявший группу, ответил, что они позавтракали на железнодорожной станции и теперь им хотелось бы немного узнать об учении Гуру из Дера, о котором так высоко отзывались люди.

     Учитель сказал: «Я расскажу вам в нескольких словах, в чём заключается учение Сант Мат. Мы как раз говорим об этом. Святые говорят, что Господь - это любящий Отец всего сущего. Заботы и беды человека не кончатся до тех пор, пока он не повстречается с Ним. Его нельзя найти нигде снаружи. Наше собственное тело - храм, внутри которого пребывает Он, и встретить Его можно только обладая жизнью человека. Никакие другие живые существа не обладают этой способностью или привилегией. Человеку нужен Учитель или Руководитель, который знает, как войти в дом с девятью входами, - человеческое тело, и который может помочь нам предстать перед Богом. Это всё. В этом вкратце заключается учение Сант Мат».

     Пожилой миссионер сказал:

- В Библии тоже говорится, что Царство Бога внутри нас и что мы - храм Бога живого.

- Эта истина является основой всех религий. Но после того как основатели религий уходят, люди забывают об этом и пытаются найти Бога в их могилах, в храмах, в воде, камнях, идолах, в их книгах и Писаниях.

- Ваши ученики говорят, что вы учите их слушать Музыку внутри, - сказал миссионер.

- Святые учат своих учеников слушать Слово, о котором говорится в Библии, что Оно было в начале, что Оно было у Бога и создало все вещи и Вселенную, - сказал ему Великий Учитель.

- Это Слово - Христос, - сказал миссионер.

- Было, но не теперь. Христос был Словом, ставшим плотью. Он был Учителем своего времени и взял всех, кто пришёл к Нему, в Обитель своего Отца. Но может ли Он теперь научить вас, как войти в своё тело, чтобы встретиться с Богом? Для этого вам нужен живой Учитель, живой Христос, к которому вы можете приблизиться, прикоснуться, которого вы можете любить, говорить с Ним, с которым вы можете обсуждать свои трудности, разрешать сомнения, которого вы можете спросить о том, как войти в дом с девятью входами, в котором вы живёте, то есть в ваше человеческое тело. Знаете ли вы, через какой вход войти в тело - через глаза, нос, уши, горло или через нижние отверстия? Только живой Учитель может помочь вам. «Слово во плоти» всегда есть в мире, чтобы помогать и вести тех, кто алчет и жаждет Бога.

     Именно здесь люди совершают ошибку. Учитель, умерший тысячелетия назад, не может посвятить вас или помочь вам сейчас. Но люди настолько консервативны, что они не хотят слушать Истину, если она не преподносится им такими словами и через те книги, в которые их научили верить. Чтобы возвращать души к Нему, Бог послал своего Сына не только две тысячи лет назад, но Он посылает для этой цели своих сыновей во все времена. Нанак говорит: «Если бы когда-нибудь в мире не было Святых, он горел бы подобно древесному углю».

     Внутренний путь так сложен, так полон опасностей, что руководство и помощь Учителя необходимы вам на каждом шагу. Великий Руми говорит: «Тот, кто вступает на внутренний путь без проводника, сбивается с пути воинством дьявола и низвергается в глубокую черную пропасть». Если Сатана пытается ввести в заблуждение даже учеников живого Учителя, принимая форму их Учителя и давая им ложные указания, то какова же будет участь тех, кто принимает в качестве Учителя того, кого они никогда не видели и кто умер тысячи лет назад? Может ли вас вылечить от болезни врач, который уже давно умер? Могут ли его тракта-ты помочь вам? Вам нужны на каждом шагу его личные указания и забота. Иногда вам приходится посылать за ним в полночь, поскольку вы не в состоянии ждать до утра. Может ли девушка выйти замуж за мертвого героя, портрет которого она случайно увидела в книге? Разве любящий Отец, который нашёл нужным послать Сына для спасения человечества две тысячи лет назад, не может вновь послать кого-нибудь из своих сыновей? Разве Его любовь, Его милосердие или условия мира изменились? Разве Рамы, пришедшего в этот мир, может быть, больше миллиона лет назад, достаточно на все времена, навечно? Нет, друзья мои, Океан Божественной Любви не иссяк. Он вздымается во все времена. В мире всегда есть Его сыны - мир никогда не будет без них. Это закон Бога.

     Один молодой миссионер, впоследствии ставший преподавателем в миссионерском колледже, сказал: «Всё это кажется вполне разумным. Может быть, ваша система та же, что и Аштанг-йога?»
- Нет, наш метод более прост и ведёт того, кто его практикует, в гораздо более высокие области. Мы не практикуем пранаяму.

- Что такое Аштанг-йога? - спросил молодой адвокат.
- Система Патанджали называется «Аштанг-йога». Ашт - значит 8, а Анг - значит частей.

- Не могли бы вы объяснить это подробнее? - спросил адвокат. Великий Учитель кивнул и сказал: - Я перечислю восемь шагов, восемь частей этой йоги:

1. Яма или «не делай», - плохие привычки, которые следует оставить.

2. Нияма или «делай», - хорошие привычки, которые следует принять.

3. Асана - поза, в которой следует сидеть.

4. Пранаяма - дыхательные упражнения.

5. Пратьяхара - обращение вовнутрь тенденций органов чувств, направленных наружу.

6. Дхарана - концентрация.

7. Дхиана - созерцание (успех в концентрации).

8. Самадхи - сверхсознание или мистический транс, отключение ст мира, состояние экстаза, в котором материальное сознание приостанавливается.

Первые 5 практик внешние, а последние 3 - внутренние. Этого достаточно или пояснить подробнее?

Молодой миссионер ответил:
- Я как раз изучаю йога-Шастру. Может быть, вы прольёте ещё немного света на этот вопрос?

- Ям пять, - продолжал Великий Учитель. - Слово «яма» означает «остановить», «контролировать» или «подчинить». Я дал им название «не делай». Каждый может следовать им с пользой для себя, они общие для всех методов и религий. Вот они:

1. Ахимса - непричинение вреда никакому живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом.

2. Сатья - правда; никогда не лгать.

3. Астея - не красть, не брать чужую собственность.

4. Брахмачарья - целомудрие в мыслях, словах и делах, не относиться с похотью к противоположному полу.

5. Априграха - не жаждать ненужных вещей; самоотречение; отсутствие зависти в мыслях, словах и делах.

     Эти прекрасные и великие обеты следует принять всем. Это первые шаги лестницы, без них познание Бога невозможно. Возвышенный моральный характер совершенно необходим для духовного роста. Я не думаю, что нужны какие-либо доводы в поддержку вышеназванных воздержаний. Их рекомендуют все религии.

     Человек, который убивает живые существа или наносит вред телу, уму или чувствам кого бы то ни было, становится жестокосердным, несправедливым, тираном, он приобретает характер животного и его привычки. Хищные животные, хотя они и свирепы по своей природе, как правило, трусливы. С другой стороны, травоядные животные, например быки, смелы, бесстрашны и неукротимы. Злословие, сплетни (причинение вреда словом), ревность, враждебность, зависть, злые мысли (ментальная химса) столь же плохи, как и химса (причинение вреда) делом, поступком.

     Подобным же образом тот, кто лжёт, кто чернит своё сердце, не годится для йоги. Он становится трусливым, увиливает от своих обязанностей, не способен ясно мыслить.

     Тот, кто крадёт собственность других, не только берёт на себя бремя их плохой кармы, но также их плохие мысли, плохие привычки и болезни, сопровождающие предметы, которыми они пользовались. Для того чтобы скрыть воровство, вор должен совершить ряд других грехов и преступлений. Лживость, мошенничество и обман становятся его природой.

Похоть и плотские желания в корне подрезают духовность, Кабир говорил: «Как свет и тьма никогда не бывают вместе, так и похоть не может сосуществовать в сердце с любовью к Богу. Как только идея секса входит в сердце, Имя Бога выходит из него». Секс - это величайшее препятствие для духовного роста.

Априграха - отсутствие желаний. Йогин не должен жить на подаяние или быть бременем для общества. Святые придавали большое значение тому, чтобы жить на свои собственные средства. Далее следуют ниямы или «делай», - принципы, которым необходимо следовать. Их тоже 5:

1. Шауч или чистота. Ваше тело должно быть чистым; место, в котором вы живёте, должно быть чистым; одежда, которую вы носите, должна быть чистой; пища, которую вы едите, должна быть чистой и ваши мысли должны быть чистыми.

2. Сантош или удовлетворённость. Быть счастливым и удовлетворённым своей долей. Это не запрещает делать усилия для улучшения своего состояния, отказаться надо от чувства неудовлетворённости и недовольства. Как мало нам надо в действительности, но даже самые богатые хотят иметь ещё больше.

3. Тап или аскетическая дисциплина, самоусмирение, спокойное и хладнокровное перенесение жары и холода, голода и жажды, солнца и тени, удовольствия и страдания, любви и ненависти, богатства и бедности, здоровья и болезни, приобретения и потери и т. д. Это даёт практикующему большую силу воли и позволяет ему сохранить равновесие в несчастьи или страдании.

4. Свадхьяя - изучение религиозных книг и духовной литературы. Сюда включается также Сатсанг - общество Святых и слушание Их бесед.

5. Ишвар Пранидхан - отдача себя Воле Бога. Выполняя любую работу, считать себя только посредниками Бога, Его инструментами, не иметь никаких корыстных ожиданий от своей работы, не заботясь о плодах и результатах своих действий.

     Человек, серьезно практикующий одни только ямы и ниямы, станет «совершенным», приобретёт сверхъестественные силы (сиддхи). Например, тот, кто никогда ни под каким предлогом не отступает от правды, то есть настолько пропитывается духом правды, что никогда, даже во сне, с его уст не срывается лживое слово, такой человек приобретает «вак сиддхи» - все, что он ни скажет, исполняется.

- Это неплохо, - сказал молодой адвокат, - попробую этим заняться. Сколько времени у меня уйдёт на то, чтобы приобрести эти сиддхи, сэр?
- Правда должна стать вашей жизнью, вашей душой, вашим Я, - отвечал Учитель. - Она должна войти в каждую клетку вашего существа, прежде чем вы приобретете эти сиддхи.
- Это очень трудно. Особенно обладая профессией юриста, - сказал молодой адвокат. - Лучше я попытаюсь практиковать что-нибудь другое. Что дала бы мне практика ахимсы?
- Даже тигры и львы не были бы вам опасны. Ядовитые змеи вели бы себя как ваши верные друзья, - сказал Великий Учитель.
- Это прекрасно, но...
- Есть ещё одна прекрасная вещь в этой практике. Если вы владеете одной из ям, все другие добродетели придут сами по себе.

     Молодой миссионер, записывавший слова Учителя, попросил рассказать об асанах. Великий Учитель сказал: «Слово асана означает сидение или способ сидения. Сидение в одной позе в течение длительного времени очень помогает в духовной практике. Существует множество книг по асанам. Некоторые описывают 84 позы, другие - 100, но сами по себе асаны не должны быть самоцелью. Поза - это не главное. Концентрация ума - вот что важно. Асаны имеют значение только тогда, когда они помогают концентрации. Надо сидеть в простой и удобной позе, в которой не чувствуется потребности постоянно её менять. Тот, кто постоянно двигается и меняет позу, едва ли сможет достичь концентрации.

     Дридх асана - твердая и устойчивая поза, которая мгновенно ведёт к концентрации. При сидении в медитации голова, шея и позвоночник должны быть прямыми, но расслабленными, не напряженными. Место должно быть спокойным, уединённым, где можно практиковать без помех и отвлечения.

     Молодой миссионер спросил:
- Практиковали ли вы когда-нибудь эту систему йоги?
- Да, некоторое время, пока я не встретил своего Сант Сатгуру. Но один мой друг, который далеко ушёл по этому пути, но подорвал из-за этого своё здоровье, убеждал меня оставить эту практику, что я и сделал.

- если я не прошу слишком много, сэр не покажите ли вы нам некоторые асаны, - попросил миссионер.
- Какие асаны вас интересуют? - спросил Учитель.
- Да особенно никакие. Покажите что-нибудь.
- Йоги обычно сидят в Падмасане или Сиддхасане.
- Учитель показал эти асаны. - Йогу следует практиковать под непосредственным наблюдением Учителя, который должен быть совершенным мастером этой науки. Йоги говорят, что начинающий заниматься йогой по книгам навлекает на себя болезни и раннюю смерть. Пранаяма - это обоюдоострый меч, - продолжал Великий Учитель. - Она может оказаться великим благом, но может причинить и непоправимый вред. Я видел, что она приносит пользу только в редких случаях, а вред она принесла многим. Грихастхи (семейный человек) не должен заигрывать с ней. Если человек не холост, он не должен заниматься пранаямой. Она может вызвать болезни легких.

- Говорят, что йог может жить тысячи лет, - заметил молодой миссионер.
- Не только это. Он также приобретает многие другие сверхъестественные силы и может творить чудеса: он может мгновенно достигнуть любого места, какого пожелает, получить всё, что он хочет, стать очень тяжёлым или очень лёгким, очень длинным или очень коротким. Существует 18 таких сиддх или сверхъестественных сил. Но достижение их не является нашей целью, путь к ним очень долог и труден.
- Но вы, конечно, могли совершить это, - сказал миссионер, - почему же вы обратились к другому методу?
- Потому что в познании Бога йога не ведёт вас далеко. Высшая стадия такой йоги - это Сахасрара на астральном плане, что является самой первой стадией на пути Сант Мат (Путь Святых).
- Как вы можете быть уверены, что их последняя стадия является вашей первой? - спросил миссионер.
-  Все книги по йоге подтверждают эту точку зрения. Йоги концентрируются на нижней чакре и тратят жизни на покорение Муладхары. Над этой чакрой есть ещё 5 чакр, и даже если они овладеют ими всеми, они придут только к отражению или к тени, а не к реальности. Здесь они обнаружат только божество, которое управляет работой тела. Над ними находятся 6 чакр Анда, отражением которых являются нижние чакры Пинда, а над Андом находятся 6 чакр Брахманда. Высшая из них - это Сат Лок. являющаяся вечным, неразрушимым и постоянным местом пребывания Бога, выше уничтожения, Пралайи. Именно отсюда спустилась душа в начале творения, это то место, куда она теперь хочет вернуться; поскольку душа находится в 6-й чакре, она может начать подъем к своему Дому с этого самого места. Зачем ей сначала спускаться вниз, в низшие чакры, а затем начинать долгий и изнурительный путь из низшего центра вверх?

     Чем ниже отправная точка, тем длиннее и труднее путь. Обычно, достигнув точки несколько выше 6-й чакры, Сахасрары, практикующие чувствовали себя изнурёнными и считали её высшим местопребыванием Бога. Они не могли продвигаться дальше. Святые начина-ют с этого места. Их метод очень лёгок и прост, он ведёт практикующего в высшую область. Мы, естественно, должны сделать своей целью тот план, который находится за пределами уничтожения. Все 6 чакр Пинда и 6 чакр Анда подвержены уничтожению. Некоторые из них уничтожаются в Пралайе, а другие в Махапралайе. Только Сат Лок находится выше всех уничтожений и разрушений.

Чакры Пинда, физического тела
Название Местонахождение, цвет Правящее божество Функция

6. Агья-чакра Глазной центр
Два лепестка Душа и ум Дает жизнь телу

5. Вишудха или
  Кантх-чакра Горло
16 лепестков,
цвет темно-синий Шакти Малый творческий ток

4. Анахат или
    Хридаи-чакра Сердце
12 лепестков,
цвет голубой Шива Сохранение и разрушение физического тела.

3. Манипур или
    Набхи Пупок
8 лепестков,
цвет тёмно-коричневый Вишну Питать физическое тело.

2. Свадастхан,
    Свадхистхана Половые органы
6 лепестков,
цвет беловато-черный Брахма Создавать физическое тело.

1. Муладхар(а) Прямая кишка
4 лепестка,
цвет красноватый Ганеша Выделение физических веществ.


     Эти шесть чакр, называемые мусульманскими Святыми Даржат Сифи, являются отражением шести чакр Брахманда. Этими низшими чакрами руководят божества или силы, функция которых ограничивается физическим телом-

Высшие духовные лотосы над Глазным центром

12. Сач Кханд Сат Пуруш Океан Духовности.

11. Апаа Хоо
     (Я есть То) Чистая душа Капля, разделённая с Океаном.

10. Нирала
(Маха Сунна) Всё ещё отделённая В значительной степени опустилась, но всё ещё не погружена в материю.

9. Сунна Парабрахма Это две части Дасван Двара.

8. Мусаласи Брахма Банк
Нал,
изогнутый тоннель Аум или Ом.
Отсюда началось творение
(Брахма без майи).

7. Сахасрар Пламя, Джоти Сабал Майя Брахм (Брахма с Майей).

               
                САТСАНГ


     Вот одна из поэм Пятого Гуру из Грант Сахиб, по поводу которой Махарадж Джи провёл беседу: «Почитайте Учителя и Бога всем сердцем и всей душой».

Чтите своего Учителя, своего Бога, всем сердцем своим и всей душой.
Гуру дарует нам жизнь, Он - опора всего. Безоговорочное подчинение Его слову – вот высшее из всех действий.

Без общества Святых всякая мирская любовь - ничто.

Друг мой, получи имя Хари - оно исходит от Святых;
Тогда и труд твой будет плодотворным.

Всесилен Гуру, безграничен, лицезреть Его - величайшая удача

Незагрязнён, незапятнан и чист Гуру, Никто не может сравниться с Ним в славе во все времена,

Он - творец. Он - деятель, вся слава - Ему и хвала - Ему.

Нет ничего выше Его силы; то, что пожелает Он, исполняется.

Гуру - это Тиратх, Гуру - это Парджат, Гуру исполняет все наши желания.

Он - тот, кто даёт Имя Бога, Освободитель всего мира.

Сапратх - это Гуру, Ниранкар - это Он. Он выше всех, недоступный.

Превыше слов и мудрости хвала Гуру, нет слов для их выражения.

У Гуру есть всё, чего ум может пожелать, но каждый получает по своей судьбе.
Самое большое сокровище - Наам.

Придя под кров Гуру, ты не умрёшь никогда.
Не забывай Господа, о Нанак, тело твое, душа и дыхание - всё Его.


     Великий Учитель сказал:
- Это единственное, что достойно нашего почитания: Гуру и Бог. Может быть, вы спросите, почему на первое место я поставил Гуру, а не Бога? Ну, что же. это очень уместный вопрос.

     Послушайте. Все святые, мудрецы, пророки и люди, проводившие исследования в области духовного, говорят, что Бог находится внутри нас. Он ближе к нам, чем наше собственное тело, но без милости Гуру никто не может увидеть Его. Он всегда был с нами и внутри нас и, тем не менее, все вы знаете, что мы всё время испытывали, несмотря на это. Пришёл Гуру и позволил нам встретиться с Ним лицом к лицу. Тогда кто же важнее? Многие из присутствующих воскликнули:
- Конечно, Учитель.
- Кабир даёт тот же самый ответ. Он говорит:


«Слушайте! И Гуру, и Бог предстали предо мной.
Перед кем первым я склоню свою голову?
Конечно, перед Гуру - ведь именно Он показал мне Бога».


     Ясно, что не нужна особая логика для того, чтобы обосновать это утверждение. Бог всегда был внутри нас, а нас швыряло то в адские, то в райские сферы, мы рождались то пресмыкающимися, то птицами, то животными. Мы рождались то травой, то кустарником, червями, змеями, кроликами. Никто не приходил спасать нас. Но когда мы повстречали Гуру, Он спас нас от огней ада и привёл во Дворец Господа.

     Кто сопровождает нас в момент смерти? В этот момент все покидают нас - наши родители, братья, сестры, родственники, друзья, соседи, священники. Даже это наше тело, ради кормления и одевания которого мы совершили так много грехов, оказывается неверным. Если кто-то и помогает нам в момент смерти и сопровождает нас к месту суда, то только Гуру. По ту сторону могилы никто другой не может оказать никакой помощи. Если человеку посчастливилось встретить Учителя и он, узнав от Него тайну Пути» пойдет по нему с любовью и преданностью, то, безусловно, во время его смерти придёт Учитель и возьмёт его с собой. В других случаях появляются ангелы смерти. Если Гуру не принесёт пользы во время великой агонии и страданий, какая польза от такого Гуру? Если помощь не приходит, нет ценности в таком Гуру. Поэтому надо с великой осторожностью выбирать совершенного Учителя. Во время смерти угасание жизни вызывает громадное страдание. Но сатсангин при появлении Учителя испытывает большее счастье и удовольствие, чем в день своей свадьбы.
Преподаватель-миссионер спросил:

- Если ученик не достиг никакого внутреннего прогресса, появится ли в этом случае Учитель во время его смерти?

- Конечно, - сказал Великий Учитель, - потому что Гуру означает милость. Это та ответственность, которую Он берёт на себя во время Посвящения ученика. Он должным образом исполнит свою часть соглашения, совершенно не принимая во внимание то, что делает или чего не делает другая сторона. Это нечто такое, во что человек начинает верить, только увидев внутренние процессы внутри самого себя, Гуру освобождает от мук смерти, и умирающий сатсангин оказывается совершенно не привязанным, готовым уйти радостно.

     Я расскажу вам об одном сатсангине из Калху Нангала по имени Сохан Сингх. Он был уже в солидном возрасте, когда у него появились дети. Он так любил их, что его друзья поддразнивали его, говоря, что во время смерти его шея будет в руках детей, а ноги - в руках ангелов смерти. Но когда подошло время его ухода из мира, за несколько дней до этого он почувствовал в себе такой благословенный толчок, что положил рядом с собой обнажённый меч, чтобы никто не приближался к нему. Наам устраняет все мирские привязанности и очищает сердце от всех нечистот. Во время смерти ученика Гуру отвлекает его внимание от всего постороннего.

     Профессор спросил:

- Скажите, сэр, очень трудно найти Гуру?

- Да, трудно, - отвечал Великий Учитель. - Гуру никогда не говорит, что Он - Гуру. Он говорит: «Вы можете считать меня своим братом, другом, наставником, сыном или слугой, но прошу вас: делайте то, что я говорю и входите внутрь». Когда вам это удастся, вы сами увидите то положение, которое занимает Гуру, и силу, которой Он обладает. Тогда вы сможете обращаться к Нему так, как вам заблагорассудится. Ни один из Святых никогда не утверждал, что Он - Гуру. Они всегда называют себя «севака» (слуга) и «дас» (раб). Гуру Нанак всегда называл себя «дас». Так же поступал и великий Кабир.

     Гуру никогда не примет ни от кого ни гроша. Если он принимает, он не Гуру, а нищий. Гуру приходят, чтобы давать, а не получать. Они всегда сами честно зарабатывают себе на жизнь. Они могут работать рабочими, заниматься торговлей, сельским хозяйством, но никогда не будут жить, пользуясь щедростью других, не станут паразитическим бременем общества. Изучите их жизнь. Хотя среди учеников Кабира были короли и императоры, Он всю свою жизнь работал простым ткачом, а в Его доме стояли только две койки. Эти койки Он предоставлял гостям - садху, которые навещали Его, а себе и своей семье стелил на полу. Пища в Его доме всегда была очень скудной. Он отдавал её садху, а сам довольствовался горстью поджаренного гороха. Такая картина Его жизни изображается в песне, написанной Май Лои, женой Кабира.

     Другой великий Святой, Рави Дас, Гуру принцессы Миры Баи, всю свою жизнь работал сапожником и сводил концы с концами тем, чинил обувь бедняков. Гуру Нанак работал в своем хозяйстве. Мой Учитель, Баба Джаймал Сингх Джи, служил солдатом в армии, а оставшуюся часть жизни провёл на маленькой пенсии. Служитель Бога всегда будет есть пищу, заработанную собственным честным трудом. Пища, не заработанная таким образом, делает ум нечистым и очень затрудняет медитации.

     Как счастлив тот, кому судьба позволила соприкоснуться с таким Учителем! Вот почему Гуру Арджан Дэв отдаёт первое место в любви и поклонении Гуру. Но сам Гуру не позволяет, чтобы Ему поклонялись, Ему это и не нужно. Его любовь посвящена исключительно Богу, и Он направляет нашу любовь также к Нему. Почему необходимо питать любовь к Учителю? Просто для того, чтобы отвлечь своё внимание от всего остального.

     Представьте себе резервуар, вода из которого вытекает через множество отверстий. Если все эти отверстия закрыть и пустить воду через одну трубу - какая там получится сила и скорость! Подобным же образом ток нашей души, выходя через глаза, рот, нос, уши и пр., стал привязан к жене, детям, родителям и другим родственникам, друзьям, к разным предметам материального мира, одушевлённым и неодушевлённым. Когда вся эта любовь сосредоточивается на Учителе, вы не можете представить себе, какую силу она порождает и какие совершает чудеса.

- Как проявляется эта любовь к Учителю, сэр? - спросил преподаватель.
- Я рад, что вы задали этот вопрос, - ответил Учитель. - Что такое истинная любовь и преданность? Гуру Арджан Дэв даёт ответ на этот вопрос в этой же самой поэме. Он говорит: «Какое бы приказание ни дал Учитель, беспрекословно подчиниться ему - означает любить Учителя». Учитель говорит: «Воздерживайтесь от животной пищи и от алкоголя. Живите чистой, честной жизнью. Никогда не крадите. Откажитесь от похоти и гнева, старайтесь совершить внутреннее путешествие во Дворец Господа, отвлекая свой ум от наслаждения чувствами». В этом заключается истинный смысл вашей жизни. Любить Гуру - значит любить Бога. Совершенствуйте свою любовь к Учителю. Поскольку Учитель наполнен любовью к Богу, то любовь к Учителю автоматически наполняет нас любовью к Богу.
Это единственный способ растворения в Боге. Любовь к Учителю - это условие, предше-ствующее познанию Бога.

     Ещё никто и никогда не нашёл Бога благодаря чтению книг, посещению мест паломничества, купанию в Ганге или в других реках. Равана (король Шри Ланки) был не только великим пандитом, он не только прекрасно знал четыре Веды, но и был лучшим их комментатором. Его комментарии Вед считались лучшими. Но каким был его характер? Ежегодно в каждом индийском городе, в каждой деревне сжигается его изображение. Бог не в священных книгах. Он внутри нас. Книги только говорят о Нем. Только живой Гуру может показать путь к Нему. Ищите настоящего совершенного Учителя и учитесь у Него методу вхождения внутрь.

     Когда вы достигнете Тисра Тил (Третий Глаз) за вашими глазами, вы найдёте там Учителя, ожидающего вас. Тогда Он никогда вас не оставит. Вы сможете отправиться в Европу, в Америку, в Африку - куда угодно, но Он всегда и везде будет с вами. Вот вы сидите в своей комнате, все окна и двери которой закрыты, вы вспоминаете Учителя. И что же? Он оказывается перед вами! Задайте ему любой вопрос - Он ответит. Он поможет вам при любом затруднении. Он будет руководить вами во всяком страдании, во всякой заботе. Он охранит и защитит вас в горах, лесах и океанах. Вот истинное поклонение, всё остальное - иллюзия.

     Подумайте немного. Есть ли такое богатство, которое стоит собирать в этой жизни? Только Наам принесёт нам пользу в этом мире и за ним.

- Что значит Наам? - спросил преподаватель.

- Буквально «Наам» означает «Имя» или священное Имя Бога. Но под этим термином святые не имеют в виду никакое произносимое слово или название Бога. Имя, которое они имеют в виду, нельзя написать и произнести ни на каком языке. Оно вообще не относится ни к какому языку. Его нельзя передать словами. Язык не может выразить его. Если бы Имя Бога было дано на языке той или иной страны, народности или расы – это оказалось бы большой несправедливостью по отношению ко всем остальным народам. Его «Имя» одно, оно едино для всех народов. Написать или произнести его невозможно.

     Древние индийские риши называли его Акаш Бани или Зов с небес. Веды называют его Над, Вак - Звук. Упанишады упоминают о нём под названием Удгит или Песнь свыше, мусульманские Святые называли его Нада-и-Асмани или Голос с небес. Гуру Нанак назвал его Шабд, Звук, Хукам или порядок, Киртан или песня. Библия даёт ему название Слово или Логос, а также Глас Божий или Имя Господне.

     Наам создал мир в начале творения и теперь поддерживает, сохраняет его. Гуру Нанак говорит: «Земля и небо, а также солнце и свет были созданы Словом». Разве могут какие-то слова создать вселенную? Нанак говорит: «Тайна Наама раскроется только тогда, когда вы войдёте в своё тело и найдёте его в своём разуме». Шамас Табриз, знаменитый мусульманский Святой, говорит об этом: «Каждое мгновение странная и прекрасная Мелодия с неба достигает моих ушей. Никто, кроме самых благословенных, не слышит её». Это правда.

     Только самые благословенные слышат Наам, но, тем не менее, Он внутри каждого человека, даже если он вор, грабитель или мошенник. Перед глазами растянут тяжёлый занавес - вот почему люди не слышат этот Голос Бога. Если на долю человека выпадет счастье встретить совершенного Учителя, его глаза и уши открываются, и он начинает слышать Голос Бога. Если бы философы и искатели тщательно исследовали Наам, лежащий в основе всех религий, тогда все распри и ссоры, которых так много между последователями различных религий, прекратились бы.

     Что вызывает теперешние споры? Невежество и отсутствие ясного мышления. Когда приходит какой-либо мудрец или пророк, Он простым языком провозглашает вечную истину без всякого намерения основывать новую религию. Но после Его ухода люди разделяются на секты и верования. Пророк Мухаммед был один и Коран один, однако в настоящее время среди Его последователей существует примерно 72 секты. Гуру Нанак никогда не пытался основать религию, однако теперь среди сикхов существует около 22 сект. Святые говорят: «Не беспокойтесь об этих пустяках. Истинное Имя - это то единственное, о чём стоит заботиться, а Оно находится внутри вас. Ухватитесь за Него и молчаливо, без всякого беспокойства возвращайтесь в свой Дом. Но для этого вам надо найти совершенного Учителя».

- Трудность заключается в том, что в мире существуют сотни различных Гуру, - продолжал Он. - Есть йоги, ведантисты, саньясины, удаси, байраги, нирмалы и многие другие. Как можно узнать, кто истинный Учитель? И каким критерием пользоваться, чтобы  определить  пригодность различных  претендентов?  Дело в том, что Господь Сам всегда помогает истинным искателям найти настоящего Учителя. Всё в Его руках. Нашей целью должен быть высший план, не подверженный разложению и разрушению, поэтому необходим такой Учитель, который мог бы привести нас на этот план. Истинных, совершенных Учителей в мире очень мало, но искатель всегда найдет их. Их можно найти как среди индусов, так и среди мусульман, но Их очень мало. Встретить настоящего Садху - это самая большая удача.
Раи Рошан Дал спросил:

- Почему Гуру Нанак с такой исключительно высокой похвалой отзывается о Садху? Он говорил, что ради Садху надо жертвовать своей жизнью и душой, простираться в пыли у Его ног, пить воду, которой касались Его ступни.

     Это верно. Но кого вы называете садху? Те нищие, которые бродят в оранжевых одеяниях и просят милостыню - не садху. Судя по последней переписи населения, в Индии пять миллионов садху. Однако истинных Садху, то есть тех, кто достиг некоторого прогресса на внутреннем пути и овладел каким-либо внутренним планом, среди них мало. Я вращался среди всех слоев индийского общества, но повстречал очень немного действительно продвинутых душ. Садху - это тот, кто победил пять своих страстей - похоть, гнев, жадность, привязанность и гордость - и, подчинив себе свой ум, прошел через Сахасрара-чакру, область Брахманд и достиг Парабрахмана. Капля воды, слившись с Океаном, перестаёт быть каплей, она становится Океаном. Так и душа, погрузившись в свой Океан, теряет индивидуальность. В сущности, она становится единой с Богом. Внешне Гуру выглядит как обыкновенный человек, но внутри Его положение и сила не поддаются оценке. Об этом могут судить только те, кто входит внутрь. О таких Маулана Руми говорит: «Они - возлюбленные Сыновья Господа, Они получили Его разрешение повернуть вспять стрелу, пущенную судьбой». Гуру Арджан Дэв говорит: «Нет ничего, что было бы Им не под силу. Они могут осуществить то, что пожелают». Какую же хвалу вы можете воздать Святым, которые идут гораздо выше или, если говорить точнее, приходят с гораздо более высоких планов?

- Имеют ли слова «Сант» и «Святой» одно и то же значение? - спросил молодой миссионер.

- Кого вы называете Святым? - спросил Великий Учитель.

- Тех, кто достиг сверхъестественных сил с помощью медитации или получил их как Божий дар, совершал чудеса, имел видения Христа и Девы Марии и был канонизирован христианской церковью как Святой.

- Сант, Садху, гьяни, сикх - это степени в духовном университете Сант Мата, как существуют различные академические степени. Можно сказать, что они обозначают различные стадии духовного достижения. Как я вам говорил, существует 5 нижних чакр в теле и 6 высших лотосов над Глазным центром. Те, кто прошеёл 6 нижних чакр, называются «Пуран», совершенные йоги, а те, кто достигает первой верхней области (Сахасрар), называются сикхами или истинными учениками. Те, кто достигает местонахождения Брахмы, называются «брахмгьяни» или «йогишвар» (король йогов). Те, кто покоряет область Пара Брахм или Дасван Двар, называются садху. Те же, кто достигает последней области, называются Сант.

     Те, кто проходит два плана над этим и достигает высшего плана, Анами, Безымянного, называются Парам Сант. Именно с этого плана приходят Святые, чтобы возвратить души в их родной Дом.

- Почему Бог взял на себя заботу создавать столь сложные серии областей и чакр? - спросил молодой адвокат. - Да и зачем вообще Он создал этот мир, мир, полный несчастья, горя и страданий? Великий Учитель улыбнулся.

- Ну, что же, - сказал Он, - лучший ответ, который я могу дать, это повторить слова одного древнего мудреца:

«Спросите Того, кто создавал этот мир. Меня тогда с Ним не было».

- Это надо понимать так, что никто не знает ответа? – спросил адвокат.

- Нет. Во всём этом была цель, - сказал Великий Учитель.

- Но некоторые вещи для того, чтобы их познать, надо скорее увидеть, чем понять с помощью разговоров и рассуждений. Человеческий интеллект и человеческая мудрость оказывают нам очень ограниченную помощь. Выше этого мы должны обращаться к интуиции, к Глазу души, который видит, а для того, чтобы открыть этот Глаз, необходима помощь совершенного Учителя.

- Тогда зачем же Бог дал нам интеллект? - спросил молодой адвокат.

- Он дал нам интеллект только для того, чтобы выполнять работу этого мира - мира феноменов, - сказал Великий Учитель, - выше этого наша мудрость оказывается бессильной. Да и в самом деле, что такое наша мудрость? Это вытяжка или результат опытов, полученных нами с помощью наших физических чувств в физическом, материальном мире. У разных людей это бывает по-разному. Окружение человека, условия жизни, обстоятельства, образование  и  многое другое  составляют значительную  часть формирования интеллекта или рассудка, и результаты, получаемые благодаря этому рассуждению, у разных людей различные. Американец думает не так, как африканский негр. Англичанин в своих рассуждениях приходит не к тем же результатам, к каким приходит немец. Рассуждения японца отличаются от рассуждений русского. Ну а под влиянием похоти и гнева наши рассуждения совершенно отличаются от тех, которые у нас бывают, когда мы спокойны. Рассуждения меняются с настроениями людей, они различны в различном возрасте - в детстве, юности, в бедности, богатстве; они меняются с каждой новой фазой, с каждым изменением. Если это «мерило рассуждения» постоянно меняется, как можно полагаться на его измерения?

- Разве рассуждение не является функцией души? – спросил молодой адвокат.

- Нет. Это функция нашего физического мозга. Сила рассуждения мозга может развиваться и понимать только те вещи, которые постигаются через физические чувства. Мозг слишком слаб и ограничен, чтобы постигнуть Непостижимое. Бог и дела Господни могут быть поняты только душой. Она ясно видит и знает без рассуждений.

- Всё это очень странно, - заметил адвокат.

- Ну, что же, существует ещё много других странных вещей, которые выше нашего знания, - сказал Великий Учитель. - Дело здесь не во мнении или веровании, всё основывается на истинных, надежных фактах,  которые  можно  видеть и проверить  своим собственным внутренним Глазом. Почему Господь создал это так, я не могу сказать, но можно убедиться во всём этом, если войти внутрь и посмотреть самому.

- Я скажу вам нечто большее, - продолжал Он, - 48 букв санскритского алфавита написаны по одной букве на каждом из 48 лепестков нижних чакр. Индийские Риши взяли эти буквы оттуда. Вот почему санскрит называют Дэв Бани или язык богов. Этот факт подтверждают даже мусульманские мистики, которые прошли через эти чакры. Вы можете проверить это в «Тазкрат-уль-Гхаусия»; в этой книге знаменитый мусульманский мистик рассказывает о своих опытах. Почему это так, знает только Конструктор. Но это так, и вам скажет об этом каждый, кто войдет внутрь.

- Это удивительно! - воскликнул миссионер-преподаватель.

- В Творении Господа есть много других удивительных вещей, - сказал Великий Учитель.

- Но, может быть, всё это галлюцинации или своего рода самовнушение? Человек видит внутри то, что, как ему говорят, там есть, - сказал адвокат.

- Разумеется, так могло бы быть, если бы это был опыт одного-двух человек. Но все те, кто входил внутрь, даже если они жили в разные времена, в разных странах, исповедовали различные религии, видели внутри одно и то же. Мусульманские мистики в Персии и мудрецы в Китае, не знакомые с индусской литературой, не знавшие ни одного слова на санскрите или на каком-либо другом индийском языке и никогда не встречавшие никакого индийского Учителя, - все они рассказывают об одних и тех же внутренних опытах. Учителя во время Посвящения дают только широкие общие очертания или вехи внутреннего пути. Но все ученики, кто входит внутрь, проходят через те же самые тонкие детали на своём пути, которые всегда хранятся как святая тайна внутри сердца и рассказываются своим Учителям. Внутренние духовные опыты настолько же реальны и верны, насколько верны факты и цифры этого внешнего мира материи.

     Адвокат спросил:

- Но действительно ли существует Бог? Или это только большой обман для суеверных людей? Зачем нужен Бог? Разве мы не можем обойтись без Него?

Великий Учитель отвечал:

- Как я уже говорил, есть такие вещи, которые для интеллекта непостижимы, их нельзя доказать с помощью рассуждения. Подобным же образом Бог выше, вне пределов досягаемости интеллекта, ума и чувств. Древние риши Вед, древние греческие и римские философы, китайские мудрецы и сравнительно недавно жившие пророки и Святые Аравии и Персии - все те, кто проводил научные поиски и духовные исследования Бога и души, в один голос заявляют, что есть Бог, Создатель Вселенной. У мира есть свой Хранитель, но этот Великий Правитель выше познания умом и интеллектом (Агам), выше чувств (Апар), неизмеримый (Агадх), беспредельный (Бе-Ант), безграничный (Апрампара) и непознаваемый (Абхед).

     Ваш рассудок или ваша логика, является результатом всех опытов, полученных через физические чувства или вы можете сказать, что это результат ваших восприятий и действий.
 
     Эта способность предназначалась только для того, чтобы быть нашим проводником в вопросах физической жизни - и то до определённого предела. Как она может действовать в сфере, в которой у неё никогда не было никакого опыта? Ведь она никогда не имела случая изучать её законы.

     При теперешнем состоянии нашего интеллекта мы не можем понять даже всего того, что встречается нам в этом мире феноменов, не говоря уже о вещах из сверхчувственных миров. Допустим, ребёнок спросит свою мать: «Мама, как я родился?» Мать знает ответ, но разве ребёнок сможет понять его? Она улыбается и говорит: «Я купила тебя у цыганки за фартинг».

- Но наша наука и человеческий интеллект сделали великие вещи, - сказал молодой адвокат.

- Да, этого я не отрицаю, но только в своей собственной сфере. Самое большее, что может дать наука, интеллект или рассуждение, - это пучок неуверенных предположений, которые иногда оказываются верными, а иногда - ложными, и последнее случается особенно часто тогда, когда они пытаются раскрыть скрытую Тайну, которая заставляет работать этот мир. Они не могут определить начало и конец мира, как и почему он был создан, почему в мире есть зло и откуда оно идёт. Если вы будете полагаться только на свой интеллект, вам не удастся достичь истинного знания о Нём. Есть другие крылья выше холодного рассудка, на этих крыльях надо лететь к высотам Его гьяны (истинного знания ).

     Бог, Творение, душа, жизнь после смерти, закон кармы, чаураси или тюрьма восьмидесяти четырех, рождение, смерть и все духовные вопросы - это вещи, в которые прежде всего надо верить, основываясь на свидетельстве других людей, таких как мудрецы и Святые. Занятия казуистикой ничего нам не дают. Надо получить непосредственное восприятие этих вещей, и путь к этому есть. Откройте свой внутренний Глаз, Глаз души. Такой Глаз есть, и его можно открыть. Гуру Нанак говорит: «Бога видят особыми глазами». Все Святые утверждают, что они видели Бога своими собственными глазами. Великий Даду говорит:

Даду Его видел, все остальные - вторят молве;
Когда гнев, жадность и похоть были побеждены, мой ум оказался покорённым.
Звук Анхад зазвучал во мне, я стал пить нектар внутри.
Сначала я увидел себя в Ашт-дал-канвал,
Затем, как масло получают, лишь собрав сметану,
А сметану сбивают и перетапливают масло в ги,
Так и я, следуя истинному методу сбивания,
Испил чашу из рук моего возлюбленного Господа.
Этого не достигнешь с помощью йоги, гьяны или мудры.
Это нечто совершенно отличное.
Когда я отдал своё тело, ум и душу истинному Учителю,
Я нашёл моего Возлюбленного внутри себя и встретился с Ним лицом к лицу.
Тот, кто познал этот Путь, работу свою исполнил.

- Дело в том, - продолжал Великий Учитель, - что те, кто сомневается в существовании Бога, никогда не искали Его там, где нужно. Кабир говорит: «Вещь потеряна в одном месте, а люди ищут её в другом». Как же можно её найти? В этом материальном мире и с помощью этих физических глаз мы можем увидеть и видим только материю и вещи, сделанные из материи. Бога и духовные явления этими глазами видеть невозможно. Он - не объект для ума и интеллекта. Даже для разрешения проблем этого материального мира наш интеллект не служит надёжным инструментом. Мы часто восклицаем: «Бог знает, что случилось с моим рассудком». Вопрос о Боге и душе настолько деликатный и тонкий, что человеческий интеллект обнаруживает свою полную беспомощность, столкнувшись с этими проблемами.

     Но одну вещь должен понять даже самый глупый человек, а именно, что всё это великолепное Творение: солнце, луна, миллиарды звезд, страны, горы, океаны и вся Вселенная не могли появиться сами по себе. В этом мире причин и следствий нет следствий без причины, для каждого совершенного действия есть деятель. Посмотрите на эту изумительную мастерскую Вселенной. С какой регулярностью и точностью работают в ней миллионы машин. Всё движется в соответствии с законами и правилами, установленными её мудрым Правителем. Никогда не бывает нарушений правил, приказы выполняются точно в соответствии с Божественным Словом, приводящим в движение мир. Как прекрасна и великолепна эта великая фабрика Вселенной!Не хотите ли вы сказать, что она работает без всякого инженера? Нет, сын мой, это не так. Инженер есть. Но вы увидите ведущую руку этого Инженера только, когда возьмёте соответствующего проводника и с соответствующим пропуском войдете в управление, где Он работает.

- Но разве вся эта работа не идёт автоматически, управляемая законами природы? - спросил молодой адвокат.

В ответ Великий Учитель спросил:

- Что такое «природа» и что вы называете её законами?

- Природа солнца - давать тепло и свет, а луны - разливать ночью прохладный свет.

- Пойдите немного дальше. Как и откуда эти громадные массы мёртвой материи получили свою природу? Как были образованы солнце и луна? Почему жаркое солнце, а не луна и не наша земля? Откуда приходят жар и холод? В ком возникла идея жара и холода, света и тьмы? Как эти идеи приняли практическую форму?

- Это, правда, очень запутанно, - согласился молодой человек.

- Нет никакой путаницы. Путаница возникает только тогда, когда мы стараемся применять законы, управляющие материей, к нашим исследованиям на духовных планах. Нельзя применять одни и те же законы к материи и к душе. Существует наука о душе, которую следует изучать подобно всем другим наукам. Мы тратим 20-30 лет на изучение обычных наук материального мира, но даже и тогда мы не охватываем все различные ветви. Мы никогда не овладеваем ими в совершенстве. Но, к великому удивлению, вы находите людей, рассуждающих о Боге и о душе, не научая эту науку, самую трудную из всех наук.

- Это правда, - сказал адвокат.

- Теперь подумайте и о другом, - продолжал Великий Учитель. - Посмотрите на человеческое тело. С каким искусством 5 таттв (элементов), а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир, - смешаны чтобы образовать человеческое тело. Землю размывает вода, вода иссушается огнём, огонь поглощается воздухом, а воздух – эфиром. Но с каким искусством эти 5 врагов любовно объединяются друг с другом, составляя тело! Разве наше тело движется само по себе? Это тело лежит после смерти на земле в том же состоянии, что и прежде, до своей смерти, но то, что вызывает движение, ушло. Что же им движет? Прана, жизненный воздух, скажете вы. Кто движет прану? Ум. Кто оживляет ум? Душа. Точно, но душа получает свет и жизнь от того источника энергии, тайная Сила которого приводит в действие все машины, но остаётся невидимой для всех, за исключением редких провидцев, знающих секрет. Нет в мире движения без движителя. Все движения начинаются от Него.

- Спасибо сэр, - сказал молодой адвокат. - Как прекрасно вы всё разъясняете!

- Каждый листок на дереве указывает на существование Бога, - сказал Великий Учитель. - Какую великую красоту, искусство, мастерство находите вы в природе! Каждый атом отражает красоту его Творца. Но как я уже говорил, наш разум очень ограничен и является плохим, очень плохим проводником на пути познания Бога. На этом пути мы должны полагаться на интуицию. С помощью духовных упражнений нужно открыть Третий Глаз, Когда видишь Его внутри, Он становится видимым в каждой частице, в каждом листике. Святые видят Его в любое время, во всех местах и во всём. Разве не удивительно, что мир легко, без малейших возражений верит тому, что говорят в своих исследованиях врачи, учёные, инженеры и другие; но отказывается верить Святым, утверждающим на основании своих личных опытов, что Они видели Бога внутри?

- Махарадж, - сказал Раи Рошан Лал, - мне хочется сказать, что ваш способ объяснения так прекрасен, что самые трудные темы становятся очень лёгкими.

     Молодой адвокат спросил:

- Сэр, в чем превосходство Вашего Учения? Я имею в виду особые черты, которые отличают его от других путей.

- Только вот что: «снаружи» мы входим «внутрь», возвращаясь в свой изначальный Дом, где постоянное спокойствие и счастье, в то время как другие идут изнутри во внешний мир, где нет ничего, кроме страдания, горя и смятения. Святые говорят, что ваш Творец находится внутри вас. Идите и узнайте Его, пока вы ещё живы, ещё при своей жизни. Не полагайтесь на посулы блаженства после смерти. Неграмотный человек, не знающий азбуки, не сможет после смерти стать доктором наук. Как может человек, который всю свою жизнь был вором, ожидать, что, уйдя из этого мира, он станет святым? Нет. Это бессмыслица.

     Пожилой миссионер сказал:
- Могу ли я задать несколько вопросов?

- Да, я отвечу с большим удовольствием, - заверил его Великий Учитель.

- Каково ваше мнение о Христе?

- Мое мнение о Христе! Что вы хотите этим сказать?

- О Его личности, Его религии.

- Он был великим пророком. Его религия произвела много великих людей в мире, - ответил Учитель.

- Я имею в виду Его статус как духовного лидера, - сказал миссионер.

- Извините, нам не следует обсуждать личности, тем более лидеров других религий. Это никогда не приносит пользы. Гораздо лучше дать более высокое положение лидеру, чем задевать чувства Его последователей.

- Следуя вашим верованиям, Он был Сантом? - спросил миссионер.

- Извините меня, но такие разговоры не приносят никакой пользы. Вам следовало бы быть честным по отношению ко мне.

- Так вот, - настаивал миссионер, - если мы хотим найти истину...

- То надо исследовать самого себя, - сказал Великий Учитель. - Д-р Джонсон, ваш соотечественник, написал хорошую книгу о Сант Мате, - «Путь Учителей». Я дам Вам экземпляр этой книги. Она может вызвать много мыслей и даёт много фактического материала. Вы можете внимательно и критически просмотреть её, а затем сравнить её учения с учениями христианства. Вы найдёте там ответы на все свои вопросы.

     Теперь вопрос задал молодой миссионер-преподаватель:

- Можно ли в наши дни применять учение Христа о том, что если кто-нибудь ударит вас по правой щеке, надо подставить ему левую, а если кто-нибудь отнимет у вас рубашку, надо отдать ему и верхнюю одежду? Что конкретно Он хотел передать этими словами?

- Господь Иисус Христос хотел передать этими словами только то, что они означают, - ответил Великий Учитель. - Для современного материалистического мира они могут показаться странными и непрактичными, но для искреннего искателя Бога, для смиренного набожного человека, томящегося по справедливости, эти Слова Господа вполне практичны и являются правильным советом для всех времён и эпох. Вопрос заключается в том, что больше ценится - удовольствия этого мира или Божественного.

- Ещё один вопрос. Как нужно контролировать плохие мысли, которые входят в ум?

- Это очень хороший вопрос, но чтобы дать на него ответ, требуются длинные Сатсанги.

     Коротко говоря, если вас беспокоит плохая мысль, её следует контролировать с помощью медитации на её противоположности. Большую помощь также оказывает изучение хороших книг. В значительной степени на наш ум влияет пища. Наша пища должна быть саттвичной. Она не должна. Раздражать, стимулировать или возбуждать. Особенно большое внимание на свою пищу должны обращать молодые люди. В виде пробы откажитесь на месяц от алкогольных напитков и от животной пищи, такой, как мясо, яйца, рыба, и посмотрите, как это на вас подействует.

     Но самая большая помощь всегда приходит от Великого Учителя, который берёт на себя долг спасения своих учеников от хитрых уловок дьявола.

- Спасибо, - сказал преподаватель. - Совет относительно пищи очень хорош. Я попробую. Что саттвично, сэр?

- Саттвичная пища - это такая пища, которая производит спокойствие, мир и тишину ума. Человек, проходящий по внутреннему Пути, становится таким чувствительным, так легко реагирует даже на малейшие изменения, что небольшая добавка любой несаттвичной, возбуждающей пищи, даже если это произойдёт по ошибке или по незнанию, поведёт к созданию в нём раджасных (беспокойных) и тамасных (относящихся к инерции и тупости) вритти - постоянно меняющихся состояний ума.

- Не могли бы вы перечислить саттвичные продукты?

- Да. Я это подробно объясню. Сат, Раджас и Там - это три гуны или управляющие материей или энергией качества. Они являются великими факторами в творении мира. Сатогун, Саттавак или Сат - это творческий принцип. Раджогун удерживает и поддерживает, а Тамас - это качество или принцип разрушения. Вы обнаружите, что эти три принципа работают везде в мире. Индийская мифология дала им имена Брахма, Вишну и Махеш (Шива). Брахма - Творец, Вишну - Хранитель (он даёт миру пищу), а Шива - Разрушитель, божество уничтожения и разрушения. Эти три божества образуют индийскую троицу, управляющую всеми делами этого мира. В каждом атоме, в каждой частице вы найдёте за работой этих троих.

     Различные их сочетания приводят к различным формам и свойствам материи. Они являются причиной всех изменений в материи. Обычно один из трех преобладает в предмете или явлении или определяет его характерные черты, два других занимают подчинённое положение и остаются в дремлющем состоянии.

     Вот их характеристика: 1) спокойствие; 2) активность; 3) инерция. Люди, в которых преобладает Саттва, обладают счастливым характером, разумны, миролюбивы. Раджасные натуры активны, напряжённы и беспокойны. Люди тамаса ленивы, тупы, неумны.

     Как я уже говорил, наш ум получает характеристики той пищи, которую мы едим. У питающихся животной пищей развивается животная природа жестокости и склонности к убийству. Саттвичная пища производит спокойствие, уравновешенность и любовь. Вот некоторые саттвичные продукты: пшеница, ячмень, рис, молоко, масло, овощи, фрукты. Но даже Саттвичная пища, если съесть её слишком много, становится тамасичной. Есть надо не слишком много и не слишком мало. Пища не должна вызывать запоров или чувства тяжести и неудобства. Каждый человек должен видеть сам, что и в каких количествах ему подходит, для европейцев и американцев было бы достаточно отказаться от животной пищи и от алкогольных напитков.

     Человек, занимающийся духовными практиками, должен избегать раджасной и тамасной пищи. Причину понять легко. Мясо производит жестокость и гнев. Несвежая, неестественная пища делает человека ленивым и медлительным. Простая, саттвичная пища, съедаемая в умеренном количестве, делает человека спокойным, активным, живым, мысли его ясны, Садху не должен есть больше двух раз в день, ещё лучше - только один раз. Перегруженный желудок - большая помеха в духовных практиках. Неправильно думать, что большое количество пищи даёт больше силы. Мы едим гораздо больше, чем нам надо, и чаще, чем это необходимо. Человек, любящий поесть, едва ли может быть хорошим абьяси (занимающимся духовной практикой).

                УЧИТЕЛЬ

     В этот же день ровно в 8 часов вечера все снова собрались в комнате Великого Учителя. Великий Учитель спросил: «Теперь скажите мне, что вы хотите знать о Гуру?

- Всё, сэр, - ответил молодой преподаватель. - У нас у всех очень смутное представление об этом.

- Хорошо. Я скажу вам словами самих Святых, что Они говорят и думают об этом.
Учитель попросил составителя принести с Его книжной полки книгу Свами Джи «Сар Ба-чан». Затем Он сказал:
- Я начну со Свами Джи и буду цитировать для подтверждения и других авторов. Свами Джи говорит: «Бог принял человеческую форму и снизошёл в мир в виде Учителя, чтобы пробудить души. Он напоминает своим сыновьям об их высоком происхождении. Тех, кто верит в Него, Он берёт обратно в Свой Дом».
Обращаясь к миссионерам, Он сказал:
-  Может быть, вам слишком трудно в это поверить, но это не что иное, как библейское «Слово, ставшее плотью» Слово или Логос, - это Бог, Творец. Первая глава Евангелия от Иоанна говорит об этом. Вы все знаете, там сказано так: «В начале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Это Слово стало плотью и приняло форму Христа и пришло в мир как Искупитель. С этим, я уверен, все мы согласны.

     Буле Шах, мусульманский мистик из Пенджаба, говорит: «Смотрите! Вот снизошёл Господь в одеянии человека». Гуру Арджан провозглашает: «Хари (Господь) принял имя моего Гуру, Рам Даса». Маулана Руми идёт ещё дальше. Он говорит: «В лице Муршида (Учителя) скрывается и пророк, и Бог», Шамас Табриз говорит: «Этот великий Владыка плотно закрыл двери Своего Дворца. Затем Он надел на себя человеческие лохмотья (человеческое тело) и спустился вниз, чтобы открыть двери». Гуру Арджан Дэв говорит: «Гуру - это Творец, Гуру - это Деятель. Нет ничего выше сил Гуру, то, что Он пожелает, случается». И ещё: «Гуру всесилен, вне всякой формы. Он - это высший Бог, непознаваемый, безграничный. Никто не может описать Его, Он выше какого бы то ни было описания, вне всяких слов». Гуру Нанак говорит:

«Вздымая удивительный океан Моего человеческого тела,
Я увидел потрясающее чудо, что Бог ~ это Гуру, а Гуру - это Бог,
Нет разницы между ними».

Другой персидский мистик говорит: «Свет Господа проявляется в праведнике. Только те, кто открывает свой внутренний Глаз, могут видеть Его». Кабир, Даду, Палту и все остальные Святые говорят то же самое.

Миссионер-преподаватель сказал:

- Господь Иисус Христос говорит: «Я и Отец Мой - Одно», а также: «Следуйте за мной, и вы достигнете Царства Небесного».

- Давайте рассмотрим этот вопрос с другой стороны, - сказал Великий Учитель. - Представьте себе, что ваш ребёнок однажды утром отправился со, своими друзьями на большую ярмарку, открывшуюся недалеко от вашего города. Вечером поднимается сильный ветер. Домой возвращаются все, кроме вашего ребёнка. Наступает ночь, а вашего ребёнка всё ещё нет. Ваша жена в отчаянии от того, что её сын потерялся. Разве вы не побежите немедленно искать своего ребёнка, забыв даже надеть шляпу?

     Конечно, побежите. Так и наш небесный Отец, полный милосердия и любви, спускается вниз, чтобы спасти Своих детей из этого страшного океана страдания, мучений, печали и горя.

- Этот мир - большая тюрьма, в которую заточены души. Что у нас за жизнь в этом мире тяжёлого тупого труда и забот? Смерть постоянно смотрит нам в лицо. Наши жены, дети, семьи - ничто не в безопасности. Вы не найдёте здесь счастливым никого. Один рыдает из-за потери своей жены, другой потому, что у его жены плохой характер. Один молится, чтобы у него родился сын, другой - чтобы умер его отец.

     Пойдите в больницы. Посетите суды и тюрьмы. Везде вы увидите гримасу страдания. Спросите любого, счастлив ли он. Он изольёт вам свои беды. Один потерял своего сына, а другой несчастен потому, что его дочь осталась вдовой. Одному не дают жить болезни, другому - нищета. Безработица вносит свою сумятицу. Вы увидите, что несчастны правители и страдают управляемые. Вы увидите, что под бременем своих забот оказываются раздавленными короли, принцы и принцессы, миллионеры, промышленники и магнаты большого бизнеса. Если таково состояние богатых, то что же говорить о бедных? Несчастье, нищета, бедность, болезни - вот единственное имущество, которое вы найдёте в их домах. Ордер на арест имущества, тюрьма за неуплату долгов, унижение, оскорбление и бесчестье - их повседневная доля.

     Может быть, вы скажете, что такой-то человек обладает всем, чего можно пожелать в этом мире и что он, безусловно, счастлив. У него громадное состояние, красавица жена, послушные дети, дом в городе, подобный дворцу, прекрасная вилла в деревне, автомобили и слуги в ливреях. Что ему ещё нужно? Да, вы как будто правы, но подойдите к нему и спросите, счастлив ли он, и посмотрите, какой он вам даст ответ. Имея в виду такой случай, Гуру Нанак воскликнул: «О, каждый в этом мире живёт в горе и страданиях! Одни только послушники Господа счастливы».

     Сахджо Баи, знаменитая женщина-мистик из Раджастана, говорит; «Всех состоятельных и богатых я нашла в несчастьях и муках. А бедные! О, они - воплощение агонии и страдания. Счастливы только праведники, обратившие свои лица за утешением к Богу».

     Богатства и сокровища не дают счастья и удовлетворения. Если бы это было не так, мультимиллионер Рокфеллер, увидев рабочего на своей фабрике, несущего на спине тяжелый груз, не воскликнул бы: «Возьмите у меня все моё богатство, но дайте мне здоровье этого бедняка».

     Богатство, как говорили некоторые мудрецы, может не быть источником страдания в этом мире, но оно также не ведёт и к счастью. Оно преходяще, непостоянно. Оно делает человека жадным, гордым, жестокосердным и неприятным Шейлоком. Один Учитель говорит так: «Собирая его, человек совершает множество грехов. Но когда приходит время покидать этот мир, он оставляет своё богатство, которое ничем не может ему помочь». Обладание предметами роскоши или наслаждение мирскими удовольствиями не является настоящим счастьем. Нанак говорит: «Жизнь в роскоши чревата страданием. Чувственные удовольствия болезненны и кончаются несчастьем». Какова польза от удовольствия, которое ведёт к страданиям? Мудрый никогда не забывает об этом.

     Свами Джи в одной из своих поэм описывает плачевное состояние человека, начиная от рождения до смерти. Он говорит, что человек приходит в этот мир с плачем и младенчество его проходит в бессловесном горе, когда он не может выразить словами свои желания и волнения. У него, может быть, болит голова, но родители лечат ему желудок, чем увеличивают его страдания. Он вопит и не может сказать, что у него болит, и родители не знают, что делать. Чувствуя свою беспомощность, мать начинает бить ребёнка за то, что тот приносит слишком много беспокойства. Большая часть этого периода проходит в недомоганиях и болезнях. Когда он немного повзрослеет, он снова сталкивается с неприятностями. Он любит играть и заниматься спортом, но родители хотят, чтобы он ходил в школу. Он выискивает способы, чтобы избежать этого неприятнейшего занятия; упреки родителей и розга учителя - его повседневная доля. Таким образом, этот период детства также проходит в заботах и беспокойствах.

     Затем приходит юность, возраст безумств и угрызений совести; естественные инстинкты и импульсы овладевают им полностью, они затемняют его рассудок и заставляют действовать таким образом, что ему приходится стыдиться и сожалеть. Похоть и чувственные удовольствия овладевают его умом. Скромность и воздержанность покидают его. Он устремляется за красивыми лицами, и все вы знаете, что человек делает в юности. Женившись, он забывает все свои обязанности по отношению к родителям и к братьям.

     Когда первое безумие и натиск похоти проходят, приходят забота о зарабатывание на жизнь. Ради этого он бродит от двери к двери и от конторы к конторе. Везде его унижают и отталкивают. Кажется, что везде развешаны объявления «Свободных мест нет», Его жена и дети говорят: «Иди просить милостыню, проси взаймы или воруй. Доставай деньги, где хочешь. Нам не на что жить». День и ночь заботы терзают его сердце. Он бегает, как бешеная собака. На сердце его лежит тяжёлый груз. В его доме начинаются ссоры, ругань. Вместе с этим улетает очарование семейной жизни.

     Обязанности семьянина, состоящие в необходимости дать детям образование, празднование свадеб, неизбежность похорон, всяческих церемоний заставляют его занимать деньги, которые надо отдавать потом с большими процентами. Беднягу тащат в суд. Он сожалеет о своих прошлых безумствах. Но какая теперь в этом польза? Несчастья валятся на него. Он извивается, как рыба, выброшенная на берег, стареет раньше срока, повсюду видит одну лишь тьму. Никакая помощь не приходит.

     Его интеллект и энергия уменьшаются, в то время как жадность и похоть в старости растут. Тело его сморщивается, здоровье покидает его. Теперь все обращаются с ним презрительно. Он заболевает неизлечимыми болезнями. Он не может удовлетворить свои желания, неутолимая жажда удовольствий необыкновенно возросла и пожирает его сердце. Он совершает непростительно глупые поступки, все, даже жена и дети, начинают насмехаться над ним и упрекать его. Он молит о смерти, но смерть не приходит. Иногда он думает о самоубийстве, чтобы убежать от страдания.

     Вот это и есть наша жизнь. А после смерти наступает очень длительный период пребывания в аду - тысяча лет для злого человека, который умер не раскаявшись и не сожалея о своих плохих поступках. Какое тяжёлое наказание за неправильное использование такой короткой жизни!

     Вы не можете себе представить боль и страдание в аду. Души кричат и вопят, но никто не слушает их причитаний. Правитель трёх миров никогда не проявляет никакого милосердия. Разве это печальное состояние детей не вызвало бы жалости их Отца и не побудило бы Его принять человеческую форму и прийти для облегчения их доли?»

     Когда Великий Учитель замолчал, Раи Рошан Лал сказал:

- Каким образом Бог - бесконечный, беспредельный, всесильный - может быть ограничен и заключён в человеческое тело? Это выше моего понимания.

- Рам Сахиб, - ответил Великий Учитель, - ваше непонимание происходит оттого, что люди представляют себе, что Бог сидит в какой-то конторе на небесах, откуда Он руководит работой вселенной. В своём воображении они дают Безграничному ограниченное окружение. Он бесконечен и вездесущ. Любой студент-математик скажет вам, что если из бесконечности отнять бесконечность, то всё равно останется бесконечность. Бесконечное, извлеченное из бесконечного, оставляет в виде остатка бесконечное. В Ишвас Упанишаде Шанти Катх говорит:

     «Бог беспределен, полон и бесконечен. Если из беспредельного извлечь беспредельное, то, что останется - это беспредельное». Мы не понимаем значение термина «бесконечный и беспредельный», когда мы сомневаемся в Его способности прийти к нам в человеческой форме. Но разве все формы - не Его формы? Я объясню это по-другому.

- Теперь это совершенно ясно, Махарадж, - вставил своё слово Раи Рошан Лал. - Кажется, что вы объясняете не только на словах, потому что как только вы начинаете отвечать на вопрос, в мозгу внезапно вспыхивает свет.

- То, что наша душа - это капля из безграничного океана духовности, никто не будет отрицать, другими словами, мы можем сказать, что в каждом из нас есть что-то от Бога и это открывается более полно, когда приближаешься ближе к Нему. В поэте, философе, йоге и в более просветлённой душе Он проявляется больше, чем в обычном человеке. Свет Бога в нас начинает сиять по мере того, как физические оболочки, покрывающие его, удаляются, пока не наступает стадия, на которой Господь проявляется в нас во всей своей славе. Когда эта стадия достигается, духовно у нас нет пределов. Мы можем по своей воле подниматься к высочайшим штанам. Тайны этих планов становятся нашими тайнами, и силы этих планов - нашими силами. Душа становится единой с Бесконечностью. Капля воды входит в океан и становится океаном. Фактически каждая душа потенциально - Бог, скрытый тёмными физическими покровами. За облаками небо ясное, и ярко светит солнце. Темноту вызывает присутствие облаков. Когда порыв ветра рассеивает тучи, солнце начинает ярко светить. Но как я уже говорил, неверно считать, что вещи, непонятные нам, не существуют. Мудрый Сократ сказал, что «существует область мудрости, из которой логика изгоняется». Нельзя не улыбнуться, когда видишь, как молодые люди делают самоуверенные утверждения о вещах, о которых они не знают ровным счётом ничего. Они никогда не изучали предмет, никогда не исследовали его и, тем не менее, самонадеянно высказываются о Боге, о душе, рае, аде и о том, как они взаимодействуют между собой.

     В это время миссионер-преподаватель сказал:

- Христос тоже говорил: «Я и Отец Мой - Одно».

- Да, - сказал Великий Учитель. - Его также называют в Библии Сыном Божьим.

- Он Сам так говорит, - сказал один из миссионеров.

- Вы можете давать таким личностям разные названия и имена: «Сын Божий», «Друг Господа» (Халиль-и-Аллах), как называли Авраама; или «Посланник Бога» (Расул-и-Аллах), как называли пророка Мухаммеда; Раму и Кришну называли Самим Богом. Они - Богочеловеки, они приходят или посылаются Господом как Спасители, Искупители. Посредники. Они приходят с миссией милосердия и дают миру Свет и Жизнь. Они приходят, чтобы показать Путь и открыть врата Царства Бога.

- Христа также называют «Вратами», «Путём», «Светом мира», «Добрым пастырем», - заметил один из миссионеров.

-  О Нём также говорят как о Слове, Логосе, Слове, ставшем плотью, и Воплощении, - добавил миссионер-преподаватель.

На это Великий Учитель ответил:

- Господь Кришна, которого индусы считают воплощением Бога, говорит в Гите:

«Всякий раз, когда ослабляется Дхарма и беззаконие превозмогает,
Я создаю себя сам, Бхарата, для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утверждения закона из века в век Я рождаюсь»
(глава IV, 7)

- Можно называть Их любым именем, но, без сомнения, Они приходят от Бога и с полномочиями Бога, - сказал миссионер-преподаватель.

- Люди затевают ненужные споры об именах, - сказал Учитель. - В основании всех религий лежит одна и та же Истина. Время от времени посланники Бога приходят для того, чтобы оживить и обновить религию, когда она оказывается затемнённой и извращённой туманом и дымом бессмысленных церемоний и безжизненных формальностей и обрядов. Таким образом, факел небесного Света продолжает гореть из века в век.

- Почему неизбежно возникают эти извращения и деградация? - спросил миссионер-преподаватель.

- Они являются частью порядка природы, - отвечал Учитель.

- Когда земля истощается и не даёт урожая, для удобрения её необходим навоз.

- Почему же Бог позволяет, чтобы вся эта грязь, ржавчина скапливались вокруг таких хороших и чистых вещей? - спросил молодой адвокат.

- Ну что же, - ответил Великий Учитель, - если Он допускает это, то Ему придется спуститься вниз, чтобы навести порядок и чистоту, - тут все рассмеялись. - Никогда не надо забывать об одном. Высший Господь, заботящийся о делах этого мира, всегда делает это наилучшим образом. Возможно, что зло, деградация и извращения нужны для того, чтобы поднялся Океан милосердия Господа и смыл великим духовным потоком людские грехи.

- Почему Учителя умирают? - спросил молодой адвокат. Все засмеялись, но он продолжал: - Если Они - Бог, Они не должны умирать.

-  Святые - хозяева жизни и смерти. Они могут жить сколько захотят. Никто не может вмешиваться в свободу Их действий. Смерть не приходит к Ним так, как к обычным людям. Когда Учитель пожелает оставить Своё тело, Он просто выходит из него подобно тому, как сбрасывают старую одежду. Каждый день Они проходят через испытание смерти во время медитации, посылая свою душу в высшие планы. У Них нет привязанности к жизни этого мира, и Они не боятся смерти. Они не испытывают никакого удовольствия, живя здесь, и смотрят на этот мир, как на большую тюрьму. Они оставляют её, как только Их миссия здесь оказывается выполненной. Они могли бы оставаться в своих телах на протяжении веков или столько времени, сколько пожелали бы, но в этом Они не находят никакого удовольствия. Они строго следуют законам этого материального мира, пока живут здесь.

-  Не говоря уже о святых, - вставил своё слово Р. Б. Мунна Лал, - даже мы, обычные сатсанги, не находим удовольствия в том, чтобы оставаться здесь, и хотим выйти из этой тюрьмы как можно скорее.
Тут Великий Учитель процитировал Кабира:

«Смерти, которой боится мир, Я ожидаю страстно, с любовью.
О, скорее бы мне умереть и соединиться с Богом».

- Святой Павел тоже сказал: «Я умираю ежедневно», - заметил миссионер-преподаватель. - Но до сих пор я никогда не мог понять, что он хотел сказать этими словами.

- Каждый абьяси (практикующий Сурат Шабд йогу) проходит через это переживание каждый день во время медитации, - объяснил Учитель. - Что случается во время смерти? Ток души сначала оттягивается от конечностей - кистей, стоп, голеней, предплечий

- и идёт в первую чакру. Отсюда он постепенно поднимается вверх к горловой чакре. Затем руки, ноги и тело становятся холодными. Даже пульс останавливается. Глаза поднимаются вверх, и дух выходит через Глазной центр. Так наступает смерть. Абьяси каждый день проходят через тот же самый процесс. Это то, что называется «умирать при жизни».

- Хазрат Мухаммед Сахиб тоже сказал: «Умирайте до наступления смерти». Теперь я понимаю, что Он хотел сказать, - заметил доктор-мусульманин.

- Что будет, если душа абьяси, оставив тело, не вернётся в него?
- спросил молодой адвокат.

- Этого не случается. Душа может приходить и уходить по своей воле. Процесс всегда находится под контролем практикующего. Каждый абхьяси должен пройти так называемый «план смерти». Это первая стадия отключения сознания от физического плана и переключение его на внутренние планы. Смерть, то есть полное отведение жизненных токов из тела, необходима прежде, чем начнётся внутренняя жизнь. Плутарх из Древней Греции тоже проходил через это испытание. Он говорит; «Душа во время смерти проходит те же испытания, что и посвящённый в Великие Мистерии».

     Вероятно, этот процесс умирания при жизни очень мучителен, - сказал молодой адвокат.

- Нет, - ответил Великий Учитель, - даже шестилетний ребёнок может делать это под руководством совершенного Учителя.

- Тогда почему этим не занимаются все люди?

- Потому, что они не встретили Учителя и не знают процесса.

- Могу ли я узнать его? Связаны ли с этим какие-либо условия или, может быть, требуется какая-то подготовка? – спросил молодой адвокат.

- Да. Следует воздерживаться от разного рода алкогольных напитков и от животной пищи, включая яйца, рыбу, птицу и всё, что из них готовят.

- Даже от тортов и пирожных? Это было бы настоящей пыткой! - воскликнул молодой адвокат. Великий Учитель улыбнулся:

- Все зависит от того, что ценить больше - эфемерные удовольствия этой жизни или вечные драгоценности высшей жизни.

Почему запрещается есть животную пищу? – спросил молодой человек.

- Потому что у того, кто отнимает жизнь, черствеет сердце и создаётся тяжёлый кармический долг. Мясо как пища оказывается преградой для духовного роста человека.

- Разве Господь создал этих животных и птиц не для того, чтобы мы их ели?

Учитель засмеялся и сказал:

- Что бы вы ответили, если бы львы и тигры задали этот же вопрос относительно человека?

- Но нельзя же сказать о человеке, что он был создан в качестве пищи для диких животных, - возразил адвокат.

- Но дикие животные думают по-другому, - сказал Великий Учитель.

- Все мусульмане и христиане едят мясо, - сказал молодой человек.

- Никакой Святой, к какой бы религии, стране или эпохе Он ни относился, никогда не позволял своим ученикам есть мясо.

     Со временем их истинные учения забывались, и последователи, которые оставались учениками только по названию, начинали есть даже запрещённую пищу. В одной книге о жизни пророка Мухаммеда я прочитал, что Он ел мясо лишь 4 раза в жизни. Маулана Руми говорит: «Плоть, которую Великий Султан (пророк Мухаммед) позволял есть, - это своя собственная плоть, а не плоть других». («Есть свою собственную плоть» здесь имеет тот смысл, что благодаря медитации и аскетизму тело становится легким и тонким.)

Доктор-мусульманин сказал:

- Да, пророк Мухаммед ел мясо только 4 раза в жизни. В Коране есть аят, в котором говорится, что не плоть и кровь жертвенных животных достигают Бога, а поклонение и чистая жизнь достигают Его.

- Но Гуру Нанак никогда не запрещал есть мясо, - вступил в разговор Баба Харнам Сингх.

- Безусловно, запрещал, - сказал Великий Учитель. Затем Он обратился к составителю этой книги: «Поднимитесь, пожалуйста, наверх; на маленьком столике в моей спальне вы найдёте завернутую в газету рукопись персидской книги «Дабистан-и-Мазахиб». Её принёс профессор Джаг Мохан Лал из библиотеки Капутхала.

- Знаю, сэр; я принесу её.

     Я (составитель) принес книгу и передал Великому Учителю, который полистал её несколько минут, а затем передал Баба Харнаму Сингху со словами:

- Эту книгу написал Мохсин Фами, очень учёный мусульманский автор, современник Гуру Арджана Дэва Джи. Это единственное Доступное воспоминание о том времени, на него вполне можно положиться. - Великий Учитель, указал на стр. 243, т. 2. - Здесь говорится, что Гуру Нанак строго запрещал своим ученикам пить вино и есть мясо. Сам Он мяса никогда не ел и учил своих учеников никогда не причинять вреда никакому живому существу. Когда Гуру Арджану Дэву сообщили, что этому предписанию великого Гуру некоторые из сатсангинов не следовали, Он вновь подтвердил это указание и сказал, что Гуру Нанак не одобрял, чтобы сатсангины ели животную пишу.

- Есть одна вещь, которую нельзя отрицать, - сказал Учитель, - а именно, что животные и птицы, которых мы убиваем, не хотят умирать. Они пытаются избежать смерти от наших рук и хотят жить так же, как и мы. Разве они не стараются изо всех сил вырваться от нас, когда мы их ловим? Разве они не кричат о помощи? Разве они не чувствуют боли, которую мы им причиняем? Разве они не такие же дети Господа, как и мы? Разве милосердный Господь не предъявит нам счёт за их безжалостное убийство?

- Правда, домашние животные и птицы жалобно кричат, когда мы их убиваем.

- Если они способны чувствовать удовольствие и боль, то, убивая их, мы совершаем грех, и Творец нам этого не простит.

- Да, конечно, они чувствуют боль.

- Тот, кто любит Бога и хочет встретить Его, не будет убивать ни одного живого существа. Поедание животной пищи тянет человека вниз к животному плану, и делает его подобным животному.

- Для нас, привыкших к животной пище на протяжении многих поколений, было бы трудно отказаться от неё, - сказал преподаватель.

- Где есть желание, там есть и путь, - ответил  Великий Учитель, - и, безусловно, Бог помогает тем, кто хочет идти по пути милосердия и справедливости. Сотни американских и европейских сатсангинов перешли на вегетарианскую пищу, и это не составляет для них никакой проблемы.

- Безусловно, ради любви к Богу надо приносить некоторые жертвы, - сказал преподаватель.

- Говорят, что жизнь и сознание присущи также и растениям, - сказал молодой человек.

- Это верно. В каждом зёрнышке пшеницы, которую мы едим, есть душа. Гуру Нанак говорит: «Во всех зёрнах, которые мы видим, есть Божественная душа». Маулана Руми говорит: «Я рождался много раз зеленой травой, я видел 770 жизней». Однако существует разница в степени сознания, чувств и развитии. Величина греха зависит от того, сколько страдания и боли причиняется тому, что мы поедаем. Это надо разъяснить, Слушайте. В мире существует 5 классов творения или 5 видов жизни, в соответствии с числом и количеством таттв (элементов), из которых они образованы.

     В первом классе преобладает только один элемент. Другие 4 элемента присутствуют в очень небольшом количестве и находятся в спящем состоянии. Этот класс состоит из различных растений, в них преобладает элемент вода. Некоторые овощи, если их высушить, теряют 9/10 своего веса.

     Второй класс состоит из созданий, в которых преобладают 2 элемента: огонь и земля. Сюда входят насекомые, черви, пресмыкающиеся и т. д.

     К третьему классу относятся птицы с тремя элементами: вода, огонь и воздух.

     В четвертый класс входят животные - такие четвероногие, как коровы, лошади и т. д. В них активны все элементы, за исключением Акаша Таттвы (эфир). Вот почему у них слабо развит разум.

     К пятому классу относится человек. В его теле сбалансированы в совершенной пропорции все 5 элементов.

     Наказание за убийство человека - смерть; если же вы убьёте лошадь или собаку, наказание уже будет значительно меньше. Вы можете умиротворить хозяина, заплатив ему стоимость животного. Если вы убьёте птицу, грех будет ещё меньше, а если вы съедите фрукты или овощи, то грех будет гораздо меньше, чем от убийства крысы или зайца. Поэтому, когда древние риши поняли, что Каль устроил в этом мире так, что жизнь может существовать только на жизни и что отнятие жизни - это самый большой грех, они решили, что самым разумным будет жить на пище, в употреблении которой будет заключено меньше всего греха и наименьшее причинение боли и страдания. Учитывая это, они приняли вегетарианскую Диету. В овощах и фруктах ощущения полностью отсутствуют, они не кричат и не скорбят, как это делают другие существа. Святые говорят, что поскольку вы не можете полностью жить без пищи, ешьте только такую, потребляя которую вы можете навлечь на себя наименьший груз карм, а также старайтесь оставить этот мир, в котором вы не можете жить без постоянного уничтожения жизни и который не является вашим истинным домом.

- Почему Каль, негативная сила, устроил вещи подобным образом? - спросил молодой адвокат.

- Каль хочет, чтобы ни одна душа не вышла из своей тюрьмы, из этого мира, правителем которого он является. Он борется за каждую отдельную душу.

- Вы говорите, что охота, рыбная ловля и всякое убийство дурно. А убить тигра или леопарда тоже плохо? - спросил миссионер-преподаватель.

- Это зависит от обстоятельств, - сказал Учитель. - Жестокость по отношению к животным и отнятие жизни - плохая вещь, но могут быть такие случаи, когда убить необходимо. Допустим, тигр стал опасным для вашего села. Он уничтожает домашний скот и жителей. В таком случае его уничтожение было бы оправданным. Однако за убийство животных только ради досуга или удовольствия, безусловно, придётся рассчитываться.
Как быть с крысами, кроликами, саранчой и другими вредителями, уничтожающими урожай? - спросил миссионер.

- Да, вы можете убивать их. Когда необходимо выбрать из двух зол, предпочтительнее меньшее. Убийство вредных животных, таких как змеи и львы, при самозащите не греховно.

- Иногда мясоедение становится необходимым, - сказал миссионер.

- Мясоедение ожесточает человека и делает его сердце чёрствым по отношению к жизни. Оно убивает чувство жалости и доброты и является большим препятствием к более высокой духовной жизни.

- Разве мы не помогаем тем животным, мясо которых едим, в их подъёме к более высоким видам жизни? - спросил молодой адвокат.

     Учитель весело рассмеялся и сказал:
- Когда вы убиваете животное и едите его мясо, вы имеете дело только с его телом, душу его вы не контролируете. Поднимать надо дух, а не тело. Разве у вас есть какая-нибудь власть над судьбой души животного, тело которого вы съели? Его судьба находится в руках какой-то другой силы, которая решает, куда её послать.

- Раз вы запрещаете употребление мяса, как объяснить использование кожаной обуви и подобных вещей? - спросил адвокат.

- Я не думаю, что скот убивают ради шкуры, - сказал Великий Учитель. - Во всяком случае, в Индии. Здесь для этой цели хватает кожи животных, умирающих естественной смертью. Более того, поскольку мы живём в этом мире, где-то должна быть проведена черта. Но есть люди, которые не используют даже кожаную обувь.

- Большое вам спасибо, Гуруджи, - сказал миссионер-преподаватель.

Обратившись к группе миссионеров, Великий Учитель сказал:

Я задержал вас сегодня очень долго. Теперь пора ложиться спать.
Мы решили остаться здесь до завтра, Один из нас отправится в Лахор, чтобы сообщить нашему начальнику, - сказал преподаватель.

- Это хорошо, - ответил Великий Учитель, - тогда завтра мы снова встретимся в 9 часов.
Составитель считает уместным поместить ниже одно стихотворение знаменитого английского драматурга Бернарда Шоу, а также некоторые отрывки из Ессейского Евангелия от Апостола Иоанна.

                ВЕГЕТАРИАНСТВО

Мы - живые могилы убитых животных,
Убитых для удовлетворения наших аппетитов.
Но никогда во время наших пиршеств
Мы не задумываемся о том, что и у животных могут быть
права. По воскресеньям мы молимся об озарении,
Чтоб Свет был нашим путеводителем.
Мы больны от войны, мы не хотим воевать,
Одна мысль об этом наполняет наши сердца страхом.
И в то же время мы объедаемся трупами.
Подобно чёрным воронам, мы живём на мясе,
Невзирая на страдания и боль, которые мы этим вызываем;
Если мы так обращаемся с беспомощными животными ради нашей алчности,
Как можем мы ожидать достичь мира,
К которому, как мы говорим, мы так стремимся?
Мы молимся о нём Богу на гекатомбах убийства, нарушая моральный закон.
И вот плоды жестокости - война.

     Ниже даётся список некоторых великих людей, отказавшихся от мяса из-за своего уважения к жизни: Бернард Шоу, Лев Толстой, Махатма Ганди, Альберт Швейцер, Сенека, Платон, Сократ, Ницше, Леонардо да Винчи, Альберт Эйнштейн, Морис Метерлинк, Анри Давид Торо, Перси Шелли, Св. Франциск Ассизский, Рихард Вагнер, Франсуа Вольтер, Артур Шопенгауэр, Паганини, Аристотель, Павел Трубецкой, Чарльз Дарвин, Исаак Ньютон, Горас Грилей, Вильям Блэйк, Эдвард Фитцджеральд, Бамвель Бут, Эдвард Карпентер.


                ВЫДЕРЖКИ ИЗ ЕССЕЙСКОГО ЕВАНГЕЛИЯ
                ОТ АП. ИОАННА

     Но они отвечали ему: «Куда пойдем мы, Учитель, - ведь с Тобой слова вечной жизни. Скажи нам, каких грехов должны мы избегать, чтобы не знать нам более никаких болезней?» Иисус отвечал: «Да будет так по вашей вере». И Он сел посреди них, говоря: «Почитай сво-его Отца Небесного и свою земную Мать и выполняй Их указания, дабы долгими были твои дни на земле».

     И на следующий день было дано следующее указание: «Не убивайте! Ибо жизнь всем да-на Богом, а то, что дал Бог, да никто из людей не отнимет. Ибо истинно говорю вам: от Ма-тери исходит всё, что живёт на земле, поэтому тот, кто убивает, убивает своего брата. И от него отвратится земная мать и оторвёт его от своей груди. И ангелы её будут остерегаться его, и в теле его поселится сатана. И плоть убитых животных в его теле станет его собствен-ной могилой. Ибо истинно говорю вам: тот, кто убивает, убивает самого себя, и тот, кто ест плоть убитых животных, ест тело смерти. И их смерть станет его смертью. Ибо плата за грех - смерть!

    Не убивайте и не ешьте плоти своих невинных жертв, дабы не стать вам рабами сатаны. Ибо это истинный путь страдания, и ведёт он к смерти. Но исполняйте Волю Бога так, чтобы Его ангелы могли служить вам на пути жизни. И посему подчиняйтесь словам Господа: «Смотрите, Я дал вам каждую траву, несущую семя, что на лике земли, и каждое дерево, на котором растет фрукт, дающий семя, - да будет это вашей пищей. И каждому животному на земле, и каждой птице в воздухе, и всему, что ползает по земле, в чём только есть дыхание жизни, Я даю в пищу всякую зелёную травинку. Также молоко всего, что движется и ползает по земле, да будет пищей для вас, как зеленую траву дал Я им, так вам даю Я их молоко. Но плоть и кровь возбуждают, это есть вы не будете!»

     И Иисус продолжал: «Бог повелел вашим предкам: «Не убивайте!» Но их сердца ожесто-чились, и они убивали. Тогда Моисей пожелал, чтобы они хотя бы не убивали людей, и Он дозволил им убивать животных. И тогда сердца ваших предков ожесточились ещё больше, и они стали убивать как людей, так и животных. Но Я говорю вам: не убивайте ни людей, ни животных, не убивайте пищу, которая попадет в ваш рот. Ибо если вы будете есть живую пищу, она оживит вас, но если вы будете убивать свою пищу, мертвая пища убьет вас. Ибо жизнь исходит только от жизни, а от смерти - только смерть. Ибо всё, что убивает вашу пи-шу, убивает и ваши тела. А всё, что убивает ваши тела, убивает и вашу душу.

     Древний манускрипт хранится в библиотеке Ватикана. Перевод сделан с арамейского язы-ка, на котором говорили Иисус и Его любимый ученик Иоанн.

                ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ В САНТ МАТЕ

     На следующее утро в 9 часов все сидели на своих местах в гостиной Великого Учителя. День был очень холодный, и Учитель велел растопить камин. Он спросил руководителя группы миссионеров, удобно ли было им ночью и хорошо ли они спали. Они все были бла-годарны за всё, что было сделано для их удобства, и за восхитительный индийский завтрак, который им очень понравился. Вид на реку и отдалённый пейзаж покрытых снегом Гималаев зачаровывал всех присутствующих.

- Здесь кругом атмосфера мира и спокойствия, она успокаивает сердце, - сказал глава группы. Затем началась беседа.

- Не могли бы вы дать нам некоторое представление о том, какие духовные упражнения, какие практики йоги выполняют последователи Сант Мата, чтобы достичь познания Бога? - спросил миссионер-преподаватель.

- Насколько я понимаю, они держатся в секрете, не так ли? - задал вопрос молодой адвокат.

- Я объясню вам весь метод, а вы сможете судить сами, держим ли мы что-либо в тайне или нет, - ответил Учитель. - Прежде всего надо ясно понять, что для Посвящения не надо проходить никакой церемонии, следовать каким-нибудь обрядам или ритуалам, повторять на память какие-нибудь длинные мантры, заучивать ряд правил и предписаний, читать какую-либо книгу или Грант Сахиб. Не требуется соблюдения формы церемоний. Единственное,
о чём напоминается во время Посвящения, - это то, что духовные практики следует выполнять только для познания Бога, а не для каких бы то ни было мирских целей.

-  Разве кто-нибудь использует их для достижения мирских целей и какие цели можно достигнуть? - спросил адвокат.

- Очень многие люди прибегают к различным мантрам и практикам, чтобы приобрести богатство, силу и сиддхи в этом мире. Но истинный искатель Бога должен сделать познание Бога главной целью своей жизни. Бог дал нам эту бесценную жизнь только для этой цели.

- Но можно ли с помощью таких методов получить богатство или хорошую работу? - спросил молодой адвокат.

- Да, вы можете найти мантры и другие предписанные методы чтобы приобрести любой предмет, какой вы пожелаете.

- Любой  предмет - даже красивую девушку или большое богатство? - спросил адвокат.

- Да. Вы можете получить это, но за большую цену и с большим увеличением груза своих карм. Желание является причиной всех наших рождений, перерождений, рабства и страданий. Истинный искатель никогда не должен страстно желать этих вещей. Это большое препятствие на пути. Его внимание должно быть обращено только на настоящую цель человеческой жизни - познание Бога. Всё то, что написано ему на роду, он, безусловно, получит, и он должен быть этим удовлетворён. Богатство или бедность, здоровье или болезни, почёт или позор, удовольствия или страдания - всё то, с чем приходится здесь встречаться, начертано у него на лбу до того, как его посылают в этот мир.

- Вы хотели рассказать нам некоторые вещи о практике, сэр, - напомнил Раи Рошан.

- Да, это было только отступление. Изгнав из своего сердца все желания, ученик должен удалиться в спокойное место или в тихую комнату, где никто не помешает. Раннее утро за 2-3 часа, до восхода солнца называется в индийских священных книгах «Брахм Махурат» или «Время Бога». Это лучшее время для медитаци.

     Хотя всякое время принадлежит Господу, и можно заниматься медитацией в любое время, когда вам это удобно, тем не менее, рано утром лучше всего, так как это время обладает значительными преимуществами, которых нет в другие часы.

     Рано утром ум и тело человека свежи после ночного отдыха. Заботы и труды предыдущего дня забыты, работа нового дня ещё не отяготила ум. Кругом царят спокойствие и тишина. Шум и грохот уличного движения ещё не начался. Дети ещё не проснулись. В это время к вам не придёт никакой посетитель. Атмосфера спокойна и пригодна для медитации, внимание ума можно легко обратить внутрь. В этой спокойной атмосфере ученик должен успокоить свой ум и сосредоточить внимание на центре Третьего Глаза.

     Теперь слушайте внимательно, - продолжал Учитель. - В нашем теле местопребыванием ума и души является этот центр позади глаз. Он называется Тисра Тил. Тисра Тил, Третий Глаз, Шив Нетар, Ашт Дал Канвал или Нукта-и-Сведа - таковы названия этого центра. Именно из этого места наш ум и наша душа распространились наружу и рассыпались в мире через 9 дверей тела: два глаза, два уха, две ноздри, рот и два нижних отверстия. Мы должны возвратить это наше рассеянное внимание со всех сторон к центру, откуда оно разбежалось. Надо удерживать ум спокойным в этой точке и сделать его совершенно неподвижным. Для того чтобы достичь этой цели, Святые проанализировали природу ума. Они обнаружили, что ум постоянно делает Симран (воспоминание и повторение) и Дхиан (созерцание) форм мирских объектов. Каждый из вас, вероятно, заметил, что даже когда вы совершенно молчаливы и спокойны, ваш ум всегда о чём-то думает внутри самого себя, что-то повторяя, на чём-то останавливаясь. Он никогда не бывает в покое. Каждое мгновение он перескакивает с одного предмета на другой. Святые используют эту привычку ума. Они заменяют его повторения, относящиеся к мирским предметам, повторением Святых Имен, находящихся внутри него. Таким образом, первой важной частью духовной практики является Симран или повторение Святых Имен. Оно должно быть постоянным, непрерывным, чтобы ум не мог колебаться и выходить наружу. Внимание во время Симрана должно быть направлено в Третий Глаз. Этим можно спокойно заниматься в любое время и в любом месте, здесь нет ничего трудного. Полные указания даются во время Посвящения.

     Вы, вероятно, также замечали, что когда ум о чём-то думает, то форма и образ этой вещи тоже предстают перед ним. Это называется Дхиан, созерцание формы. Вместо Дхиана мирских предметов Святые дают Дхиан Сатгуру. Гуру Нанак говорит: «Бессмертная Форма Святых ведёт ум к сосредоточению и устойчивости».

     После Дхиана слушают Анхад Шабд или Божественный Звук. В этом состоит вкратце суть духовных практик. Сначала Симран, затем Дхиан, а затем Баджан (слушание Божественной Мелодии). С помощью Симрана мы отвлекаем своё внимание от внешних предметов и сосредоточиваемся на Тисра Тил. С помощью Дхиана внимание закрепляется там. А с помощью Небесной Музыки душа поднимается в более высокие области.

- Это вполне понятно и кажется логичным, - заметил миссионер-преподаватель.

-  Святые не требуют слепой веры. Они призывают каждого прийти и посмотреть собственными глазами, - сказал Великий Учитель.

- Предписывается ли какая-либо особая поза (асана) для этих практик?

-  Слушание Шабда облегчается, если принять специальную асану, но поза не имеет очень большого значения. Можно сидеть в любой подходящей вам удобной позе. Главное - сосредоточение ума, а не поза.

     Один из миссионеров спросил:
Можно, я задам один вопрос? Индийская теория перевоплощений и перерождений приводит меня в большое замешательство. Если верить ей, люди могут деградировать до состояния животных, а животные - становиться людьми и т. д. Этого я понять не могу.

- Однако фактически это единственное рациональное объяснение той громадной неразберихи, которую мы видим в этом мире. Каждый день вы видите странное явление, как один ребёнок рождается в богатой семье с серебряной ложкой во рту, а другому сразу же нечего положить в рот, как только он родится. Одни рождаются слепыми, хромыми или идиотами, другие проявляют склонность к преступлению с самого рождения, третьих родители из-за своей бедности выбрасывают на улицу, четвертые получают прекрасное тело и ум, здоровье и материальную обеспеченность. Некоторые котята и щенята, приходя в этот мир, получают лучший уход, чем иные младенцы.

     В одном месте умирает единственный кормилец семьи, оставляя после себя несчастных сирот, которых некому содержать, а в другом месте старик обладает громадным состоянием, и у него нет наследника, которому он мог бы его передать. В одном доме умирает молодой человек, оставляя после себя вдову, которая будет оплакивать его всю оставшуюся жизнь, и в том же самом доме живёт одинокая старуха, никому не нужная; все хотят, чтобы она умерла, а она прозябает из года в год и не уходит. Она молится, чтобы её освободили от этого проклятого существования, но молитвы как будто остаются не услышанными.

     Какой можно дать ответ на столь запутанные проблемы? Может быть, Бог действует пристрастно и к одному проявляет благосклонность, а с другим обращается жестоко? Или, может быть, Он совершает ошибки, а потом раскаивается? Удовлетворительное объяснение этому даёт только теория кармы и перевоплощений. Наша теперешняя короткая жизнь - лишь бесконечно малая часть очень долгого, нескончаемого существования, во время которого душа проходит через различные тела, чтобы приобрести различные опыты, необходимые для её развития. Смерть - это просто перемена одежды души. Она получает новое тело, в котором у неё будут лучшие возможности пройти через испытания, необходимые для её истинного развития.

     Когда человек умирает, он просто переносится в другое поле действия, неся на своей шее мельничный жернов своих прошлых действий. Но куда бы он ни пошёл, он должен очиститься от этого. Природа - очень строгий кредитор. Вы не можете убежать от долгов, которые наделали. Это общее и всеми признанное учение всех религий мира, всех без исключения: «Что посеет человек, то и пожнёт». Человек собирает плоды своих действий, деятель должен нести ответственность за результаты того, что он совершил. Это закон кармы, и он идёт рука об руку с перевоплощением. Без перевоплощения он был бы неполным. Все мы, постоянно создавая новые долги, всё время увеличиваем свой тяжёлый груз. Все эти долги должны быть оплачены. Для бегства пути нет, а все долги, которые мы делаем, нельзя оплатить за одну эту жизнь.

- Почему, сэр? - спросил молодой адвокат.

-  Допустим, человек любит охоту и за свою жизнь застрелил сто животных. Этот тяжелый грех может быть оплачен только тем, что эти животные будут отнимать жизнь у охотника. Таким образом, чтобы исправить только эту плохую привычку, ему потребуется сто жизней. Природа не изменила своего старого закона - жизнь за жизнь, зуб за зуб. Он продолжает действовать в полную силу. Таким образом, счета следует оплачивать. Если оплата не происходит до смерти, должник должен будет возвращаться снова и снова, чтобы уплатить по счетам. Перемена одежды (тела) не даёт должнику освобождения. Полная запись его карм (его дебит-кредит) выгравирована на его Анташкаране (подсознательном уме). Эту расчётную книгу нельзя фальсифицировать, изменить или потерять. Каждый пенс, записанный в ней, надо будет оплатить. Награда или наказание за каждый хороший или плохой поступок должны быть получены.

- Почему нас наказывают? - спросил адвокат.

- Для нашего блага. Чтобы преобразовать нас. Чтобы исправить зло, которое мы совершили.

- Но ведь мы не помним, что сделали в своих прошлых жизнях, и не знаем, за что нас наказывают теперь. Как может воздействовать наказание, если ты не помнишь своего проступка? - спросил адвокат.

- Воздействие наказания так глубоко укореняется в Анташ-каране, что оно остаётся навсегда. В последующих жизнях душа будет бояться действий, за которые она была наказана, как боятся ядовитой змеи. Такой человек автоматически избегает этих действий и чувствует к ним естественное отвращение.

- Является ли это только верой или это можно доказать?

- Да, с помощью устного и письменного свидетельства тех, кто может видеть, что происходит выше, на астральных планах, потому что у них открыт Третий Глаз.

- Есть ли здесь такой ученик, который бы мог рассказать нам
о своих опытах?

- Здесь много таких людей, - сказал Великий Учитель, - но они не хотели бы оказаться в центре внимания.

- Но ведь это не причинило бы им никакого вреда. Это просто удовлетворило бы моё любопытство по этому вопросу, - настаивал адвокат.

- Они просто рассказали бы о своих переживаниях и о том, что видели. Как вы сможете быть уверенным, что они говорят правду?

- Их свидетельство удовлетворило бы меня.

-Тогда почему бы не поверить моему свидетельству? улыбнулся Великий Учитель. Все засмеялись.

- Хорошо, - продолжал Он, - Дарьяй Лал (составитель) позовет сейчас женщину, которая расскажет вам об этом.
Все присутствующие выразили своё желание послушать женщину. Великий Учитель по-просил меня позвать на несколько минут Биби Ракхи. Её рассказ произвёл на всех сильное впечатление.

- Есть ли тела у тех, кто пребывает на небесах и в раю? – спросил адвокат.

- Да, - ответил Великий Учитель, - не плотные тела, а тонкие; именно в тонком теле человек видит сны и испытывает состояние удовольствия и страдания.

-  Меняется ли это тело во время смерти? Допустим, после смерти человек воплотился в бульдога. Произойдёт ли подобное изменение и с его астральным телом?

-  Впечатления чувств, желания и тонкие наклонности ума образуют астральное тело, которое меняется с трудом. Но как вода принимает форму сосуда, в который её наливают, так и астральное тело принимает форму всех физических тел, какой бы она ни была, - ответил Великий Учитель.

- Не совершают ли иногда ангелы смерти ошибку, забирая в ад некоторых сатсангинов?

- Нет. Они не осмеливаются даже приблизиться к тому, кто был посвящён совершенным Учителем. Даже их господин, Яма, боится Шабда совершенного Учителя. Если бы они забрали туда посвящённого, Учитель Сам должен был бы пойти туда, чтобы освободить его. В результате все обитатели были бы освобождены, и ад остался бы пустым. Яма не хочет, что-бы это произошло.

- Зачем вообще созданы такие беспокойные существа, как Яма и его ямдуты?

- Если вам надо будет откуда-то убрать грязь, вы, естественно, позовете уборщицу. Если надо арестовать буяна или грабителя, вам потребуются услуги полицейского. Для наказания нарушителей закона полицейское ведомство также необходимо, как и другие государственные учреждения. Не правда ли?

- Это верно. В мире есть хорошие и плохие люди, и Бог должен иметь дело и с теми, и с другими, - заметил один из миссионеров.

- Что касается меня, - сказал адвокат, - то мне эти рассказы о небесах и адах кажутся придуманными какими-то фантазёрами, чтобы напугать плохих детей и склонить их к добру.
Все засмеялись над его словами.

- Нет, это не так. Вы обнаружите, что эти факты засвидетельствованы пророками и Святыми всех религий. А Святые никогда не Делают никаких неверных свидетельств. Они говорят только то, что видели своими собственными глазами.

- Когда какой-нибудь факт был засвидетельствован Учителем прошлого как безупречная истина и на протяжении всех веков подтверждался мудрецами разных стран, он становится очень веским и приобретает большой авторитет, - сказал один из миссионеров.

- Удивительно, что люди считают, что нет ничего выше и авторитетнее их интеллекта. Они не могут понять, что есть царства и планы, постичь которые или войти в которые их интеллект не может.

     Именно эта хилая человеческая мудрость разделила последователей Корана на 72 секты и создала так много верований среди последователей Христа, - заметил доктор-мусульманин.

- Вы говорили что-то о перевоплощении, сэр, - напомнил один из миссионеров.

- Да. Вы спросили, почему человек деградирует или поднимается выше. Видите ли, природа не экстравагантна. Когда она находит, что человек одержим жаждой охоты и убийства животных, она даст ему то тело, в котором он может прекрасно утолить эту жажду (например, тело льва). Если в человеке всё ещё преобладают животные наклонности, если он не ценит редкого дара человеческой жизни и действует подобно животному, почему бы природе не отправить его вниз, к видам, к которым он фактически принадлежит? Личные переживания в этой животной жизни будут способствовать его воспитанию и улучшению. С другой стороны, вы, вероятно, сталкивались с собаками, кошками и другими животными, которые ведут себя гораздо лучше, чем некоторые люди. Разве милосердие Бога не будет затронуто этим? Разве Он не даст им человеческие тела, которых они так заслуживают? Они полностью усвоили урок, который преподала им природа, а именно, что она не даёт вознаграждения за животный, агрессивный характер в человеческой жизни. Фактически эти вопросы больше познаются на опыте, чем с помощью интеллектуальных разговоров.

- Это верно, - согласился миссионер-преподаватель. - Гуруджи, - сказал миссионер-преподаватель. - Мы отняли у вас много времени, и вы очень терпеливо отвечали на наши вопросы. Можно ли мне задать ещё один вопрос или, скорее, обратиться к вам с просьбой?

- Да, пожалуйста, - сказал Великий Учитель. - Это мой долг, и мне доставляет большое удовольствие помогать искренним искателям разобраться в своих благородных поисках.

Тогда миссионер спросил:

-  Сэр, не могли бы вы пролить некоторый свет на вопрос, касающийся Веданты? В чём её отличие от йоги и от Сант Мата?

- Существует 6 школ индийской философии, - отвечал Великий Учитель. - Они называются Кхат (шесть) Даршан. Одной из них является Веданта. Она очень отличается от йоги, другой системы из этих школ. Сант Мат не известен ни одной из этих школ. Он превосходит их всех и поднимается выше них. Первоначально великий риши Вьяса  написал Веданта Сутры. Но в настоящее время она известна в том виде, в каком её представил Шанкар Ачарья (788-828), основатель школы Адвайты (недуализма), которая считает Бога единственной Реально-стью, а остальные проявления - нереальными, непостоянными, иллюзией. Существует школа Васишта Двайта (ограниченный монизм) Рамануджи Ачарьи (1017-1137), которая считает, что Бог существует с атрибутами. Они рассматривают и атрибуты как реальные и постоянные, контролируемые Богом, Брахманом. Двайта считает, что Бог и душа различны, в то время как Адвайта полагает, что они едины. Адвайта утверждает, что в действительности не существует ничего, кроме Высшего Духа. Существует только один Брахман, один без второго. То, что появляется, - всего лишь майя, иллюзия, сон, творение нашего не-вежества, которая скрывает высшее пламя; подобно тому, как дым, поднимаюшийся от костра, скрывает пламя, из которого он возникает.

     Главная цель человеческой жизни - устранить те покрывала или оболочки, которые окутывают Дух внутри нас, и осознать его единство с Богом - Высшим Духом, Парам Атмой, Душой Душ. Разница заключается в методах, которые предлагают различные школы для удаления этого невежества. Веданта прибегает к интеллектуальному рассуждению или Гьян Марг - пути логики. Но Господь хочет, чтобы мы поднялись выше холодного рассудка и полетели к Нему на крыльях горячей любви. Интеллект дан нам для того, чтобы выполнять работу этого феноменального мира, мира явлений. Он слишком слаб и ограничен, чтобы по-нять Того, кто Безграничен и Непостижим.

     Ведантист прибегает к методу устранения. Он анализирует самого себя и устраняет от себя тело, ум, праны и т. д. С помощью рассуждения он пытается убедить себя, что он - не тело, не праны, циркулирующие в теле, не ум, побуждающий к действию праны. Он думает, что он - душа, истинное Я, дающее всему жизнь и энергию, и что это Я является высшим Духом, Брахманом, Господом всего Творения. «Чувство индивидуальной души абсолютно нереально, - говорит ведантист. - Я есть мир и творец мира. Я есть Великий Океан, а вселенная - это мои волны, приливы, отливы и их пена. Только вследствие иллюзии, произошедшей от невежества, человек, верховный Господин, считает себя рабом.

     Однако легко сказать, но очень трудно этого достичь с помощью одной только интеллектуальной казуистики. Поэтому Ачарьи (Учителя) более поздних периодов, Мадхавачарья и другие, стали прибегать к помощи Йоги Патанджали (пранаямы) для того, чтобы достичь этой цели. Еще позднее Гьянсшвар заявил, что Бхакти (поклонение Богу) - это единственное средство освобождения.

- Мне нравится эта идея называть себя Брахманом (Богом), - сказал адвокат. - По-моему, лучше быть Богом, чем поклоняющимся Ему. Отец всегда лучше сына.

Великий Учитель улыбнулся и сказал:

- Гьян Марг или путь интеллекта, очень труден и опасен. Великий Госаин Тулси Дас Джи в своем знаменитом эпосе «Рамаяна» говорит: «Следовать по пути интеллектуального рассуждения - это идти по острию бритвы». Только один из миллионов может достичь цели, идя по этому пути. Он не для всех. Достичь успеха здесь, возможно, могут лишь такие великие провидцы, как Вьяса, Вашишта или Шанкарачарья.

- Что такое душа? Дитя Господа или, может быть, Сам Господь с некоторыми ограничениями? - спросил молодой адвокат.

- Да, душа, безусловно, принцесса царской крови. Но она находится в рабстве, это узница, закованная в цепи, зависящая от милостей ума и чувств. Мы можем не признаваться в своих слабостях и грехах, но в глубине сердца знаем, как при малейших соблазнах мы совершаем проступки и падаем. Как можем мы осмелиться называть себя Богом или сыновьями Бога? Да, когда-то вы были принцем. Но посмотрите на себя сейчас. Вы - пленник во вражеском стане, и подписываться своим прежним славным именем - безумие. Ваше заявление, что вы принадлежите к царскому дому, вызовет только насмешки со стороны врага, держащего вас в рабстве.

- Сэр, почему мы не можем противостоять соблазнам? - спросил адвокат.

- Потому что наша душа стала такой слабой, что она потеряла всякую силу бороться с умом. Мы должны устранить все её цепи, вывести из тёмной камеры, в которую она заточена, снарядить ее соответствующей защитой и оружием, научить владеть этим оружием. Только тогда она сможет вернуть свою первозданную славу.

- Тогда наши восклицания и повторения выражения «Соханг» бесполезны, - сказал адвокат.

- «Соханг» означает «Я есть То». Однако это не относится к тому состоянию индивидуальной души (дживы), в котором она находится, будучи ограничена телом и умом. Это выражение относится к определённой стадии духовного развития индивидуума. Словесные заявления находящихся в рабстве о своей тождественности с Богом ничего не стоят.

Давайте я объясню это подробнее. В настоящее время наша душа является узницей в крепости с тройными стенами физического, астрального и причинного тел. Её сковывают также цепи ума, майи, трёх гун, пяти таттв и 25 пракрита. Похоть, жадность, гнев, Тщеславие, гордость, привязанность и страсти превратили душу в рабыню. Пока индивидуальная душа, работающая под руководством совершенного Учителя, не отведёт своё сознание от «девяти дверей», не сбросит три оболочки, покрывающие душу, не одолеет ум и майю и не достигнет духовной области над Пара Брахманом, где, познав своё родство с Сат Пурушем, она воскликнет радостно: «Я есть То», её простые словесные утверждения ничего не стоят. Шут, даже играющий роль короля, всё равно остаётся шутом. Когда индивидуум достигнет духовной высоты, где он познает, что двое - он и Бог - имеют одну и ту же сущность, хотя один - это Океан, а другой - капля, тогда эти его слова будут оправданы, но не раньше.

- Я с вами совершенно согласен, сэр; я отказываюсь от своей божественности, - сказал молодой адвокат.

- Как и полагается знающему адвокату, вы знаете, где и когда уступить, - сказал Учитель, и все рассмеялись.

- Наш ум заставляет нас делать странные вещи, - сказал адвокат.

- Нам надо устранить оболочки, которые покрывают душу, под руководством истинного Учителя. Тогда Свет души начнёт испускать свои лучи и засияет в своём полном великолепии. Мы не становимся Богом просто утверждая, что мы - это Он. Нам надо предпринять соответствующие шаги, чтобы обрести свою утраченную Божественность.

- В Ведах говорится, что нет ничего превыше Брахмана, - заметил адвокат.

- Веды занимаются только тремя гунами - качествами или атрибутами материи: это саттва, раджас и тамас, функции которых - создавать, поддерживать и разрушать этот мир. Веды ничего не говорят о Великом Боге, давшем Свет и энергию Брахману. Господь Кришна (Гита, 11. 45) говорит Арджуне, что Веды заняты только тремя гунами. Если вы хотите искать Реальность, поднимитесь над ними. «В царстве трёх Гун находятся Веды, отрешись от трёх Гун, Арджуна (Бхагавадгита, глава II, шл. 45).

- Веданта кажется трудным предметом, - сказал адвокат. - Веданта-шастра выдвигает следующие 9 условий ученику, чтобы тот стал «дхикари» (годным) к изучению этой системы
философии. Отсюда видно, сколь немногим она предназначается, У него должны быть следующие качества:

1. Вивек - ясное мышление и распознавание того, что истинно, постоянно и вечно, а что ложно, преходяще и нереально. Он должен знать, что только душа реальна, всё остальное ложно.

2. Вайраг - непривязанность к миру и его предметам. Безразличие и бесстрастие по отношению к жене, детям и имуществу, вера в то, что они ложны, преходящи и иллюзорны.

3. Кхат Сампатти - шесть добродетелей:

а) Сам - сбалансированный ум и спокойный темперамент; контроль ума и самообладание;

б) Дам - обуздание чувств (контроль над чувствами);

в) Упарти - безразличие к мирским предметам и отречение от действия; свобода от испол-нения ритуалов;

г) Титикша - выносливость, способность терпеливо выносить трудности;

д) Шраддха - преданность, полная вера в Гуру;

е) Самадханта - бдительность ума, сосредоточение;

4. Мамокша - неугасимое желание освобождения или познания Бога.
Только тот, кто обладает вышеназванными качествами, считается пригодным для изучения Веданты. Давайте же посмотрим, в ком из сидящих здесь есть эти качества. Предположим, несколько высокоинтеллектуальных личностей могут получить пользу от этого. Но как быть с остальными миллиардами людей, населяющих землю? Следует ли лишать их Божественной Милости? Путь должен быть таким, чтобы мужчины и женщины, люди образованные и необразованные, умные и глупые - все могли бы идти по нему без труда. Таким путём является только Бхакти Марг - Путь поклонения Богу, по которому может идти даже шестилетний ребёнок.

Это, конечно, очень верно, заметил миссионер-преподаватель.
- Я хочу, чтобы вы в действительности были тем, чем словесно себя провозглашаете. Не только говорить о себе, что я - Атма, вечный, бессмертный, всезнающий, вездесущий, всесильный, неизменный, творец всего, выше ума и чувств, но и быть таковым на самом деле.

     Вы говорите, что Он вне досягаемости ума и чувств и в то же время хотите понять Его своим умом и своими чувствами.

- Сэр, ведантисты говорят, будто этот мир не существует, что его никогда не было, нет в настоящем и не будет в будущем. Правда ли это?

- Да, это Аджативад (непроисхождение Вселенной), выдвинутое Шри Гаудападой Ачарьей, который был Гуру Шри Шанкар Ачарьи. Он утверждает, что этот мир не существует вообще - ни в прошлом, ни в настоящем, ни и будущем. Йога Вашишт, очень авторитетная книга по Веданте, излагает Дришт Сришт Вад, а именно, что ваше видение создаёт Вселенную. Дришт - значит вид или видение, Сришт - Вселенная. Другими словами, мир существует потому, что вы его видите.

- Это выше моего понимания, - сознался адвокат.

- Только очень немногие поймут это. Вот почему я говорил, что этот путь предназначен не для большинства. В руках невежественных людей он подобен острому ножу в руках ребёнка.

- Но очень приятно говорить: «Я - Бог, повелитель всего», - заявил адвокат.

- Не говорить, а быть этим, - поправил Великий Учитель.

     Раи Рошан Лал спросил: - Махарадж, не идёт ли дело к тому, что ведантист становится высокомерным, тщеславным, гордым и эгоистичным?

- Очень немногие понимают истинное значение Веданты. В неопытных и невежественных руках она, безусловно, принесёт вред, Бхакти - это Путь поклонения, смирения и мягкости. Господь любит эти качества; они никогда не приносят вреда и сокращают путь идущего. Одно излияние любви к Богу изгоняет тысячу грехов и очищает сердце лучше, чем тысяча интеллектуальных упражнений или изучение книг.

     Раи Рошан Лал сказал: - Целью философии Веданты было доказать единство дживы (души) и Брахмана (Бога). Древние ведантисты прибегали к помощи духовных практик, начинали свои опыты с души и кончали Богом.

- Пока, - сказал один из миссионеров, - я считаю свою религию лучшей.

- Что касается Реальности и Истины, они обнаруживаются в основе каждой религии, - сказал Раи Рошан Лад.

     На это миссионер ответил:

- Я так сильно люблю Христа, что не хочу менять свою религию.

- Не надо менять свою религию, - сказал Великий Учитель. - Но вы должны постараться увидеть Христа внутри себя. Вся Его жизнь была поклонением Богу, любовью и служением.

     Трудно найти более вдохновляющий пример, которому можно было бы следовать. Ваша любовь к Нему должна побуждать вас искать Его внутри себя. Он говорит: «Ищите, и найдёте».

- Сможем ли мы увидеть Его и говорить с Ним? - спросил миссионер.

- Да, так же, как вы говорите со мной, - заверил его Учитель.

- Но Он давно умер, - сказал адвокат.

- Христос никогда не умирает. Но чтобы увидеть Его, сначала вы должны увидеть Христа в физическом теле - живого Учителя.

- Разве мы не можем видеть Его, следуя Его записанным учениям, которые Он оставил нам в виде Евангелия? - спросил один из миссионеров.

На это Великий Учитель ответил так:

- Давайте будем в этом вопросе искренними и практичными. Царство Небесное внутри нас, и внутри нас Господь Иисус Христос. Может ли какая-либо книга научить нас, как войти внутрь? Разве в Библии где-нибудь описываются мистические практики, которые с этой целью выполнял Христос и Его ученики? Было написано много книг, в которых давались тщательно разработанные методики, описывались многие детали выполнения упражнений йоги. Но первое предупреждение, которое дают книги, - никогда не приступать к йоге без руководства опытного учителя. Когда человек заболевает, он вызывает к себе живого врача, а не занимается изучением рекомендаций того, кто давно умер.

- В заботе о своём теле люди проявляют явно больше здравого смысла, чем о своей душе, - заметил Раи Рошан Лал.

- Божественный закон состоит в том, что Его сыновья всегда присутствуют в этом мире, чтобы помогать  и вести тех, кто нуждается в помощи, - подчеркнул Великий Учитель.

- Похоже на то, что в наши дни мы утратили свою привилегию, чтобы Господь посылал нам Своих сыновей, - заметил адвокат.

- Нет, этот мир никогда не бывает без Учителя! - воскликнул Великий Учитель.

Обращаясь к миссионеру, который сказал, что он так любит Христа, что не может от Него отказаться, Великий Учитель сказал:

- Вы должны знать, что, следуя по Пути под руководством живого Учителя, вам вовсе не следует отказываться от своей религии. Наоборот, ваша любовь к своей религии только возрастёт. Человек станет лучшим христианином, когда его душа войдёт в контакт со Словом, которое, как говорит Библия, было Богом. Оно ь теперь - Бог, и благословен тот, чья душа оказывается связанной с Ним.

Адвокат спросил: Что означает слово «Христос», сэр?

Я не думаю, что это Его имя.

- Я не знаю точно, возможно, оно означает «Спаситель» или «Искупитель». Эти джентльмены (миссионеры) смогут сказать вам. Некоторые люди во сне или во время медитации видят образ, некое видение, который говорит им, что он - Христос. Человек начинает повиноваться ему и действовать в соответствии с его указаниями. Иногда этот  образ  предсказывает вещи, которые оказываются верными и таким путём завоёвывает его доверие. Но в конечном итоге человек часто обнаруживает, что попал во власть негативных сил. Таких сил много в астральных сферах. Как вы можете быть уверены, что имеете дело с настоящим Христом? Вы никогда Его не видели. Негативные силы стараются обмануть вас на каждом шагу вашего внутреннего путешествия.

- Изображения Христа и их фотокопии - может, и они нереальны? - спросил адвокат.

- Даже если вы имеете живого Учителя, эти силы стараются ввести вас в заблуждение, - сказал Великий Учитель. - Однажды мне пришлось лечь в больницу с переломом ноги. Врачи и мои офицеры пытались заставить меня пить бульон из цыплят и бренди. Так как я отказывался, они предложили мне написать письмо Учителю с просьбой разрешить мне это. Учитель отвечал, что его указания одинаковы для всех случаев жизни и никаких компромиссов с принципами не допускается. Некоторое время спустя, когда моё здоровье не улучшилось, передо мной появился Каль в образе моего Учителя и сказал, что можно допустить использование этих вешей в качестве лекарства и для поддержания здоровья. Я удивился такой разнице ответов. Я внимательно посмотрел в глаза и на лоб замаскированной фигуры и обнаружил, что это обманщик. Я произнес пять Святых Имен, и он мгновенно исчез.

Миссионер-преподаватель спросил:

- Учил ли Христос этой-системе и практиковал ли её Сам?

- В некоторых местах Библии есть ясные указания на это, - ответил ему Великий Учитель.

- Разве дух Христа не может помочь нам свыше? - спросил другой миссионер.

- Нет. Закон не таков. Те, кто был в контакте с Ним, когда Он работал на физическом плане, были преображены Им. Однако теперь дух Христа не работает в низших сферах. Он действовал, когда был во плоти, и вернулся к Слову, откуда Он пришёл. Если бы всепроницающий Дух Христа, Слово, которое было с Богом и которое было у Бога, могло непосредственно помогать людям свыше, Христу не было бы необходимости нисходить на землю. Поскольку была необходимость Его появления во плоти  в те времена, та же необходимость существует и теперь.

- Это кажется разумным, - сказал миссионер-преподаватель.

- Дух Христа, Вселенский Дух, не может руководить человеком, не воплотившись в человека. Господь должен надеть одеяние человека, чтобы стать видимым для человека, говорить с ним и учить его. Другого пути нет. Бог невидим. Создатель Вселенной всегда находится с человеком, но разве человек чувствует это? Может ли человек узнать что-либо  от невидимого Бога? Как может Бог дать людям знания о Самом Себе? Как они могут узнать о Его существовании? Интеллект и рассудок вносят большую путаницу, создают  сомнения и бесконечные  вопросы. Разные домыслы еще больше  ухудшают дело. Мы не можем видеть Бога и ангелов. Следовательно, Бог должен появиться и всегда появляется в человеческом образе, чтобы говорить нам о других мирах, о назначении человека и о том, как человеку достичь Его. Только человек может учить человека, поэтому Бог должен стать человеком, чтобы дать нам Свое знание.

- Христос сказал: «Я и Отец Мой одно», - снова заметил миссионер-преподаватель.

На это Великий Учитель ответил:

- Человек, который под руководством совершенного Учителя развивает внутри себя Божественные качества, в конечном итоге вырастает в Богочеловека, истинного Сына Бога.

     Высшая душа, пребывающая в человеческом теле, является одновременно и Отцом, и Сыном. «Я» Христа относилось не к Его телу. Его Душа была едина о Богом.

- Тело - это тоже необходимый элемент. Мы узнали Христа только через Его тело, - сказал преподаватель.

- Вы не можете беседовать с Богом, если Он не примет человеческого образа, - повторил Учитель. - У Бога тоже есть свои ограничения. Разве Он может говорить с вами с небесных высот? Его всезнание, вездесущность, всесилие невозможно почувствовать, если только они не найдут выражения через инструменты, понятные человеку. Чтобы общаться с человеком, Бог сначала должен стать человеком. Мать должна лепетать, как ребёнок, чтобы ребёнок понимал её. Учитель говорит и действует подобно другим людям, но в действительности Сам Высший Господь говорит и действует через Него. Маулана Руми говорит: «Его слова - это слова Бога, хотя они и произносятся человеческим языком». В другом месте Он говорит: «Его рука - это рука Бога». Гуру Нанак говорит: «Гуру делает то, чего не может сделать Бог. Чтобы быть в контакте с человечеством и работать на физическом плане, Бог должен сойти вниз как человек».

- Подумать только, как мы с Ним обращаемся, когда Он приходит, - сказал пожилой миссионер. - Не могу ли я задать ещё один вопрос? Какова судьба Иуды Искариота, предавшего Иисуса? Где он теперь?

- А по вашему мнению, где он? - спросил Учитель.

- Я думаю, что он где-нибудь страдает от мук ада, - ответил миссионер.

- Нет, - сказал Великий Учитель, - он с Господом Иисусом Христом и наслаждается совершенным блаженством.

Громкое «О!» вырвалось из уст миссионеров. Их глава, пожилой человек, воскликнул: «Изумительно! Это совершенно верно».

- Таков путь Учителей, - сказал им Великий Учитель. - Они никогда не мстят за наши ошибки. В милосердии и любви нет места для мук ада.

- Разве он не был наказан за своё преступление? - спросил один из молодых миссионеров.

- Его грех был личным против Господа, и Господь простил ему.

- Другой вопрос, сэр, - сказал молодой преподаватель. - Как зло проникло в мир, если Бог, его Создатель, - это воплощение добра и любви?

     Зло является частью порядка природы. Оно было запрограммировано с начала времён. Кто создал сатану? Разве он не ангел и не был создан Богом? Всё, и хорошее, и плохое, произошло из Него.

     Тут Раи Рошан Лал переменил тему разговора: - Сэр, вы говорили о Веданте.
- Да, Веданта не предназначается для большинства. Только очень немногие высокоинтеллектуальные души могут получить от неё пользу. Во всём мире, возможно, только несколько человек могли бы познать Бога, идя по этому пути. Высшим её идеалом является Брахман, второй план на Пути Сант Мата. Существуют три области над ним. Вы не можете подчинить ум средствами ума. Буддхи, Гьян и йога (интеллектуальные практики) являются творениями ума. Ум можно контролировать только чем-то более сильным и принадлежащим к более высоким планам, чем план ума. Это только Шабд.

- Что такое эго, сэр? - спросил молодой адвокат.

- Эго или «Хомаин» Грант Сахиб и «Ананиат» мусульманских мистиков, - это чувство или  сознание  своего  существования, отдельного  от Бога. Это «я» и «моё» в человеке. «Аханкар» (осознание себя отдельным «я») является причиной всякого рабства и корнем всякого зла. Осознание себя отдельным «я» или идея, что ты нечто отдельное от Бога, порождает чувство «моё», инстинкт собственности. Мы стремимся сделать всё «своим». Это вызывает раздор и борьбу, соперничество и ссоры. Привязанность, любовь к вещам, которые мы называем «своими», приковывают нас к ним и затуманивают наше чувство различения. В результате мы попадаем в сети гнева, ненависти, ревности, жадности и всего зла, рождённого из неведения, незнания своей истинной сущности.

- Сэр, когда появилась эта идея отдельного существования? - спросил адвокат.

- Она появилась, как только душа была отделена от Сач Кханда, Океана, чисто духовной области Света, блаженства и энергии. Как только душа удалилась из Сач Кханда, она стала петь песню «Соханг» - «Я есть То, Я есть То». Вначале в Сач Кханде не было ни «я», ни «Того». Все было Одним. В океане капля не имеет отдельного существования. В Соханг Деше первая оболочка покрыла душу. «Маснави» Маулана Руми начинается именно с рассказа об этом великом отделении: «Слушайте, какую начальную песнь поёт флейта (музыка Соханг Деша). Она оплакивает свою горестную отделённость. Её жалобные ноты скорбят по этому с того самого дня, как она была отделена от своего леса, она всё время вздыхала и плакала».
 
    (Присутствующим иностранцам Великий Учитель объяснил, что в Индии, Персии и других азиатских странах флейты обычно изготовляются из полых бамбуковых побегов, которые вырезают в лесу.)

- Сэр; почему душа плачет, покидая Сач Кханд? - спросил молодой адвокат.

- Потому что все её горе и страдание произошло от этого отделения. В то время когда нас не было, мы были едины с Богом, мы были Богом. Разделение и отдельное существование сделало нас рабами смерти, болезни и греха. «Я» и «моё» выковало железные цепи, которые сковывают и прикрепляют рождённую свободной, независимую душу к земле и к земным вещам.


Без Посвящения Бога никто не узнает.
И практикой духовной заниматься позволительно,
Только если Мастера Душа Богопознанию обучает.

Бог тонок настолько,
Что мысли достигнуть Его не в силах,
И интеллект не в состоянии Его воспринять.
Катха Упанишада


Цитаты Мастера Сант Балджита Сингха
Цитаты из ДВД диска (в скобках на какой минуте)

1. Одно только полное безоговорочное следование инструкциям Мастера очистит ваш разум, и исходящие из него мысли (2.40)

2. Святые объяснили, что вечный нектар находиться внутри вас, поэтому не нужно искать его во внешнем мире (5.37)

3. Наши мысли становятся нашими поступками. Вибрации покоя рождают поведение наполненное любовью (11.50)

4. Медитация это ключ открывающий царство Бога, единое око третий глаз это вход внутрь человеческого храма  (15.17)

5. Мастер показывает вам способ как пробудить вашу мудрость с помощью медитации. Разумом управляют пять органов чувств направленных во вне, поэтому вас постоянно и так сильно тянет в мир (16.46)

6. Однако обращение внутрь и созерцание своего высшего «Я» станет самым мощным инструментом контроля уходящих наружу чувств (17.15)

7. Учитесь действовать из глубины своего сердца и тогда вы поймете, как много любви излучается в этом мире (17.33)

8. Чем больше вы усложняете свою жизнь и увлекаетесь делами этого мира, тем меньше времени у вас остается, что бы посвятить себя Богу  (20.12)

9. Когда спадет завеса невежества, тогда засияет реальность и свет Бога (23.20)

10. Бог послал нас сюда с полным знанием, но придя в этот мир мы забыли какова же цель нашего прихода, поэтому Он посылает Мастера, чтобы направить своего ребенка обратно к Богу (25.56)

11. Мы теряемся в этом мире и теряем таким образом свою сосредоточенность на истинной цели жизни, и на обещании, которое мы дали Богу перед приходом на эту землю, что будем медитировать (27.54)

        В книгах запутались люди мирские,
        И как на оплот всей жизни своей,
        На них они полагаются полностью.
        Не пытаясь в жизнь провести то, что сказано в них:
        "Будь Богу созвучен".
        Созвучие с Богом освободит человека,
        Но привязан к священным Писаниям он.
        Блаженства ища, он его не находит.
        Пураны и Шрути говорят о Пути.
        Однако в трясину всё глубже и глубже
        Погружают человека.
              Тулси Дас, "Рамаяна"

     ВСЕХ ВАМ БЛАГ И ВСЕГО САМОГО СВЕТЛОГО В ЖИЗНИ!!!

     О ВЕЛИКАЯ БОЖЕСТВЕННАЯ СИЛА НАШЕГО ОТЦА-АБСОЛЮТА, ТЫ В МАСТЕРЕ, МАСТЕР ВО МНЕ!!! ПОЖАЛУЙСТА, ВОЙДИ В МОЕ ТЕЛО И ОЧИСТИ МОЙ РАЗУМ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ТОЙ ВЕЛИКОЙ ИСТИНЫ, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ НАШЕЙ ЖИЗНЬЮ. ПРОШУ ЭТО ВСЕ РАДИ СЛАВЫ ТВОЕЙ!!!
         
     ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ БУДЕТ СЧАСТЛИВО, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ПРЕБУДЕТ В МИРЕ, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ИСПЫТАЕТ БЛАЖЕНСТВО!!!

     "О, ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, ИЗЛЕЙ НА НАС СВОЮ МИЛОСТЬ, ДАРУЙ НАМ СПОСОБНОСТЬ ВОЗНОСИТЬ ТЕБЕ ПОХВАЛЫ И ОСТАВАТЬСЯ СЧАСТЛИВЫМИ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРИНИМАЯ ТВОЮ ВОЛЮ!!!"


  «Т В О Я   В О Л Я   В С Е Г Д А   С Л А Д К А  для меня, о,  В С Е М О Г У Щ И Й!!!

  В Е Л И Ч И Е  ИМЕНИ  Т В О Е Г О - это все, что просит твоя душа Любовь у Т Е Б Я!!!»


     ПОКЛОН ТЕБЕ, ВЕЛИКИЙ И ЧУДЕСНЫЙ
     И СИЛЕ МАСТЕРА-ОТЦА ТВОЕЙ НЕБЕСНОЙ!!!
     ПУСТЬ ВОЛЯ СЛАДКАЯ ТВОЯ ИСПОЛНИТСЯ ДЛЯ ВСЕХ!!!
     С ТОБОЙ, ЛЮБИМЫЙ ЭК ОНКАР, НАС ЖДЁТ ВСЕГДА УСПЕХ!!!


     ДА БУДУТ ВСЕ ЕГО ДУШИ БЛАГОСЛОВЛЕНЫ ЕГО МИЛОСТЬЮ!!!
     ВСЯ В НЁМ.

     СПАСИБО, ОТЕЦ, ЗА ТО, ЧТО ТЫ В НАС И САМ СЕБЯ ТЫ НАМ ДАРИШЬ СЕЙЧАС!!!