Йога слова

Йога слова.
Автор: Зоар Алеф.
С сайта Альберта Романова.


Йога слова стала для меня объектом медитации с самого начала моей целительской практики. Еще тогда я понял, что без выверенной и точной речи не существует искусства целителя. Понял всю полноту и правду мысли великого врача древности Авицены (Абу Али ибн Сины), высказанной им в «Каноне врачебной науки»: «Три оружия есть у врача – слово, растение и нож». Слово он поставил на первое место, растительное лекарственное средство на второе и нож – на третье. Сегодня мы используем и другие посреднические элементы в целительском искусстве. Но слово, сказанное или неизреченное; живущее в мысли, концентрированной и обращенной к Человеку, или отправленной к небу как молитва; написанное на бумаге или звучащее в уме и сердце – всегда останется самой мощной целительной силой.
Порою одного слова достаточно, чтобы мы почувствовали себя несчастными и лишенными надежды, но другое слово – может нас одарить вдохновением и счастьем. Человек приходит в мир, крича, и с болью произносит свое первое слово – звук «А». Человек уходит из этого мира, произнеся свои последние слова, а также – испуская из легких свой последний вздох. Так слово – наше материализованное дыхание – заложено в начало и в конец жизненного пути, оно Альфа и Омега.
Мы встречаемся и работаем с энергией слова каждый день. Господь вложил его в нас как свой самый святой и чистый Свет, и, материализуясь, этот Свет принимает форму вибрации, звука, речи и образа. И хотя нам дан такой волшебный инструмент, мы свыкаемся с ним в ежедневной жизни и перестаем его ценить с самого раннего возраста, как перестаем ценить важнейшие блага: воздух, воду, хлеб, или любовь…
Речь – ведущий инструмент в процессе роста и формирования личности. Сегодня психологи признают, что 70 процентов впечатления, которое мы производим на окружающих, возникают – от интонации, от тембра нашей речи и, конечно, от смысла того, что именно мы говорим. «По одежке встречают, провожают по уму…» По одежде – действительно нас встречают, но одежда, в которую облечена сама личность, соткана из наших слов. Воистину нет более могущественной силы, наделяющей нас столькими возможностями – и в повседневной жизни, и в духовном развитии, – как умение сознательно владеть энергией речи.
Существует много форм речи, используемые мистиками. Например, произнесение некоторых слов подобно сечению золотых монет, когда каждое слово падает точно на свое место, обладая своим блеском, плотностью, тяжестью и ценностью. Такой речью хорошо начинать высказывание и формулировать отдельные важные мысли. Конечно, таким «сечением золотых монет» нельзя пользоваться постоянно; эта речь требует максимальной концентрации чувств и ума. Есть также и углубляющая речь – быстро овладевающая вниманием слушателя; медитативная речь – расслабляющая сознание и удаляющая препятствия к восприятию слов; речь, подобная мягкому, теплому целительному бальзаму; речь, льющаяся, словно гулкий искрящийся ручей; речь, звучащая, как молитва, магическая мантра или заклинание…
Любая речь должна быть объектом бдительного внимания со стороны ума, воли и медитативного внимания. Тогда она превращается в магическую силу. Становится подобной дыму при воскурении благовоний. Жрецы Египта говорили, что о Священном Слове следует думать, как о благоуханном дыме, который возносится от жертвенника сердца к трону Предвечного Амена.
«Я воспеваю тебя, Отче, энергия моих сил; я воспеваю тебя, Боже, сила моих энергий. Слово Твое воспевает Тебя из уст моих, прими все в Слове – как словесную жертву.» – Свидетельствует об этом Гермес Трисмегист в «Тайном Гимне; речи четвертой».
Основная задача этих бесед – дать ясное и точное знание о том, как сделать свою речь такой, чтоб она превратилась в созидательную силу, изменяющую нашу жизнь на духовном, эмоциональном и физическом уровне. Ежедневное применение подобного знания ведет к скорейшим позитивным изменениям в сознании и в самих «внешних» обстоятельствах жизни, поскольку от качества речи непосредственно зависит осуществление наших намерений, желаний и мечтаний.
Пора объяснить, почему мы используем название «Йога слова» для определения этого искусства, которое ранее было привилегией узкого круга жрецов и посвященных.
Термин йога слова означает исцеление и восстановление личности через наблюдение за речью, как в целом, так и за отдельными словами, осознание речи и управление ей.
Это три уровня йоги слова: наблюдение, осознание и управление.
Сначала учимся не упускать из внимания то, о чем говорим, а также – как именно произносим слова.
Затем стараемся произносить только осознанные слова – наполненные любовью и разумом.
И – как окончательный результат, как драгоценную награду за усилия – получаем умение владеть словом, наполнять силой свою речь и моделировать ее в соответствии с нашей волей и намерениями.
«... и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». – Говорит об этом волшебном умении пророк Исайя.
Йога Слова -2
Четыре камня алтаря
 
Представим себе Учение о Слове как величественный храм и воздвигнем его алтарь из четырех мистических текстов, которые введут нас в саму сущность йоги слова.
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него стало, и без него не стало ничего из того, что стало. В нем была жизнь и жизнь была светом человеков. И свет во мраке светил, и мрак не объял его.»
Это слова, в которые с преклонением углубляюсь каждый раз, когда мне предстоит выступить с лекцией или говорить с людьми о важных вещах; и никогда полученное от них вдохновение не ослабевает. Здесь в наиболее сконцентрированной форме передана наука об энергии речи. Вслушайтесь: «И свет во мраке светил, и мрак не объял его». Какой частью Евангелия руководствуется апостол Иоанн? Той, где Иисус говорит: «И когда зажигаете светильник, не закрываете его колпаком, но так, чтобы светил всем в доме. Так и свет ваш да светит открыто пред человеками...». А Иоанн продолжает эту мысль уже космогоническим откровением:
«И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.» Еще за 600 лет до Христа – словно ведя диалог во времени с Иисусом и апостолом Иоанном – Пифагор изрек: «Не следует произносить слова без света.»
Следующий текст представляет речь юноши по имени Елиуй, сын Варахиилов, в которой этот юноша изобличает пророка Иова за ропот против Всевышнего и неуважение к Закону кармы. Мы объединяем здесь слова Елиуя из 32, 33 и 34 главы. В его обращении к пророку Иову с исключительной поэтической силой и точностью показано состояние Человека, умеющего сознательно владеть энергией речи. Каждое слово юного Елиуя, Вузитянина, подобно невидимому аккумулятору, заряжено совершенными магическими качествами: духовным знанием, искренностью, щедростью, непреклонной решительностью и сдержанной страстью.
Очевидно, Елиуй прошел через специальное духовное обучение – говоря, он сознательно опирается на нижние энергетические центры тела и подает изреченное слово как плотную, вполне осязаемую энергию:
«…то и я отвечу со своей стороны, объявлю мое мнение и я, ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня.
• Вот, утроба моя, как вино неоткрытое: она готова прорваться, подобно новым мехам.
Поговорю, и станет мне легче; открою уста мои и отвечу.
На лице человека смотреть не буду и никакому человеку льстить не стану, потому что я не умею льстить: сейчас убей меня Творец мой.
…Итак, слушай, Иов, речи мои и внимай всем словам моим.
Вот, я открываю уста мои, язык мой говорит в гортани моей.
Слова мои от искренности моего сердца, и уста мои произнесут знание чистое.
Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь.
…Продолжал Елиуй и сказал: выслушайте, мудрые, речь мою, и приклоните ко мне ухо, рассудительные!
Ибо ухо разбирает слова, как гортань различает вкус в пище.»
Этот уникальный текст из «Книги Иова» преподносит нам бриллиант Йоги Слова – «Утроба моя, как вино неоткрытое». Концентрация, с которой Елиуй вынашивает свои слова, глубокое чувство, с которым он всматривается в то, что желает сказать, делает его речь прекрасной иллюстрацией к следующему закону… Назовем его «Закон концентрации энергии»:
Всякая позитивное качество, энергия или состояние возрастают в своей интенсивности, насыщенности и плодотворности, когда мы ограничиваем их экспансивность.
Это значит, что прежде, чем быть выраженными в слове или в действии, наши идеи должны достигнуть необходимой степени концентрации. Также, сдерживая чрезмерно бурные проявления наших позитивных состояний, давая им более тонкое выражение, внимательно наблюдая за их проявлением, – мы многократно увеличиваем их силу.
«Вот, я открываю уста мои, язык мой говорит в гортани моей»…
Он чувствует и осознает, как слово уплотняется на энергетическом уровне, прежде чем будет произнесено, и как после этого, уже воплощенное, оно продолжает работать на физическом уровне. В Библии не указано, откуда молодой Елиуй владеет таким чистым знанием, но в истории можно найти некоторые следы.
Ессейский орден, иначе называемый «орденом терапевтов» существовал задолго до прихода Христа.
Первые ессейские общины состояли преимущественно из молодых людей, воспитанных на принципах и таинствах Каббалы с детства – как сейчас дети ходят в школу, так в те времена изучалось мистическое знание. Если обучение законам Вселенной и тайнам человеческой природы начать с наиболее восприимчивого возраста – скажем, с трех-четырех лет, то в двенадцать-четырнадцать воспитанники уже будут обладать оформленной платформой личности, глубокими знаниями и замечательными психическими способностями.
Обратим особое внимание на стих «Ибо я полон речами» , поскольку он означает, что совершенное слово – обладающее самой большой энергетической мощью и воздействием на слушающего – рождается в состоянии глубокой концентрации и самоотождествления с тем, о чем будем говорить. Иными словами – необходимо чувствовать свою речь духом, душой и телом. Необходимо ее выносить и пережить. Об истинных вещах – например, о любви, страдании или смерти – нельзя говорить невразумительно или запинаться.
Что скажем мы умирающему, особенно, если знали его долгие годы, и пришло время прощаться? О ценах на недвижимость ли будем говорить, или о том, как провели отпуск? Что скажем тому, кто смотрит на нас с надеждой и упованием? А когда наш ребенок заплачет от боли или просто потому, что тоскует о нас, что ему не хватает любви, – поверхностными и сухими словами ли утешим его?
«Ибо я полон речами, и дух во мне теснит меня». То есть дух расширяется. Состояние говорящего подобно расширяющемуся шару: «И дух во мне теснит меня» – Дух расширяется изнутри, стремясь излиться словом, ему тесно в нас… Истинные духовные состояния настолько объемны, что одного астрального или ментального тела бывает недостаточно, чтобы вместить «вино мудрости». «Вот, утроба моя, как вино неоткрытое». Здесь сразу можно увидеть перекличку с Джебраном Халилем Джебраном: «О, как тяжко обременена душа моя собственными моими созревшими плодами. Неужели не найдется кто-нибудь сострадательный, кто придет и соберет их?» .
Третий «камень», который заложим в алтарь Учения о Слове, представляет текст из книги пророка Исайи, мы уже прикасались к нему:
«Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его».
Так говорит Бог Исайе. И здесь нам дается понимание, что наши слова действуют подобно Божественному Слову – ибо мы богоподобны.
Это послание Исайи отправлено именно к Человеку, к нашей жизни, чтобы мы осознали, что, произнося слово, действительно изменяем себя и окружающий мир. Истинные слова – напоенные любовью и гармонией – живые крылатые существа.
Поэт Александр Руденко сказал:
«…Чтоб на исходе дня – от сердца не слепого,
но зрящего уже, его не торопя, –
как голубя, свое дыхание и слово
ты в ночь послал… и – ночь услышала тебя…»
Как белые голуби вестоносцы, слова срываются с наших уст и летят в пространство, преодолевая расстояния и времена. И слова великих людей летят от поколения к поколению, от земли к земле, над морями и континентами, связывая людей различных стран и эпох. И они не возвращаются обратно «тщетными», но исполняют то, за чем посланы.
Сущность слова представлена пророком Исайей как живое существо, обладающее собственной душой и разумом. Поскольку слова, если их произнести сознательно – с волей, верой, воображением, любовью и осторожностью – действительно превращаются в живых существ и живут вечно. У таких слов бессмертные души.
Вот почему большинство наших слов возвращаются к нам пустыми – потому что, произнеся их, мы тут же забываем о сказанном; часто вообще не понимаем, что говорим; а иногда пытаемся отказаться от своего слова. Говорим, не щадя людей, говорим, не любя их; говорим пустые, мертвые, ранящие, или ничего не значащие слова. Карма злословия и празднословия создается легко, но очиститься от нее трудно. Есть прекрасная болгарская сказка о дровосеке и медведе… «Рана от топора уже зажила, но рана, которую ты мне нанес своими словами, никак не заживает…» – говорит медведь своему другу дровосеку. Мудрая сказка о плодоносной и кармической энергии речи. Смысл сказки не только в том, что словом можно убить человека. Медведь – большое, мохнатое, сильное, грубое животное – выбран в качестве персонажа, который… ранен словом. Вещи не всегда таковы, как они выглядят. Если можно поранить словом и самого сильного, большого, мощного Человека, то как же внимательно нужно следить за своими словами, когда мы говорим с более нежными и тонкими душами!
«Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы мог я словом укреплять изнемогающих. Каждым утром он пробуждает меня от снов моих, пробуждает ухо мое, чтобы слушал я, подобно учащимся» – Снова говорит пророк Исайя о целительной мощи слова. Превратим эти вдохновенные слова библейского пророка в четвертый камень алтаря. Воистину древние мудрецы и мистики не только уделяли исключительное внимание речи – они преклонялись перед словом, как перед воплощенным и осязаемым олицетворением Божественной Сущности.
Исайя здесь показывает нам, как рождаются самые глубокие и мудрые слова. Хотим мы того или нет, на этой земле все мы ученики, и сознательная ученическая позиция – один из важных ключей к энергии речи. Сначала учимся внимательно выслушивать других – потом говорить. Медитативное слушание и восприятие – практическое условие концентрации и освобождения этой энергии. В классическом тибетском буддизме духовное обучение разделяют на три части, которые, как три нити, сплетены вместе. Слушание, размышление, медитация. Мы слушаем учения, принимая их, как воздух, в наши легкие и душу. Впитывая учения, мы размышляем о них еще в процессе слушания; мы медитируем над ними, слушая их с полным сознанием и вниманием.
Пророк Исайя словно ведет диалог с древнеегипетским жрецом Интефом, который говорит: «…утешаю плачущего словами, которые вдыхают в него веру…».
Исайя говорит: «Каждым утром он пробуждает меня от снов моих, пробуждает ухо мое, чтобы слушал я…» . Утром мы особенно чувствительны к истине. Состояние между пробуждением и абсолютно ясным сознанием, так же как состояние между бодрствованием и приходом сна, называется гипнагогией. Пробуждаясь, Человек проходит сквозь фазу младенчества – он ощущает ту идеальную детскую чистоту, от которой ушел, взрослея. За считанные секунды до полного пробуждения мы переживаем свою давно забытую и ничем не омраченную нежность, открытость и доверие к миру, свободу от личностных оберток, скорлупок и масок. Так – рожденные из утробы ночи, как ребенок рождается из материнской утробы, – мы пробуждаемся к новой жизни в наступающем дне.
Каждым утром мы проходим через состояние младенчества, но не замечаем этого. Знающий – переживает утреннюю гипнагогию сознательно. В эти мгновения или непосредственно перед тем, как уснуть, мы имеем уникальную возможность посеять в своей душе семена, которые потом прорастут и будут плодоносить словами мудрости. Несколько минут между состоянием сна и бодрствования, еще в постели, нужно очень мягко и расслабленно сосредоточить свой ум на какой-то важной идее или на определенных насыщенных особой энергетической силой словах. Эта сила, задействованная во время утренней или вечерней гипнагогии, распространится потом щедро и плодотворно. Если Человек знает это, он воистину впитывает энергию целительного изречения, как младенец – своей кожей, клетками, всеми обостренными органами чувств.
Человек, знающий, что происходит в момент пробуждения, запишет свой сон и свое состояние. Сосредоточится на нескольких вдохновляющих словах или поучениях. Произнесет короткую молитву или несколько раз – одно мантрическое слово – и это даст ему значительно большую силу, чем та, которую мы получаем, практикуя при полном бодрствовании. Когда мы в начале своего духовного пути и овладеваем какой-то практической системой, волевое усилие обычно «перевешивает», и, стараясь «все сделать правильно», начинаем мешать сами себе. Но практика, выполненная в гипнагогическом состоянии – при пробуждении или засыпании – значительно мягче и естественнее; энергия ума скользит по нашим тонким каналам, как лодка по спокойным озерным водам.
Первые слова, произнесенные нами утром, часто определяют, как будут развиваться события дня: уравновешенно и плодотворно, или, наоборот – мы окажемся лишены вдохновения и сил. Лишь несколько слов, сказанные определенным образом при пробуждении, могут дать нам силы справиться с любой трудностью, преодолеть многие препятствия, – об этом надо помнить.
Библия. Евангелие от Иоанна.
Библия. Книга Иова. Гл. 32; 33; 34.
Библия. Книга пророка Исайи., Гл. 55:10;11.
Библия. Книга пророка Исайи. Гл. 50:4.
Йога слова -3
Эзотерическая мудрость в ораторском искусстве
Речь, слово, осознание слова – наиболее удобный и самый близкий к нам ключ, открывающий тайны бытия здесь и сейчас. Осознание энергии речи в сущности приближается к просветленному состоянию. Начиная осознавать эту энергию, вы уже почти на пороге просветления, поскольку слово в своей чистой форме содержит самые просветленные энергии из тех, к которым можно прикоснуться на пространстве жизни. Это путь Бодхисатвы. Именно поэтому в тибетском буддизме, когда практикуется гуру йога – йога отождествления с умом Учителя, делается различие между его просветленным умом, который как бы струится к тебе в виде белого или золотистого света; речью Учителя, символизирующей высшую астральную и душевную природу; и – сердцем Учителя. Дух, речь, сердце, тело. Это иерархическое дифференцирование существует во всех учениях.
В чем самое принципиальное различие между экзотерическими, то есть внешними формами ораторского учения и эзотерическими?
Экзотерические формы ораторского искусства концентрируются на внешних проявлениях речи: артикуляции – искусстве правильной организации физического процесса речи; дикции – искусстве ясного произнесения слов; образном высказывании – это уже более тонкое умение облекать слова в образные, зримые и яркие формы; красноречии – искусстве говорить и образно, и экспансивно; и на сценической речи. Одна знакомая рассказала мне о своем экзамене по сценической речи в театре. «Крикните громче, – сказали ей, – чтобы вас было слышно в задних рядах». Правильная речь не начинается с крика. Ей должны были сказать: «Говорите более ясно и сконцентрировано!». Звук вообще не является определяющим в жизни слова.
Эзотерическое ораторское искусство рассматривает слово значительно глубже. В Магии слова изучается и правильная артикуляция, и правильное дыхание, и правильная дикция. Какой-нибудь ученик может повторить известную практику древних ораторов с мелкими камешками или зернами фасоли. Освободив от них свой рот, он почувствует себя прекрасно, и слова  будут звучать. Но эзотерическое искусство речи начинается с того, что все внимание и сознание Человека интегрируется в произносимое им. И прежде всего, Человек учится молчать. Молчание вообще не изучается в сценической речи. Театральные преподаватели вам скажут: сейчас сделайте красноречивую паузу. Однако великие актеры понимают, что такая пауза не может быть создана никакой внешней позой – будь то поза преклонения, восхищения или внимания… Это невозможно – необходимо состояние! А ты не можешь им овладеть, если не умеешь молчать, поскольку молчание – мать нашей речи. Мать речи, вынашивающая материя речи – молчание. Но не пустоголовое «ничегонеговорение». Молчание не есть альфа состояние. Молчание, повторим, есть вынашивающая материя; необходимо овладеть духом безмолвия, чтобы говорить правильно.
Поэтому чистое слово, плодоносное слово рождается в молчании, но соединяет Человека с вечностью. Медитируйте над этим: «Чистое слово рождается в молчании, но соединяет Человека с вечностью». В девятом знаке Единого Учения сказано «и соединяет Человека с вечностью». Хотя мать слова – молчание, здесь я говорю «но», поскольку в результате слово дает вам самый короткий путь к небу. В некоторых древних трактатах и даже  в современной поэзии можно встретить определения: «и слова возносились, как дым… лились, как воды ручья… воды реки… были подобны грому и молнии…».  Все эти энергии есть в слове, ибо оно вбирает в себя звуки природы – крики птиц, голоса зверей в лесах, рокот катящихся камней – все это присутствует в речи.
Недостаточно в совершенстве научиться подражать мелодиям птиц, петь красивым голосом или говорить с красивым звучанием. Научиться говорить значительно труднее, чем научиться петь. Пение в немалой степени техническое искусство. Поставить голос за два-три года занятий не так уж сложно. Но, чтобы научиться говорить, нужно выносить голос в своем уме и в душе; он должен созреть, как созревает молодое вино.
Даже работая с больным человеком, я разговариваю с духом мысленно. И осознаю движения своих рук и дыхание как слово. Только это слово в другом качестве – не материализованной вибрации.
Самое трудное в пении произвести вибрирующий звук и самое простое – кричать. Помню одного прекрасного вокального педагога, который говорил: «Молодой человек, громко и осел может…Вы чисто это спойте». Но  задумываемся ли мы, что часто в жизни производим громкие звуки своими действиями – поднимаем шум, гам, а в словах, которыми общаемся, нет чистой интонации. Человек ступает по этой земле, не думая о том, какой резонанс и какие последствия будут иметь его слова в духовном пространстве. Мы вызываем огромное количество вибраций ежедневно – своими мыслями и чувствами, действиями и жестами, своей интонацией и шагами… Тот, кто теряет самоконтроль, – начинает говорить гневно и импульсивно, защищаясь, пытаясь внушить страх, чтоб не испугаться самому, по сути находится в противоречии с йогой слова.
Прежде чем продолжить нашу работу в каменоломне слова, уточним еще раз, что есть йога слова. Исходя из этимологии слова йога, что означает восстановление целостности, йога слова есть восстановление целостности человеческой личности и освобождение ее творческих и магических энергий через акт медитативной концентрации на потоке речи и отдельных словах.
Каковы цели и задачи йоги речи в ораторском искусстве?
Прежде всего – необходимо осознать слово как инструмент нашей творческой воли и реализационной власти. Что есть реализационная власть? Это воля в ее материализующем и проявленном приложении. Воля, которая созидает нечто творчески продуктивное; воля, обращенная к людям или к сердцу Человека; воля, помогающая нам преодолевать препятствия и жизненные затруднения; воля, когда мы реализуем какую-то плодоносную цель. Не так уж легко работать с плодоносными энергиями.
Реализационная власть – та высшая составляющая часть воли, которая направляет ее поток в нужное место, в нужное время и опирается на духовный авторитет.
Она является той частью, которая осуществляет связь между волей и духовным авторитетом, поскольку воля не может действовать сама по себе. Мы не знаем самодостаточных систем в этом мире. Чтобы воля была творческой, активной, сильной, ей необходима опора. Так же, как голос не существует просто в виде звука – дыханию нужно опереться на диафрагму, оно должно быть направлено в правильные места, и только тогда голос проявляется звуком. Точно так же точкой опоры для воли является духовный авторитет.
Обратите внимание, в речи Елиуя, сына Варахиилова, вузитянина: «Слова мои от искренности сердца моего, уста мои произнесут чистое знание» – вступает в действие реализационная власть. «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» – сейчас действует воля. И в этот момент обращение к духовному авторитету наполняет речь огромной силой.
Итак, первая задача – восстановление единства личности и ее освобождение через овладение энергиями речи. Йоге слова чужд жесткий контроль над речевым потоком, поскольку это предполагает слишком строгую интеллектуальную оценку и взвешиванье слов, что блокирует свободное излияние энергий сердца. Следовательно – нужен не слишком сильный контроль, но овладение энергией. И это не пустое понятие. Тысячелетиями слова были ключом к энергиям. Йога слова освобождает саму энергию речи. Что может «зажимать» и задерживать нашу речь, если не воля; комплекс неполноценности; боль, раны; может быть, страх проявить себя; а некоторые люди не могут говорить широко и свободно, поскольку привыкли к болтовне и растратили энергию слова.
Освобождая силу нашей речи, мы освобождаем и другие, связанные с ней силы своей личности. Существуют мосты между энергией речи, любовью и щедростью. Эта ключевая энергия открывает нам доступ к другим, более глубоким, скрытым, словно под толстой броней, силам. Через освобождение великой силы слов человеческая личность освобождается от иллюзий. Когда ум концентрируется на потоке осознанной речи, все остальное – фальшивые обертки, фальшивый театр в жизни – вдруг становится неактуальным. Почему? Слово властно овладевает нашим вниманием, сознанием и волей и уводит их от всего, что не есть правда и истина. Мы внезапно понимаем, что ни другие человеческие личности, ни владение предметами, ни ситуации, созданные во взаимоотношениях с различными людьми, ни события – не могут иметь слишком большого значения в нашей жизни.
Слово как великий проводник связывает нас с той природой личности, которая живет на пространстве необусловленности (необусловлено состояние сознания). Начинаем понимать, что долгое время тревожились о пустяках. Живые слова подобны кувшинам с целительным нектаром, и, говоря, мы и сами вкушаем этот нектар и даем его другим. Он лечит нас от многих болезней – эгоизма, замкнутости, отчуждения, страха, гнева и так далее.
Йога Слова-4
Зор Алеф:
Йога слова и повседневная жизнь
 
Каким образом йога слова интегрируется в нашу повседневную жизнь? Как интегрируется магическая речь?
Первая визуализация в йоге речи – когда слово становится кувшином. Вы несете слова, как кувшин, и подаете людям. Вот замечательная история, которая может послужить иллюстрацией.
«Один падишах ехал верхом через мост, по которому, шел, пошатываясь, пьяный крестьянин. Падишах проехал мимо пьяного, не обращая на него внимания. Но тот окликнул его: “Эй, всадник, продай мне своего коня?!” Падишах взглянул на него и подумал, что не стоит гневаться на этого пьяного человека. (За подобную дерзость в те времена можно было лишиться головы). На обратном пути падишах увидел того же крестьянина, сидящего на траве у дороги, и спросил: “Ну что, приятель, все еще хочешь купить моего коня?” Крестьянин уже протрезвел и сказал себе: “Эх, пропала моя голова!” Но ему пришел на ум спасительный ответ: “Господин мой, покупатель коня ушел, остался кучер…” За эти слова он был назначен кучером в конюшню падишаха, что было огромным благом в жизни крестьянина».
Египтяне использовали прекрасный термин – нефер. Нефер – это кувшин, наполненный энергией блага. И когда жрец хотел сказать, что дает силу, помощь или любовь, он говорил – «Передаю тебе нефер».   
Первая визуализация – слово в качестве нефера, кувшина, наполненного благом. Каковы же плоды йоги слова? Как только мы научимся хотя бы в течение двух-трех часов в день держать свою речь под контролем и не упускать ее из внимания, как только поток речи станет более контролируемым и пластичным, свободно льющимся и гибким, более сострадательным, взвешенным и точным, мы действительно ощутим вкус плодов слова. О Человеке, взрастившем в своей жизни такие плоды, поют Кореевы сыны в одном из самых прекрасных своих псалмов: «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца. Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих, посему благословил Тебя Бог навеки.»[1]
В освобождении речи особое значение имеет искренность и доверие. Если нет искренности и доверия, можно ли поить окружающих живой водой? Ораторское искусство – это искусство раскрытия врат сердца. Итак, первая визуализация – преподнесение слова подобно кувшину, наполненному совершенным благом – «нефер».
Теперь – вторая визуализация: живые слова живут вечно и бессмертны, как души. Дым, благовоние, потоки света – живые слова возносятся вверх и текут сквозь сердца тех, к кому они обращены. Так они поднимают вверх энергию душ тех людей, которые слушают их. Живые слова дарят людям вкус безмолвия. А сам вкус безмолвия смягчает душу и делает ее плодородной.
Речь должна возносить слушателя к бескрайним высотам, где говорящий распознает хрустальный трон. Поставьте перед вашим внутренним зрением хрустальный трон бескрайне далеко в высотах.
Устремите мысль к этому трону и направьте свою речь нему, а не к сердцу конкретного Человека перед вами. Если вы постигнете и распознаете тайну произнесения слов перед престолом Божьим, то сможете делать это даже в бытовой речи. Но мертвые слова оставляют чувство пустоты, незавершенности, угнетенности и боли. Мертвые слова и разговор между двумя людьми, обменивающимися своими мертвыми энергиями, напоминают совокупление двух тел, как писал Джон Бейнс – холодный и мрачный коитус. Перенесите все это в искусство общения и скажите: «Да не уподобится мой разговор холодному и мрачному совокуплению. Да будет он актом любви!»
Мы называем слово плодом вечности. Почему? Творческая воля Отца рождает слово. Оно нисходит в виде света, преломляется в нашем уме и сердце, обретает индивидуальность и выносится в мир как плод. Поэтому слово – плод вечности. И в этом своем качестве соединяет нас с вечностью; ибо, если мы дали вечную жизнь хотя бы некоторым из наших слов, это значит, что наша душа обрела вечную жизнь.
Третья визуализация. В сердце есть врата. Представим себе золотые врата. Почему врата сердца, подобно вратам храма, всегда представлялись посвященным золотыми? Содержание сердца священно. Когда мы представляем себе золотые врата, первое, что приходит на ум, – это солнечная мудрость сердца. И когда вы говорите, откройте золотые врата и изливайте свет. И думая, и говоря, держите тех, к кому обращено ваше слово, в потоке золотого света – чтоб сердца их насытились светом вашего сердца. Во время своей речи или общения откройте эти врата несколько раз, проделайте это движение мысленно. Там – за вратами – источник света. Оттуда проливается сияние сокровища. «Поскольку там, где ваше сокровище, там будет и ваше сердце». Освобождение речи сопровождается этой визуализацией.
В освобождении речи есть три уровня доверия, которые вы должны пережить, чтобы ваше слово было свободным, плодоносным и щедрым.
Первый – доверие к питающему и поддерживающему (нас) Божественному присутствию. Визуализация – как вы отправляете ваши слова к хрустальному трону Предвечного.
Второй – доверие к объему мудрости и знания, существующему в уме вашей мудрости, и к источнику мудрости и знания, который существует в вас. Это не только источник, это еще и объем. Нужно помнить о них и доверять им, когда они говорят. Тогда не нужно думать ни о том, что говорите вы, ни о том, кому говорите. Это приходит уже на уровне осторожности. В первую очередь, переживаете акт доверия, и уже после этого медитативный ум сосредоточивает доверие и превращает его в волю. Затем медитативный ум сдерживает поток речи, ограничивает его, но все же он должен пролиться. Доверие к речи, изливающейся из вашего сердца, освобождает. Контролирующее внимание является после.
Помните, что, когда сердце говорит с чистой мотивацией, всегда есть сердца, которые слушают его в чистоте своего ума. Это закон аналогий. Когда в сердце возникает мольба, всегда на нее есть ответ на небе. Когда в сердце возникает слово, всегда есть отзвук на это слово в других сердцах. Осознание этого избавляет наш ум от всякого сомнения, будем ли мы услышаны и поняты, или нет. Мы знаем, что когда есть истинно говорящий, всегда есть истинно слушающий: «Если слушаемое в слушающего безостановочно проникает, он в слышащего тогда превращается».
Третий уровень доверия – к духовной природе ближнего, слушающего вас.
Итак, живые слова рождаются от этих трех доверий. От доверия к присутствию Божества; от доверия к источнику и объему мудрости и знания в вас (они суждены вам по рождению); и от доверия к Человеку, к которому обращена ваша речь.
[1] Библия. Псалтырь. Псалом 44: 2; 3
. Йога Слова -5
ЭНЕРГИЯ РЕЧИ
 
Священная энергия
 
Как уже говорилось, есть несколько видов ораторской речи. Тихая, углубленная, углубляющая, мягкая, медитативная, погружающаяся. Эта последняя подобна Человеку, который сходит по ступеням в подземный храм. Вы будто слышите под ногами гул, возникающий под неким древним сводом. Есть речь, концентрирующая внимание собеседника и ваше внимание. Есть речь воркующая, расслабляющая. Для тех людей, которые привыкли кричать и выражаться импульсивно, я говорю: «Воркуйте, воркуйте, словно объясняетесь в любви в каком-то интимном и тихом месте, тишину которого не хотите нарушать излишними звуками».
Есть и речь сеченая – золотая, подобная монетам: слова падают одно за другим. Есть речь форте, есть речь пиано, есть речь пианиссимо. Все эти оттенки музыкальной речи присутствуют в наших словах. Мы используем их время от времени. Но мистик, а еще больше оккультист, отличается здесь от светского Человека одним – он понимает, что  делает, и замечает, что происходит. «Знающий, что должно исполниться, и ожидающий этого спокойно».
Священная энергия речи способна превратить каждый день в праздник! Каждый день вы пробуждаете людей, омываете их в ауре своих слов… А эти слова могут благоухать. Могут иметь и неприятный запах, как сказал поэт Николай Гумилев: «И как пчелы в улье омертвелом, дурно пахнут мертвые слова». В старых народных сказках есть идея о живой и мертвой воде. Когда ученые искали объяснение этим старинным преданиям с точки зрения современного мировосприятия, они решили, что все ясно – животворные свойства минеральной воды не вызывают сомнений, значит – она живая вода, и наоборот: может быть, речь идет о будущем загрязнении природной среды. Но живая и мертвая вода – это учение о потоках сознания, которые вытекают из нас, и именно они – та вода, которой мы поим окружающих.
Эксперименты с водой доказывают, что мы превращаем воду в живую или мертвую – своей мыслью. Скажем, можно написать на чаше слово «любовь» (последние японские опыты с кристаллами замороженной воды), и кристаллы начинают перестраиваться – формируют снежинки, красивые формы. Можно написать «ненависть», «гнев» – кристаллы начинают деформироваться и распадаются. А сейчас представьте себе Человека – он состоит на 70 процентов из воды, и в нем все резонирует… Какова же колоссальная целебная мощь тех слов, которые вы произносите с любовью, и – разрушительная сила сказанного с гневом и неприязнью. Думая о слове, мы открываем себя заново. Мы воистину постигаем силу, наблюдая за словами: «Но как небо выше земли, так Мои пути выше ваших путей, и мысли Мои – выше ваших мыслей»[1]. 
Памятования
 
В духовных учениях есть вещи, которые называются памятования. Истинные памятования – это наиболее важное в главных законах жизни и Учения, то, что мы постоянно должны помнить и держать в уме. Если дважды два равно четырем – об этом не нужно размышлять: вы усвоили это правило еще в детстве, и в нужной ситуации оно само всплывет в памяти.
Память может работать тремя способами. Первый – когда вы запоминаете какую-то информацию интеллектуально. Второй – можете получить так называемый «духовный отпечаток», и он останется в вас и будет существовать не несознательном уровне, но пробудится позднее и выполнит какую-то полезную работу в душе. Вы забываете о нем, однако он сопровождает вас долгие годы, чтобы однажды прорасти и обрести зримую форму. Третий способ – активизация памяти в настоящее время, когда вы сознательно удерживаете в своем внимании и сознании образ, символ или учение.
Вот почему в буддизме праведная речь представляет одно из восьми ступеней освобождения, так же, как и еще одной из этих ступеней является сама праведная память – способность продолжительное время удерживать в своей памяти и внимании идею или символ.
Что следует постоянно держать под контролем воли в сознании и внимании во время речи? Обычно люди говорят много. Улыбаются, пожимают друг другу руки ежедневно и часто, оперируют своим дыханием постоянно. Ошибка большинства тех, кто начинает изучать духовную практику, в том, что им трудно преодолеть пропасть между практикой и жизнью. Для них есть определенный час практики: «Вечером в 19:30 пора сесть на стул, выпрямить спину, чтобы погрузиться в сладостное состояние безмолвия и получать удовольствие, заряжаясь энергией». Это хорошо. Однако постоянно нужно помнить о своем дыхании, нужно помнить идеи Учения ежедневно, помнить, что именно и как вы говорите в любой момент. И поэтому памятования – это те вещи, которые каждый день систематизируют ваши способности, помогают пробуждению личности, концентрации воли, раскрытию магических сил – при сознательном контроле над речью.
Памятования есть структурирующие эссенциальные учения. В йоге слова существует несколько наиболее важных памятований, которые позволяют нам обрести магическую силу в слове; вызвать своими мыслями и речью такие вибрации, которые распространяются бескрайне далеко от нас, вдохновляют, дарят жизнь и энергию, и даже меняют клетки нашего организма. Вы спросите: как это возможно?! Попробуйте и увидите.
 
Памятования в йоге речи
 
1. Пять элементов, созидающих слово.
 
Первое памятование – о пяти великих силах, создающих структуру любого слова. Представьте себе каждое слово как храм. И представьте себе, что у этого храма есть четыре стены и алтарь в центре. Стены храма будут названы так: Вера, Воля, Воображение, Осторожность (Безмолвие) и алтарь – Любовь.
Подчеркиваю, это не абстракция. Вера, воля, воображение, осторожность и любовь – пять конкретных созидающих элементов каждого слова. Эти пять сил присущи как каждому отдельному слову в его обособленной сущности, так и всей речи, являющейся совокупностью слов. Вера, воля, воображение, осторожность и любовь актуальны – их силы действуют и в каждом изреченном слове, в каждом выражении, и в жизни в целом.
Слово организовано по кватернеру Сфинкса: знать, сметь, жаждать, молчать. Знать, что говоришь, – это вера; сметь произнести слово – воля; жаждать сказать его – воображение и жажда; молчать перед речью, во время слушанья и после него – осторожность. И – любить.
Джелаладин Руми говорит: «Будь жаден сердцем, ищи вечно и неустанно. Пусть эта беззвучная жажда, скрытая глубоко в тебе, будет источником каждого слова, которое произносишь». Но слово – как зеркало, в котором может быть отражена вся тайна мира. Именно в слове; поскольку, работая с ним ежедневно, мы можем не только увидеть, но и испробовать сакральные силы мира.
Что за сила переносит слово в пространство? Дыхание. Слово – прежде всего – осознанное и материализованное дыхание. Вот почему пятый элемент – Любовь – в древнееврейском языке обозначен буквой-словом “;” (хе) – дыхание. Одновременно с этим “;” есть иероглиф слова.
 
В йоге речи самое важное памятование для оккультного ученика – то, что он обладает духовной природой. Важнее всего помнить, что мы обладаем чистой, совершенной, неподвластной тлению и отрицательным обстоятельствам около нас, духовной природой. Хорошо, чтобы практика пропитывала наши дни и ночи. Хорошо перед сном говорить: «Я обладаю чистой, совершенной, неподвластной тлению и времени духовной природой. Она лучезарна и по-младенчески чиста, она щедра и исполнена любящей добротой, жаждой истины и чистоты. Я есть эта совершенная природа».
Всякая медитация в буддизме начинается с короткой концентрации на факте существования этой природы. Это называется обретением вдохновения. И уже затем начинаются дыхательные практики, концентрация, визуализация пентаграммы или знака анх; затем – погружение в безмолвие, где уже нет мыслей, символов, слов; затем – переживание молитвенных и других высших состояний души.
 
а) Вера подразумевает, что у вас есть некий высший духовный идеал, когда говорите. Вы можете договариваться с друзьями пойти кафе, но, если у вас есть высший духовный идеал, ваша договоренность приобретает священный смысл, как бы странно это не звучало. Можете покупать овощи в магазине и – говорить на фоне высшего идеала, которым обладает ваша душа. То есть самые неожиданные ситуации могут проявлять вашу веру. Невероятно, но факт! Почему?
Потому что вера подобна высшей форманте звука. В искусстве пения есть термин «Верхняя форманта». Это высокие обертоны, которые звучат в каждом тоне. Вы можете петь низкие тона, но в них есть оттенок – высокие обертоны. Верхняя форманта похожа на легкий звон металла. Поэтому говорится, что благородный тембр голоса отличается звоном металла и стекла, то есть должен иметь благородную окраску. Вера – та же верхняя форманта для смысла ваших слов.
Вибрация слова существует в двух измерениях: первое общедоступно – это звук. Мы говорим: «Дайте, пожалуйста, килограмм перца…» Продавщица слышит нас и дает перец. Однако есть и внутренняя вибрация, когда мы сопровождаем свои слова любовью к данному Человеку. Я нарочно выбрал такой непоэтичный пример, поскольку легко говорить о любви, когда обсуждаем религиозные темы или ласкаем ребенка: «Люблю тебя, моя дорогая детка! Ты будешь сильным, здоровым, большим, мудрым!» Но в бытовых ситуациях часто забываем, что надо обращаться к высшей природе людей с позиции нашей собственной высшей природы. Высшее в нас говорит с Высшим в других людях.
Вере можно посвятить отдельную беседу. Но попробуем вкратце рассмотреть основные положения. Вера – это сила, у которой есть активная и пассивная часть. В своей активной части вера есть сила авторитета. Прежде всего мы верим, знаем и осознаем, что обладаем бессмертной духовной природой, и это активная, авторитетная часть веры.
Пассивная часть – вера в Божественную милость и в питающее, благословляющее присутствие Божественного ума в каждый момент жизни. Это называется упованием. Упование подобно надежде. Но оно – больше. Есть такое определение: «Слова, изреченные с упованием». Люди говорят: «Уповаю, что это случится!». В своей жизни, говоря или действуя, мы неосознанно пытаемся опереться на силу упования. И здесь можно дать музыкальный пример. В произнесении слов так же, как и в пении, есть так называемая опора звука. Это крепкий прямой дыхательный столб, который опирается на диафрагму. Когда говорю, я чувствую это место и оттуда извлекаю звук. Дыхательный столб подобен хорошо оформленному столбу на каучуковой платформе.
В духовном смысле нужно иметь такую же вокальную опору, с помощью которой мы говорим или поем. Дух говорит в словах. И здесь очень важно, на какую опору мы рассчитываем, когда говорим. Все мы наблюдали, как люди добрые, интеллигентные, с тонкими чувствами и восприятием, выходят перед аудиторией, чтобы сообщить нечто, однако начинают мямлить, говорить неуверенно. И создается впечатление, что они сами сомневаются в сказанном. Может быть, они сами думают, что говорят правильные вещи, но опора в мысли отсутствует.
Значит – опора слова в его духовном аспекте есть осознание говорящего, что он обладает духовной природой. По существу говорит она и видит то, что видите вы, – ваша духовная природа. Дух в вас, высшее Я, истинное Я, осознает присутствие Бога и уповает на это присутствие.  Во время речи у нас должно возникать ощущение, что мы говорим перед алтарем. Чувство, что мы сидим на кубическом камне. Это ощущение фундамента, опоры, незыблемости особенно точно выражено в 39 псалме Давида:
«Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой;
извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камни ноги мои и утвердил стопы мои;
и вложил в уста мои новую песнь – хвалу Богу нашему».  то, что мы говорим  должно возникать ощущение, что мы говорим перед олтарем.
Вера означает присутствие истины, духовного сознания и света. Внешне она выражена в непоколебимой авторитетной уверенности в том, что вы говорите. Но внутренне она должна сопровождаться ощущением света, покоя, стабильности, непоколебимости и красоты. Слово – оживляет! Использует ли Человек первые атрибуты слова? Они есть животворчество, жизнепробуждение, жизнь в самой зримой своей категории.
«Свирель и гусли делают приятным пение, но лучше их – приятный язык»[2]. В сущности Иисус, сын Сирахов, подчеркивает, что людей, которые овладели этой энергией, – единицы. Поскольку энергия речи таит в себе самое большое искушение. Она есть великое благо, данное нам от рождения. И мы издаем свой первый крик в силу космического закона, начинаем говорить согласно этому же закону, начинаем любить – ибо звезды любят друг друга и говорят нам: «Люби!». Но, поскольку все здесь естественно, мы не ценим этого великого дара. Единицы – те, кто сознательно занимаются своей речью, сознательно занимаются своим покоем, безмолвием и добродетелями.
Вера есть безусловная убежденность в том, что вы говорите. Не твердолобая убежденность: «Это так, потому что я так сказал!» – вот девиз эго.  В Москве, в четвертом классе школы у меня была прекрасная преподавательница по йоге речи – наша учительница математики. Когда кто-нибудь пытался сказать что-либо вне учебной программы, она приказывала: «Закрой свой рот!». И от этого изречения многие дети испытывали такое сильное желание открыть рот еще шире, что некоторые из них научились говорить красиво на уроках математики.
Вера есть безусловная убежденность и укорененность в том, что говоришь. Это означает: «Открывай рот, чтобы говорить по существу». Основная часть болезней сегодняшнего человечества вызвана кармой злоупотребления энергией речи. Это карма празднословия, пустословия и злословия. Празднословие, пустословие и злословие! Когда злоупотребляете речью, она оборачивается против вас. Именно об этом поговорка: «Язык мой – враг мой!».
Вера есть укорененность. Непоколебимая убежденность в том, что вы говорите, обоснованная высшим предназначением вашей речи. Вы должны распознавать, что говорит не какая-то часть вашей личности, но ваше истинное Я. Внутри вас есть некто, который говорит. Слишком часто мы забываем о своей высшей природе. Но через памятования в йоге речи – помним, что говорит именно она, высшая природа.
Мне известны оперные певцы, которые говорят: «Не знаю, как это объяснить, но, когда выхожу на сцену, постоянно помню, что во мне присутствует кто-то или что-то, большее, чем  моя личность, и я – только инструмент той высшей силы, что действует через меня». Слушая таких певцов, люди нередко исцеляются. То же самое относится и к артистам, писателям… Ибо слово – первый целительный инструмент, с помощью которого мы воздействуем на окружающий мир.
 
б) Воля – тот корабль, который доставляет веру по ее назначению. Если вера – драгоценный груз корабля, то воля будет для слова тем топливом, что движет корабль к нужному адресу. Так – «слово мое, что исходит из уст моих, не возвращается ко мне пустым, но исполняет то, за чем было послано».
Воля есть способ передачи слова. Воля – высокая степень концентрации на том, о чем вы говорите. Иметь волю в йоге слова означает не упускать из внимания поток своей речи. Так созидается воля. Она тесно связана с вниманием. Поэтому говорится, что воля, сознание и внимание – на стороне слова.
 
в) Воображение призывает нас осознавать, о чем, кому и как мы будем говорить. Дает ясное представление об этом. Вспоминается забавное четверостишие поэта Расула Гамзатова: «Пить можно всем, знать надо только: и где, и с кем, за что, когда и сколько»… Сказано с веселой точностью.
Воображение есть понимание того, что мы говорим. Но это еще и повод – обоснование нашей речи, и образная картина, которую переживаем, говоря. В йоге слова воображение играет незаменимую роль. Когда я произношу слова – часто думаю о них, как о потоках розового бальзама, текущих от моих губ и рук и обволакивающих людей, к которым обращаюсь. Иногда думаю о них, как о птицах, возносящих мое сердце ввысь. Думаю о своем сердце, как о престоле, перед которым исповедуюсь. Воображение дает нам образ: если говорим о ниве – видим ниву и ее плоды; если говорим о любви – видим любимого Человека: «Возлюбленная явилась пред смущенным взглядом моим, вооруженная мечом и в сияющих одеждах».
Воображение обретает силу, когда мы глубоко, многократно и целенаправленно обдумываем то, о чем будем говорить, и находим самые подходящие, яркие и зримые образы, максимальное количество иллюстраций и примеров. Все больше и больше созерцаем и обдумываем предмет нашей речи.
Я всегда понимаю и знаю, как следует говорить с каждым конкретным Человеком. С кем-то – строго и категорично… Надо будет сказать ему, например, что он «на грани», и если сделает отрицательный выбор, то определенные последствия повлияют на его дальнейшую жизнь. С другим – буду говорить ласково и мягко, потому что он потерял свою любовь, утратил веру, и ему необходима любящая доброта. С третьим – поговорю шутливо. В худшем случае буду бесстрастен. Это самая холодная энергия слова. Нужно по возможности избегать бесстрастной речи, поскольку она применяется лишь по отношению к безусловному злу.
Если вы агрессивны и внутренне разбалансированы, следует молчать. Когда Человек постоянно протестует против всего вокруг, он становится врагом самому себе. И если немного помолчать, вместо того, чтобы растрачивать силы в пустом отрицании или в твердолобом гневе, можно сгенерировать достаточно энергии для преодоления этого протеста. Всего лишь – помолчите немного, не показывая попусту своего гнева. (Вспомните слова Евангелия о том, что сказавший своему брату или сестре: «рака» (безумец), подлежит синедриону. Здесь Иисус точно и ясно дает понять, что слово создает карму. Это очень важно!).
Если вы говорите спонтанно, воображение работает вместе со следующим элементом – осторожностью.
 
г) Осторожность – четвертый и самый «плотный» элемент слова. Осторожность – есть безмолвие, возникающее между словами. Я всегда осознаю эти короткие паузы. Одна из форм ораторской речи, как мы уже говорили, – уподобление слов золотым монетам, которые падают одна на другую. Но каждая следующая монета является со своей тяжестью и блеском через определенную паузу. При осторожности воображение действует особенно активно, поскольку именно в промежутках между словами духовный и анализирующий ум взвешивают уже изреченное и выстраивают фразу дальше. Так что осторожность не означает размышление о том, насколько закономерно то, что вы скажете. В осторожности нет ожидания страха, агрессии или нежеланного обстоятельства.
Осторожность в сущности – это взвешиванье слова на весах сердца. Слишком часто слова являются фальшивыми кредитными картами, договорами без обеспечения, документами без подписи и печати. Пифагор говорил: «Человек познается в нескольких вещах – как он ест, как смеется и как говорит». Слова могут быть очень красивыми внешне, но оставлять нас пустыми. Они могут быть наполненными обещаниями; а мы любим питаться обещаниями, поскольку все хотим легко получить какие-то блага. Поэтому верим празднословию, пустым обещаниям, не задумываясь о том, что реально чувствуют наши сердце и совесть от этих слов. Таким образом наш внутренний фильтр отказывает, весы сердца портятся, и мы превращаемся в тех, кто описан в Книге пророка Исайи: «Туда обращается и народ Его, и пьет воду сию полной чашей». Живая и мертвая вода – это энергетическое наполнение наших слов.   
Нужно думать о каждом слове, как о документе, на котором вы поставили подпись и печать. Вы отвечаете за то, что говорите. И если даже никто из ближних не явится спросить с вас за сказанное десять лет назад, кармический закон неумолим – это нива. Нива, где прорастают семена деревьев гигантов, которые однажды дадут плоды. Там есть цветы, расцветающие утром и вянущие к вечеру. Но есть и такие растения, которые напоминают о себе через годы, когда вы уже давно забыли о них.
Йога речи вам говорит: слова – это договоры, которые подписываете согласно закону кармы. Взвешивайте их, оценивайте их, даже когда говорите в потоке боддхичиты – искренности сердца; не прекращайте взвешивать даже свою спонтанную искреннюю речь. Взвешивание речи осуществляется через четвертый элемент первого памятования – осторожность, в паузах безмолвия. Пусть некоторые люди сочтут, что вы говорите слишком медленно; но лучше поставить заслон перед бурным, экспансивным потоком, чем позволить ему нести вас туда, куда не хочет направляться Дух. В чем же корень противоречия? Экспансивный поток уносит нас в сторону, неприемлемую для высшего сознания. В этом проблема. Поэтому включайте тормоз… Таким тормозом станут короткие паузы между словами в вашей речи.
 
д) Чему уподобим любовь? Мы уподобим ее крови, дыханию и соку плода. Любовь есть мотивация и вдохновение, поскольку слова, изреченные без нее, пусты и возвращаются к нам пустыми.
Любовь есть критерий. Можно верить непоколебимо в то, что вы говорите; можно иметь сильную, натренированную практиками и упражнениями волю, большую организованность; можно предельно точно знать свою цель, использовать взвешенную речь и различающий ум, –  но, если чувствуете, что произносите слова без любви, лучше молчать. Именно так. При всей палитре качеств речи – иногда хорошо и помолчать. Только любовь имеет право побуждать вас к действию. Другие мотивы оставляют душу пустой.
 
Эти пять элементов – стены и алтарь – являются созидающими слово качествами. Идея, которая живет в слове, – вера; воля – это энергия, его наполняющая; воображение – есть ясное представление, о чем говорите и как, это плоть слова; безмолвие – нива, на которой слово растет. Слово следует произносить с верой, с волей, которая его несет вперед, то есть – со смелостью; оно должно быть хорошо осознанно и выношено; любовь должна быть его мотивацией.
Вера – идейная составляющая слова; воля – несущая составляющая; воображение – его шлифующая составляющая; осторожность – есть безмолвие, энергия сдержанности, проявленная в слове как элемент; и любовь – мотивирующая составляющая.
Йога Слова-6
Плодоносная сила и кармические энергии речи. 
 
Речь обладает плодоносной силой и создает карму! Плодоносная сила речи несомненна. Один из великих болгарских святых, если не ошибаюсь, Святой Кирилл сказал: «Уста, которые произносят слово, исчезнут, и рука, которая пишет его, превратится в прах. Но слово, изреченное или написанное, пребывает вовеки». В сущности из всех наших деяний на этой земле самые бессмертные, с душою без тления, – наши слова. Они объективные физические символы, которые действуют сквозь века и времена.
Старый жрец Птаххетеп, египтянин, говорил так: «Сердце создает своего господина таким, который слушает, или таким, который не слушает. Если слышимое полезно для слушающего, тогда речь плодотворна». Чья речь плодотворна? Слушающего! Вспомним Девятый знак Единого Учения: «Чистое слово рождается в молчании и соединяет Человека с вечностью». В искусстве ораторской речи первое умение – слушать и вбирать в себя услышанное.
И еще раз вспомним пророка Исайю: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно  не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». Воистину наше богоподобие проявляется и в действии наших слов.
«От плода уст своих человек вкусит добро, а душа преступника – зло».
Так говорит о плодоносной силе слова царь Соломон. И, словно вступив с ним в еще один живой диалог, о том же говорит сквозь века Иисус, сын Сирахов: «Заботы о древе видны в плодах его, так и в слове – помыслы человеческого сердца».
О тяжелой карме, накопленной от наших слов, этот библейский мистик говорит следующее: «Глупец терпит от слова такие же муки, как роженица от младенца. Что стрела, вонзенная в бедро, то же и слово – в сердце глупца».
И далее он завершает этот диалог блестящей каббалистической сентенцией: «Сердце глупого в его устах, а уста мудрого в его сердце».
Речь обладает плодоносной силой, поэтому думайте о каждом слове, как о семени. Скоро, очень скоро вы увидите щедрый урожай, если начнете превращать свои слова в семена.
Зачастую мы забываем два-три слова, брошенные нами в минуту недомыслия или гнева, поскольку не хотим вспоминать моменты своей дисгармонии. Фрейд назвал это «рекой забвения». Что забывается нами наиболее упорно? То, что нам неприятно. Но мы не задумываемся, что окружающие помнят и несут в себе эти вещи.
Ко мне приходили люди, страдавшие из-за нескольких слов, сказанных матерью, дедом, другом… Когда мы наиболее сильно воспринимаем энергию речи другого Человека? Когда это близкий нам Человек. Поскольку мы находимся с ним в резонансе, и наши чувства особенно восприимчивы. Сильнее всего мы чувствительны к словам близкого родственника, близкого друга, Человека, которого хорошо знаем. Значительно слабее воспринимаем, когда нам проповедуют и пытаются нас в чем-то убедить.
Речь не идет о том, что говорил Исайя: «Глас Господен на мне, ибо я пришел проповедовать…». С улыбкой упоминаю о проповедническом инстинкте. Он есть у матерей;  все мы порою проповедническим тоном убеждаем кого-то, что он не прав. В этом нельзя убедить никого. Можно это только показать. Можно создать ситуацию, в которой Человек осознает, что заблуждается. Можно обратиться к его сердцу, рассказав ему, что есть правота. Но никого нельзя убедить словами в его неправоте, поскольку никто не хочет слушать такое. Очень важно это знать. Поэтому дело учителей и просветителей самое трудное. Они должны донести до Человека простую истину о его ошибках, заблуждениях и иллюзиях. Однако человеческая природа такова, что подобные слова чаще бывают отвергнуты. Насколько же тонким должен быть подход к этой природе. Полезно прежде всего говорить Человеку о его достоинствах и о том, что в нем восхищает.
 
Паузы безмолвия в речи.
 
Безмолвие придает нашей речи огромную силу. Коснемся этой темы
глубже.
Небольшая пауза между словами называется элементом безмолвия в речи. Есть безмолвие перед тем, как заговорить, но есть и во время речи. Элемент безмолвия интегрируется двумя способами.
а) Явная пауза между отдельными фразами и мыслями, но не слишком продолжительная, чтоб вас не сочли глупыми.
Это ощутимое для слушателей безмолвие означает взвешиванье того, что вы сказали и того, что собираетесь сказать.
б) Незаметное присутствие безмолвия между отдельными словами. За каждым словом есть маленькая пустота, между тонами есть маленькие пустоты, даже если речь звучит кантиленно.
Осознание этой пустоты есть пауза безмолвия в ораторской речи.
Паузы безмолвия должны возникать естественно – создавайте их, но не молчите мрачно. Не молчите с самодовольным ощущением собственного авторитета.
Осторожность в безмолвии – это мягкая внимательность и молчание, а также восприимчивость, пропитывающая вашу речь, вживляющаяся в нее. Вы говорите, а потом слушаете, но – всем своим существом. И слушая так, получаете способность говорить из утробы своего безмолвия. Слова вырастают из молчания и осторожности.
Так же, как вера, воля, воображение и осторожность составляют кватернер (четыре счисления, действующих в слове), так и у безмолвия есть четыре формы. Плодоносная сила слова – кватернер безмолвия.
По определению – кватернер составляют четыре элемента, отвечающих принципу Имени Божьего, Тетраграмматона. На древнееврейском йод (;) – Божественный дух, хе (;) – Божественная воля и душа, вау (;) – Божественная плоть, второе хе (;) – Божественный плод – Яхве, Божие Имя. По этим четырем элементам распределяем четыре вида пауз, которые возникают в речи.
Как оформляются паузы в ораторской речи? Самые тонкие паузы, которые соответствуют йоду Тетраграмматона, представляют дух пауз и поэтому должны быть наиболее краткими. Самые краткие паузы – это йод, поскольку они подобны самым тонким вибрациям. Слова могут следовать друг за другом очень быстро, но между ними все равно есть очень короткие паузы. Для того и существуют скороговорки – чтобы тренировать артикуляцию. Скороговорку можно произнести правильно только тогда, когда  у вас четкая артикуляция и вы произносите слова очень осмысленно и концентрированно.
Первый вид пауз – йод (;) – это паузы между отдельными словами, их следует осознавать. Независимо от того, медленная ли речь, ритмическая, углубленная, или произносится, как скороговорка.
Второй вид пауз – хе (;) – паузы между изречениями. За паузой следует новое изречение. Соответственно это хе – воля. Пауза здесь, должна быть особенно глубоко осознана, поскольку она вынашивает следующее изречение, как утроба. Пауза – это утроба. В учениях всегда сравнивали силу вынашивающей материнской утробы с силой молчания. Из молчания рождается душа. Из материнской утробы рождается младенец. Из пауз рождаются слова.
В паузах между словами у вас есть возможность заменить одно слово другим. В паузах между изречениями – можете заменить одно изречение другим, или пересоставить его. В этом задача! Но мы чаще не думаем – просто болтаем, болтаем. Сознательно делать паузы между изречениями не значит – театрально. Пауза должна являться так же естественно, как течет мысль и речь.
Третий вид пауз. Итак, есть слова, изречения и фразы. Фраза стремится представить целостную, относительно завершенную мысль. За фразой, состоящей из нескольких изречений, следует более продолжительная пауза. Обобщим – третий вид пауз это паузы между отдельными мыслями, фразами, темами или идеями.
Они подобны паузам между отдельными частями музыкального произведения. К примеру, в «Реквиеме» Моцарта между каждой частью есть пауза. Слушатели думают, что, если часть окончена, нужно аплодировать. Но дирижер оборачивается и дает знак: тишина! То есть паузы между мыслями настолько важны. Каждая часть произведения – законченная мысль, которая  в контакте со следующей.
Между ариями есть паузы (как между фразами), а концерт - целостное произведение. В самой арии, исполняемой певцом, есть паузы, когда звучит только рояль или оркестр, – это паузы между изречениями. Это вау (;) в ораторском искусстве. И – самая «плотная» часть, поскольку в этих паузах мысль материализуется в уме.
Вот почему столь важно умение делать паузы. Нужно освободиться от всякого смущение: вы стоите безмолвно, и люди на мгновение могут подумать, что вам нечего сказать. Но молчание вынашивает силу.
Почему чаще всего театральный монолог заканчивается паузой, или она возникает в самом важном месте? Чтобы в уме аудитории остался момент безмолвия, когда текст начинает работать. Если вы растворяетесь в многословии – скучно слушать.
Четвертый вид пауз – второе хе (;) – паузы между отдельными разговорами. В этих паузах, как в утробе, вынашивается плод общения, чтобы родиться завтра. Пауза – утроба общения. Сила молчания – женская, приемлющая, вынашивающая сила; речь – имеет мужскую силу. Молчание и речь являют собой акт любви и обмена энергиями.
Напомню, что безмолвие можно сравнить не только с материнской утробой, – это нива, на которой взрастает слово.
 
Целительные качества речи.
 
Речи также присущи мягкость, плавность, напевность. Речь обладает качествами целительного бальзама с обволакивающими и смягчающими свойствами. Почему? Потому что речь – это энергия. Вы можете направить ее к данному Человеку конкретно. Можете немного ее размыть; закрыть под ней аудиторию, словно под крышкой; можете заставить ее течь, шуметь, как ветер, и играть листвою; усыплять, завораживать людей и так далее. Можете отрывисто акцентировать каждое слово, чтоб оно падало, словно золотая монета. (Ведь и слово «гуру» на санскрите означает: тяжелый, золотой…). Но перед всеми этими возможностями – обволакивающее качество.
Человек, который общается с вами, должен чувствовать, что вы окутываете его теплотой. «Одел меня в ризы спасения, в мантию правды»…И если это сказано о взаимоотношениях между Богом и пророком, то вам следует думать, что ткете из своих слов мантию правды и ризы спасения. Вы очищаете и возвышаете своими словами людей – поднимаете их ступень за ступенью. Это удивительно аутентичное учение! Хазрат Инаян Хан говорит: «Главный объект практики суфия – его речь. Хроматично понижая или повышая плавно тональность, он перенастраивает внимание своего собеседника к данным вибрациям».
Нужно учиться видеть и визуализировать слова как потоки огня, розовой пены, пурпурного или  розового света, которые мы распространяем в пространстве. Пурпурный цвет, подобный восходящему солнцу, – цвет самого плотного энергетического тела – эфирного, которое связывает физическое и астральное тело. Розовый же свет, окутывающий собеседников, есть зримое выражение более тонких целительных энергий речи.
Следуют качества окутывания, обволакивания, смягчения, мягкости, плавности, пластичности – первые качества, над которыми нужно размышлять, если вы хотите овладеть магической речью. Поток, который визуализируем  изливающимся из наших уст в виде мягкого розового, обволакивающего бальзама, обладает качествами тепла, любящей доброты, искренности, мягкости, плавности. Он льется независимо от того, делаете ли вы чуть большие паузы для осмысливанья, или слова нанизываются, как драгоценные камни, которые лишь слегка «постукивают» друг о друга. Качества целительной речи подразумевают, что слова обращены к сердцам людей, которые вас слушают.
Многие люди используют специальную терминологию, чтобы их речь выглядела умнее. Если вы откроете и мою увесистую книгу «Священная терапевтика» (до сих пор удивляюсь, как я написал такой объем), увидите немало терминов. Вопрос, однако, не в наличии или отсутствии умных слов. Важно, чем они проникнуты и что – за ними. Или мы видим всего лишь словесные конструкции – умничанье ради умничанья.
С группой людей из нашей Школы в Страсбурге мы отправились к водопадам в германском Шварцвальде. С нами был и один ученый физик. В течение всей поездки он все спорил, спорил, спорил… Спрашивал, в каких научных журналах опубликовано то, что я рассказывал. Я мягко обращался к нему, а он ежился: «Вы пытаетесь меня чему-то научить?!» Я мог ответить только: «Ну что Вы, это пока бессмысленно». Он с таким энтузиазмом пытался доказать, что духовные учения научно не обоснованны, что охрип и почти потерял голос. Объяснил, что не может так долго говорить на открытом воздухе. «Тогда не говорите», – ответил я, дал ему леденец для смягчения горла и показал одну дыхательную практику. Но смысл этого случая вот в чем. Моей задачей было как раз избегать спора. Некоторые вещи легко могли быть доказаны, однако ничего нельзя доказать Человеку, который недвусмысленно настроен агрессивно. Поэтому – агрессии вы можете противопоставить только мягкость и улыбку. Улыбка может стать слегка ироничной, но не злобной. Есть такое понятие – мягкая ирония. Когда встречаете «воинствующего материалиста», улыбайтесь с мягкой иронией. Спором не добьетесь ничего.
 
Плотность, вес, блеск и цена слова.
 
В народе говорят: «Человек, слово которого имеет вес». Или: «Золотое слово». Что значит плотность слова? В искусстве академического пения плотность – это особенность тембра голоса, когда звук густой, с наполненным обертоном, проявленный и в правильной позиции. Однако в энергии речи плотность есть смысловая насыщенность. Вы можете сказать одно слово, имеющее глубокий смысл, например – «слово». По энергии это слово очень плотное. «В начале было Слово». Если я хочу расширить энергию – скажу: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Это плотность слова. Вы должны ее ощущать. Ваше слово должно жить своей собственной жизнью. Из уст ваших являются не звуки, а живые существа; и они продолжают жить после вас, оставляют след – написанный, высказанный, прозвучавший.
Слово обладает двумя видами блеска. Один – физический, и он представляет вибрацию, с которой произносится слово. Блеск слова в физической вибрации – это отзвук высокого обертона в каждом тоне вашей речи. Вы можете сказать: «А», и в слове «А» есть средний резонанс, низкий и высокий. Блеск происходит от озвучиванья высоких обертонов.
Есть и энергетический блеск, который проявляется в самом тонком содержании слова. Как? Например, слово «слово» может быть распознано как данное Человеком слово, как слово вообще, как произнесенная речь, как слово природы или Слово Божье… И высший блеск слова зависит от того, насколько глубоко вы понимаете его духовное содержание. Когда я произношу слово «блеск», обертон высок, поскольку есть понятие блеска – блестящий (скажем, блестящая машина), но есть и понятие: духовный отблеск. «Отблеск Славы Вседержителя». Это духовная искра.
Если эти два вида блеска соединяются, блеск физического резонанса  и блеск хорошо осознанной духовной реальности слова, то оно начинает священнодействовать сразу, едва произнесенное.
Но у некоторых слов нет блеска. Они могут быть сравнены с жабами, выпрыгивающими изо рта. Все мы помним сказку, в которой волшебник заколдовал лжеца – и любая ложь или обидное слово сказанное им, превращалось в жабу… Велика мудрость этой сказки. Поскольку в ней показана плотная, материальная энергия слов, показано, что у них есть своя жизнь.
 
Энергетическое наполнение, или вибрация слова.
 
Каждое слово обладает энергетическим наполнением, или вибрацией. Внутренняя вибрация – это идея, мысль, чувство, которые организованы по ключу кватернера (или кватернера с пятым элементом – любовью), а внешняя – есть звук, что несет слово. Насыщенность трех-четырех слов может быть столь велика, что другие слова становятся излишними. Три-четыре слова могут содержать в себе мощь, способную изменить мир.
Нам воистину следует думать о своих словах как о чем-то бескрайне ценном в сокровищнице сердца. При этом нельзя раздать все, чем обладаем, сразу – дорога, возможно, предстоит дальняя. Есть два типа людей, следующих духовным путем. Одни – так сказать, спринтеры, бегуны на короткие дистанции. Они прилагают быстро большие усилия, нередко многого добиваются и перегорают, поскольку для достижения результата отдали все силы души, использовали весь свой жизненный потенциал. Другие также реализуют богомильскую формулу «Сгори, чтобы светить», но горят медленно и постоянно.
То есть и йога речи – прежде всего искусство дозировки. Наблюдательный ум следит за потоком, дозирует его. Физическая вибрация слова в первую очередь определяется внутренней. Какую вибрацию представляют вера, воля, воображение? Внутреннюю, поскольку вы не сумеете выразить веру в форме звука.
У вас может не быть великолепного голоса или точных познаний, как следует артикулировать и куда направлять воздушный столб, но если овладеете внутренними элементами – наблюдательностью, осторожностью, воображением, любовью, – то внешняя вибрация будет следовать за внутренней.
У слова есть свой источник, откуда оно вытекает. И в качестве такого источника следует распознавать сердце. Вы слышали многократно: «Сердце говорит сердцу», «Душа моя говорит с сердцем», «Эти слова говорят моему сердцу многое»… Чистое слово вытекает, струится, ведет нас… На одном уровне – речь зарождается в высших сферах ума и духа как поток света, который нисходит к сердцу. С другой стороны – она зарождается в сердце как чувство, которое должно быть выговорено. Поток света сверху и чувство, поднимающееся из сердца, встречаются в горловом центре и проявляются через него.
Так по сути речь имеет три источника. Один источник – это ум мудрости в самом духе – дух, ум, идея, сознание. Там является идея: почему нужно говорить, что именно и кому. Воображение осмысливает идею, которая приходит в виде образа, в виде знания, что есть предмет, о котором нужно говорить. В сердце – второй источник, от которого рождается желание говорить – «Вот, утроба моя, как вино неоткрытое». Это ощущение бескрайнего объема силы, знания, мудрости – потенциала, который должен быть разделен с другими людьми и выговорен. И третий источник – дыхание.
Три источника – ментальный, астральный и физический, находящийся в легких. В организации речи в качестве источников участвуют эпифиз, через который изъявляет себя идея; гипофиз на физическом уровне, где идее придается форма; сердце, которое, как утроба, вынашивает идею; легкие с опорой в диафрагме, которые уплотняют совместный продукт духа и души, материализуя несущий этот продукт поток дыхания. Но источник дыхания не в легких. Поскольку не все наше дыхание может быть координировано – есть и другое дыхание, о котором равви Шимон Бен Йохай сказал: «И это дыхание, когда пробуждается оно, тогда превращается в престол для покоящегося на нем дыхания, и сие есть тайна многих тайн».
Мы думаем о своей речи также как о не пересыхающем потоке блага, который струится из сердца. Мы верим, знаем и уповаем, что наши слова истины и мудрости никогда не иссякают. Что в нужный момент сердце само рождает мудрость и само преодолевает опасения, боль, боязнь чьих-то оценок; освобождает этот поток не иссякающего блага, который льется точно туда, куда необходимо. Самый глубокий источник речи – именно ум мудрости, отраженный в сердце.
От медитативного внимания рождается освобождение любящей доброты. Мы омываем людей в нашей речи, окутываем их облаком благовоний наших слов. Задача осознать свою речь потоком блага, вытекающим как из ума нашей мудрости, так и из сердца, дает нам и определенный взгляд на слово. Мы видим, что речь, независимо от ее экспансивности, большей эмоциональности, сдержанности или медитативности, является потоком не иссякающего блага. Осознаем, что всегда находимся в контакте с энергией блага. Осознаем, что у нас всегда есть достаточно любви, чтобы проявить ее и дать людям. Запасы ее никогда не обеднеют, поскольку любовь – вечный источник в нас самих. И праведное слово раскрывает энергию любви сильнее всего.
Не нужно быть экспансивными, но говорите – сердцем! Говорите своим сердцем. Человек накапливает отрицательную карму, впадает в заблуждения и ужас, потому что захлопывает двери сердца, отказывается и принимать, и давать, и делиться. Отказывается от самого духа блага, хотя у этого Человека формально могут быть многие правильные мотивации и соображения. Но по существу, если сердце закрыто, –  какая польза?! Какая польза, если знаю тысячи вещей, но любви дать не могу? Очень важный вопрос!
Храм слова.
 
Это памятование о физическом храме слова, где оно обретает форму. Внутренний «купол» этого храма – голова. Голова, которую носим на плечах. В гортани слово оживает, звучит, резонирует, и мы слышим его  являющимся из храма сквозь двери –  наш рот. А жрец в храме – язык. «Из сердца моего излилось благое слово; я говорю, язык мой – трость скорописца». Седьмое памятование позволяет нам распознавать свою голову как храм, где священнодействуют звук и язык. Горло и нос, трахея и легкие придают дыханию форму. Сквозь них проходит воздух, давая жизнь нашему слову. Безмолвие и осторожность дозируют речь.