http://www.kabacademy.com/mod/book/print.php?id=103
Материалы курса
Обращение
В последнее время, я обнаружил, что люди все больше осознают движение цивилизации к саморазрушению. Но одновременно обнаруживается невозможность предотвратить этот процесс. Общий кризис во всех областях деятельности человека не оставляет надежды на доброе будущее.
Каббала говорит, что это состояние человечества - самое прекрасное, потому что из него рождается новая цивилизация, которая будет основана уже на совершенно ином мышлении и восприятии реальности.
Переход человечества из нашего состояния в новое возможен:
- уничтожением старого и рождением нового - что больно и длительно,
или
- осознанием необходимости такого перехода, сформировать его самим.
О втором варианте и говорит Каббала. Но его осуществление возможно только через осознание и принятие большинством жителей планеты.
Мне неоднократно в прошлом рекомендовали открыть блог, но я не понимал, зачем он мне необходим. Но в последнее время, происходящее вокруг меня и в мире, подталкивает меня к все большему общению с людьми.
Актуальные события последнего времени вписываются в то, чем годами занимался теоретически. Каббала стала обретать практические формы, ее уже можно применять всем и каждому, а не только специалистам-каббалистам. Мир стал говорить о своем конце, о кризисе всей нашей жизни полны страницы газет.
Я надеюсь с помощью этого блога больше почувствовать окружающий мир, остальных людей. Надеюсь, больше почувствовав вас, я смогу лучше выразить себя.
Шестьсот тысяч душ
Shishim Ribo Neshamot
Книга "Плоды Мудрости. Беседы", стр. 117
Содержание
Уроки
Файлы для скачивания
Переводы
Сервисы
Сказано, что существует 600 тысяч душ, и каждая душа разделилась на множество искр. Но как это понять – ведь духовное не делится на части, и изначально не было создано ничего, кроме одной души – Адам Ришон.
И в действительности, нет в мире ничего, кроме одной единственной души, как сказано в Берешит: «И вдохнул в его ноздри дыхание жизни». И та же душа находится в любом из сыновей Израиля – в каждом полностью, словно в Адаме Ришон. Ведь духовное не делится и не рассекается на части, как это свойственно материальному. А на 600 тысяч частей и множество духовных искр душа разделяется эгоизмом человека. Вначале эгоистическое тело выталкивает и отдаляет от себя свет души. Но если посредством изучения каббалы тело исправляется, то в мере его исправления начинает светить в нем общая душа.
Поэтому, относительно материального тела, есть два состояния:
Человек чувствует свою частную душу и не понимает, что она общая душа для всего Израиля. И это на самом деле большой порок, который и приводит ко всему этому разделению.
По-настоящему еще не светит ему общая душа Израиля во всю свою силу, а только частично – то есть в мере его исправления и единения с душами.
И это признак полного исправления тела, когда человек ощущает, что его душа пребывает во всем народе Израиля, в каждом из них, а потому уже не чувствует себя отделенной от остальных частью, ведь они зависят друг от друга. И тогда становится совершенным, без всякого изъяна, и светит в нем душа доподлинно во всю свою силу, как в Адаме Ришон, о чем сказано: «Тот, в кого вдохнул Он дыхание».
Отсюда, три периода духовного роста человека:
Искра души, которая то вспыхивает, то гаснет, на что намекает фраза: «можно и запрещено».
Частная душа – когда он ощущает себя, как часть из 600 тысяч душ (часть общей души), которая остается с ним постоянно, но пока еще не избавилась от своего порока. То есть тело не в состоянии принять общую душу и чувствует себя отделенным, что вызывает в нем огромные страдания любви. А потом приближается он к совершенству, то есть к таинству общей души, так как полностью исправилось все его тело (эгоистическое желание) и больше не служит мерой ограничения и преградой, позволяя ему совершенно слиться с общностью народа Израиля.
Сказано: «И даже если один человек приблизится к совершенному возвращению к Творцу, сейчас же придет царь Машиах».
И поясняют это словами: «Один Моше равноценен 600 тысячам душ». И как бы получается, будто два раза есть по 600 тысяч душ: душа Моше и души Израиля? Но на самом деле, нет ничего, кроме одной души, как выясняется по мере исправления каждой души, которая очищается от своей грязи.
Поэтому, чтобы подготовить души, притянули к ним, к каждой душе, всю высшую душу мира Ацилут – ведь духовное неделимо, и тогда «будет Творец царствовать над всей землей» (Захария 14:9). Но если осталась неисправленной хотя бы одна душа, то недостает ее света во всех душах Израиля.
А также каждая душа, исправляясь, притягивает весь свет общей души, и этим вызывает исправление душ всего поколения. И так зависят все души друг от друга, как сказано: «Достоин он был, чтобы Шхина воцарилась в нем – да только не было его поколение готово к этому» (Санедрин 11).
Любая душа, исправившись, прилагает усилия поднять все свое поколение и просит за него, пока не поднимет его на свой духовный уровень.
И в этом смысл сказанного: «Один Моше равноценен 600 тысячам душ». Ведь поскольку был их верным поводырем, то обладал всей святостью, которая предназначалась всему тому поколению, и пойми это.
И действительно, в каждом частном находится общее, потому что в итоге, в конце концов соединятся все души в одну, возвратившись к своим духовным корням. А потому, каждая частная душа переживает все те же замечательные чудеса и приключения, пройденные всем этим миром за шесть тысяч лет. И хорошая душа вбирает в себя все свойства святости, которые есть до нее и после нее, а плохая душа - наоборот.
Эти сменяющиеся для нее времена – и есть поколения, каждое из которых действует, повинуясь своему собственному судье и разуму судьи, получаемому от святости в это время.
Потому каждая душа готова принять в себя душу Моше, Аарона, Шмуэля, Давида и Шломо, словно проходя через эти времена. При исходе из Египта и получении Торы раскрывается в нем душа Моше, верного поводыря. А в семь лет завоевания земли Израиля – душа Иешуа Бен Нун. А при строительстве Храма – душа царя Шломо.
Имеются в виду не частные души – а вся общность, ведь существует правило, что духовное – неделимо. И как только удостаивается человек души, получает общую душу Израиля согласно своему месту и мере исправления. И потому когда случается с ним это чудо, он получает в себя весь свет раскрытия той души, а потому зовется именем обладателя ее раскрытия.
Сказано: «Весь Израиль – это сыновья царя» (Трактат Шаббат) и «Каждый из Израиля достоин унаследовать за царем его царство» (Иерусалимский Талмуд). И заключено в этом большое таинство, ведь во всех прошедших поколениях лишь велась подготовка для царствования, поскольку нужны были особые келим, чтобы приняли в себя своих судей – такие как душа Моше, Шмуэля и других. Однако достижение конечной цели зависит от всего народа Израиля. Ведь пока не хватает самой крошечной части от маленькой искры, до тех пор не может раскрыться конечный замысел, и потому каждый из Израиля достоин царствования, ибо все, с этой истинной точки зрения, равны, и нет никаких особых келим для получения этого совершенства, а любой, исправляющий себя и очищающий свою душу, будет достоин раскрыть Малхут (Царство Творца) миру и назовется царем Давидом. И об этом сказано: «Давид, царь Израиля - жив и существует!», ибо не умер, и кли его пребывает в каждой душе Израиля. Тогда как душа Моше – только в каббалистах этого поколения, а также в пророках и первосвященниках.
И потому сказано: «Каждый из Израиля достоин унаследовать за царем его царство», и снимает он провинность с многих людей.
«И умножится наглость перед приходом Машиаха» (Трактат Сота) и «будут притеснять люди друг друга и каждый – ближнего своего, и будет юнец вести себя дерзко пред старцем и презренный – пред почтенным» (Пророк Иешаягу). То есть и юнец, и презренный человек будут мужественно бороться в своей душе, стремясь установить Его царство над миром, будто были старцами и достойными людьми этого поколения.
«Презренный» - то есть обладающий низкой и самой малой душой согласно своему корню. Но если устремит свое сердце к отдаче и исправит свои действия на достойные, то притянет к своей душе всю общую душу святого народа, со всеми чудесами, раскрывшимися этому святому народу до сего дня – ведь все это было не более, чем подготовкой к достижению этого совершенства. А потому обязана также и эта частная душа все испытать и обрести свой мир в одночасье, и благодаря чудесной силе этого поколения притянуть Кетэр Малхут - корону царства Творца, в которой заключено абсолютно все. Как сказано: «Все нужно, чтобы противостоять греху, и обязанность эта лежит на каждой частной душе» (Талмуд, Брахот).
И об этом сказано: «И даже если один человек приблизится к полному возвращению к Творцу, сейчас же придет царь Машиах». То есть даже если один человек в поколении достиг общей души, он может исправить все свое поколение. Ведь каждый исполнивший свой долг снимает провинность со всего своего поколения, и может умножить свою молитву и постоять за него, пока не заслужит избавления для всего этого поколения.
Но иначе было во всех других избавлениях, которые были лишь подготовкой и не относились к каждой частной душе. Например, дарование Торы относилось именно к поколению пустыни и их предводителю Моше, а все другие поколения, которые могли быть даже более чистыми, не притянули этого света, как и никакой другой человек, кроме Моше, ведь одно зависит от другого.
Однако сила Машиаха готова для любого поколения и потому приготовлена также для любой частной души, чтобы дать ей притянуть свет Машиаха, что обязан сделать каждый.
И смысл в том, что свет Машиаха относится к общему исправлению и для него все келим равны, ведь они различаются только своими келим ХАБАД (Хохма, Бина, Даат), своим уровнем. А потому все остальные, кто увидит лицо Царя, служат этой цели на равных, чтобы возвратить атара ле-яшна, и здесь не имеют значения никакие различия в их уровнях.
Введение в Книгу Зоар
Содержание
Уроки
Файлы для скачивания
Переводы
Сервисы
1
Глубина мудрости, заключенной в книге «Зоар», заперта на тысячу замков, а язык человеческий беден и скуден, и не может служить нам достойным и достаточным выражением для того, чтобы донести полный смысл хотя бы одного предложения из книги «Зоар» до самого конца. И разъяснения, сделанные мной, не что иное, как ступени, чтобы помочь изучающему взойти к высотам сказанного и увидеть, и изучить изложенное в самой книге. Таким образом, я счел необходимым подготовить заинтересованного, указать ему путь, и предварить изучение, дав верные определения, каким образом нужно изучать книгу «Зоар» и как научиться у нее.
2
Для начала необходимо знать, что все, о чем идет речь в книге «Зоар», и даже легенды и сказания, приведенные в ней, - все включено в понятие десяти сфирот, называемых КАХАБ, ХАГАТ, НЕХИМ, и их производные. Как 22 буквы разговорного языка и различные их сочетания вполне достаточны для нас, что раскрыть нам суть любого предмета или знания, так и понятия и сочетания десяти сфирот достаточны для того, чтобы раскрыть всю мудрость, содержащуюся в «Книге небес». На самом деле существуют 3 ограничения, и мы должны быть предельно внимательны, чтобы не выходить за их пределы во время изучения «Зоар».
3
Ограничение первое. Существуют 4 категории в познании, которые называются:
материя;
форма материи;
абстрактная форма;
суть.
Они существуют также и в десяти сфирот. И следует знать, что «Зоар» совершенно не занимается такими понятиями, как суть и абстрактная форма, что в десяти сфирот, а изучает в них только материю, или их формы, воплощенные в материи.
4
Ограничение второе. Во всем, существующем в действительности Творца, связанной с сотворением душ и формами их существованием, мы различаем 3 аспекта:
мир Бесконечности;
мир Ацилут;
три мира, называемые Брия, Ецира, Асия.
Знай, что книга «Зоар» рассматривает только миры БЕА и ничто другое. А мир Бесконечности и мир Ацилут - только в той мере, в которой БЕА получают от них. Но «Зоар» совершенно не занимается миром Бесконечности и миром Ацилут как таковыми.
5
Ограничение третье. В каждом из миров БЕА существуют 3 категории:
десять сфирот, свет которых светит в каждом из миров;
высшие души и души людей;
остальная действительность, в которой существуют «ангелы», «одеяния», «дворцы», детали которых неисчислимы.
В любом случае следует знать, что, несмотря на то, что в «Зоар» подробно объясняются все мельчайшие детали каждого из миров, основное внимание всегда сосредоточено на душах людей, находящихся в соответствующем мире. То, о чем говорится и разъясняется в отношении других категорий, изучается лишь для того, чтобы узнать, что получают от них души. И о том, что не имеет отношения к получению душами, в «Зоар» не говорится ни единого слова. В соответствии с этим, из всего, о чем говорится во «Вступлении к книге «Зоар», мы должны научиться только тому, что касается получения душами.
Исходя из того, что поскольку эти 3 категории являются основополагающими, и если изучающий не будет помнить о них, и выйдет за их рамки, то немедленно запутается, счел я необходимым потрудиться и подробно разъяснить суть этих 3 категорий, насколько это в моих силах, чтобы было понятно это каждой душе.
6
Как известно, десять сфирот называются хохма, бина, тиферет, малхут и их корень - кетер. И их десять, так как одна сфира тиферет включает в себя шесть сфирот, называемые: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и есод. И помни, что везде, где бы мы не говорили о десять сфирот, мы подразумеваем КАХАБ, ТУМ.
Как правило, они включают в себя все 4 мира АБЕА, так как мир Ацилут – это сфира хохма, мир Брия – сфира бина, мир Ецира - сфира тиферет, мир Асия – сфира малхут. И не только в каждом из миров есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ, но и мельчайшая деталь этого мира также содержит десять сфирот КАХАБ, ТУМ.
7
Эти десять сфирот КАХАБ, ТУМ в книге «Зоар» названы четырьмя цветами:
белый, соответствующий сфире хохма;
красный, соответствующий сфире бина;
зеленый, соответствующий сфире тиферет;
черный, соответствующий сфире малхут.
И подобно это оптическому прибору, в котором есть четыре стекла, цвета которых соответствуют приведенным выше. Так что, несмотря на то, что свет един, все же, проходя сквозь стекла, он приобретает окраску и получается четыре света: белый, красный, зеленый и черный.
Итак, свет, находящий в каждой из сфирот, - это свет Творца, простой и единый, от рош мира Ацилут и до соф мира Асия. А его разделение на десять сфирот КАХАБ, ТУМ происходит в келим, называемых КАХАБ, ТУМ. И каждое кли подобно тонкой перегородке, сквозь которую свет Творца проходит к получающим. Таким образом, каждое кли придает свету другой цвет. Так, кли дэ-хохма мира Ацилут проводит белый свет, то есть бесцветный, так как кли дэ-Ацилут подобно самому свету, и свет Творца не претерпевает в нем никакого изменения, проходя сквозь него.
И в этом заключается тайна сказанного в «Зоар» о мире Ацилут: «Он, свет и действия Его едины». В соответствии с этим свет мира Ацилут определяется как белый свет. Что же касается келим миров Брия, Ецира и Асия, то свет, проходящий через них к получающим, изменяется и становится более темным. Так красный цвет соответствует бине, являющейся миром Брия, зеленый цвет, как свет солнца, соответствует тиферет, являющейся миром Ецира, и черный цвет соответствует сфире малхут, являющейся миром Асия.
8
И кроме сказанного, есть в аллегории о четырех цветах важный намек. Высшие света названы «сефер» (книга), как сказано в первой главе первой части книги Ецира: «И создал мир свой из трех книг: из Книги (сефер), писателя (софер) и рассказа (сипур)».
И мудрость (хохма), заключенная в каждой книге, раскрывается изучающему не в белом цвете, что в ней, а только в цветах, то есть в красках, которыми написаны буквы книги, в соединении со светом хохма. Ведь, как правило, в книге есть три эти краски:
красная;
зеленая;
черная.
Так и миру Ацилут, суть которого – хохма, и весь он - Высший свет, соответствует белый цвет, содержащийся в книге. Мы не постигаем его, так как любое возможное раскрытие в книге небес происходит в сфирот бина, тиферет и малхут, являющихся тремя мирами БЕА, – красками, которыми написана книга небес. Так что буквы и их сочетания раскрываются в трех упомянутых цветах, и только посредством их раскрывается свет Творца получающим.
Вместе с тем следует различать: как белый цвет в книге является основой книги, и все буквы «несомы» им. И без белого цвета совершенно невозможно было бы существование букв и раскрытие содержащейся в них мудрости. Так и мир Ацилут, представляющий собой сфиру хохма, является основой раскрытия света хохма, проявляющегося через миры БЕА. И в этом тайна сказанного: «Все в мудрости создал».
9
И как сказано во втором ограничении, в книге «Зоар» речь не идет о мире Ацилут как таковом, поскольку он является белым фоном в книге. Исследуется лишь его свечение в трех мирах БЕА, которые являются цветами, буквами и их сочетаниями, имеющихся в книге. И проявляется это двумя способами:
либо три мира БЕА получают подсветку мира Ацилут на своем месте, когда свет многократно уменьшается при прохождении парсы, находящейся под миром Ацилут, так, что различается лишь как свечение келим дэ-Ацилут.
либо миры БЕА поднимаются выше парсы на место сфирот бина, тиферет и малхут дэ-Ацилут, и «одеваются» на мир Ацилут, то есть получают свет в месте его свечения.
10
Однако аллегория не отражает сути полностью, поскольку книга мудрости этого мира – это белый фон и краска букв, в которых нет духа (руах) жизни. И раскрытие мудрости - не в их сути, а за их пределами – в разуме изучающего их.
Тогда как в отношении четырех миров АБЕА, представляющих собой книгу небес, – вся мудрость, которая только существует в действительности, как духовной, так и материальной, находится в них и проистекает из них.
В соответствии с этим знай, что белый цвет, содержащийся в книге, является сам по себе предметом изучения, и три цвета призваны прояснить его.
11
Рассмотрим, что представляют собой 4 категории, которые были приведены выше в первом ограничении:
материя;
форма материи;
абстрактная форма;
суть.
Я поясню их сначала на наглядных примерах этого мира. Например, когда мы говорим: «сильный человек», или «правдивый человек», или «лжец» и т.п., то в соответствии с этим различаем:
его материю, то есть тело;
форму, в которую облачен материал, то есть сильный, правдивый, или лживый;
абстрактную форму, как если можно было бы абстрактно воспринять форму сильного, правдивого или лжеца безотносительно к материалу человека, и изучать эти три формы сами по себе, не воспроизведенные ни в какой материи или теле, то есть изучать свойства силы, правдивости или лжи, различать в них достоинства или недостатки, когда они абстрагированы от любой материи.
суть человека.
12
И знай, что четвертая категория, представляющая собой суть человека как таковую, без материального воплощения, совершенно невозможно воспринять, поскольку пять наших органов чувств и наше воображение дают только раскрытие действий сути, но не её саму. Например:
Зрение воспринимает только волны от сути видимого, соответственно свету, который оно отражает.
Слух - всего лишь силу воздействия звуковых волн некой сути, передаваемых по воздуху. Воздух под воздействием силы звуковой волны давит на барабанную перепонку в ушах, и таким образом мы слышим, что поблизости от нас что-то находится.
Обоняние воспринимает воздух, исходящий от сути, который раздражает наши нервные окончания, реагирующие на запахи, и тогда мы ощущаем запах.
Вкус – это лишь производное от контакта некой сущности с нашими вкусовыми рецепторами.
Таким образом, все наши четыре органа чувств не предлагают нам ничего, кроме раскрытия действий, исходящих от какой-либо сущности, но никак не саму сущность.
И даже самое сильное чувство - осязание, способное различить холодное и горячее, твердое и мягкое, тоже представляет собой не что иное, как раскрытие действий внутри сущности, но они - только проявления сущности. Можно остудить горячее, и подогреть холодное, твердое можно расплавить до жидкого состояния, и испарить жидкость, доведя её до газообразного состояния так, что уже невозможно будет обнаружить ее при помощи наших пяти чувств. И, несмотря на это, суть сохраняется. Мы можем заново превратить газ в жидкость, а жидкость довести до твердого состояния.
И понятно, что пять наших органов чувств никоим образом не раскроют нам сути, а только ее проявления и воздействия. И нам следует знать, что все, что не дано нам воспринять в ощущениях, не может быть и в нашем воображении. А то, что не появляется в воображении, никогда не будет существовать в мыслях, и у нас нет никакой возможности познать это.
Ведь невозможно постигнуть суть мыслью. Более того, даже собственную суть не дано нам постичь. Я чувствую и знаю, что занимаю какой-то объем в мире, что я – твердый, горячий, что я думаю и тому подобное, вследствие проявления воздействий моей сути. Но если спросят меня: «Какова суть твоя, из которой исходят все эти проявления?», - я не буду знать, что ответить. Ведь Управление предотвращает постижение сути, и мы постигаем только проявления и образ действий, исходящие из сути.
13
Первую категорию – материю, то есть, проявления действий любой сути, раскрывающиеся нам, мы способны воспринять полностью, так как они объясняют, полностью удовлетворяя нас, суть, находящуюся в материи. Так что мы совершенно не страдаем от отсутствия возможности постижения самой сути, и не нуждаемся в ней, так же как не испытываем потребности в шестом пальце на руке. Другими словами, постижение материи, то есть проявление действий сути совершенно достаточно нам для всех наших потребностей и познаний, как в постижении собственной сути, так и в постижении любой сути вне нас.
14
Вторая категория – форма материи также постигаема нами абсолютно ясным и достаточным образом, так как мы познаем ее в конкретных, практических опытах, исследуя поведение материи. И так мы приобретаем все наше знание, на которое действительно можно положиться.
15
Третья категория – это абстрактная форма. То есть, после того как форма проявилась по отношению к нам, воспроизведенная в материи, сила нашего воображения позволяет совершенно отделить её от материи и изучать абстрактно, отдельно от любой материи, как например, достоинства и положительные качества, о которых идет речь в книгах о морали. Когда мы говорим о свойствах правды и лжи, гнева и героизма, и прочее, мы имеем в виду их абстрактную форму, свободную от любой материи. Мы наделяем эту абстрактную форму достоинствами и недостатками.
Но знай, что отношение к этой третьей категории со стороны серьезных ученых весьма осторожное, поскольку невозможно полагаться на нее на 100%. Ведь легко ошибиться в том, что абстрагировано от материи. Например, идеалист, если он не религиозен, превозносящий абстрактную категорию правды, может решить, что даже для спасения жизни людей от смерти не произнесут его уста ни слова лжи преднамеренно, пусть даже весь мир перестанет существовать. Но не таково мнение Торы, говорящей: «Нет ничего выше спасения души».
А ведь если бы мы занимались исследованием правды и лжи, когда они воплощены в материи, тогда эти понятия воспринимались бы с точки зрения их пользы или вреда для материи. И тогда, после многочисленных экспериментов, проведенных в мире, увидев множество жертв и потерь, которые причинили лжецы и их лживые речи, а также большую пользу приверженцев правды, которые соблюдают правило говорить только правду, мы пришли бы к выводу, что нет более важного достоинства, чем правда, и нет ничего, более низкого, чем ложь.
И если бы идеалист понимал это, то, конечно, согласился бы с мнением Торы, и принял бы, что ложь, если она спасает от смерти даже одну человеческую жизнь, неизмеримо важнее величия и ценности абстрактной правды. Ведь нет никакой очевидности в этих абстрактных понятиях третьей категории. И нечего рассуждать об абстрактных формах, которые еще не воплощены в материи этого мира, это лишь пустая трата времени.
16
И после того, как были четко разъяснены эти 4 категории: материя, форма материи, абстрактная форма и суть, - на наглядных примерах, было выяснено, что:
в отношении четвертой категории, которой является суть, у нас в принципе нет возможности её постижения;
изучение третьей категории может привести к заблуждению;
и только первая категория – материя, и вторая – форма, воплощенная в материи, даны нам для ясного и достаточного постижения Высшим управлением. Ведь с их помощью можно понять и реальность духовных сущностей Высших миров АБЕА. И нет в них ни малейшей детали, которая не включала бы в себя эти четыре категории.
Если, например, взять какую-то часть мира Брия, то в ней есть келим красного цвета, через которые свет мира Брия передается находящимся в мире Брия. И кли мира Брия, имеющее красный цвет, представляет собой форму, «надетую» на суть, то есть относится к первой категории. И, несмотря на то, что это только цвет, он является проявлением и воздействием сути. И мы уже говорили, что никогда не сможем постичь саму суть – лишь проявление ее действий. Проявление такого действия мы и называем сущность, или материя, или тело, или кли.
А свет Творца «одевающийся» в красный цвет и проходящий через него представляет собой форму, «одевающуюся» на сущность, то есть относится ко второй категории. И поэтому он видится красным светом, что указывает на его «одеяние» и на то, что он светит через сущность, представляющую собой тело и материю, то есть красный цвет.
Но если все-таки возникнет желание отделить Высший свет от сущности, которой является красный цвет, и начать изучать его сам по себе, не облаченный в сущность, то поскольку это относится уже к третьей категории, абстрактной форме, то приведет к ошибкам.
В соответствии с этим существует строжайший запрет на изучение Высших миров, и ни один из настоящих каббалистов не станет этим заниматься, а тем более постигнувшие «Зоар». И нечего говорить о «сути» даже частички творения, так как нет у нас возможности постигнуть ее. Мы не постигаем даже сути предметов материального мира, не говоря уже о сущностях духовных.
Таким образом, у нас имеются четыре категории:
кли мира Брия, которое представляет собой красный цвет и определяется как сущность или материал мира Брия;
наполнение кли мира Брия Высшим светом, что является формой материала;
Высший свет как таковой, отделенный от материала мира Брия;
суть.
Таким образом, подробно разъяснено первое ограничение, гласящее, что о двух категориях в познании – третьей и четвертой в книге «Зоар» не говорится ни единого слова, и речь в ней идет исключительно о первой и второй категориях.
17
Разъясним второе ограничение. Знай, что как мы объяснили четыре категории в одной частичке мира Брия, как правило, то же самое справедливо и в отношении четырех миров АБЕА в общем, где красный, зеленый и черный цвета в трех мирах БЕА представляют собой материю или сущность. А белый цвет мира Ацилут – это форма, воплощенная в материю, то есть в три цвета, называемых БЕА. А мир Бесконечности как таковой является сутью.
И как мы говорили в первом ограничении, не дано нам постичь суть, являющуюся четвертой категорией, и скрытую в каждой сущности, даже в сущностях нашего мира. А белый цвет сам по себе, не «одетый» в три цвета в мирах БЕА, то есть свет хохма, не «одетый» в бину, тиферет и малхут, является абстрактной формой, которую мы не исследуем.
И о нем в «Зоар» ничего не говорится. Речь в ней идет только о первой категории, то есть о трех цветах БЕА, считающихся материалом, и представляющих собой три сфиры: бина, тиферет и малхут; а также о второй категории, представляющей собой свечение мира Ацилут, «одетое» в три цвета БЕА, то есть свет хохма, «одетый» в бину, тиферет и малхут, - форму, когда она воплощается в материю. Только эти две категории и рассматриваются в книге «Зоар».
В соответствии с этим, если изучающий не будет предельно внимательным в том, чтобы его мысли и понимание в изучении книги «Зоар» всегда находились в пределах этих двух категорий, он сразу же запутается во всех вопросах, так как лишит сказанное истинного смысла.
18
И как было разъяснено в отношении четырех миров АБЕА в общем, так это верно и по отношению к каждому миру в отдельности, и даже по отношению к любой маленькой части каждого из миров, как в рош мира Ацилут, так и в соф мира Асия, так как есть в ней сфирот КАХАБ, ТУМ. И сфира хохма, является формой, а бина, тиферет и малхут материей, в которую воплощается форма. То есть это первая и вторая категории, исследование которых проводится в «Зоар». Но сфира хохма, когда она не облачена в бину, тиферет и малхут, и является формой без материи, в «Зоар» не изучается. И тем более не занимается «Зоар» изучением сути – мира Бесконечности в той маленькой частичке.
Так что мы занимаемся изучением сфирот бина, тиферет и малхут в каждой части, даже в Ацилут, и не занимаемся исследованием абстрактной формы сфирот кетер и хохма, самих по себе, где бы они не находились, даже в малхут в соф мира Асия. Мы изучаем их лишь в той мере, в которой они воплощены в бине, тиферет и малхут.
Таким образом, четко разъяснены первое и второе ограничения: постигающие «Зоар» исследуют лишь материю или формы материи (что является первым ограничением), а также миры БЕА или свечение мира Ацилут в этих мирах (что является вторым ограничением)
19
А сейчас разъясним третье ограничение. Несмотря на то, что «Зоар» рассматривает каждый мир только как сфирот, являющиеся свечением Высшего света в этом мире, но из всех элементов уровней неживой, растительный, животный, говорящий, являющихся творениями соответствующего мира, все же главным предметом изучения «Зоар» является уровень говорящий в каждом мире.
И приведу пример из существующего в нашем мире. Как было сказано в «Предисловии к книге «Зоар» (п.42), четыре уровня: неживой, растительный, животный, говорящий, имеющиеся в каждом из миров, и даже в нашем мире, являются четырьмя частями желания получать. И в каждом из них также есть четыре уровня: неживой, растительный, животный, говорящий.
И человек в этом мире должен питаться от всех четырех уровней этого мира: неживой, растительный, животный, говорящий, - и за счет этого расти. Ведь даже в пище человека есть четыре составляющие этих четырех уровней, которые проистекают из четырех уровней (неживой, растительный, животный, говорящий), в теле человека. И это:
желание получать в мере необходимости для существования;
желание получать сверх меры, необходимой для существования. Стремится к излишествам и способно обуздать только телесные желания;
стремление к общественным наслаждениям, таким как почести и власть;
стремление к наукам.
И они проистекают из четырех частей желания получать в человеке:
желание получать в мере необходимости соответствует неживому уровню желания получать;
желание получать телесные наслаждения – это растительный уровень желания получать. Эти наслаждения даются для того, чтобы увеличилось и получило наслаждение его кли – мясо (басар) тела;
желание общественных наслаждений – это животный уровень желания получать. И эти наслаждения увеличивают дух (руах);
желание знаний соответствует уровню говорящий желания получать.
20
И находим, что, получая от первого уровня – меры необходимого для существования, и от второго - уровня телесных наслаждений, превышающих меру необходимого для существования, человек получает и питается от низших по отношению к нему уровней неживой, растительный, животный. Но от третьего уровня, представляющего собой общественные желания, такие, как почести и власть, он получает и наполняется от равных себе.
А от четвертого уровня – стремления к наукам, он получает наслаждение и наполняет себя от высшего по отношению к нему, то есть от сути мудрости и разума, представляющих собой понятия духовные.
21
Подобно этому существует разделение и в Высших духовных мирах. Ведь все миры являются оттиском одного с другого по направлению сверху вниз. Поэтому все уровни неживой, растительный, животный, говорящий в мире Брия, отпечатываются в мире Ецира. А с уровней неживой, растительный, животный, говорящий мира Ецира отпечатываются уровни неживой, растительный, животный, говорящий мира Асия. И неживой, растительный, животный, говорящий мира Асия отпечатываются как уровни неживой, растительный, животный, говорящий в этом мире.
И разъяснено в «Предисловии к книге «Зоар», что:
неживой уровень в духовных мирах называется «дворцы»;
растительный уровень называется «одеяния»;
животный уровень называется «ангелы»;
уровень говорящий – это души людей соответствующего мира;
а десять сфирот в каждом мире – это Высший свет.
Души людей являются центром каждого из миров. Они получают наполнение от всей духовной реальности соответствующего мира, так же как и человек в материальном мире получает наполнение от всей материальной действительности нашего мира. Это происходит так:
в первой стадии, которая является желанием получать в мере необходимости для существования, он получает свечение от дворцов и одеяний, которые там находятся.
во второй стадии, которая является излишествами телесных желаний, призванных взрастить тело человека, он получает от ангелов, находящихся там, то есть духовный свет, в количестве большем, чем необходимо для существования, для того чтобы развить духовные келим, в которые одета его душа.
В первой и второй стадиях человек получает от низших по отношению к нему уровней, которыми являются дворцы, одеяния и ангелы, находящиеся там. Их уровень ниже уровня душ людей.
в третьей стадии, представляющей собой общественные желания, которые развивают дух (руах) человека, он получает в этом мире от таких же как он. Таким образом, получающий там получает также и от равных себе, то есть от всех душ, находящихся в данном мире. И с их помощью увеличивает свет руах, наполняющий его душу;
в четвертой стадии желания, то есть в стремлении к наукам, он получает от сфирот соответствующего мира, от которых получает ХАБАД своей души.
Ведь душа человека, находящаяся в каждом из миров, должна развиваться и совершенствоваться от всего, что находится в этом мире. И это третье ограничение, о котором мы говорили. Но изучающий должен знать, что, несмотря на то, что в книге «Зоар» все элементы Высших миров изучаются как таковые, будь то сфирот, души, ангелы, одеяния или дворцы, но о них всегда говорится только по отношению к душе человека, получающей и питающейся от них. И все они направлены на обеспечение потребностей души. Поэтому, если в изучении будешь следовать этой линии, то поймешь все и достигнешь успеха на своем пути.
22
И после всего сказанного, осталось нам с помощью десяти сфирот описать все материальные образы, встречающиеся в книге «Зоар», такие как: выше и ниже, подъем и падение, уменьшение и распространение, малое состояние и большое, разделение и соединение, числа и тому подобное, - все, что низшие своими действиями, хорошими или плохими, вызывают в десяти сфирот. И на первый взгляд это кажется странным: возможно ли, что в высших мирах могут происходить изменения вследствие действий низших?
И даже если скажешь так, то этого не может произойти в высшем свете, который «одевается» в десять сфирот и светит в них. Изменения происходят только в келим сфирот, т.е. в сотворенном. Ведь они и были созданы как ранее не существовавшие лишь с сотворением душ, для того чтобы скрывать или раскрывать ступени постижения, в мере и темпе необходимом для душ, чтобы привести их к желаемому Окончательному исправлению. И действие их подобно действию оптического прибора, состоящего из четырех цветных стеклышек – белого, красного, зеленого и черного.
Так и белый цвет в книге, ее материал и буквы – все это существует в трех мирах БЕА, где находятся новосозданные келим сфирот, а не сам свет. Но совершенно неоправданным будет считать, что существует это в мире Ацилут, где и келим десяти сфирот представляют собой полное подобие по своим свойствам свету. Они едины с Высшим светом, наполняющем их, как сказано в «Тикуней Зоар»: «Он, свет и действия Его едины», то есть:
«Он» означает суть сфирот, что является тайной Бесконечности Творца;
«свет Его» - это свет, заполняющий сфирот, называемый свет хая. Ведь поскольку мир Ацилут - это уровень хохма, а свет этого уровня называется светом хая, то и сказано – «свет Его».
«действия Его» означают келим сфирот.
И все это представляет собой абсолютное единство. Но если так, то как же можно понять, что низшие вызывают там изменения? И в дополнение к этому нужно понять: если в том мире все является Высшим светом, и нет никаких новосозданных творений, то каким образом различаются в нем эти три составляющие, о которых говорится в «Тикуней Зоар»: «Он, свет и действия Его едины»? Разве не являются они просто абсолютным единством?
23
Для того чтобы понять это, следует вспомнить, сказанное в п.17, где разъяснено, что:
сущность, обязывающая действительность к существованию, является сутью, которую не дано нам постичь ни в сущностях материального мира, ни в сущности нас самих, ни тем более в Обязывающем действительность к существованию;
мир Ацилут – это форма;
три мира БЕА – материя;
а свечение Ацилут в БЕА – это форма, «одетая» на материю.
И здесь нужно понять, что название мир Бесконечности совершенно не является названием сущности, обязывающей действительность к существованию, ведь «как можно дать название тому, что не постигнуто»? И поскольку воображение и пять органов чувств не в состоянии воспроизвести нам ничего из относящегося к сути, даже и в материальном мире, как же возможны мысль или слово о Нем, о котором сказано - Обязывающий действительность к существованию. А понимать название мир Бесконечности следует так, как это определено нам в третьем ограничении, где говорится, что все сказанное в книге «Зоар», сказано только в отношении душ (п. 21)
Так что название мир Бесконечности выражает не суть Обязывающего действительность к существованию, как такового, а указывает на то, что все миры и все души включены в него в замысле творения, о котором сказано: «Завершение действия - в первоначальном замысле». И он является связью всего творения в целом, до Окончательного исправления соединенного в Творце в названии мир Бесконечности.
И это то, что мы называем «первое состояние душ» («Предисловие к книге «Зоар», п. 13), когда все души существуют в Творце, наполненные всеми наслаждениями, окончательную меру которых получат в состоянии Конечного исправления.
24
И можно привести пример из нашего мира. Скажем, человек хочет построить красивый дом. В первой же мысли он рисует себе дом, со всеми его комнатами и деталями, таким, каким он будет по завершении строительства. И после этого он составляет план работ во всех деталях, чтобы объяснить их рабочим, каждую деталь в своё время: и доски, и кирпичи, и металлоконструкции, и прочее. И только после этого он на практике приступает к строительству дома и строит его до завершения, как было у него запланировано в первой же мысли.
И знай, что в мире Бесконечности, представляющем собой тайну первичного замысла, все творение уже создано в своем окончательном совершенстве. Однако аллегория не отражает сути полностью, так как у Творца будущее и настоящее едины, и замысел завершается в Нем, и для действия Ему не требуется никаких инструментов, как нам. И потому это в Нем - настоящая реальность.
И мир Ацилут – он как мысленный, детальный план, который осуществится впоследствии, когда на практике начнут строительство дома. И знай, что оба, и первоначальный замысел, чем является мир Бесконечности, и мысленный, детальный план, который в свое время осуществится на практике, - в них совершенно ничего нет от творений, так как все еще находится в замысле и ничего не воплощено на практике.
Так же и у человека: несмотря на то, что он продумал все детали (кирпичи, металлические конструкции, доски), которые будут ему необходимы во время строительства, нет в еще этом ничего, кроме собственно мысленного материала. Нет в этом ни настоящих досок, ни кирпичей и вообще ничего. И вся разница в том, что мысленный план человека не является настоящей реальностью, в то время как замысел Творца – это реальность подлинная в несравнимо большей степени, чем реальность самих настоящих творений.
Итак, мы разъяснили тайну мира Бесконечности и мира Ацилут. Все о чем говорится в них, говорится только в связи с созданием творений, когда они только находятся в замысле, и ни в чем еще не проявилась их сущность. И это подобно тому, как в плане строительства, разрабатываемом человеком, нет ни досок, ни кирпичей, ни металлоконструкций и вообще ничего.
25
Три мира БЕА и этот мир представляют собой воплощение запланированного в действии, подобно тому, как человек, который на практике строит дом, привозит доски, кирпичи и рабочих, и так до завершения строительства. В соответствии с этим, Высший свет светит в мирах БЕА. И в той степени, в которой души должны получить, чтобы достичь своего завершения, он «одевается» в десять келим КАХАБ, ХАГАТ и НЕХИМ, которые являются реальными келим в отношении Творца, то есть они не относятся к Творцу, а созданы как не существовавшие ранее для потребностей душ.
26
Из приведенного примера можно понять, как три составляющих в плане задумавшего строительство дома, связаны друг с другом с точки зрения причины и следствия, где корень всего – первоначальный замысел. Ведь не появится в задуманном им плане ни одна деталь иначе, чем для завершения действия, совершенном в соответствии с задуманным в первоначальном замысле. И ничего не будет осуществлено на практике во время строительства, как только в соответствии с деталями, включенными в задуманный план.
И пойми из этого в отношении миров, что нет в мирах никакого, даже малейшего, обновления, которое бы не проистекало из мира Бесконечности, из первого состояния душ, находящихся там в своем совершенстве Окончательного исправления, в соответствии со сказанным «завершение действия – в первоначальном замысле».
И находится там все, что раскроется, вплоть до Окончательного исправления, и изначально исходит из мира Бесконечности в мир Ацилут, как мысленный план в приведенном примере рождается из первоначального замысла. А из мира Ацилут каждая деталь нисходит в миры БЕА, как из мысленного плана в примере, исходят все детали, которые реализуются при строительстве дома на практике.
Так что нет ни малейшей частички, созданной в этом мире, которая не исходила бы из мира Бесконечности, где души находятся в первом состоянии. И от мира Бесконечности все нисходит в мир Ацилут, то есть к личному отношению к каждой новой частичке, реально существующей в нашем мире. Из мира Ацилут это новое нисходит в три мира БЕА, где реально раскрывается в действии, и проявляется как отношение Творца к творению, и в мир Ецира и в мир Асия, вплоть до наинизшего, находящегося в этом мире.
И выясняется, что нет ничего нового, существующего в мире, что не исходило бы из общего корня в мире Бесконечности Творца и его личного корня в мире Ацилут, не прошло бы затем через миры БЕА, став творением и воплотившись после этого в нашем мире.
27
Вместе с тем следует понять, что все эти изменения, описанные в мире Ацилут, не касаются самого Творца. Речь идет только о душах, в той мере, в которой они получают от мира Ацилут через три мира БЕА. И этот мир соотносится с миром Бесконечности так же, как соотносится мысленный план с первоначальным замыслом. Но в обоих этих мирах (и в мире Бесконечности, и в мире Ацилут), еще совершенно нет никаких душ. Как и в мысленном плане человека, обдумывающего его, - ведь нет у него в мозгу ни настоящих досок, ни железа, ни кирпичей.
Души же начинают раскрываться в мире Брия. И поэтому келим десяти сфирот, которые измеряют величину и темп уже реальных душ, безусловно, не относятся к самому Творцу. Они являются лишь вновь созданными, поскольку в Высшем свете не может быть никаких изменений и никакого количества. И поэтому мы соотносим келим десяти сфирот трех миров БЕА, с цветами: красным, зеленым и черным. И невозможно даже помыслить, что они являются Высшим светом, так как в нем не может быть никакого обновления.
Но свет, «одетый» в десять келим в мирах БЕА, является высшим и простым единством, без малейшего изменения. И даже свет, заполняющий низшее кли в мире Асия, - это простой, без малейшего изменения, так как сам по себе свет един. А любое изменение в свечении Творца производится келим сфирот, не являющихся Высшим светом, и у которых в общем есть эти три упомянутых цвета. И в каждой детали с помощью этих трех цветов создается бесчисленное множество изменений.
28
Но, конечно же, келим десяти сфирот миров БЕА получают от мира Ацилут все частички и частички частичек любых изменений, находящиеся там как мысленный план всех деталей, и которые в соответствующем порядке будут реализованы при построении миров БЕА.
В соответствии с этим различают, что келим десяти сфирот КАХАБ, ТУМ миров БЕА, получают от соответствующих им келим КАХАБ, ТУМ в мире Ацилут, то есть, из мысленного плана, находящегося там. Так что любая частичка, воплощаемая на практике, является следствием соответствующей частички мысленного плана. И поэтому цвет келим мира Ацилут мы называем белым, который совершенно бесцветен.
Но все же он - источник всех цветов. Подобно белому фону в книге мудрости (несмотря на то, что невозможно ничего постичь в нем, ведь белый цвет в книге ничего не говорит нам), он - носитель всего, что есть в книге мудрости, потому что он светит вокруг каждой буквы и внутри каждой из букв, придавая каждой букве ее особую форму, и определяя особое место каждому сочетанию.
Но можно сказать и наоборот – в материале букв (красных, зеленых, или черных), нам не дано постичь ничего. А все постижение и знание, которые мы получаем через материал букв книги, происходит только с помощью белого цвета в ней. Ведь свечение вокруг букв и внутри каждой буквы придает им форму, и эта форма раскрывает нам всю мудрость книги.
И в этом смысл десяти сфирот мира Ацилут: несмотря на то, что уподоблены они белому цвету, и в них невозможно ничего узнать: ни количество, ни изменения, ни что-нибудь подобное из описанного, - все же в свечении белого на миры БЕА, которые являются тремя цветами материала букв, находятся все изменения, обязательно происходящие из десяти келим сфирот мира Ацилут. И, несмотря на то, что нет в нем самом никаких келим, так как весь он – белый цвет (как в примере с белым фоном книги по отношению к буквам и их сочетаниям), но свечение его в мирах БЕА создает в них келим.
29
Из сказанного поймешь описанное в «Тикуней Зоар» разделение мира Ацилут на три составляющие: «Он, свет и действия Его», несмотря на то, что там простое единство и нет ничего от творений. Ведь Он - означает Высший свет сам по себе, который мы не постигаем, ведь нам не дано постичь никакую суть, даже материальную. «Действия Его» означают десять келим КАХАБ, ТУМ, находящиеся в нем, которые мы уподобили белому цвету в книге мудрости. И даже количество невозможно узнать в белом, поскольку нет ничего, что создало бы там хоть какое-то количество, поскольку он весь белый. И все же мы не только даем количественную характеристику – то множество разнообразных изменений, которое мы обнаруживаем в мирах БЕА, являющихся материей букв, мы находим прежде в келим КАХАБ, ТУМ в самом мире Ацилут. Но все это – только через белый цвет, придающий форму буквам книги, а в нем самом нет никакой формы. И находим, что белый цвет имеет множество форм, несмотря на то, что у него самого нет никакой формы. А десять келим в мире Ацилут проявляются в многочисленных изменениях, в соответствии с их свечением в мирах БЕА, так же, как мысленный план воплощается в реальность при строительстве дома.
И все эти изменения, реально происходящие в мирах БЕА, происходят лишь под воздействием свечения келим десяти сфирот КАХАБ, ТУМ мира Ацилут. Так что по отношению получающих в мирах БЕА, мы и различаем в белом множество изменений. А в отношении самого мира Ацилут – он как белый цвет сам по себе, и не «одевается» в краску букв. И нет в нем никакого количества, и вообще чего бы то ни было. И разъясним тайну слов «действия Его», что представляют собой келим, которые по отношению к самим себе – простое единство, как Он.
30
«Свет Его» означает свет внутри белого цвета, представляющего собой келим. И свет этот понимается нами также только по отношению к душам, получающим от мира Ацилут, но не имеется в виду суть Высшей силы, которая является тайной слова «Он». То есть, когда три мира БЕА поднимаются в Ацилут с душами людей, свет, который получают там, определяется как свет уровня хохма и называется светом хая.
И с этой точки зрения мы называем этот свет «свет Его», как написано в «Тикуней Зоар»: «Он, свет и действия Его едины». И обо всех этих трех составляющих говорится лишь в отношении получающих. «Действия» означают подсветку келим на месте миров БЕА, под парсой мира Ацилут, потому что свет мира Ацилут никогда не спустится ниже парсы мира Ацилут – только лишь подсветка келим.
«Свет Его» – это свечение самого света мира Ацилут, то есть когда БЕА поднимаются в Ацилут. И «Он» является сутью Творца, совершенно непостижимой. И сказано в «Тикуней Зоар», что, несмотря на то, что мы, получающие, различаем эти три составляющие в мире Ацилут, в любом случае это справедливо только в отношении получающих. Но по отношению к самому миру Ацилут даже «действия Его» – это «Он», то есть является сутью Творца. И потому совершенно невозможно постичь мир Ацилут как таковой. В этом и заключается тайна выражения «белый цвет», который невозможно постичь сам по себе, и все там - абсолютно простое единство.
31
И «Зоар» говорит, что келим КАХАБ, ТУМ в мире Ацилут увеличиваются или уменьшаются в результате действий людей, что отражено в выражении: «Стремящиеся к Творцу дают Ему силу и храбрость». И это означает, что в самом Высшем свете нет ничего, кроме простоты его, поскольку невозможны в нем никакие изменения, как сказано: «Я Своих действий не меняю». Но поскольку замысел творения заключается в наслаждении творений, то постигаем мы, что есть у Творца желание отдавать.
И из того, что мы видим в этом мире, где дающий хладнокровно растет, когда возрастает количество получающих от него, и желает он увеличения количества получающих, мы говорим, что мудрость (мохин) в мире Ацилут возрастает, когда низшие удостаиваются получить изобилие (шефа) мира Ацилут, или другими словами, когда они питают его.
И наоборот, когда низшие не достойны получить его изобилие, в той степени уменьшается мудрость, то есть нет никого, кто получал бы от него.
32
И это подобно свече, для которой нет никакой разницы, зажжешь ты от нее десятки тысяч свечей или не зажжешь ни одной - в самой свече вследствие этого не найдешь никакого изменения. Или как Адам Ришон – произведет ли он многочисленное потомство сыновей, таких как он, или совсем ничего не родит - в самом Адаме Ришон это не произведет никаких изменений.
Так и в мире Ацилут как таковом нет никаких изменений, несмотря на то, получают от него низшие несметное изобилие, или не получают совсем. А все упомянутое увеличение (рост) относится только к низшим.
33
Но в соответствии с этим, для чего им, постигшим «Зоар», нужно было описывать все эти изменения в самом мире Ацилут? Не лучше ли было разъяснить это в отношении получающих в мирах БЕА, и не нагромождать столько понятий в мире Ацилут, чему придется искать какие-то отговорки?
И заключена в этом очень большая тайна, как сказано: «И подобен я сказанному пророками». Действительно, есть в этом проявление Божественности, так что все эти образы, создающие впечатление только в душах получающих, покажут душам, как сам Творец участвует в этом с ними, чтобы максимально увеличить постижение душ. Подобно отцу, скрывающему себя от своего маленького любимого сына, как в горе, так и в радости, несмотря на то, что нет в нем ничего ни от горя, ни от радости. И делает это только для того, чтобы заставить своего любимого сына расширить свое понимание, чтобы позабавиться с ним. И только после того, как подрастет и поумнеет, узнает, что во всем, что сделал для него отец, не было ничего взаправду больше, чем необходимо для забавы с ним.
Так же и по отношению к нам, несмотря на то, что все эти образы и изменения начинаются только во впечатлениях душ, и в них же заканчиваются, все же проявление Творца создает воображаемую картину, будто все они находятся в Нем самом. И делает это Творец для того, чтобы максимально расширить и увеличить постижения душ, в соответствии с законом замысла творения: «чтобы доставить наслаждение своим созданиям».
34
И пусть не покажется странным, что подобное этому найдешь ты и в управлении Его в материальном мире. Например, наше зрение, когда мы видим перед собой огромный мир, и все его великолепное наполнение, - ведь мы видим все это не в действительности, а только внутри самих себя. То есть, в затылочной части нашего мозга, находится некое подобие фотоаппарата, которое рисует там все, видимое нами, а не то, что находится вне нас.
Более того, Творец создал в нашем мозгу подобие линзы, переворачивающей все видимое нами, чтобы мы смогли увидеть это снаружи, вне нашего мозга, находящимся перед нами. И хотя то, что мы видим вне нас, не является реальностью, в любом случае мы должны быть благодарны управлению Творца за то, что в нашем мозгу существует эта линза, позволяющая нам увидеть и постичь все, находящееся вне нас. Так как тем самым Он дал нам силу изучить каждую вещь, получив знание и полную ясность, измерить каждый предмет изнутри и снаружи, и тому подобное. И если бы не это, у нас не было бы большинства знаний.
Так и в отношении познания Божественной мудрости. Несмотря на то, что все изменения происходят внутри получающих душ, все же видят они все в самом Дающем, так как только таким путем они удостаиваются получить все знание и все наслаждения замысла творения. Можно судить об этом и по приведенному примеру. Несмотря на то, что практически мы видим все находящимся перед нами, все же каждый здравомыслящий человек точно знает, что все, видимое нами, находится лишь внутри нашего мозга. Так и души, несмотря на то, что все образы они видят в Дающем, все же, нет у них никакого сомнения в том, что все это – только внутри них, а совсем не в Дающем.
35
И поскольку сказанное относится к основам мироздания, и я очень беспокоюсь, как бы изучающий не ошибся в их понимании, стоит мне еще потрудиться, и процитировать золотые слова, сказанные об этом в самой книге «Зоар», разъяснив их, насколько способен: «И если спросит человек: «Ведь сказано в Торе, что не видели они всей картины»? И как же мы требуем в Творце имена и сфирот? И он ответит ему, что видел эту картину, как сказано: «И образ Творца узри».
Смысл этого в том, что сфира малхут, в которой находятся корни всех миров и душ, будучи корнем всех келим, как сказано: «Получающие от нее обязаны получить келим от нее», - воспринимается ими как образ, о котором сказано: «И образ Творца узри». Но даже этот образ, который мы называем сфирой малхут, - речь идет не о ней как таковой, находящейся на своем месте, а о том, что когда свет малхут спускается и распространяется на создания, тогда и становится она видима каждому из них, в соответствии с их обликом, видением и воображением. То есть, это не сфира малхут сама по себе, а то, как ее воспринимают получающие.
И это то, о чем сказано: «И подобен я сказанному пророками». И потому сказал им Творец: «Несмотря на то, что Я представляюсь вам в ваших свойствах, то есть в вашем видении и воображении, с кем вы будете сравнивать Меня, чтобы был Я похож на него?». Ведь прежде, чем создал Творец образ в мире, прежде, чем обрисовал форму, Творец был единственным в мире, не имея никакой формы и никакого образа.
И тот, кто постигает Творца до ступени Брия, которая является биной, где Творец – вне любого образа, запрещено представлять Его там в какой-либо форме или образе, ни буквой «хей», ни буквой «йуд», ни даже называть Его именем АВАЯ, или обозначать каким-либо знаком или точкой. И это то, о чем сказано: «Ведь не видели они всей картины». То есть, сказанное: «Ведь не видели они всей картины», относится к удостоившимся постигнуть Творца выше ступени Брия, которая является биной. Ведь две сфиры: кетере и хохме совершенно не имеют никакой формы или образа, что означает келим и границы. Келим начинаются от сфиры бина и ниже.
И поэтому все намеки, содержащиеся в буквах, или в точках, или в именах Творца, находятся от бины и ниже, однако не на местах сфирот как таковых, а проявляются только в отношении получающих, так же, как у сфиры малхут.
36
И на первый взгляд найдем в сказанном противоречие, ведь ранее было сказано, что только от сфиры малхут исходят формы к получающим, а здесь говорится, что от Брия и ниже, то есть формы нисходят к получающим от бины и ниже.
А дело в том, что в действительности форма или образ исходят ни от чего другого, кроме как от бхины далет, которой является малхут. От нее нисходят келим к получающим, а не от первых девяти сфирот: кетер, хохма, бина, тиферет. Но в мире исправления произошло взаимодействие свойств милосердия и ограничения. Это означает, что сфира малхут, определяемая как свойство ограничения, поднялась и проникла внутрь сфиры бина, определяемой как свойство милосердия.
И в соответствии с этим, с этого момента и далее, укоренились, как здесь сказано, келим малхут в сфире бина. Таким образом, «Зоар» начинает говорить от истинного корня образов, которыми являются келим. И говорит, что они находятся в малхут, а после этого говорит, что они находятся в мире Брия, то есть исходит это из этого взаимодействия, произведенного для исправления мира.
И также сказано мудрецами: «Изначально создал Творец мир на основании ограничения, но увидел, что мир не может существовать, и тогда произвел его взаимодействие с милосердием». И знай, что у десяти сфирот КАХАБ, ТУМ есть множество названий в книге «Зоар», соответствующих их многочисленным функциями.
Когда они называются Кетер-Ацилут-Брия-Ецира-Асия, их задача - различить между келим «дэ-паним» (лицевой стороны), называемыми Кетер-Ацилут, то есть кетер-хохма, и келим «дэ-ахораим» (обратной стороны), называемыми Брия-Ецира-Асия, то есть бина-тиферет-малхут. И такое разделение вытекает из взаимодействия свойств ограничения и милосердия.
И так как «Зоар» хочет намекнуть на взаимодействие малхут и бины, сфиру бина он называет Брия. Ведь до то как произошло это взаимодействие, не было в бине ни формы, ни образа, даже по отношению к получающим, а только в одной малхут.
37
И продолжает там: «...но после того, как придал эту форму строению «Адам элион» (Высший человек), спустился и «оделся» в нее. И он называется в ней по форме 4 букв АВАЯ, то есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ, поскольку начало буквы йуд – это кетер, йуд – хохма, хей – бина, вав – тиферет и последняя буква хей – малхут, чтобы постигли Творца через свойства Его, то есть через сфирот, в каждом Его свойстве.
38
Разъяснение сказанного. От мира Брия и далее, то есть от бины, после взаимодействия ее со свойством ограничения, которым является малхут, нисходят образы и формы к получающим, т.е. к душам. Но ни в коем случае не на ее месте, а только на месте получающих.
И говорит, что «придал тогда форму строению «Адам элион», и спустился и «оделся» в форму этого человека». То есть, вся форма тела человека представляет собой 613 келим, исходящих из келим души, так как есть у души 613 духовных келим, называемые «248 органов и 365 жил», подразделяющиеся на пять частей, в соответствии с 4 буквами АВАЯ:
начало буквы йуд, ее рош – это кетер;
от пэ до хазе – хохма;
от хазе до табура – бина;
от табура до сиюм раглин – две сфиры: тиферет и малхут.
И так вся Тора является тайной парцуфа Адам, который представляет собой 248 исполнительных указаний, соответствующих 248-и органам, и 365 запретительных указаний, соответствующих 365-и жилам. И есть в ней пять частей - пять книг Торы. И это называется образом Адам элион, то есть Адам в мире Брия, являющимся биной, от которой начинаются келим, продолжающиеся до мест, где находятся душ. И назван Адам элион, поскольку в сфирот есть три категории Адам:
Адам дэ-Брия;
Адам дэ-Ецира;
Адам дэ-Асия.
Но в кетер и хохма нет совершенно никакого образа, который можно было бы соотнести с какой-нибудь буквой с точкой, или с четырьмя буквами АВАЯ. И поскольку здесь говорится о мире Брия, то уточнено – Адам элион.
И помни всегда сказанное в «Зоар» – все эти образы находятся не на месте сфирот бина, тиферет и малхут, а только на месте получающих. Но поскольку эти сфирот дают келим и одеяния, чтобы души постигли его с помощью света, нисходящего к ним в определенном объеме и границах, в соответствии с их 613 органами, то и дающих мы также называем «Адам». Однако там они – только белый цвет.
39
И это не должно стать затруднением, ведь четыре буквы АВАЯ и начало буквы йуд – это пять келим, всегда называемые «буквами», что является смыслом пяти сфирот КАХАБ, ТУМ. И разъяснено, что существуют келим и в кетер-хохма, на что намекают начало буквы йуд и буква йуд в имени АВАЯ.
А дело в том, что там, где сказано: «образы» и «формы», - представляющие собой келим, начинающиеся от мира Брия и ниже, речь идет только о трех сфирот: бине, тиферет и малхут, а не о кетер-хохма, то есть сути сфирот.
Однако следует знать, что сфирот включены друг в друга. И есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ в кетере, и КАХАБ, ТУМ в хохме, и КАХАБ, ТУМ в бине, и КАХАБ, ТУМ в тиферет, и КАХАБ, ТУМ в малхут. И в соответствии с этим находим, что в каждой из пяти сфирот КАХАБ, ТУМ есть три сфиры: бина, тиферет и малхут, - из которых исходят келим.
И из этого пойми, что начало буквы йуд, являющийся тайной келим кетера, указывает на бину, тиферет и малхут, включенные в кетер. А буква хей имени АВАЯ, представляющая собой кли хохма, указывает на бину, тиферет и малхут, включенные в хохму. Таким образом, в кетере и в хохме, включенных даже в бину и в ЗОН, нет келим, а в бине, тиферет и малхут, включенных даже в кетер-хохма, келим есть.
И с этой точки зрения действительно есть пять уровней Адам, так как бина, тиферет и малхут в каждой из пяти сфирот совершают действие отдачи, что скрыто в названии «Меркава дэ-Адам». И в соответствии с этим существуют:
Адам уровня кетер, называемый «Адам кадмон»;
Адам уровня хохма, называемый «Адам дэ-Ацилут»;
Адам уровня бина, называемый «Адам дэ-Брия»;
Адам уровня тиферет, называемый «Адам дэ-Ецира»;
Адам уровня малхут, называемый «Адам дэ-Асия».
40
И назвал Себя именами «Эль», «Элоким», Шадай», «Цваот», «Экье», чтобы познали Его в каждом Его свойстве. И десять нестираемых имен в Торе являются тайной десяти сфирот, как сказано в «Зоар»:
сфира кетер называется Экье;
сфира хохма называется Йуд-хей;
сфира бина называется АВАЯ с огласовками Элоким;
сфира хесед называется Эль;
сфира гвура называется Элоким;
сфира тиферет называется АВАЯ;
две сфиры - нецах и ход называются Цваот;
сфира есод называется Хай;
сфира малхут называется АДНИ.
41
И если бы не распространился свет Творца на все творения посредством, якобы, облачения в эти сфирот, как творения смогли бы удостоиться познания Творца? И как осуществилось бы сказанное: «И наполнилась земля знанием Творца»?
Разъяснение таково, что Творец прибегает к уловкам, чтобы увидели Его души так, как будто в Нем самом были все эти изменения в сфирот. И это для того, чтобы дать душам возможность познать и постичь Его в достаточной мере, так как тогда осуществится сказанное: «И наполнилась земля знанием Творца».
42
И вместе с тем, горе тому, кто сравнит Творца с какой-нибудь мерой, то есть скажет, что мера эта находится в самом Творце, даже если это мера духовного, в которой Он предстает перед душами, а тем более мера материального, от природы людей, основа которых из праха, и они бренны и негодны.
Ведь, несмотря на то, что проявление Творца в душах таково, что изменения, происходящие в них, выглядят происходящими в Дающем, должно быть ясно душам, что им только кажется это. А в Творце никаких изменений и никаких мер, и весь Он – Высший свет. И это является смыслом сказанного: «И подобен Я сказанному пророками». И если ошибутся – горе им, так как немедленно утратят свет Творца. Я уже не говорю о глупцах, которые представляют Его каким-либо воплощением из плоти и крови, бренным и негодным.
Введение в комментарий "Сулам"
Содержание
Уроки
Файлы для скачивания
Переводы
Сервисы
Десять сфирот
1) Прежде всего, необходимо ознакомиться с названиями десяти сфирот.
КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ – это начальные буквы названий Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. И это – десять видов скрытий света Творца, установившихся для того, чтобы нижние могли получить этот свет. Подобно тому, как невозможно смотреть на свет Солнца иначе как через затемненное стекло, уменьшающее его свет и приводящее его в соответствие силе зрительного восприятия глаз. Также нижние, по аналогии с этим, не могли бы постичь света Творца, если бы он не был покрыт десятью скрытиями, называемыми «десять сфирот», когда, чем ниже одна по сравнению с другой, тем больше она скрывает свет Творца.
2) Эти десять сфирот являются также десятью святыми именами, употребляемыми в Торе.
Имя ЭКЕ – это сфира Кетер. Имя КО – сфира Хохма. Имя АВАЯ с огласовкой Элоким – Бина. Имя КЕЛЬ – Хесед. Имя ЭЛОКИМ – Гвура. Имя АВАЯ с огласовкой шва, холам, камац – это Тиферет. Имя ЦВАОТ – это Нецах и Ход. Имя ШАДАЙ – Есод. Имя АДНИ – Малхут. (Как описано в Зоар, гл. «Ваикра», пп. 157-163, 166-177.)
3) И хотя мы определяем десять сфирот, в них есть всего лишь пять свойств, называемых: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Смысл их подробно выяснен во «Введении в науку каббала», с самого начала и до седьмого пункта: изучи внимательно это объяснение, поскольку здесь у нас нет возможности всё это повторить, а вся наука основывается на них.
Мы определяем именно десять сфирот потому, что сфира Тиферет содержит шесть сфирот, называемых: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Поэтому их – десять. Смысл сказанного ты найдешь в «Предисловии книги Зоар», в «Марот а-Сулам» (стр.5).
Эти пять свойств КАХАБ ТУМ находятся в каждом создании и в каждом творении, а также в общей совокупности всех миров – в пяти мирах, называемых Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, соответствующих этим пяти свойствам КАХАБ ТУМ. Так же и в самом малом элементе реальности: мы определяем, что его рош – это Кетер, от рош до хазэ – это Хохма, от хазэ до табура – Бина, и от табура и ниже – Тиферет и Малхут. А смысл пяти миров выяснен во «Введении в науку каббала» (с п.6 до п.10).
Почему Тиферет содержит ХАГАТ НЕХИ
4) Когда вышли пять свойств КАХАБ ТУМ, их взаимное включение друг в друга было таким, что каждое из них состояло из КАХАБ ТУМ. Однако в сфире Тиферет опустился уровень сфирот по сравнению с ГАР, поэтому изменились названия КАХАБ ТУМ, включенных в нее, на ХАГАТ, Нецах и Ход, а Есод суммирует их. И когда мы говорим, что Тиферет содержит шесть сфирот, это не по причине превосходства этой сфиры над тремя первыми, а наоборот – вследствие ее ущербности по сравнению со светом ГАР получили пять свойств КАХАБ ТУМ в ней другие названия, ХАГАТ, Нецах, Ход.
Таким образом, Хесед в ней – это Кетер, Гвура – Хохма, Тиферет – Бина, Нецах – это Тиферет, а Ход – Малхут. К ним добавилась еще сфира Есод, не являющаяся дополнительным свойством по отношению к этим пяти, но лишь суммирующим свойством, включающим в себя все пять сфирот ХАГАТ, Нецах, Ход. И они всегда называются ВАК, по начальным буквам слов «вав кцавот» (шесть окончаний), то есть все шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ. И поскольку уменьшение этих пяти свойств до уровня ХАГАТ НЕХИ происходит лишь в Зеир Анпине, мы относим только к Зеир Анпину эти пять изменившихся свойств.
Свет и кли
5) Во всех мирах невозможно существование света без кли. Смысл духовного кли выясняется во «Введении в науку каббала», изучи пункты 3 и 4.
Изначально в десяти сфирот было лишь одно кли – Малхут. И когда мы говорим, что есть пять свойств КАХАБ ТУМ, то все они являются только частями Малхут, называемой четверной стадией. Иными словами, они оцениваются в соответствии с приближением к окончанию этого кли, то есть к Малхут, называемой четвертой стадией (как описано во «Введении в науку каббала», п.5).
Однако после первого сокращения установился экран в кли Малхут, препятствующий высшему свету облачаться в это кли. И поэтому когда высший свет приходит к экрану, то экран производит удар по нему и отталкивает его обратно. И этот удар называется ударным взаимодействием (зивуг де-акаа) высшего света с экраном, имеющимся в кли Малхут. Отталкиваемый обратно свет называется десятью сфирот отраженного света, потому что свет, который отталкивается обратно, поднимается снизу вверх и облачает десять сфирот в высшем свете, называемые «десять сфирот прямого света». И из этого отраженного света образовались новые келим для облачения высшего света, вместо Малхут, которая сократилась, чтобы не принимать свет. А суть этих новых келим, называемых «десять сфирот отраженного света», объясняется во «Введении в науку каббала», в пп. 14-26, внимательно изучи их там.
Рош, тох, соф. Пэ, табур, сиюм раглин
6) И вследствие новых келим отраженного света, определяются в каждом парцуфе три части, называемые: рош, тох, соф. Так как выяснилось, что благодаря силе экрана, препятствующего прохождению света в Малхут, создалось ударное взаимодействие (зивуг де-акаа) со светом и вышли десять сфирот отраженного света, облачив десять сфирот прямого света, имеющихся в высшем свете. И эти десять сфирот прямого света и отраженного света называются сфирот рош. Однако эти десять сфирот отраженного света, которые выходят от экрана и выше и облачают десять сфирот прямого света, еще не являются настоящими келим, так как имя «кли» указывает на имеющуюся в нем толщу, то есть силу суда (дин), имеющуюся в экране, которая препятствует облачению света в Малхут.
Существует правило, что сила суда действует, лишь начиная с места возникновения этого суда и ниже, а не от места возникновения суда и выше. И вследствие того, что десять сфирот отраженного света вышли от экрана и выше, неразличима сила суда в отраженном свете, и он не может быть кли. Поэтому десять сфирот отраженного света называются «рош», что означает – корень келим, а не сами келим. Поэтому Малхут, в которой установился экран для ударного взаимодействия, называется «пэ» (уста). Этим указывается, что подобно тому, как в материальных устах буквы извлекаются путем ударного взаимодействия пяти видов артикуляции уст, так и в духовном пэ – в нем происходит ударное взаимодействие для извлечения десяти сфирот отраженного света, представляющих собой пять свойств КАХАБ ТУМ, как выяснено выше. Именно они являются келим для десяти сфирот прямого света, а келим называются «буквы». Итак, выяснились десять сфирот рош.
7) И поэтому были вынуждены десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света распространиться от экрана и ниже, когда становятся десять сфирот отраженного света свойством келим, которые принимают и облачают десять сфирот прямого света, поскольку теперь этот экран уже выше десяти сфирот отраженного света, и поэтому владеет толща, которая находится в нем, десятью сфирот отраженного света, в результате чего образуются келим. И эти десять сфирот, являющиеся настоящими келим, называются именами «тох» и «гуф», то есть они – внутренняя суть, продолжение и основа этого парцуфа, а Малхут этого «тох» называется «табур» (пуп), от выражения «пуп земли», что означает центр и середину, и указывает на то, что Малхут де-тох – это центральная Малхут, из отраженного света которой образовались настоящие келим гуфа. Можно сказать также, что слово «табур» – от сочетания букв «тов-ор» (свет хорош), показать, что до этого места свет «хорош», поскольку облачен в келим, пригодные для его получения. Итак, выяснились десять сфирот де-тох, до табура.
8) И таким образом, мы обнаруживаем в Малхут рош два состояния:
– состояние «оканчивающая Малхут» – экран сдерживает высший свет, препятствуя его облачению в кли Малхут;
– состояние «взаимодействующая Малхут», поскольку, если бы не было взаимодействия высшего света с экраном в качестве ударного взаимодействия, поднимающего отраженный свет для облачения высшего света, не было бы получающих келим для высшего света и не проявился бы в реальности никакой свет, так как нет света без кли.
И в Малхут рош находятся эти два состояния только в качестве двух корней, где оканчивающая Малхут является только корнем Малхут, которая заканчивает эту ступень. А взаимодействующая Малхут является корнем облачения света в келим.
Эти два действия проявились и совершились в гуфе парцуфа.
От пэ до табура – проявляет свою силу взаимодействующая Малхут, и высший свет достигает облачения в келим.
А от табура и ниже – проявляет свою силу оканчивающая Малхут и выводит десять сфирот окончания, где каждая сфира выходит только в свечении отраженного света, без высшего света. И когда свет доходит до Малхут этих оканчивающих десяти сфирот, заканчивается весь парцуф, поскольку эта Малхут является оканчивающей Малхут, которая ничего не получает, и потому заканчивается на ней распространение этого парцуфа. Мы эту Малхут называем Малхут «сиюм раглин» (буквально – окончание ног): она отсекает свет и заканчивает парцуф.
Эти десять сфирот окончания, распространяющиеся от табура и ниже до сиюм раглин, называются десять сфирот «соф» (завершения); все они являются частями этой Малхут окончания и завершения. И когда мы говорим, что в них есть только отраженный свет, это не означает, что нет в них ничего от прямого света, а означает, что в них есть также небольшое свечение прямого света, но только определяются как ВАК без рош. Изучи в пп. 50-53 во «Введении в науку каббала».
Хазэ
9) До сих пор мы говорили о парцуфах мира Адам Кадмон.
Однако в парцуфах мира Ацилут добавилось новое окончание в десяти сфирот де-тох, где Малхут де-тох, называемая табур, поднялась в Бину десяти сфирот де-тох и образовала там окончание десяти сфирот этой ступени тох. Это окончание называется хазэ. И там протянулась парса. То есть новое окончание, образовавшееся вследствие подъема Малхут в Бину, в место хазэ, называется «парса». Как сказано: «небосвод, отделяющий верхние воды…», то есть Кетер и Хохму, оставшиеся на ступени тох, от Бины, Тиферет и Малхут, которые вышли со ступени десяти сфирот тох и стали ступенью десяти сфирот соф.
Вследствие этого разделились десять сфирот тох на две ступени.
От пэ до хазэ – считается свойством десяти сфирот тох, а также Ацилутом, а также свойством ГАР де-гуф.
От хазэ и ниже, до табура – считается свойством десяти сфирот соф, а также Брия, а также ВАК без рош, также как и десять сфирот соф.
А вопрос подъема Малхут в Бину и новое окончание, образовавшееся в середине каждой ступени, изучается далее, в пп. 15 и 16.
Обратное соотношение келим и светов
10) Всегда есть обратное соотношение светов и келим. Поскольку в келим порядок такой, что вначале развиваются высшие в парцуфе. Сначала появляется Кетер в парцуфе, потом Хохма, потом Бина, потом Тиферет, и затем Малхут. Поэтому мы называем келим КАХАБ ТУМ, то есть сверху вниз, поскольку именно таков порядок их появления в парцуфе.
А света – наоборот, поскольку порядок светов такой, что вначале нижние входят в парцуф: сначала входит свет нефеш, потом свет руах, потом свет нешама, потом свет хая, потом свет ехида.
Следующим образом: вначале входит свет нефеш, являющийся светом Малхут – самый маленький из всех светов, а в конце входит свет ехида – самый большой из всех светов. Поэтому мы всегда называем света именем НАРАНХАЙ, то есть снизу вверх, поскольку порядок их прихода в парцуф именно такой.
11) Соответственно этому, когда в парцуфе есть всего лишь одно кли, которое обязательно является высшим кли, то есть Кетером, который развился вначале, в парцуф не входит самый большой свет, относящийся к Кетеру – свет ехида, а входит самый маленький свет – свет нефеш, и облачается в кли Кетер. А когда развились два кли в парцуфе, являющиеся самыми большими келим – Кетер и Хохма, входит в него также свет руах. И опускается тогда свет нефеш из кли Кетер в кли Хохма, а свет руах облачается в кли Кетер. И вследствие этого, когда развилось третье кли в парцуфе – кли Бина, входит в парцуф свет нешама, и тогда опускается свет нефеш из кли Хохма в кли Бина, свет руах выходит из кли Кетера и входит в кли Хохма, а свет нешама облачается в кли Кетер. А когда развилось четвертое кли в парцуфе – кли Тиферет, входит в парцуф свет хая, и тогда опускается свет нефеш из кли Бина в кли Тиферет, свет руах – в кли Бина, свет нешама – в кли Бина, а свет хая – в кли Кетер. А когда развилось пятое кли в парцуфе – кли Малхут, тогда все света входят в соответствующие им келим. Поскольку тогда притягивается к парцуфу свет ехида, а свет нефеш опускается из кли Тиферет в кли Малхут, свет руах опускается из кли Бина и входит в кли Тиферет, свет нешама опускается из кли Хохма и входит в кли Бина, а ор ехида входит и облачается в кли Кетер.
12) И таким образом ты видишь, что, пока не развились все пять келим КАХАБ ТУМ в парцуфе, света находятся в местах, не соответствующих им. Кроме того, они находятся в обратном соотношении: ведь если будет недоставать в парцуфе кли Малхут – самого маленького кли, то будет недоставать света ехида – самого большого из светов. А если будет недоставать двух нижних келим, Тиферет и Малхут, то будет недоставать двух высших светов, ехида и хая. А если будет недоставать трех нижних келим – Бина, Тиферет и Малхут, то будет недоставать трех высших светов – нешама, хая, ехида, и так далее. Ведь пока не развились все пять келим, КАХАБ ТУМ, в парцуфе, существует обратное соотношение келим и светов: если не будет хватать одного света и одного кли – у светов будет недоставать самого большого света, света ехида, а в келим, наоборот, будет недоставать самого маленького кли, кли Малхут, и так далее.
13) Отсюда поймешь, что когда мы говорим, что при подъеме Малхут в Бину окончилось ступень под Хохмой, вследствие чего осталось на этой ступени две сфиры, Кетер и Хохма, а Бина, Тиферет и Малхут этой ступени удалились, опустившись с этой ступени (как это описано далее, в п.17). Но это говорится только со стороны келим, однако со стороны светов, наоборот – света нефеш, руах остались на данной ступени, а света нешама, хая, ехида удалились со ступени.
14) И вместе с тем пойми то, о чем говорится иногда в Зоаре, что при подъеме Малхут в Бину, разделились пять букв имени ЭЛОКИМ следующим образом: две буквы МИ остались на ступени, а три буквы ЭЛЕ вышли, удалившись от этой ступени (как описано в «Предисловии книги Зоар», стр.20). А иногда говорится в Зоар наоборот, что при подъеме Малхут в Бину, остаются две буквы ЭЛ на ступени, а три буквы КИМ удалились, опустившись с этой ступени (как описано в Зоар, «Берейшит-1», п.59).
Дело в том, что пять букв ЭЛОКИМ суть пять сфирот КАХАБ ТУМ, или пять светов НАРАНХАЙ, и при подъеме Малхут в Бину, со стороны келим остались на ступени Кетер и Хохма, или две буквы ЭЛ, а три буквы КИМ опустились с этой ступени. Однако со стороны светов наоборот: две нижние буквы МИ, обозначающие два нижних света нефеш, руах, остались на ступени, а три высшие буквы ЭЛЕ, обозначающие ехида, хая, нешама, вышли, удалившись от этой ступени.
Поэтому в «Предисловии к книге Зоар» говорится о пяти светах НАРАНХАЙ, на которые указывают пять букв ЭЛОКИМ, и поэтому говорится, что МИ остались, а ЭЛЕ вышли со ступени. А в Зоар «Берейшит» говорится о пяти келим КАХАБ ТУМ, на которые указывают пять букв ЭЛОКИМ, и поэтому говорится наоборот, что ЭЛ остались на ступени, а три буквы КИМ вышли с этой ступени. И необходимо помнить эти вещи, и вдумываться в каждом месте, говорится ли о светах или келим. И таким образом разрешатся многие надуманные противоречия.
Подъем Малхут в Бину
15) Необходимо досконально понять «подслащение Малхут в Бине», являющееся корнем всей науки. Так как Малхут является свойством суда, в котором мир не может существовать, поэтому поднял ее Создатель в сфиру Бина, которая является свойством милосердия. И на это указывали мудрецы в сказанном: «вначале возвысился в мысли создать мир свойством суда, а именно в Малхут, являющейся свойством суда, увидел, что мир не может существовать, предварил свойство милосердия и совместил его со свойством суда» («Берейшит Раба», п.12). То есть, посредством подъема Малхут в Бину получает Малхут форму Бины, свойства милосердия, и тогда Малхут управляет миром в свойстве милосердия.
Этот подъем Малхут в Бину происходит на каждой ступени, с начала мира Ацилут и до конца мира Асия, поскольку нет у нас ступени, в которой не было бы десяти сфирот КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ, и Малхут, находящаяся на каждой ступени, поднялась в Бину той же ступени и получила там подслащение.
Деление каждой ступени надвое
16) Известно, что понятие «Малхут оканчивает каждую сфиру и каждую ступень» означает, что Малхут препятствует свету на этой ступени распространиться внутрь нее, что происходит вследствие произошедшего на нее сокращения, чтобы не получать высший свет. Поэтому свет на каждой ступени протягивается только до Малхут, а когда доходит до экрана, находящегося в Малхут, он заканчивается. Тогда на имеющийся в Малхут экран происходит ударное взаимодействие (зивуг де-акаа) со светом (как описано во «Введении в науку каббала», п.14), а поскольку Малхут ступени поднялась в Бину той же ступени, следовательно, Малхут окончила свет в месте, в которое поднялась, то есть посередине Бины. А половина Бины, Тиферет и Малхут, находящиеся ниже оканчивающей Малхут, вышли с этой ступени и образовали другую ступень – под Малхут. Таким образом, что вследствие подъема Малхут в Бину каждая ступень разделилась надвое: Кетер, Хохма и половина Бины, находящиеся над Малхут, остались на ступени, а половина Бины, Тиферет (включающая ХАГАТ НЕХИ) и Малхут вышли с этой ступени и образовали ступень под ней. Это окончание, которое образовала Малхут в середине Бины, называется парса. И помни это.
17) На каждой ступени должно быть пять светов, называемых ехида, хая, нешама, руах и нефеш, облаченных в пять келим, называемых Кетер, Хохма, Бина, Тиферет (включающую ХАГАТ НЕХИ) и Малхут. И так как вследствие подъема Малхут в Бину на ступени осталось только два полных кли, Кетер и Хохма, а три кли, Бина, Тиферет и Малхут, отсутствуют в ней, то и от светов остались только два света, нефеш, руах, облачающиеся в два кли, Кетер и Хохма, а три света,нешама, хая, ехида, отсутствуют в ней, поскольку нет для них келим, чтобы облачиться в них. Следовательно, этой ступени недостает трех первых сфирот, так как, вследствие подъема Малхут в Бину, ступень разбилась на две половины, когда одна половина осталась на ступени, и это келим Кетер и Хохма и света нефеш, руах, а другая ее половина вышла с этой ступени, и это келим Бина, Тиферет и Малхут и света нешама, хая, ехида. Поэтому обозначается подъем Малхут в Бину в виде буквы юд, которая вошла в «ор» (свет) этой ступени, и «ор» превратился в «авир» (воздух). Поскольку, вследствие подъема Малхут в Бину, потеряла эта ступень свет трех своих первых сфирот, и остались на этом уровне руах и нефеш, называемые «авир» (как написано в «Берейшит-1», п.32). И это понятие выражается также пятью буквами имени ЭЛОКИМ, которые поделились надвое: МИ ЭЛЕ. Две буквы МИ указывают на два света руах, нефеш, облаченные в два кли, Кетер, Хохма, оставшиеся на ступени. А три буквы ЭЛЕ указывают на три кли Бина, Тиферет и Малхут, которые вышли со ступени, как сказано выше.
Возвращение Малхут из Бины вниз, на свое место
18) Однако, благодаря подъему Мэй Нуквин (МАН) посредством Торы и молитвы нижних, притягивается высшее свечение из Хохмы и Бины де-АК, выводящее на каждой ступени Малхут из Бины и опускающее ее на свое место (как это описано в гл. «Ва-икаэль», стр.41). И тогда эти три кли, Бина, Тиферет и Малхут, которые до этого вышли со ступени, по причине входа юд, то есть Малхут, в «ор» этой ступени, которая образовала окончание ступени под Хохмой, и «ор» превратился в «авир». И теперь, когда опустилась оттуда Малхут, и юд вышла из «авир», келим возвращаются на свою ступень, и опять на этой ступени имеются пять келим. А поскольку есть пять келим, снова облачаются в них все пять светов ехида, хая, нешама, руах, нефеш, и снова «авир» становится «ор», потому что вернулся на эту ступень уровень ГАР, трех первых сфирот, которые называются «ор».
Время катнута и время гадлута
19) Таким образом, выяснилось, что по причине подъема Малхут в Бину стало два времени на каждой ступени: время катнута (малого состояния) и время гадлута (большого состояния). Ибо с подъемом Малхут в Бину она оканчивает там ступень под Хохмой, а Бина, Тиферет и Малхут ступени выходят из этой ступени и становятся на ступень, которая под ней. Поэтому остались на ступени лишь Кетер-Хохма де-келим и руах-нефеш светов, и отсутствует ГАР. И это время катнута (как рассмотрено в п.17). Но после того, как нижние поднимают Мэй Нуквин и притягивают свечение от Хохмы Бины де-АК, выводящее Малхут из Бины, тогда три эти келим, Бина и ТУМ, которые упали на ступень под ней, снова поднимаются оттуда на свою ступень, как и вначале. И поскольку уже есть пять келим КАХАБ ТУМ на ступени, снова облачаются в них пять светов: нефеш-руах-нешама-хая-ехида (как рассмотрено в п.18). И это время гадлута ступени. (Мы уже подробно объясняли эти вещи в «Предисловии книги Зоар», стр.20, и в комментарии «Сулам», со слов «Образовал в ней», и желательно изучить там). Таким образом, выяснилось, что вследствие падения Бины и ТУМ ступени на ступень под ней, находится эта ступень в катнуте, в отсутствии ГАР. А благодаря возвращению Бины и ТУМ на ступень находится эта ступень в гадлуте, т.е. в наполнении ГАР.
Как нижний поднимается к своему высшему
20) И в этом понятии подъема Малхут в Бину уготована связь и возможность у каждого нижнего подняться к своему высшему. Ибо существует правило, что высший, опускающийся к нижнему, становится как и он сам. А также: нижний, поднимающийся к высшему, становится как и он. И поэтому в состоянии катнута ступени, то есть в то время, когда подъем Малхут оканчивает Бину, она выводит Бину и ТУМ с этой ступени на ступень, находящуюся под ней, и становятся тогда эти Бина и ТУМ одной ступенью со ступенью ниже ее. Ибо высший, опускающийся к нижнему, становится как и он сам. Поэтому в состоянии гадлута ступени, т.е. в момент, когда Малхут снова выходит из Бины, возвращаясь на свое место, а Бина и ТУМ, которые упали из Бины, возвращаются на свою ступень, то тогда они берут вместе с собой также и нижнюю ступень, в которой они находились во время своего падения. Ибо, поскольку они уже стали одной ступенью вместе с нижней во время своего падения, и слились с ней как одно целое, то они берут ее вместе с собой также и во время возвращения на ступень, и поднимают нижнюю ступень к высшей ступени. А согласно правилу, что нижний, поднимающийся в место высшего, становится как и он, становится теперь и нижняя ступень получающей все света и мохин, находящиеся на высшей ступени. Таким образом, выяснилось, как подъем Малхут в Бину приводит к такой связи между ступенями, что каждая ступень может подняться к ступени выше нее. А кроме того, даже самая нижняя ступень сможет подняться на самый высокий уровень благодаря той связи, которая образовалась вследствие падения Бины и ТУМ каждой ступени на ступень под ней. (Как объясняется в комментарии «Сулам» главы «Ваякхель», стр. 41, со слов «как сказано», смотри там).
Катнут и гадлут ИШСУТа и ЗОН
21) И после того, как выяснилось понятие подъема Малхут в Бину в общем плане, т.е. имеющее место на всех ступенях четырех миров АБЕА, выясним теперь эти же вещи в конкретном случае. Возьмем, к примеру, две ступени, называемые ИШСУТ и ЗОН, находящиеся в мире Ацилут. Когда по причине подъема Малхут де-ИШСУТ в Бину де-ИШСУТ в состоянии катнута, вышли три сфиры, Бина и ТУМ де-ИШСУТ, и упали на ступень под ИШСУТом, т.е. ЗОН. И эти Бина и ТУМ слились со ступенью ЗОН во время своего падения. Поэтому, когда пришло время гадлута, когда Малхут снова вышла из Бины де-ИШСУТ, (вернувшись) на свое место, благодаря чему снова поднялись эти Бина и ТУМ де-ИШСУТ из своего падения, взойдя на ступень ИШСУТ, то поднялись вместе с ними также и ЗОН, вследствие того, что были слиты с ними во время катнута в момент их падения. Таким образом, также и ЗОН поднялись к ступени ИШСУТ и тоже получают те же свечения и мохин, достойные ступени ИШСУТ.
Если бы не подъем Малхут в Бину, ЗОН не стали бы достойными мохин
22) И необходимо здесь знать, что ЗОН сами по себе недостойны вообще получения мохин. Поскольку источник ЗОН относится к свойству ниже табура де-АК (см.выше, п.17), где властвует Малхут свойства суда, когда сила сокращения довлеет над ней, и она недостойна получить высший свет. Но теперь, когда Бина и ТУМ ИШСУТа подняли ЗОН на ступень ИШСУТа, стали ЗОН как ступень ИШСУТ и могут получать высший свет как и они.
23) И теперь становится понятным сказанное мудрецами: «В начале поднялся в замысле сотворить мир в свойстве суда» – т.е. в Малхут первого сокращения, являющуюся свойством суда. А понятие «мир» имеет значение «ЗОН Ацилута», называемые «мир», а также значение «этот мир», получающий от ЗОН Ацилута, ибо всё, получаемое в ЗОН Ацилута, можно получать людям в этом мире, а всё, не получаемое в ЗОН, не получаемо пребывающими в «этом мире», ибо выше ступени ЗОН мы не можем получать. И поэтому, поскольку корень ЗОН находится ниже табура де-АК, где властвует Малхут свойства суда, то не могут они получать высший свет и существовать из-за имеющегося в Малхут сокращения, которое довлеет над ними. Тем более «этот мир» – он не сможет существовать. И это то, что сказано: «Увидел, что мир не может существовать – предварил свойство милосердия и совместил его со свойством суда» – то есть поднял Малхут каждой ступени, являющуюся свойством суда, к Бине этой ступени, являющейся свойством милосердия. Таким образом, Малхут ИШСУТ поднялась в Бину ИШСУТ, вследствие чего упали Бина и ТУМ де-ИШСУТ на ступень ниже, то есть ЗОН, слившись с ними. Поэтому во время гадлута ИШСУТ, когда Малхут снова опускается из Бины ИШСУТ на свое место, и три келим, Бина и ТУМ де-ИШСУТ, возвращаются на свое место в ИШСУТ, как и вначале, тогда они берут с собой также и ЗОН, слившиеся с ними, и поднимают их к ступени ИШСУТ. И стали ЗОН как ступень ИШСУТ, то есть стали достойными получать высший свет, как и ИШСУТ (как разъяснено выше, п.21). И поэтому получают высший свет ИШСУТа, передавая в «этот мир», и теперь может мир существовать. Но если бы не совмещение свойства суда со свойством милосердия, то есть если бы не поднялась Малхут ИШСУТа в Бину ИШСУТа, то тогда не упали бы Бина и ТУМ де-ИШСУТ в ЗОН, и не было бы никакой возможности у ЗОН подняться в ИШСУТ, и тогда бы не смогли они получить высший свет для мира, и мир не мог бы существовать. Таким образом, мы выяснили понятие подъема Малхут в Бину.
Исправление линий
24) В трёх первых парцуфах мира Адам Кадмон, называемых Гальгальта, АБ, САГ, сфирот располагались одна под другой, в одну линию. В мире же Некудим, облачающем мир Адам Кадмон от табура и ниже, произошло исправление линий в трех их первых сфирот (ГАР), но не в семи нижних сфирот. А в мире Ацилут произошло исправление линий также и в семи нижних сфирот.
Две особенности в исправлении линий
25) Смысл сказанного в том, что исправление линий, которое образовалось в десяти сфирот, произошло вследствие подъема Малхут в Бину, которая стала нуквой для Хохмы. И в силу этого образовались две стороны в этих десяти сфирот, потому что Малхут, которая примешалась в каждую сфиру, стала левой стороной этой сфиры. А суть самой сфиры считается правой линией в этой сфире, и левая линия привносила изъян в правую линию. И тогда произошло взаимодействие (зивуг) высшего света с экраном ограничений (диним) в этой Малхут, и ступень хасадим, которая образовалась в результате ударного взаимодействия (зивуга де-акаа) высшего света с экраном этой Малхут, стала средней линией, объединяющей и уравнивающей две линии одну с другой, так как, если бы не ограничения в Малхут, не было бы ударного взаимодействия, и не было бы многочисленных хасадим. Поэтому Малхут – левая линия – стала так же важна, как и суть сфиры – правая линия. Известно, что начало этого исправления, подъема Малхут в Бину, произошло в мире Некудим, который вышел после парцуфа САГ мира Адам Кадмон, потому и исправление трех линий также начинается с мира Некудим, ведь одно зависит от другого. Тогда как в трех первых парцуфах Гальгальта, АБ и САГ, предшествовавших миру Некудим, еще не произошло исправления в виде подъема Малхут в Бину, и не было поэтому трех линий, а была только одна линия.
26) Все это может произойти только в ГАР мира Некудим, представляющих собой ГАР Бины, у которых хасадим – это три первых сфиры, поскольку свет хасадим является их собственной сутью, ведь они никогда не принимают свет Хохма. И поэтому достаточно уровня хасадим, вышедшего на этот экран Малхут, чтобы соединить две линии, правую и левую, друг с другом, и вернуть ГАР этим сфирот. Тогда как в семи нижних сфирот мира Некудим, являющихся свойством Зеир Анпина, основой которого является свечение хохма в хасадим, имеется потребность в Хохма. Но поскольку Малхут примешана во все сфирот, они не могут получить хохма и находятся в состоянии недостатка и изъяна все то время, пока в них не светит хохма. И потому уровень хасадим, вышедший на экран Малхут, никак не помогает им уравнять две линии, правую и левую, друг с другом, ведь ограничения в левой линии, являющиеся ограничениями Малхут, поднявшейся в Бину, привносят изъян в правую линию и отдаляют от нее свет ГАР. Таким образом, исправление линий в ГАР никак не помогает исправить две линии, правую и левую, имеющиеся в ВАК, поскольку ВАК во всех сфирот являются следствием включения туда ЗА, и все то время, пока нет у него свечения хохма, он находится в состоянии недостатка и изъяна.
Исправление линий в семи нижних сфирот и в ИШСУТ
27) Поэтому первое исправление, которое необходимо для семи нижних сфирот – для начала устранить ограничения, имеющиеся в Малхут, которая примешалась в сфирот, то есть просто продолжить свечение от Хохмы и Бины мира Адам Кадмон, опускающее Малхут из Бины и возвращающее её на своё место. И тогда возвращаются три кли – Бина, Тиферет и Малхут в эту сфиру и становятся левой линией, а Кетер и Хохма, которые по-прежнему там находятся, стали правой линией. И поскольку ступень дополнилась до пяти келим КАХАБ ТУМ, то к ней возвращаются все пять светов НАРАНХАЙ, и свет хохма вернулся на эту ступень, и средняя линии теперь может соединить две линии друг с другом и дополнить эту ступень всеми ее исправлениями.
28) А второе исправление заключается в том, чтобы усилить парсу, которая является силой окончания Малхут, поднявшейся в Бину, таким образом, чтобы эта парса никогда не аннулировалась. И даже в то время, когда Малхут опускается из Бины, остаётся сила её окончания в месте Бины. А Бина, Тиферет и Малхут, присоединяющиеся к ступени, должны подняться над парсой и там присоединиться к ступени. Но, находясь внизу, под парсой, они не могут присоединиться к этой ступени, несмотря на то, что Малхут уже опустилась оттуда, поскольку ее сила окончания осталась также и после того, как она оттуда опустилась.
29) И когда Бина, Тиферет и Малхут поднимаются над парсой и присоединяются к ступени, они не становятся одной ступенью с двумя келим, Кетер и Хохма, потому что остается различие между двумя келим, Кетер и Хохма, в которых никогда не было изъяна, потому что они не выходили со своей ступени, и тремя келим – Бина, Тиферет и Малхут, которые вышли с их ступени, и в них проявился изъян в малом состоянии (катнут), а теперь вернулись.
И это различие делает их двумя линиями, правой и левой, где Кетер и Хохма ступени становятся правой линией, а Бина, Тиферет и Малхут этой ступени становятся левой линией.
30) Это различие, эти «правая» и «левая», ни в коем случае не говорят о «месте», поскольку духовное выше места и выше времени, но различие означает, что они не хотят соединиться друг с другом, и «правая» означает свет хасадим, а «левая» означает свет хохма.
Дело в том, что Кетер и Хохма этой ступени, остающиеся на ней во время малого состояния (катнут) со светом хасадим, удовлетворяются этим светом хасадим также и во время большого состояния (гадлут), то есть также и после того, как Малхут опустилась из Бины, потому что в этом свете не было изъяна. И не желают получать свет хохма и ГАР, вернувшиеся теперь на эту ступень вместе с возвращением Бины, Тиферет и Малхут на ступень. И поэтому определяются Кетер и Хохма, как правая линия, то есть свет хасадим, а Бина, Тиферет и Малхут, которые при своем возвращении на ступень принесли свет хохма и ГАР на эту ступень, не хотят соединиться с Кетером и Хохма, так как те держатся света хасадим, который был у них во время катнута, а Бине, Тиферет и Малхут важнее пришедший сейчас на ступень свет хохма. И поэтому они определяются, как левая линия, так как держатся света хохма.
31) И это различие между правой и левой линиями также определяется как расхождение между правой и левой линиями. Так как правая линия, придерживающаяся хасадим, хочет аннулировать свет хохма, имеющийся в левой, и оставить только власть света хасадим. А левая линия, придерживающаяся света хохма, хочет отменить свет хасадим, имеющийся в правой линии, и предоставить власть свету хохма. И в силу этого расхождения оба они не светят, так как свету хасадим в правой линии недостает света хохма, и он – как гуф без рош (буквально – как тело без головы). А свет хохма, содержащийся в левой линии, окончательно потускнел, поскольку не может светить свет хохма без хасадим.
32) Этот расхождение невозможно устранить иначе, как при помощи средней линии, создаваемой нижним, поднимающимся туда с МАНом, что и называется средней линией, когда происходит зивуг высшего света на экран нижнего, называемый «масах де-хирик», и выходит на него ступень хасадим, являющаяся средней линией. Этот экран, с одной стороны, уменьшает ГАР левой линии, а с другой стороны, он умножает свет хасадим, и двумя этими исправлениями он вынуждает левую линию соединиться с правой. Таким образом, имеющийся в левой линии свет ВАК де-хохма облачается в хасадим из правой линии. И теперь он может светить, и восполняется левая линия. Также и свет хасадим из правой линии соединяется с хохмой из левой линии, и тем самым достигает света ГАР, и восполняется правая линия. Таким образом, мы видим, как средняя линия восполняет две линии, правую и левую. Итак, мы выяснили исправление трех линий в общем виде, которое установилось в семи нижних сфирот.
Выход трех линий в ИШСУТ
33) А теперь мы выясним порядок выхода трех линий на одной отдельно взятой ступени, и по аналогии с ней ты сможешь рассматривать все ступени. Рассмотрим, например, ступень ИШСУТ, являющуюся свойством семи нижних сфирот Бины.
ГАР Бины Арих Анпина уже установились в высших АВИ, а семь нижних (ЗАТ) Бины Арих Анпина устанавливаются в ИШСУТ: вначале вышла правая линия ИШСУТ – Кетер и Хохма ИШСУТ, и она установилась во время подъема Малхут ИШСУТ в Бину ИШСУТ, что заканчивает ступень ИШСУТ под Хохмой, а Бина, Тиферет и Малхут ИШСУТ упали вниз, на ступень Зеир Анпина. И двое этих келим, Кетер и Хохма, оставшиеся на ступени ИШСУТ, стали правой линией, как было указано выше. И поскольку там есть всего лишь двое келим, Кетер и Хохма, есть в них лишь два света, нефеш и руах, и недостает ГАР.
34) А затем вышла левая линия, состоящая из трех келим – Бины, Тиферет и Малхут ИШСУТа, после того, как они снова поднялись из состояния падения. Она установилась благодаря свечению хохмы и Бины АК, выводящему оканчивающую Малхут из Бины ИШСУТа и возвращающему ее на свое место, и тогда Бина, Тиферет и Малхут ИШСУТа снова поднимаются на свою ступень. И поскольку восполнились пять келим в парцуфе, облачились в них все пять светов НАРАНХАЙ, и тогда они становятся левой линией ИШСУТа. И с выходом этой левой линии возникает противоречие между правой и левой линиями, когда правая желает аннулировать левую и властвовать сама, и точно так же левая хочет аннулировать правую и властвовать сама. И вследствие этого обе они не могут светить, пока не установится средняя линия, объединяющая их.
35) А затем выходит средняя линия. Она выходит благодаря экрану более низкой по отношению к ИШСУТ ступени, которая поднялась в МАНе к ИШСУТу. То есть Зеир Анпин поднялся к ИШСУТу вместе с тремя келим – Бина, Тиферет и Малхут – в то время, когда они снова поднялись на свою ступень. И уровень света, который выходит на этот экран, объединяет правую и левую линии, вышедшие в ИШСУТе, в одну линию. Но правая будет светить сверху вниз, а левая будет светить снизу вверх. Тогда одевается хохма в облачение хасадим и может светить, а хасадим включаются в свечение хохма и восполняются тремя первыми сфирот (ГАР).
И таким образом ты обнаруживаешь, что до прихода средней линии правая и левая линии находились в противоречии одна с другой и хотели аннулировать друг друга. Правая линия, являясь корнем этой ступени, не содержащим в себе изъяна, хочет отменить власть левой и подавить ее – как относится корень к своей ветви. А левая линия держится света хохма, который больше хасадим в правой линии, поэтому у нее достаточно силы, чтобы аннулировать свет хасадим, имеющийся в правой линии. Вследствие этого обе они не могли светить, потому что хохма не может светить без облачения, получаемого от хасадим, а хасадим без свечения хохма – это ВАК без рош.
36) И причина того, что хохма не может светить без света хасадим – в том, что здесь говорится об ИШСУТ, представляющем собой семь нижних сфирот Бины, ХАГАТ НЕХИМ Бины, и эти ХАГАТ НЕХИМ Бины не являются свойством самой Бины, а только включением Зеир Анпина в Бину. Поскольку все десять сфирот включены друг в друга, и в каждой сфире есть 10 сфирот.
Например, сфира Бина состоит из всех десяти сфирот КАХАБ ТУМ. Бина в ней является ее собственным свойством. Кетер и Хохма в ней – от Кетера и Хохма, включенных в нее, а Тиферет и Малхут, являющиеся ее ХАГАТ НЕХИМ – от включения в нее ЗОН.
Известно, что сфира Зеир Анпин в своей основе в десяти сфирот прямого света является по сути своей светом хасадим, но в его хасадим светит свет хохма. Поэтому во всех семи нижних сфирот невозможно свечение хохма без хасадим, ведь им не хватало бы самой основы и носителя свечения хохма, то есть хасадим, являющихся самой сутью Зеир Анпина десяти сфирот прямого света, а он – корень всех семи нижних сфирот, содержащихся на каждой ступени. И отсюда следует правило, что только в свете трех первых сфирот может хохма светить без хасадим. Но семь нижних сфирот – в каком бы месте они не находились, они являются свойством Зеир Анпина – в них невозможно свечение хохма без хасадим, поскольку хасадим являются их главной сутью. И поэтому, если хохме недостает хасадим – это тьма, а не свет.
37) Но вследствие высокой значимости хохмы, которой держится левая линия, левая линия ни в коем случае не уступает, чтобы соединиться с хасадим, которые имеются в правой линии. Более того, она еще противодействует ей и хочет аннулировать ее, как сказано. И не подчиняется правой линии иначе, как с помощью двух сил, восходящих от средней линии, влияющих на нее и подчиняющих ее:
1. Это экран первой стадии, который содержится в средней линии, и это Зеир Анпин. Этот экран уменьшает уровень хохма в левой линии от состояния ГАР хохмы до уровня ВАК хохмы, то есть чтобы хохма не распространялась в свечении сверху вниз, а светила по принципу снизу вверх. И такое свечение определяется только как ВАК хохмы.
2. Это зивуг, совершаемый высшим светом на экран этой первой стадии, выводящей ступень света хасадим. И тогда – поскольку, с одной стороны, опустился уровень хохма в левой линии до ВАК хохмы, и это силой экрана, а, с другой стороны, умножились хасадим на левую линию с двух сторон, со стороны правой линии и со стороны зивуга высшего света на экран в средней линии, – именно тогда подчинилась левая линия и объединилась с хасадим в правой линии и средней линии. Однако все то время, пока экран средней линии не уменьшает уровня ГАР хохмы, нет никакой силы в мире, способной объединить ее с правой линией.
38) И необходимо знать, что две силы действуют в этом экране средней линии, чтобы уменьшить ГАР хохмы, имеющийся в левой линии. Ведь выяснилось выше, что ЗОН, по своим качествам, недостойны получить мохин, поскольку властвует в них Малхут свойства суда (мидат а-дин), когда сила сокращения восседает на ней, чтобы не получать свечения хохма. И эту Малхут свойства суда мы называем манула (замок). Но затем эта Малхут взаимодействует со свойством милосердия (мидат а-рахамим), то есть с Биной. И со стороны Малхут, взаимодействующей с Биной, ЗОН достойны получить мохин, то есть свет хохма. Эту взаимодействующую с Биной Малхут мы называем мифтеха (ключ). Поэтому также в экране Зеир Анпина, представляющего собой среднюю линию, есть эти две силы – сила манулы и сила мифтехи. Вначале, когда он должен уменьшить ГАР в левой линии, он делает это экраном манулы, то есть в Малхут свойства суда: из каждого места, где оно раскрывается, исчезает высший свет. Однако вследствие того, что он хочет оставить ВАК хохмы, он прикрывает затем этот экран манулы и работает с экраном мифтехи – с Малхут, взаимодействующей с Биной, в силу которой все-таки осталось свечение ВАК хохма.
Итак, мы выяснили, как Зеир Анпин поднимается вместе с Биной, Тиферет и Малхут ИШСУТа на ступень ИШСУТа и с помощью своего экрана объединяет и восполняет две линии, правую и левую, содержащиеся в ИШСУТе, и становится там средней линией. И эти три линии, находящиеся в ИШСУТе, называются Хохма, Бина, Даат ИШСУТа. Две линии, правая и левая, называются Хохма и Бина, а Зеир Анпин, или средняя линия, согласовывающая между ними, называется Даат.
Холам, шурук и хирек
39) Эти три линии называются также тремя огласовками: холам, шурук и хирек. Правая линия – это огласовка холам. Левая линия – огласовка шурук, то есть мелафум: вав, внутри которого точка. И средняя линия – это огласовка хирек.
Объяснение: огласовки указывают на свечение хохма, то есть они оживляют и приводят в движение буквы, являющиеся келим. Поэтому правая линия, установившаяся во время подъема Малхут в Бину, в которой отсутствует хохма, обозначается огласовкой холам, стоящей обычно над буквами. Это указывает, что эта огласовка, то есть хохма, не облачается в келим, то есть в буквы, а находится над келим. Левая линия, образованная, после их возвращения на свою ступень, из Бины, Тиферет и Малхут, держащихся света хохма, обозначается поэтому огласовкой шурук – вав, внутри которого точка. Это показывает, что точка, или хохма, облачена в келим, называемые буквами.
А средняя линия установилась от нижней ступени, которая поднялась на более высокую ступень, согласовала и восполнила две линии этой ступени. Без этой средней линии хохма не могла бы светить. И поскольку это исправление приходит от нижней ступени, оно обозначается огласовкой хирек, стоящей под буквами, то есть под келим. И поскольку это более нижняя ступень, мы всегда называем экран средней линии экраном де-хирек.
Средняя линия, находящаяся выше двух линий
40) Но есть также свойство средней линии, которая находится выше двух линий, а именно, в трех рош Атика (арамейский – гимел рейшин де-Атика), когда непознаваемая рош (арамейский – рейша де ло этъяда) согласовывает и объединяет две линии, правую и левую, то есть две рош, китра и моха стимаа Арих Анпина, которые находятся ниже него. Однако они установились в качестве корня для трех линий, но в любых трех линиях, кроме этих, средняя линия приходит снизу.
Таким образом, ты обнаруживаешь три вида исправления линий:
Исправление линий в трех рош Атика, когда средняя линия находится выше двух линий.
Исправление линий в ГАР, когда даже в левой линии нет раскрытия хохма.
Исправление линий в семи нижних сфирот, когда в левой линии есть раскрытие хохма.
Три разновидности хохмы в Ацилуте
41) В Ацилуте имеются три разновидности хохмы:
Первая – это Хохма, содержащаяся в десяти сфирот прямого света, а в парцуфах – это Хохма стимаа (арамейский – недоступная) Арих Анпина.
Вторая – это ГАР Бины, а в парцуфах – это Аба ве-Има, и называется хохмой правой линии.
Третья – это ЗАТ Бины, а в парцуфах – это ИШСУТ, и называется хохмой левой линии.
Две первые разновидности хохмы недоступны и не светят нижним. И только третья разновидность – хохма левой линии – раскрывается в месте Малхут, и она светит ЗОН и нижним.
42) Ты уже знаешь, что Арих Анпин – это Хохма Ацилута, Аба ве-Има – это ГАР Бины Ацилута, а ИШСУТ – это семь нижних сфирот Бины Ацилута. Как известно, есть всего лишь две сфиры в рош Арих Анпина – Кетер и Хохма, называемые китра и Хохма стимаа, а Бина его вышла из рош и стала свойством гуф без рош. То есть, поскольку заканчивающая Малхут поднялась и образовала окончание в рош, под хохмой в нем, находятся Бина, Тиферет и Малхут уже под закачивающей Малхут, имеющейся в рош, поэтому Бина становится свойством гуф. И Бина, Тиферет и Малхут эти, все вместе, называются по имени высшего в них свойства – Бины. А поскольку она вышла из рош в свойство гуф без рош, то уже недостойна получения хохмы, пока не вернется в рош Арих Анпина.
43) Эта Бина делится на две ступени – ГАР и ЗАТ. И это по той причине, что изъян отсутствия хохмы, образовавшийся в ней при выходе из рош Арих Анпина, совершенно не затрагивает ГАР Бины, поскольку она находится всегда в состоянии «хафец хесед» (буквально – желание быть бескорыстным), то есть Бина желала только света хасадим, а не света хохма. И даже находясь в рош Арих Анпина, ее ГАР не были получающими свет хохма, а только лишь хасадим. И это нисходит к ней от Бины прямого света, вся суть которой – хасадим без хохма.
И потому в трех первых сфирот Бины нет никакого изъяна вследствие их выхода из рош, и расцениваются они так, будто по-прежнему находятся во всем том совершенстве, что и в рош Арих Анпина. Поэтому ГАР Бины отделились как ступень сама по себе, и они образуют Аба ве-Има Илаин (арамейский – высшие), облачающие Арих Анпин от пэ и ниже, которые всегда считаются ГАР, хотя и находятся ниже рош Арих Анпина.
Но семь нижних сфирот Бины не являются сутью Бины, а лишь включением ЗОН в Бину. А основная суть Зеир Анпина – свечение хохма в хасадим, поэтому им требуется это свечение хохма, чтобы передать его в ЗОН. И поскольку во время их выхода из рош Арих Анпина они недостойны получения хохмы для ЗОН, то определяются как ущербные. И потому отделились от совершенных ГАР Бины и стали отделённой сама по себе ступенью, и они образуют парцуф ИШСУТ Ацилута, облачающий Арих Анпин от хазэ и ниже. И они являются свойством ВАК без рош, вплоть до возвращения Бины в рош Арих Анпина – тогда лишь они достигают ГАР.
44) Итак, ты видишь, что суть Хохмы – в той рош Арих Анпина, которая называется Хохма стимаа (закрытая хохма), поскольку эта исходная хохма закрыта в рош Арих Анпина и не светит нижним, находящимся под рош Арих Анпина. А Аба ве-Има и ИШСУТ – это исходная Бина Ацилута, называемая ступенью САГ де-МА, суть которых – хасадим, а не хохма. И при выходе Бины из рош Арих Анпина пострадали только ЗАТ Бины, то есть ИШСУТ, которые в результате этого остались без ГАР и не восполняются иначе как при возвращении Бины в рош Арих Анпина, получающей при этом хохму для ЗОН. И тогда они считаются хохмой левой линии. Это значит, что эта хохма не раскрывается иначе, как посредством трех линий, выходящих в ИШСУТе, когда в левой из этих трех линий раскрывается хохма. Однако, хотя ГАР и ЗАТ Бины, то есть АВИ и ИШСУТ, вернулись в рош Арих Анпина, но ИШСУТ не получают хохму напрямую от Хохма стимаа из рош Арих Анпина, поскольку любая ступень получает не иначе как от ближайшей к ней высшей ступени. А Аба ве-Има (АВИ) получают хохму от Хохма стимаа из рош Арих Анпина и передают ее ИШСУТу.
45) Аба ве-Има определяются как хохма правой линии, поскольку, даже находясь под рош, они цельные, какими были и в рош. И они всегда соединены с Хохма стимаа, имеющейся в рош Арих Анпина, но не получают от нее, так как всегда находятся в состоянии «хафец хесед» (иврит – желание быть бескорыстным).
И мы уже выяснили, что основная суть Хохмы – в рош Арих Анпина. Но она заперта, то есть не светит вообще ниже его рош. А свечение хохма стимаа, включенное в Аба ве-Има, хотя они не получают ее саму, определяется как хохма правой линии. И при их возвращении в рош они называются высшей Хохмой. А то, что они считаются Хохмой, хотя и не получают ее, – это следствие их единства с Хохмой, которое делает хасадим в Аба ве-Има полностью ГАР.
Хохма же, которая светит в ИШСУТ, – это хохма левой линии, потому что не светит в ней, а только в левой линии. Эта хохма левой линии называется «32 пути хохма», именно она раскрывается ЗОНу и нижним.
Однако хохма правой линии не светит вообще в качестве хохма, а только лишь как хасадим, – ведь Аба ве-Има не получают эту хохму. А уж тем более хохма прямого света, находящаяся в рош Арих Анпина, которая не светит ниже его рош, ибо она потому и называется Хохма стимаа (запертая).
Итак, не раскрывается свечение хохма по-иному, чем в виде хохмы левой линии. Но это не сама хохма, а лишь Бина, которая получает хохму для ЗОН.
Три буквы в слове цэлем: мэм, ламед и цади
46) Мохин большого состояния: после того как Малхут опустилась назад из места Бины на свое собственное место, Бина и ТУМ вернулись на свою ступень, которая восполнилась пятью келим КАХАБ-ТУМ и пятью светами НАРАНХАЙ (как сказано в п. 18). Это означает, что Малхут, обозначаемая буквой йуд (;) вошла в свет (;;;) и сделала его воздухом (;;;;), а затем вышла из воздуха, и воздух снова стал светом (см. там же). В этих мохин следует различать три ступени, олицетворяемые тремя буквами: мэм (;), ламед (;) и цади (;), которые составляют слово цэлем (;;; – образ, подобие). Первая ступень: три первые сфирот Бины, установившиеся в высших АВИ в качестве хафец хесед и никогда не получающие хохму. А потому в них буква йуд (;) не выходит из воздуха (;;;;). Ведь воздух – это уровень руах, т.е. хасадим, а в АВИ эти хасадим считаются полноценными тремя первыми сфирот, и у них нет причин выводить букву йуд из воздуха. Они называются мэм (;) де-цэлем – эта буква намекает на то, что в них есть четыре мохин: Хохма, Бина, правая Даат и левая Даат. Каждый моах состоит из десяти сфирот, и они составляют 40 (числовое значение буквы мэм) сфирот. А также намекает на то, что мохин замкнуты, как в кольце, напоминающем форму буквы мэм (;), чтобы не получать хохму.
47) Вторая ступень: семь нижних сфирот Бины, установившиеся в ИШСУТ. Им нужна хохма, чтобы отдавать ЗОН (как сказано в п. 43), и потому во время большого состояния буква йуд выходит из воздуха, и свет хохма возвращается к ним, чтобы отдавать ЗОН. Однако и они не получают хохму для себя, поскольку исходят из Бины, а вся Бина – как ГАР, так и ЗАТ – это свет хасадим. Отличие заключается лишь в семи нижних сфирот, которые получают хохму, чтобы отдавать ЗОН. Эта ступень называется ламед (;) де-цэлем. Буква ламед намекает на то, что в них есть три мохин: Хохма, Бина и Даат. В каждом моах есть десять сфирот, а всего – 30 (числовое значение буквы ламед) сфирот. Правая и левая Даат считаются здесь одним целым, поскольку являются средней линией, объединяющей Хохму и Бину.
48) Третья ступень: ЗОН, в которых раскрылась хохма от хазэ и ниже, так как именно в них находится место раскрытия хохмы. И называется цади (;) де-цэлем по имени девяти сфирот ЗОН, каждая из которых состоит из десяти, и вместе они составляют 90 (числовое значение буквы цади). Итак, мы выяснили значение трех букв – мэм, ламед и цади – в трех парцуфах АВИ, ИШСУТ и ЗОН общей структуры мира Ацилут. Однако то же относится и к каждой детали, поскольку нет ступени, которая не подразделяется на три эти категории: «мэм-ламед-цади», в каждой из которых также имеются «мэм-ламед-цади».
49) Однако место раскрытия хохмы находится не в Зеир Анпине, а в Малхут. Мы говорим, что хохма раскрывается от хазэ Зеир Анпина и вниз, потому что часть Зеир Анпина от хазэ и ниже считается категорией Малхут. Так что хохма раскрывается не в девяти первых сфирот, а только в Малхут. И потому называется Малхут нижней Хохмой (Хохма татаа) (как сказано в комментарии «Сулам», гл. «Берешит», 1, стр. 276).
Две стадии подъема МАН
50) Есть две стадии подъема МАН де-Зеир Анпин.
Первая стадия: три первые сфирот Бины, т.е. высшие АВИ, всегда в ахораим к хохме, иными словами, хотят получать не хохму, а хасадим, так как являются категорией хафец хесед, как сказано выше. А ИШСУТ могут получить хохму от Арих Анпина только через АВИ (как сказано в п. 44). Таким образом, ИШСУТ могут получить хохму через АВИ, только если Зеир Анпин поднимает МАН к ИШСУТ. Тогда АВИ снимают с хохмы свои ахораим, и хохма проходит через АВИ к ИШСУТ. Это пробуждение проистекает от Бины прямого света, притягивающей свечение хохма в хасадим для Зеир Анпина прямого света (как сказано во «Введении в науку Каббала», п. 5). Каждый раз, когда Зеир Анпин поднимает МАН, АВИ пробуждаются, чтобы привлечь для него хохму (см. ниже, п. 83).
51) Вторая стадия подъема МАН Зеир Анпина – чтобы объединить правую и левую линии в ИШСУТ (как сказано в п. 35). Когда в ИШСУТ возникает левая линия, начинается разногласие между правой и левой линиями, и потому обе они не светят, пока Зеир Анпин не объединит их друг с другом средней линией. И тогда обе они светят (см. там же).
Три выходят из одного, один существует в трех
52) Итак, выяснилось, что вторая стадия подъема МАН в ИШСУТ призвана объединить правую и левую линии в ИШСУТ. Они могут светить только посредством масах де-хирик в Зеир Анпине (см. п. 39 в конце), который восполняет в них среднюю линию, примиряющую две линии Бины. Иными словами, в Бине возникают три линии, называющиеся Хохма, Бина и Даат, посредством экрана Зеир Анпина. Существует правило: насколько низший вызовет свет в высшем, настолько удостоится его сам. Поскольку Зеир Анпин с помощью своего экрана привел к тому, что в ИШСУТ возникли три линии – Хохма, Бина и Даат, – Зеир Анпин тоже удостаивается трех этих линий. Об этом и сказано в книге Зоар, гл. «Берешит», 1, п. 363: три выходят из одного, один существует в трех.
Корень Нуквы Зеир Анпина, то есть Малхут
53) Во время малого состояния мира Некудим у Зеир Анпина, представлявшего собой ХАГАТ-НЕХИ де-Некудим, было шесть келим: ХАБАД-ХАГАТ (так как со стороны светов, которые начинают расти с малых светов, называются ХАГАТ-НЕХИ и лишены трех первых сфирот, а со стороны келим, которые начинают расти с больших келим, называются ХАБАД-ХАГАТ и лишены НЕХИ де-келим (как сказано во «Введении в науку Каббала», п. 24); и недоставало ему НЕХИ де-келим). Причиной этого был подъем Малхут в место Бины де-Зеир Анпин, являющееся сфирой Тиферет, потому что ХАГАТ де-Зеир Анпин – это КАХАБ (как сказано в п. 9). То есть верхняя треть Тиферет в месте хазэ и две трети Бины и ТУМ, называющиеся в Зеир Анпине двумя третями Тиферет и НЕХИ (см. там же) упали со своей ступени на нижестоящую ступень, в миры Брия, Ецира и Асия, которые находятся под Зеир Анпином мира Ацилут. А потому в нем остались только ХАБАД-ХАГАТ де-келим до точки хазэ. Точка хазэ – это Малхут, которая оканчивает ступень в месте Бины и опускает Бину и ТУМ, называющиеся ТАНХИ, на нижестоящую ступень (как сказано в п. 16). ЗОН в малом состоянии всегда называются «ВАК и точка», потому что его шесть келим ХАБАД-ХАГАТ называются ВАК, т.е. «шесть окончаний». А точка хазэ, т.е. Малхут, оканчивающая ступень, называется точкой (со стороны светов, которые начинают расти с малых светов, они называются ХАГАТ-НЕХИ, а завершающая Малхут называется точкой под Есодом).
54) Как следствие, все келим в мирах БЕА взяла в свое распоряжение Малхут, являющаяся точкой хазэ. Эта точка вывела келим де-ТАНХИ Зеир Анпина в миры БЕА, а также вернула эти келим в мир Ацилут, когда возникло большое состояние мира Некудим, прежде чем они разбились. Во время большого состояния завершающая Малхут снова опустилась с места хазэ на свое место, под НЕХИ де-келим Зеир Анпина, и тогда келим Бины и ТУМ, упавшие в миры БЕА, т.е. ТАНХИ, поднялись обратно в Ацилут. Поскольку Зеир Анпин приобрел восполнение ТАНХИ де-келим, у него появились три первые сфирот светов (как сказано в п. 19). А поскольку в духовном не бывает прерываний, постольку и теперь считается, что Малхут остается в месте хазэ Зеир Анпина, как и прежде, и только ее сила суда и окончания опустилась в точку этого мира. Поэтому келим де-ТАНХИ Зеир Анпина, которые были в ее распоряжении во время малого состояния, а теперь снова присоединились к Зеир Анпину, соединены также и с ней во время большого состояния, после того как уже присоединились и восполнили ТАНХИ Зеир Анпина. Они становятся для нее девятью нижними сфирот. Точка хазэ, т.е. корень Малхут, имеющийся у нее со времени малого состояния, стал Кетером, а каждый из трех келим НЕХИ Зеир Анпина разделился на три трети. Три трети Нецаха де-Зеир Анпин превратились для Малхут в сфирот Хохма, Хесед и Нецах. Три трети Хода де-Зеир Анпин превратились для Малхут в сфирот Бина, Гвура и Ход. Три трети Есода де-Зеир Анпин превратились для Малхут в сфирот Даат, Тиферет и Есод. Так что эти ТАНХИ де-Зеир Анпин, поднявшиеся во время большого состояния из миров БЕА, присоединившиеся к его ступени и принесшие ему три первые сфирот светов, присоединяются также и к Малхут, становясь для нее девятью нижними сфирот сосудов и девятью первыми сфирот светов.
55) Отсюда мы видим, что корень Нуквы Зеир Анпина – это точка хазэ, которой он не лишен даже во время малого состояния. Она называется «Кетером Малхут». А келим ТАНХИ де-Зеир Анпин, упавшие в миры БЕА во время малого состояния и вернувшиеся в Ацилут во время большого состояния, разделяются на два парцуфа: Зеир Анпин и Малхут, так как выступают в роли ТАНХИ де-келим для Зеир Анпина и в роли ХАБАД-ХАГАТ-НЕХИ де-келим для Малхут.
(Место) от хазэ Зеир Анпина и ниже относится к Нукве
56) Отсюда следует правило: (место) от хазэ Зеир Анпина и ниже, т.е. келим ТАНХИ де-Зеир Анпин – это категория Малхут, которая называется отделенной Нуквой Зеир Анпина. Дело в том, что все девять нижних сфирот Малхут выстраиваются из этих ТАНХИ де-Зеир Анпин, после того как они присоединяются к нему во время большого состояния. Теперь хорошо понятно, почему мы говорим, что в малом состоянии Зеир Анпин и Малхут находятся в категории «ВАК и точка», т.е. ХАБАД-ХАГАТ де-келим и точка хазэ. Зеир Анпин лишен первых трех сфирот светов из-за отсутствия НЕХИ де-келим, а Малхут лишена девяти первых сфирот светов из-за отсутствия девяти нижних сфирот келим. Отсюда выявляется корень Нуквы де-Зеир Анпин в малом и большом состоянии, что вытекает из малого и большого состояния мира Некудим. И хотя келим де-Некудим разбились, вместе с тем они снова исправились в мире Ацилут во время двух этих состояний – малого и большого. Так что и Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут являются «ВАК и точкой» в малом состоянии, подобно малому состоянию семи сфирот мира Некудим. И тогда ТАНХИ де-Зеир Анпин мира Ацилут спущены в миры БЕА. Эта точка является корнем Нуквы. А во время большого состояния они возвращаются на свою ступень в Зеир Анпине мира Ацилут и восполняют НЕХИ де-келим Зеир Анпина и девять нижних сфирот де-келим его Нуквы, т.е. Малхут. Иными словами, как уже говорилось о малом и большом состоянии мира Некудим, эти ТАНХИ де-Зеир Анпин от его хазэ и ниже являются корнями большого состояния Нуквы.
12 парцуфим мира Ацилут
57) Каждая ступень, в которой есть трижды по десять сфирот – т.е. десять сфирот де-рош, десять сфирот де-тох и десять сфирот де-соф (как сказано в п. 5 и 6), – называется парцуфом. Он оценивается по своей высшей категории: если высшая категория – Кетер, то все его 30 сфирот называются Кетером. А если высшая категория – Хохма, то все называются Хохмой, и т.д. по тому же принципу. Они составляют пять парцуфим, уровень которых измеряется по ударному сочетанию на пять свойств экрана. Ударное сочетание на экран четвертой категории привлекает уровень Кетера, экран третьей категории привлекает уровень Хохмы, экран второй категории привлекает уровень Бины, экран первой категории привлекает уровень Зеир Анпина, а экран корневой категории привлекает уровень Малхут (как сказано во «Введении в науку Каббала», п. 21).
58) Однако в мире Ацилут имеется 12 парцуфим:
четыре парцуфа Кетера, называющиеся Атик и Нуква, Арих и Нуква;
четыре парцуфа Бины, называющиеся Высшие Аба ве-Има и ИШСУТ;
четыре парцуфа ЗОН, называющиеся Большие ЗОН и Малые ЗОН.
Причина такого разделения в том, что в каждом парцуфе мира Ацилут есть два вида келим:
а) Келим, возникшие в мире Ацилут путем ударного сочетания и называющиеся келим де-МА.
б) Келим, разбившиеся в мире Некудим и называющиеся келим де-БОН. Они исправляются, поднимаются из миров БЕА и присоединяются к оставленным ступеням посредством ударного сочетания в мире Ацилут, который называется МА.
Келим де-МА являются свойством захар, а келим де-БОН – свойством нуква. Таким образом, в каждом парцуфе есть захар и нуква (мужская и женская часть).
59) А кроме того, каждый парцуф делится на три первые сфирот (ГАР) и семь нижних сфирот (ЗАТ). Выходит, что есть мужская и женская часть в трех первых сфирот парцуфа, и есть мужская и женская часть в семи нижних сфирот парцуфа. Таким образом, возникли в каждом парцуфе четыре парцуфа. Два парцуфа трех первых сфирот Кетера называются Атик и Нуква, причем Атик – это МА, а Нуква – БОН. Два парцуфа семи нижних сфирот Кетера называются Арих Анпин и Нуква, причем Арих Анпин – это МА, а Нуква – БОН. Два парцуфа трех первых сфирот Бины называются Высшие Аба ве-Има. Два парцуфа семи нижних сфирот Бины называются ИШСУТ. Два парцуфа трех первых сфирот ЗОН называются Большие ЗОН. Два парцуфа семи нижних сфирот ЗОН называются Малые ЗОН.
60) Мы не учитываем четыре парцуфа Хохмы, потому что Арих Анпин представляет собой уровень Хохма де-МА, однако его Хохма заблокирована в его Кетере по принципу «одно в другом» (как сказано в «Идра зута», п. 37), и хохма совершенно не светит в мире Ацилут. А вся хохма, которая светит в мире Ацилут, происходит от Бины, вернувшейся в рош Арих Анпина и ставшей Хохмой (как сказано в п. 44). Эта Бина облачилась в АВИ и ИШСУТ, и АВИ считаются хохмой правой линии, а ИШСУТ считаются хохмой левой линии (как сказано в п. 45). Поэтому мы учитываем четыре парцуфа не Хохмы, а Бины, также являющейся свойством Хохмы, которая светит в Зеир Анпине и Малхут всех миров.
Великое правило времени и места
61) Знай, что все выражения в науке Каббала, относящиеся к времени и месту, не имеют в виду воображаемые время и место, присущие материальному, потому что здесь всё выше времени и выше места. Любое указание на «до и после» означает причину и следствие. Причину мы называем «до», а следствие – «после», поскольку всякая причина предшествует своему следствию. А понятия «верх» и «низ», «подъем» и «падение» – это степени «толщины» желания (авиют) и его «тонкости» (закут). Подъем означает утончение, а падение означает утолщение. Когда мы говорим, что низшая ступень поднялась наверх, это значит, что низшая ступень утончилась и стала такой же тонкой, как высшая ступень. Тогда считается, что низшая слилась с высшей, поскольку подобие формы сливает духовные объекты друг с другом. Когда мы говорим, что низший облачает высшего, это значит, что в нем возникло подобие формы внешней части высшего – а слияние с внешней частью высшего мы называем облачением. А также все прочие вещи, воображаемые в категориях времени и места, понимай по тому же принципу, т.е. как духовные понятия, согласно предмету.
Два отличия парцуфов ГАР от парцуфов ВАК
62) Каждый парцуф создается и рождается от экрана гуфа (тела) высшего парцуфа, согласно причинно-следственному порядку. Это свойственно всем парцуфим, от парцуфа Кетер мира АК, возникшего после Первого сокращения, до конца парцуфим мира Асия. Они облачают друг друга, иными словами, каждый низший облачает гуф высшего. О значении понятия парцуф см. выше (п. 57).
63) Парцуфим подразделяются на те, которые относятся к трем первым сфирот (парцуф Кетер, парцуф Хохма и парцуф Бина), и на те, которые относятся к ВАК (парцуф семи нижних сфирот Бины, называемый ИШСУТ, парцуф Зеир Анпин и парцуф Малхут). Эти три парцуфа всегда причисляются к ВАК, и даже получая ГАР, они не выходят из категории ВАК, так как изначально лишены КАХАБ. Об этом говорится в книге Зоар, гл. «Мишпатим», п. 520.
Между парцуфами ГАР и парцуфами ВАК существует отличие, как в возникновении и рождении, так и в облачении гуф высшего. Парцуфы трех первых сфирот выходят из пэ де-рош ближайшего к ним высшего. Это начинается с парцуфа Кетер де-АК. После того как возник парцуф Кетер де-АК, включая рош и гуф (как сказано в п. 5 и 6), происходит соударение окружающего и внутреннего света в десяти сфирот гуф. Тот свет, которому авиют (толщина) экрана препятствовал войти в гуф парцуфа, называется окружающим (макиф). Он ударяет в авиют экрана, и внутренний свет облачается в его отраженный свет. Вследствие этого ударения окружающего света в авиют экрана, утончился экран де-гуф, и его форма сравнялась с экраном, сочетающимся в рош парцуфа. Это значит, что экран гуф поднялся и включился в экран пэ де-рош, в происходящий там зивуг, так как подобие формы считается слиянием. Таким образом, посредством его включения в зивуг де-рош обновились все стадии авиюта экрана, кроме последней. Тогда произошло на него ударное сочетание от высшего света рош на величину оставшегося в экране авиюта, т.е. авиюта третьей степени, и возник на него уровень парцуфа Хохма. Тогда экран был осознан как относящийся к другой стадии, потому что высший представляет собой парцуф Кетер, а обновившийся уровень экрана – это уровень Хохмы. Последняя стадия была утеряна, и это осознание считается рождением: он сошел с уровня Кетера и стал особым парцуфом, у которого есть только уровень Хохмы. Источником родившегося парцуфа Хохма является экран гуф на уровне Кетера, утончившийся и поднявшийся в пэ де-рош. Место возникновения и рождения – от пэ де-рош парцуфа Кетер (все это сказано во «Введении в науку Каббала», п. 35). После того как парцуф Хохма родился и вышел из пэ де-рош парцуфа Кетер, считается, что он облачает только гуф парцуфа Кетер, т.е. три первые сфирот гуф, представляющие собой ХАГАТ. Ведь экран гуф – это его корень, оттуда он родился. И он облачает только внешнюю часть гуф парцуфа Кетер, так как уровень третьей стадии является внешним для парцуфа Кетер, уровень которого – от отраженного света четвертой стадии. А потому это считается облачением и указывает на внешнее слияние, как сказано выше.
64) Подобно рождению парцуфа Хохма де-АК от пэ де-рош парцуфа Кетер де-АК, точно так же возник парцуф Бина от пэ де-рош парцуфа Хохма. Ведь после того как сформировался парцуф Хохма, включая рош и гуф, снова произошло соударение окружающего и внутреннего света, утончившее толщину экрана и сравнявшее его форму с экраном Малхут де-рош. Поскольку он включился в зивуг де-рош, обновилась в нем стадия авиюта, кроме последней потерянной стадии, а на величину оставшейся в нем толщины, т.е. авиюта второй стадии, образовались десять сфирот уровня Бины. Этот парцуф был осознан как уровень, лежащий ниже парцуфа Хохма, а значит, отделился от него и родился в свое распоряжение. Он облачает гуф высшего, откуда, как сказано, происходит его корень, и облачает также три первые сфирот гуф в месте ХАГАТ.
65) Точно так же возникли три парцуфа ВАК: ИШСУТ, Зеир Анпин и Малхут. Но у них есть два отличия:
а) У них низший выходит не из пэ де-рош ближайшего к нему высшего, а из пэ де-рош высшего над высшим. Например, Зеир Анпин не выходит из пэ де-рош парцуфа ИШСУТ, пока ИШСУТ не станет единым парцуфом с АВИ, т.е. с парцуфом еще более высоким. Нуква не выходит из пэ де-рош Зеир Анпина, пока тот не поднимается к АВИ. Парцуф Атик мира Ацилут выходит не из первой рош Некудим, а из рош САГ де-АК. Причина в том, что эти рош, являющиеся изначально свойством ВАК, недостойны зивуга с высшим светом, чтобы создать низший парцуф.
б) Второе отличие – в облачении. Парцуфы ВАК облачают не три первые сфирот тела высшего, т.е. ХАГАТ, а ВАК де-гуф высшего, т.е. НЕХИ от хазэ и ниже. Будучи изначально свойством ВАК, они не могут удержаться за три первые сфирот гуф высшего.
Итак, мы разобрали два отличия парцуфов ГАР от парцуфов ВАК. Первое касается их возникновения: только парцуфы ГАР выходят из пэ ближайшего к ним высшего, тогда как парцуфы ВАК выходят из высшего над высшим. А второе отличие касается облачения: только парцуфы ГАР могут держаться за ХАГАТ высшего, т.е. за три первые сфирот гуф, тогда как парцуфы ВАК держатся только за хазэ и ниже, т.е. только за ВАК гуфа.
Три параметра для вывода низшего парцуфа
66) В отношении зивуга, три фактора являются параметрами рождения низшего парцуфа.
а) Экран, сочетающийся с высшим светом путем ударного взаимодействия, поднимающий отраженный свет и облачающий высший свет. Степень облачения отраженного света соответствует уровню низшего (как сказано во «Введении в науку Каббала», п. 21). По тому же принципу экран выводит все парцуфы и ступени мира Некудим, которые не существовали, а разбились и аннулировались, экран же утончился, лишившись всех пяти степеней авиюта, и вернулся в рош САГ (как сказано в «Учении десяти сфирот», ч. 8, п. 2 и 4). Все ступени, возникшие в мире Некудим, оставили свои решимот в экране, и потому, когда экран включился в зивуг рош САГ, в нем обновились прежние решимот. Сначала вывел экран свою высшую стадию – решимо парцуфа Кетер, называющегося Атик де-Ацилут и обладающего авиютом четвертой степени. А другие решимот, оставшиеся в экране, вышли с рождением Атика в место Атика. Когда завершился Атик, в нем произошел зивуг де-акаа (ударное сочетание) на верхнюю категорию оставшейся части его экрана, т.е. на третью степень, и он вывел уровень Арих Анпина. А остальные решимот экрана, на которое еще не было сделано ударное сочетание, опустились с рождением Арих Анпина в место Арих Анпина. Когда завершился Арих Анпин, в нем произошло сочетание на верхнюю категорию оставшейся части экрана, т.е. на вторую степень, и он вывел уровень АВИ. И так далее по тому же принципу. Таким образом, все парцуфим выходят посредством ударного сочетания высшего света с экраном.
67) б) Второй параметр: Кетер и Хохма каждого низшего слиты с Биной и ТУМ их высшего. Поэтому, когда высший восполняется, поднимая свою Бину и ТУМ, – Кетер и Хохма низшего также поднимаются вместе с ними в место высшего (всё это обстоятельно рассмотрено в п. 20) и включаются в зивуг высшего. Тем самым каждый низший получает свой уровень от зивуга рош высшего.
68) в) Третий параметр: Зеир Анпин поднимается в ИШСУТ, объединяя и восполняя свет; правой и левой линий ИШСУТа. Если бы не подъем МАНа Зеир Анпином, правая и левая линии ИШСУТа не смогли бы светить. Таким образом, подъем Зеир Анпина в ИШСУТ привел к возникновению трех линий – правой, левой и средней, – которые представляют собой ХАБАД де-ИШСУТ. Существует правило, согласно которому низший удостаивается каждой меры света, который он пробудил в высшем. Соответственно, Зеир Анпин получает те же свет; мохин де-ХАБАД от ИШСУТа. Об этом сказано: три выходят из одного, один существует в трех (как сказано в книге Зоар, стр. 276, а также выше в п. 52).
69) Основа зивуга по образованию низшего – сочетание ударом высшего света по экрану, о чем сказано выше. Как известно, это отмеряет высоту уровня низшего. Однако требуется пробуждение МАНа низшего, и пробуждение это создается Кетером и Хохмой низшего, которые слиты с Биной и ТУМ высшего. Таким образом, оба они должны образовать низший парцуф. А у Зеир Анпина имеется дополнительная особенность: его экран не притягивает келим трех первых сфирот, являясь экраном первой степени, а потому высший не может дать ему мохин от зивуга экрана с высшим светом. Как следствие, нужен третий из вышеупомянутых параметров, чтобы он получил мохин путем пробуждения мохин в высшем, по принципу: три выходят из одного, один существует в трех.
Три этапа возникновения десяти сфирот
70) Первый этап – в первых парцуфах мира Адам Кадмон, где единовременно возникли все десять сфирот. При ударном сочетании на экран четвертой стадии возникли десять сфирот уровня Кетера. При ударном сочетании на экран третьей степени возникли десять сфирот уровня Хохмы. А при ударном сочетании на экран второй степени возникли десять сфирот уровня Бины.
71) Второй этап – это мир Некудим, который образовался на экран первой стадии, соединенный с Малхут. В нем десять сфирот вышли в два времени. Сначала Малхут поднялась в Бину парцуфа САГ де-АК, а затем, когда утончился экран парцуфа САГ до первой стадии, называющейся «никвей эйнаим» (букв. – зрачки глаз), Малхут поднялась, соединилась с первой стадией и завершила ступень под Хохмой, которая называется «эйнаим» (глаза). Таким образом, на ступени остались только два сосуда, Кетер и Хохма, с двумя светами руах и нефеш, а три сосуда Бины и ТУМ упали со ступени. Это называется «малым состоянием мира Некудим». А во время большого состояния три сосуда Бины и ТУМ были возвращены на ступень, и восполнились на ступени пять келим КАХАБ-ТУМ с пятью светами НАРАНХАЙ (как разъяснено в п. 19). Отсюда ясно, что в мире Некудим десять сфирот возникли не единовременно, как в первых трех парцуфах мира Адам Кадмон, а в два времени: через малое и большое состояние. Во время малого состояния возникли только две сфирот, а во время большого состояния возникли остальные три сфирот.
72) Третий этап – это мир Ацилут, в котором десять сфирот возникли в три периода, называющиеся: иб;р (зарождение), йеник; (вскармливание) и мохин (разум). К миру Ацилут добавилось утончение экрана на последнем уровне. Экран утончился с первой степени, называющейся «никвей эйнаим», до авиюта корневой степени (как разъяснено во «Введении в науку Каббала», п. 21). Его отраженный свет облачает лишь уровень света Малхут в кли де-Кетер, что называется мэцах (лоб). Этот свет называется «МА, выходящий из мэцах». КАХАБ-ТУМ рош (головы) называются гальгальта (лоб), эйнаим (глаза) и АХАП (;зэн, х;тэм, пэ – ухо, нос, уста), а мэцах – это гальгальта. Таким образом, здесь нужны два спуска Малхут:
а) Она должна опуститься из мэцах в никвей эйнаим, что называется йеника.
б) Она должна опуститься из никвей эйнаим в свое место в пэ, что называется мохин.
Итак, первый уровень, возникающий на экран корневого авиюта, называется ибур (зарождением). Второй уровень, возникающий на экран после спуска Малхут в первую стадию, называется еника (вскармливанием). А третий уровень, возникающий на экран после спуска Малхут на свое место, называется мохин (разум). Отсюда ясно, что в мире Ацилут десять сфирот возникают в три периода, которые называются: ибур, еника и мохин. Смысл этого раскроется далее.
Ибур, еника и мохин ахоаим и ибур, еника и мохин паним
73) Мы уже выяснили, что уровень, который возникает на экран, обладающий лишь корневым авиютом, называется ибур. Это уровень света нефеш в кли де-Кетер. Относительно своих трех линий он называется уровнем НЕХИ. Однако в нем есть также уровень руах, называющийся уровнем ХАГАТ, только без келим. Как следствие, ХАГАТ должны облачиться в сосуды НЕХИ. И потому уровень зарождения называется «три в трех», то есть ХАГАТ внутри НЕХИ.
74) Смысл в том, что хотя утончение экрана и приводит к утрате последней стадии, вследствие чего пять уровней находятся друг под другом (как хорошо описано во «Введении в науку Каббала», п. 40 и 41), – вместе с тем, последняя стадия утрачивается не полностью. В экране от нее остается решимо де-итлабшут (как сказано там же в п. 42). Например, когда экран парцуфа Кетер де-АК утончился, поднялся в пэ де-рош и включился в происходящий там зивуг, а его решимот обновились, тогда относительно авиюта экрана, на который было произведено ударное сочетание, в нем осталось только решимо авиюта третьей степени, так как последняя, четвертая степень была утеряна, но часть облачения четвертой степени еще осталась в экране. Таким образом, в экране есть две высшие стадии, годные для зивуга:
а) Авиют третьей стадии, задерживающий высший свет и получающий ударное сочетание, на который возникает уровень Хохмы.
б) Облачение четвертой стадии. Хотя оно и не годится для ударного сочетания, поскольку в нем нет авиюта, задерживающего распространение света, вместе с тем, когда оно включается и вносит свою долю в авиют третьей стадии, на него тоже производится ударное сочетание, и на него образуется уровень Кетера в сближении.
Эти два уровня называются захар и некева (мужским и женским). Уровень, возникший на четвертую стадию облачения вместе с третьей стадией авиюта, называется захар, а уровень, возникший на одну лишь третью стадию авиюта, называется некева (всё это описано там же, в п. 42).
По тому же принципу, когда утончился экран гуф парцуфа Хохма де-АК и поднялся в пэ де-рош, в нем тоже остались два решимо: захар и некева (мужское и женское), – так же как и у вышеописанного парцуфа Кетер. Решимо третьей стадии облачения вместе со второй стадией авиюта выводит уровень Хохмы в приближении, и это свойство захар. А решимо второй стадии авиюта, которая в основном и получает ударное сочетание, выводит уровень Бины – и это свойство некева. Точно так же есть захар и некева в утончении экрана гуф парцуфа Некудим. Свойство захар, т.е. оставшееся в экране решимо первой стадии облачения вместе с авиютом корневой стадии, находится на уровне первой стадии в приближении, т.е. на уровне Зеир Анпина, представляющем собой уровень руах, т.е. уровень ХАГАТ. А свойство некева, т.е. авиют корневой стадии, получающая ударное сочетание, находится на уровне света нефеш, т.е. на уровне Малхут, который относительно трех линий называется НЕХИ.
75) Таким образом, на уровне ибур мы различаем два уровня: уровень ХАГАТ и уровень НЕХИ. На решимо первой стадии облачения вместе с корневым авиютом возникает уровень ХАГАТ, т.е. свойство захар. А на решимо одного лишь корневого авиюта вышел уровень НЕХИ, т.е. свойство некева. И поскольку решимо облачения пригодно получать ударное сочетание только вместе с корневым авиютом, постольку уровень ХАГАТ не стоит сам по себе, а вынужден облачиться в НЕХИ. Таким образом, уровень ибур рассматривается как ХАГАТ и НЕХИ вместе, три в трех, т.е. ХАГАТ внутри НЕХИ.
76) После того как возникают два вышеуказанных уровня – ХАГАТ внутри НЕХИ – при включении зивуга рош высшего и осознаются как новые уровни, отличные от высшего, – это осознание считается рождением. Иными словами, осознается рождение нового парцуфа, отличного от высшего. Далее они опускаются и облачают гуф высшего. Если это парцуфы первых трех сфирот, то они облачают три первые сфирот гуфа, т.е. ХАГАТ; а если это парцуфы ВАК, то они облачают ВАК гуфа, т.е. ТАНХИМ от хазэ и ниже. Они впитывают свет от высшего парцуфа, и это вскармливание (еника) приводит к спуску Малхут из мэцаха в никвей эйнаим. Тогда снова получает авиют первой стадии в соединении с Малхут, как это было в парцуфах мира Некудим, а также обретает уровень сосудов ХАГАТ, и не нужны больше сосуды НЕХИ. А потому считается, что посредством еника ХАГАТ распространяются и выходят из НЕХИ. Тогда у него есть полный уровень руах. Возьмем, к примеру, парцуф Атик мира Ацилут: сначала вследствие утончения масах де-Некудим поднялся в рош парцуфа САГ де-АК, а когда была утрачена его последняя стадия авиюта, экран остался с корневой стадией авиюта, что называется мэцах, и с решимо облачения первой стадии. Тогда возникли на него два уровня: ХАГАТ и НЕХИ – три в трех, так как у ХАГАТ нет сосудов, как сказано выше. После того как они были осознаны в качестве нового уровня, считается, что они возникли и родились и пришли в свое место, облачив (место) от табура и ниже в мире Адам Кадмон. Ведь будучи парцуфом ВАК, он облачает только ВАК гуфа, как сказано выше. Он-то и называется парцуфом Атик. А затем, посредством еника, которое он впитывает от парцуфа САГ де-АК, он опускает экран из мэцаха в никвей эйнаим. Тогда возникают сосуды и у его ХАГАТ, и они распространяются из НЕХИ. Итак, мы рассмотрели две стадии, называющиеся: ибур и еника.
77) А теперь рассмотрим парцуф мохин. После того как парцуф получил две свойства, ибур и еника, он поднимает МАН к высшему и возвращает Хохму и Бину высшего в состояние «паним бе-паним». Тогда они дают низшему свечение, опускающее Малхут из никвей эйнаим на ее собственное место, т.е. в пэ, а три сосуда Бина и ТУМ, упавшие из-за подъема Малхут в Бину, снова поднимаются на свою ступень, и парцуф восполняется пятью сосудами КАХАБ-ТУМ и пятью светами НАРАНХАЙ. Это и есть парцуф мохин. Ведь три первых света – нешама, хая и ехида – называются мохин. Например, после того как Атик получил два полных свойства, ибур и еника, т.е. уровень нефеш-руах, он снова поднимает МАН к рош парцуфа САГ и возвращает находящиеся там Хохму и Бину в состояние «паним бе-паним». А так как в парцуфе Хохма де-АК Бина не смешана с Малхут, то когда Атик получает его свечение, он тоже опускает Малхут из своей Бины и поднимает на его место три своих сосуда Бину и ТУМ, упавшие из-за смешения Малхут с Биной. Теперь у него есть сосуды КАХАБ-ТУМ, и в него могут облачиться света НАРАНХАЙ.
78) Когда эти мохин появляются впервые, возникает разногласие между правой и левой линиями (как обстоятельно рассмотрено в п. 29 и 30). Левая линия, являющаяся носителем свечения хохма, хочет аннулировать правую линию, являющуюся носителем света хасадим. Из-за разногласия и соударения правой и левой линий, происходящего в этих мохин, они называются мохин де-ахораим (обратной стороны). Итак, мы рассмотрели три категории ибур, еника и мохин де-ахораим.
79) Это соударение левой и правой линий заставляет парцуф снова поднять МАН к высшему. Ведь свечение левой линии, т.е. свечение хохма, ударяет и утончает весь авиют парцуфа, пока экран снова не становится тонким, каким он был при первом подъеме в рош высшего. Иными словами, в нем остается лишь корневой авиют и решимо облачения первой стадии. Посредством этого уподобления он сливается с рош высшего и, включившись в зивуг в рош высшего, снова получает ударное сочетание от света высшего на авиют корневой стадии и облачение первой стадии, которые обновились в экране. И снова возникает на него уровень «три в трех», т.е. уровень ХАГАТ, облаченный в уровень НЕХИ, – что называется уровнем ибур (как сказано в п. 75). Итак, выяснилось, что соударение левой и правой линий, происшедшее в мохин де-ахораим, вызвало возвращение парцуфа к высшему и повторное получение от высшего категории ибур.
80) Получив заново категорию ибур, он снова вышел из рош высшего, облачил гуф высшего и посредством этого облачения опять впитал свет; от высшего. Эти света еника опустили корневой авиют на уровень авиюта первой стадии, т.е. опустили Малхут из мэцаха в место никвей эйнаим. Тогда возник на экран полный уровень первой стадии, что считается распространением ХАГАТ из НЕХИ (как сказано в п. 76). Таким образом, он достиг новой категории еника, представляющей собой уровень руах.
81) Достигнув новых ибур и еника, он снова поднимает МАН к высшему, и этот подъем происходит самостоятельно. Ведь оставив свой корень слитым с Биной и ТУМ высшего (как сказано в п. 67), он может вернуться туда в любое время, когда это потребуется, и объединить Хохму с Биной «паним бе-паним» (как сказано далее, в п. 83). Они дают ему свечение, опускающее Малхут из никвей эйнаим на ее место. Тогда Бина и ТУМ поднимаются и соединяются в нем, как и раньше, и он достигает сосудов КАХАБ-ТУМ и светов НАРАНХАЙ. А чтобы не пробудилось снова разногласие между правой и левой линиями, средняя линия поднимается снизу и объединяет правую и левую, чтобы они светили вместе. При этом хохма левой линии облачается в хасадим правой линии, а хасадим правой линии включаются в хохму левой линии (как сказано в п. 37). Тогда мохин светят во всем совершенстве и называются мохин паним. Итак, мы рассмотрели, как, по причине соударения левой и правой линий в мохин де-ахораим, снова возникли три стадии: ибур, еника и мохин де-паним.
82) Никакой парцуф не восполняется, пока не получает ибур, еника и мохин де-ахораим, а также ибур, еника и мохин де-паним. По причине утончения добавленного в мире Ацилут экрана до корневого авиюта, парцуфим мира Ацилут могли получить свои десять сфирот только через три последовательные стадии, которые называются ибур, еника и мохин (как сказано в п. 72). А поскольку при первом возникновении мохин произошло соударение правой и левой линий, пока левая не утончила весь авиют экрана, постольку все свет; ибур, еника и мохин, которые он получил, удаляются. Ведь при аннулировании авиюта экрана, аннулируется зивуг, света удаляются, парцуф возвращается в рош высшего, в стадию ибур, и заново получает «три в трех». А затем он рождается и заново получает вскармливание, которое опускает Малхут из мэцаха в эйнаим. Тогда ХАГАТ выходят из НЕХИ, и он получает новый уровень руах. Затем он поднимает МАН и заново получает свет; нешама, хая и ехида, где уже есть средняя линия, объединяющая друг с другом правую и левую, которые называются мохин де-паним. Тогда они светят и существуют – а пока мохин не достигаются вторично, они не могут существовать.
«Паним ве-ахор» и «паним бе-паним»
83) Даже когда парцуф уже получил мохин де-паним, Хохма и Бина там находятся в состоянии «паним ве-ахор». Это значит, что только Хохма получает мохин де-паним, а Бина, которая всегда представляет собой хафец хесед, т.е. желает хасадим, а не хохму, считается вследствие этого обращенной ахораим к Хохме и не хочет получить от нее мохин де-паним. Хохма и Бина находятся в этом состоянии «паним ве-ахор», пока Зеир Анпин не поднимает к ним МАН. Существует связь между Биной прямого света, которая дает свечение хохма Зеир Анпину прямого света (как разъясняется во «Введении в науку Каббала», п. 5). А потому, когда Зеир Анпин поднимает МАН к Бине, она сразу же вновь обращает паним к Хохме, чтобы получить от нее мохин де-паним, т.е. мохин свечения хохма, для Зеир Анпина – так же, как она делает в пяти стадиях прямого света. Тогда считается, что Хохма уже находится с Биной в состоянии «паним бе-паним».
Кто отмеряет уровень в мире Ацилут
84) Следует спросить: если экран мира Ацилут обладает только корневым авиютом, называющимся мэцах, и только светом нефеш – кто тогда вызвал образование пяти парцуфим в мире Ацилут: Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има и ЗОН? Атик – это уровень ехида, Арих Анпин – уровень хая, Аба ве-Има – уровень нешама, а Зон – уровень руах. Тот же вопрос относится и к миру Некудим: если в экране остался только авиют первой стадии, называющийся «никвей эйнаим», – как в мире Некудим могли образоваться пять парцуфим?
85) Дело в том, что четвертая стадия также присоединилась к экрану мира Некудим и к экрану мира Ацилут – силой Малхут, которая поднялась в Некудот де-САГ. Если бы четвертая стадия не участвовала в их экране, на него не мог бы возникнуть ни один парцуф. Ведь даже авиют первой стадии в мире Некудим считается тонким созерцанием, из которого ударное сочетание не выводит ни одного парцуфа. И уж тем более, авиют мэцаха в мире Ацилут непригоден для ударного сочетания с целью образования парцуфа. Однако поскольку четвертая стадия присоединилась к этим экранам, они стали пригодны для ударного сочетания. Тогда отпадает вопрос о том, мог ли образоваться на экран уровень Кетера, так как четвертая стадия слита с экраном.
86) Ответ в том, что четвертая стадия выводит уровень Кетера только тогда, когда находится в месте Малхут. При этом отраженный свет поднимается от ударного сочетания, на которое пять келим КАХАБ-ТУМ облачают пять светов НАРАНХАЙ. Однако если четвертая стадия стоит в месте Зеир Анпина, где есть только четыре келим: Кетер, Хохма, Бина и Тиферет, – тогда отраженный свет привлекает только четыре света нефеш, руах, нешама, хая в четыре сосуда Кетер, Хохма, Бина и Тиферет. Если четвертая стадия стоит в месте Бины, где есть только три келим: Кетер, Хохма и Бина, – тогда отраженный свет привлекает только три света: нефеш, руах и нешама. Если четвертая стадия стоит в месте сосуда Хохма, где есть только два келим: Кетер и Хохма, – тогда ее отраженный свет привлекает только два света: нефеш и руах. Так было в мире Некудим, где произошел зивуг в никвей эйнаим, являющихся сосудом Хохма, а потому в малом состоянии образовался только уровень нефеш и руах. Если же четвертая стадия стоит в месте Кетера, где есть только одно кли, тогда ее отраженный свет привлекает только один свет – нефеш. Так было в мире Ацилут, когда при зарождении образовался только уровень нефеш, поскольку зивуг произошел в месте мэцах, т.е. в сосуде Кетер. Однако после того как свечение еника оттолкнуло четвертую стадию в место первой стадии, называющееся «никвей эйнаим», – возник уровень руах. Затем свечение ХУБ (Хохма и Бина) паним бе-паним высшего опустило четвертую стадию на ее место в Малхут, которая поднимает Бину и ТУМ, упавшие со своей ступени, и там снова есть пять келим КАХАБ-ТУМ. Тогда четвертая стадия выводит уровень Кетера в свете ехида, и это уровень Атика мира Ацилут.
87) Теперь нужно рассмотреть, как возникают остальные парцуфим, находящиеся под Атиком. Дело в том, что сначала, после разбиения келим, экран мира Некудим поднялся в рош САГ, т.е. утончился, лишившись всех пяти степеней авиюта, которые возникли в нем на пять парцуфим, пока не сравнялся с экраном рош САГ. И все же в нем остались решимот от авиюта пяти парцуфим, которые в нем возникли, кроме последней стадии, утерянной во всех парцуфим. Когда он включился в зивуг экрана в рош САГ, в экране мира Некудим обновился авиют всех пяти парцуфим, и тогда произошло ударное сочетание на авиют экрана. Однако в ударное сочетание включились не все стадии авиюта, а только высшая стадия – авиют мэцаха, соединенный с четвертой стадией. Посредством ибур, еника и мохин его десять сфирот восполнились на уровне Кетера. Другие решимот от остальных парцуфов мира Некудим, присутствовавшие в экране, не получили ничего от этого зивуга в рош САГ, поскольку находились ниже уровня Кетера. Они непригодны для него, и потому, во время выхода Атика из рош САГ, с ним опустились все решимот от остальных парцуфим, не включенных в его зивуг. После того как Атик восполнился стадиями ибур, еника и мохин де-паним, высший свет осветил высшую стадию оставшихся в нем решимот, т.е. авиют третьей стадии. Посредством трех стадий ибур, еника и мохин возникли десять сфирот на уровне Хохмы – парцуф Арих Анпин. И здесь также все решимот авиюта, которые ниже авиюта третьей стадии, непригодны для зивуга на уровне третьей стадии, который возник в рош Атика, и потому, когда родился Арих Анпин и вышел из рош Атика на свое место, вместе с ним на его место потянулись все эти решимот. А после того как Арих Анпин полностью достиг всех трех стадий ибур, еника и мохин, высший свет осветил высшую стадию, оставшуюся в этих решимот, – авиют второй стадии. Тогда посредством трех стадий ибур, еника и мохин на нее возникли десять сфирот на уровне Бины, а также парцуф Аба ве-Има. Таким же образом возникли и остальные парцуфим. Итак, мы рассмотрели, как возникли парцуфим мира Ацилут один от другого.
Два состояния Малхут
88) Малхут – это Нуква Зеир Анпина. Ее корень начинается с Малхут Второго сокращения, которая завершила семь сфирот малого состояния Зеир Анпина мира Некудим. Она является отдельной от Зеир Анпина ступенью, так как Зеир Анпин включает ХАГАТ-НЕХИ мира Некудим, а ступень под ним – это Малхут, которая оканчивает мир Некудим. Она считается Нуквой, отделенной от Зеир Анпина, и ступенью, лежащей под ним.
А также есть свойство Нуквы в гуфе Зеир Анпина, поскольку левая часть Зеир Анпина считается его Нуквой. Однако эта Нуква считается самим гуфом Зеир Анпина. Ведь Зеир Анпин – это средняя линия, получающая от правой и левой линий Бины. Его правая линия получает от правой линии Бины (свет хасадим) и считается стороной захар в нем. А его левая линия получает от левой линии Бины (свет хохма) и считается стороной Нуквы в нем. Однако обе они являются одной ступенью и включены друг в друга.
Известно, что вначале Солнце и Луна, т.е. отделенная Нуква и Зеир Анпин, находились в категории «двух великих светил». Нуква была на одном уровне с Зеир Анпином и велика так же, как и он. Тогда вознегодовала Луна тому, что она является отделенной Нуквой Зеир Анпина, и сказала: «Не могут два царя носить один венец». И было ей сказано: «Иди и сократи себя». И стала она малым светилом. Здесь мы видим два состояния Нуквы. Первое состояние – когда она находилась с Зеир Анпином в категории «двух великих светил» и была равна ему. Второе состояние – после того как Нуква сократилась и стала малым светилом.
Разъяснение. В начале исправления отделенной Нуквы Зеир Анпина Творец соединил ее с Нуквой де-гуф Зеир Анпина, которая является его левой стороной. И стали обе они единой Нуквой Зеир Анпина. А когда притянулись к ним мохин правой и левой линий из Бины, тогда Зеир Анпин, т.е. его правая линия, взял свет; правой линии Бины. А отделенная Нуква взяла свет; левой линии Бины, подобно Нукве гуфа Зеир Анпина, поскольку соединилась с ней в одну Нукву. Как мы уже знаем, свет; правой линии Бины – это хасадим, а свет; левой линии Бины – это хохма. Таким образом, Зеир Анпин получил хасадим правой линии Бины без хохмы, а отделенная Нуква получила хохму левой линии Бины без хасадим. Известно, что хохма не может светить без хасадим, а потому застыла в ней хохма, и стала она тьмой, а не светом. Из-за этого вознегодовала Луна и сказала, что не могут два царя носить один венец. Ведь когда они носят один венец, т.е. Бину, которая считается их короной, Зеир Анпин становится хасадим без хохмы, а Нуква становится хохмой без хасадим, т.е. тьмой, и не может вынести это состояние.
Здесь отпадает вопрос о том, что перед тем как отделенная Нуква соединилась с Нуквой его гуфа, его правая линия, т.е. сторона захар, получала хасадим, а его левая линия, т.е. Нуква гуфа, получала хохму; и вместе с тем Нуква его гуфа могла вынести ее и не была тьмой. Дело в том, что Нуква его гуфа – это сущность Зеир Анпина, и потому ее хохма не отделена от хасадим Зеир Анпина. С другой стороны, отделенная Нуква – это действительно ступень, которая отличается от Зеир Анпина, однако, вследствие соединения с Нуквой гуфа, получает, так же как она, хохму левой линии Бины. В результате, после того как она получила в себя хохму, отделилась хохма от хасадим, потому что у нее нет соединения с хасадим Зеир Анпина. Итак, мы рассмотрели первое состояние отделенной Нуквы.
Чтобы она могла светить низшим, ей было сказано: «Иди и сократи себя». Это означает сократить себя, оставив ту великую ступень, на которой она была равна с уровнем Зеир Анпина и получала от Бины; опуститься под Есод Зеир Анпина, где она была в корне, т.е. под всю ступень Зеир Анпина; и получать все свои свет; от него. Теперь, поскольку она получает свои свет; от Зеир Анпина, являющегося средней линией, постольку хохма, которую он ей дает, включена в хасадим, и она может светить. Это второе состояние отделенной Нуквы. То, что она получала в первом состоянии, определяется как нефеш, руах и нешама де-ахораим, которые не светят. А то, что она получает во втором состоянии, определяется как нефеш, руах и нешама де-паним, которые светят в полной мере. Чтобы понять это как следует, нужно изучить книгу Зоар, гл. «Берешит», 1, статья «Два великих светила», п. 111–116, а также «Идра раба», статья «Отделение Нуквы» («а-Несира»), п. 323–325.
Есть преимущества у первого состояния: ведь тогда ее высшая ступень – Бина. Она может получать от нее хохму и не должна получать от Зеир Анпина, однако не может светить низшим из-за отсутствия хасадим. Поэтому она считается (находящейся) в состоянии ахораим. А во втором состоянии, сократившись под экраном Есода Зеир Анпина, она уже непригодна для получения хохмы, потому что экран Есода Зеир Анпина препятствует ей, и она вынуждена получать хохму в келим де-ахораим, оставшихся в ней от первого состояния. И есть преимущества у второго состояния перед первым: ведь тогда она может давать низшим и свет хохма, и свет хасадим, тогда как в первом состоянии она не могла светить низшим.
Обращение-напоминание к тем, кто пришёл для помощи
© Copyright: Руди Ольга Давыдовна, 2013
Свидетельство о публикации №113022000341
Свидетельство о публикации №113022000341
Рецензии