СВЕТ НА ПУТИ

 СВЕТ НА ПУТИ

1.

Правила эти начертаны для всех учеников: внимай им.

Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам.

Прежде чем ухо услышит, оно должно утратить свою чувствительность.

Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль.

Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы её должны быть омыты кровью сердца.

- убей в себе честолюбие

- убей желание жить

- убей желание утех

И трудись, как трудятся честолюбцы.

Чти жизнь, как чтут её те, которые желают жить.

Будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья.

Ищи в сердце своём источник зла и вырви его. Он живёт и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце полном желаний. Только сильный может убить его. Слабый должен дождаться, пока он созреет, даст плод и умрёт сам.  Этот побег живёт и разрастается на протяжении многих веков. Он расцветает, когда человек прошёл через бесчисленные существования. Тот, кто хочет ступить на стезю могущества, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце начнёт  истекать кровью, и вся жизнь покажется разрушенной. Это испытание необходимо выдержать: оно может придти на первой ступени многотрудной лестницы, ведущей в жизнь, оно может придти только под конец. Но помни, о ученик, что оно должно быть перенесено, и собери для того все силы души своей. Живи не в настоящем и не в будущем, живи только - в Вечном. ТАМ – этот буйно разрастающейся побег не может расцвести: он погибнет в атмосфере вечной мысли.

- убей в себе чувство разъединения.

- убей желание ощущений.

- убей жажду роста.

И оставайся одиноким, ибо ничто воплощённое, ничто сознающее себя отдельным, ничто, помимо Вечного, не может помочь тебе.

Наблюдай свои ощущения и поучайся у них, ибо так начинается самопознание. Стань твёрдо на первую ступень лестницы.

Вырастай, как растёт цветок, бессознательно,  но с горячим желанием раскрыть свою душу небесам. Так нужно стремиться вперёд, чтобы раскрыть свою душу для Вечного. Вечное должно развернуть твои силы и красоту, а не желание роста. В первом случае, ты будешь развиваться в преизбытке чистоты: во втором – силы твои будут скованы могучей страстью к личному росту.

- желай только того, что внутри тебя.

- желай только того, что вне тебя.

- желай только того, что недостижимо.

Ибо внутри тебя свет мира, единый свет, который может светить на Пути. Если ты неспособен увидеть его внутри себя – бесполезно искать его в ином месте. Он – вне тебя, потому что, достигнув его, потеряешь себя. Он недостижим, ибо вечно движется отступая. Ты войдёшь в свет, но никогда не притронешься к Пламени.

- желай власти горячо

- желай мира пламенно

- желай обладания над всем.

            Но обладание это, должно принадлежать только чистой душе, следовательно, всем чистым душам в равной мере, быть собственностью целого, когда оно вступит в единство. Жаждай такого обладания, какое может вместить чистая душа, чтобы мог ты собирать сокровища для того духа жизни, вступившего в единство, который и есть твоё истинное Я. Мир, которого ты должен жаждать, есть тот ничем невозмутимый, священный мир, в котором душа растёт, как священный цветок на тихих водах лагуны. И та власть, которой ученик должен добиваться, придаст ему вид ничтожества в глазах толпы

- разыскивай путь

- ищи путь, отступая всё более внутрь

- ищи путь, выступая смело наружу

Не ищи его на одной определённой дороге. Для каждого человека есть своя дорога, которая кажется наиболее желанной. Но достигнуть «ПУТИ» нельзя одной только праведностью, или одним религиозным созерцанием, или горячим стремлением вперёд, самоотверженным трудом или прилежным наблюдением жизни. Всё это в отдельности подвинет ученика только на одну ступень.

            Все ступени должны быть пройдены до самого верха лестницы. Пороки людей, один за другим, по мере их одоления, становятся пройденными ступенями. Добродетели людей – так же шаги вперёд, без которых нельзя обойтись. Но хотя последние создают чистую атмосферу и счастливое будущее, они бесполезны в отдельности: Вся природа человека должна пройти сквозь горнило труда, если есть решимость вступить на путь. Каждый человек поистине сам для себя путь. Но это только тогда, когда он овладеет твёрдо всею своей индивидуальностью и силою своей пробуждённой духовной воли признает, что индивидуальность эта не он сам, а то орудие, которое он сам – с бесконечным трудом – создал для своего употребления и посредством которого, развивая постепенно своё сознание, он достигает жизни вне индивидуальности. Когда он узнает, что только для этого существует его дивно сложная, отдельная жизнь, только тогда он - на пути. Ищи путь погружаясь в таинственные и светозарные глубины твоей собственной сокровенной сути. Ищи его, пробуя всякие испытания, употребляй в дело все свои чувства, чтобы понять рост и значение индивидуальности, чтобы познать мрак и красоту твоих ближних, - таких же частиц Божества, как и ты, которые борются рядом с тобой. Ищи путь, изучая законы бытия, законы природы и законы вечной, за пределами смерти, жизни: и ищи его глубоко, преклоняя твою душу перед мерцающей звездой, которая горит в её глубине. По мере того, как ты будешь бодрствовать и преклоняться, свет звезды будет разгораться всё ярче. Тогда ты познаешь, что начало пути найдено. А когда ты достигнешь его конца, тот свет превратится внезапно в безграничное сияние.

          Стремись, чтобы цветок расцвёл в тишине, которая следует за грозой: не раньше. Он будет расти, пускать побеги, листья и почки, пока гремит гроза, пока длится битва. Но не ранее как вся индивидуальность человека растает и испарится, не ранее как поглотит её то божественное, что создало её как простое орудие для глубоко важных испытаний, не ранее как вся природа человека покорится своему высшему Я, - не ранее того может раскрыться цветок. Тогда наступит тишина, подобная той, которая следует в тропических странах за пронесшимся ливнем, когда природа начинает работать с такой быстротой, что можно узреть её творчество. Наступит такая тишина и для истерзанного духа. И в глубокой тишине произойдёт то таинственное нечто, что ясно покажет, что путь найден. Называй его какими хочешь именами, это – голос, говорящей там, где некому говорить, это – посланник без формы и состава: это развернувшейся цветок твоей души. Нельзя этого выразить никакими сравнениями. Но чувствовать, желать, стремиться к тому – возможно даже среди бушующей грозы. Тишина эта может продлиться один миг, может продлиться и века. Но и для неё настанет конец. И всё же силу её ты унесёшь с собой. Снова и снова битва должна быть выдержана и выиграна. Природа может затихнуть только на время.

Всё сказанное – первое из правил, начертанных на стенах Храма Познания.

Просящие – получат.

Стремящиеся прочесть – прочтут.

Жаждущие узнать – узнают.

          Из недр тишины, которая и есть мира, зазвучит голос. И голос этот возвестит: да совершится правда, ты пожал, теперь ты должен сеять. И зная, что голос этот - само Безмолвие, ты будешь повиноваться. Отныне ты, ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить; ты, победивший желание и достигший самопоз­нания; ты, зревший душу свою в ее расцвете и узнавший ее и слышавший голос Безмолвия - ты войдешь в Храм Познания и прочтешь, что начертано там для тебя

      - Стой в стороне, когда настанет битва, и хотя ты будешь сражать­ся, не ты будь Воином.

       - Найди Воина, и пусть он сражается в тебе.

       - Прими от Него веления и повинуйся им в битве.

            Повинуйся Воину, как если бы он был не полководец, а ты сам, а его веления были выражением твоих сокровенных желаний; ибо Он - поистине ты сам, но бесконечно мудрее и сильнее тебя. Ищи его, дабы в пылу и гро­ме битвы не пройти мимо него: он не признает тебя, пока ты сам не узна­ешь его. Если твой крик о помощи коснется слуха его, он начнет бороться в тебе и заполнит глухую пустоту внутри тебя. И когда это совершится, тогда только ты выдержишь битву, спокойный и неутомимый, стоя в стороне и предоставив ему сражаться за тебя. И тогда ты не сделаешь ни единого промаха. Но если ты не будешь искать его, если пройдешь мимо, не будет защиты для тебя. Мысль твоя затуманится, сердце потеряет уверенность, и в пыли взметаемого на поле сражения праха чувство и зрение изменят тебе, и ты не различишь друзей от врагов своих. Воин этот - ты сам, но ты -преходящий и подлежишь заблуждениям, а   он - вечен и истина. Он есть вечная истина. Если он раз проник в тебя и стал твоим Воином, никогда уже не покинет он тебя вполне: а в день великого Мираон сольется: с тобой во Едино.

              -   Внимай песне жизни

- Сохрани ее мелодии в памяти своей.

- Бери у нее урок гармонии.

             Теперь ты можешь стоять выпрямившись, твердый как скала среди мятежной стихии, послушный Воину, который есть ты сам и в то же время твой повелитель. Стой твердо, не думая об исходе битвы, исполняя лишь его веления. Ибо одно только важно: чтобы воин победил, а ты знаешь, что он не может пасть. Стоя так, спокойный и бодрствующий, слушай тем слухом, который приобретен тобой сперва страданием, а затем – разрушением страдания. Только отзвуки великой песни Жизни достигнут до твоего слух, пока ты все еще человек. Но если ты будешь прислушиваться к ней так, чтобы ни одна из мелодий ее не потерялась для тебя, и будешь стремиться познать от нее глубокий смысл окружающей тебя тайны, тогда ты сделаешься своим собственным учителем. Ибо как индивидуальное имеет голос, так имеет голос и то, в чем индивидуальное существует. Сама жизнь ведет свою речь и никогда не замолкает. И ошибаются те, уши которых не слышат, что голоса ее - крик: это - песня. Узнай от нее, что ты часть гармонии, научись от нее повиноваться законам гармонии.

- Смотри с глубоким вниманием на всякую жизнь, окружающую тебя.

- Учись смотреть в духе разума в сердца людей 

- Смотри с еще большим вниманием в свое собственное сердце.

             Ибо через сердце твое проходит единый свет, который может осве­тить жизнь и сделать ее ясной для твоих очей. Изучай сердца людей, чтобы познать тот мир, в котором ты живешь как часть целого. Вглядывайся в неустанно меняющуюся и волнующуюся жизнь вокруг тебя; ибо жизнь эту составляют сердца человеческие. И по мере того, как ты будешь понимать их значение, ты научишься читать и великое слово Жизни. Речь приходит только с познанием. Достигай познания и ты приоб­ретешь речь. Если ты овладел деятельностью твоей внутренней природы, если ты победил желания своих внешних чувств и влечения своей индивидуальной души и приобрел познание, настало для тебя время, о ученик, вступить на стезю. Путь найден: будь готов идти по нему.

- Вопрошай у земли, у воздуха и у воды, какие тайны они хранят для тебя. Твои пробужденные внутренние чувства сделают тебя способным вопрошать.

- Вопрошай у святых земли о тайнах, которые они хранят для тебя. Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право на то.

- Вопрошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, кото­рая хранится для тебя на протяжении веков.

            Великая и трудная победа, победа над влечениями индивидуальной ду­ши, есть работа веков; не ожидай же награды, пока не истекут века, на­копляющие опыт. Когда настанет время для тебя познать семнадцатое пра­вило, ты достигнешь порога, за которым человек становится более чем человеком. Познание, приобретенное отныне тобой - твое только потому, что душа твоя стала единой со всеми чистыми душами, единой с внутренней сутью. Это - доверие, которым облек тебя Всевышний. Измени ему, злоупотреби познанием, или не сохрани его, и ты не удержишься на той высоте, которая достигнута тобой. Великие падали, уже достигши цели, ибо не смогли переступить порога, не осилив бремени от­ветственности. Поэтому бодроствуй и со страхом и трепетом ожидай этого часа, и - будь готов к битве.

           Начертано: для того, кто на пороге Божественности, не может быть Закона и не может быть руководителя. Но - чтобы дать указание уче­нику, конечная битва может быть выражена так:

- Держись твердо за то, в чем нет личности, что вне существования.

- Внимай только тому голосу, который говорит без звука.

- Смотри лишь на то, что одинаково незримо как для внешнего, так и для внутреннего чувства.

                ОБЪЯСНИТЕЛЬНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ

             1-ое. Честолюбие - наш враг и проклятие: великий соблазни­тель того, кто поднимается над своими ближними. Это простейшая форма искания награды. Людей умных и сильных оно постоянно отвращает от дос­тижения высшего. И все же оно - необходимый учитель. Плоды его превра­щаются в прах и пепел при самом вкушении. Подобно смерти и разъединению, честолюбие учит человека, что работать для себя, значит: работать для разочарования. И хотя это первое правило кажется простым и ясным, не проходим мимо него поспешно. Ибо пороки обыкновенного человека преобра­зуются и вновь появляются в измененном виде в сердце ученика. Не трудно произнести: "я не буду честолюбив"; но трудно сказать: "если Учитель начнет читать в моем сердце, Он найдет его вполне чистым". Художник с чистой душой, работающий из любви к своему созданию, часто на более вер­ном пути, чем ученик, воображающий, что победил интерес к себе, а в дей­ствительности только расширивший пределы опыта и желания и перенесший интерес на более широкий круг своей же жизни. Отнесись также вниматель­но и к двум правилам, следующим за первым. (Убей желание жить.  Убей же­лание утех). Остановись на них и не давай сердцу своему обмануть тебя. Ибо теперь, у порога, ошибка может быть исправлена. Если же ты пойдешь в путь с нею, она разрастется и принесет плоды, или же заставит тебя горько страдать, когда ты решишь вырвать ее из своего сердца.

             2-ое (1-5). Не воображай, что ты можешь отделить себя от человека дурного или неразумного. Они - это ты, хотя и в меньшей степени, чем твой дргу или твой Учитель. Но - допуская в сердце свое отчуждение от дурного человека или от дурного предмета, ты этим создашь Карму, кото­рая свяжет тебя с ними до тех пор, пока душа твоя не познает, что она не отделима. Не забывай, что грех и стыд мира - твой грех и твой стыд, ибо ты составляешь часть мира, и твоя Карма неразрывно соткана с общей Кар­мой. И пока ты не достигнешь познания, ты должен пройти повсюду, одина­ково как по чистым, так и по грязным местам. Не забывай же, что загряз­ненные одежды, до которых ты боишься дотронуться, могли быть твоими в истекшем дне, могут быть твоими в грядущем. И если ты отвернешься с ужасом,когда такая одежда наброшена будет на твои плечи, она только теснее прильнет к тебе. Мнящий себя праведным, готовит себе ложе тины. Воздерживайся пото­му, что воздержание - благо, а не ради сохранения себя в чистоте.

             3-е (I-I7). Разыскивай путь. Эти два слова могут показаться излиш­ними. Ученик может сказать: "если бы я не разыскивал путь, я бы не стал изучать и всех правил". Но не проходи мимо этих двух слов поспешно. Ос­тановись и подумай над ними. Жаждешь ли ты самого пути, или же тебя привлекают смутные чаянья великих высот, до которых ты можешь подняться? Пойми предостережение. Путь следует разыскивать ради самого пути, а не ради тех ног, которые будут ступать по нему. Найди связь между этим правилом и семнадцатым второй части. (Воп­рошай о сокровенной сути у Единого, о конечной тайне, которая хранится для тебя на протяжении веков). Когда после веков борьбы и многих побед последняя битва выиграна, когда поставлен вопрос о конечной тайне, тог­да ты приготовлен к дальнейшему пути. Когда конечная тайна великого урока будет раскрыта, в ней раскроется и сокровенное нового пути, веду­щего за пределы человеческого опыта, - пути, который не доступен ни пос­тижению, ни воображению человека. На каждом из этих положений необходимо остановиться и придти к непоколебимой уверенности, что путь избран ради самого пути. Путь и Истина приходят первыми, за ними следует Жизнь.

             4-ое (1-20). Разыскивай путь проходя всевозможные испытания; но помни, я не говорю: "поддавайся соблазнам чувств, чтобы изведать их". Раз ты вступил на Путь, ты должен жить иначе. Но если соблазн придет к тебе, не пугайся, разберись в нем спокойно, взвесь его бесстрастно, дабы не пропустить урок, который возможно извлечь из него, и жди с терпением веры, что придет час, когда соблазн не будет иметь власти над тобой. Поддаваться соблазнам для вступившего на Путь - стыд, но не осуждай че­ловека, который поддается соблазну; протяни ему руку, как брату, идуще­му с тобой издалека, стопы которого отяжелели от приставшей к ним грязи. Вспоминай, ученик, что как бы ни велика была пропасть между праведником, и грешником, пропасть эта еще шире между праведником и достигшим позна­ния; и она же неизмерима между праведником и тем, который стоит у поро­га Божественности. Поэтому будь осторожен, чтобы не возомнить себя от­делившимся от толпы. Когда ты достигнешь начала пути, звезда твоей души начнет светить, и при этом свете ты увидишь, как темен мрак, в котором она горит. Душа, сердце, ум, все погружено в темноту, пока первая вели­кая битва не выиграна. Не устрашайся и не приходи в отчаянье ощ этого зрелища. Не отводи очей от загоревшегося света, и свет начнет расти. А темнота внутри тебя пусть научит твое сердце понимать всю беспомощность тех, кто еще не увидел света, душа которых погружена в беспросветный мрак. Не осуждений. Не отвращайся от них, но старайся облегчить хотя сколько-нибудь тяжесть Кармы мира сего; стремись   прийти на помощь тем немногим сильным, благие руки которых задерживают силы мрака, дабы не одолели они в великой борьбе. Тогда ты войдешь в круг радости, которая приносит поистине страшный труд и глубокую грусть, но и великое, все возрастающее блаженство.

            5-ое (I-2I). Раскрытие цветка - это тот дивный миг, когда пробуж­дается духовное видение: с ним наступает уверенность, знание, доверие. Душа как бы останавливается в восхищенном изумлении; следующий за этим миг удовлетворения есть "неизреченная тишина". Знай, о ученик, что те, которые прошли через эту тишину, приняли ее мир и постигли ее силу; они жаждут, чтобы и ты прошел через нее. Вот почему каждый ученик, способный войти в Храм Познания, всегда найдет своего Учителя. Просящие получат. Но, хотя обыкновенный человек и просит постоянно, его голос не будет услышан. Ибо он просит не духом, умом, голос которого раздается только в сфере мысли. Поэтому не ранее как первые двадцать од­но правила будут усвоены, просящим буден дано. Читать, в духовном смысле, значит: читать духовными очами. Просить, значит - испытывать духовный голод, тосковать глубоким стремлением к ду­ховному. "Способным прочесть" может быть только тот, кто уже овладел до известной степени силой утолить этот голод. Когда ученик готов, его при­мут и узнают. Но познание приобретается не ранее, чем будет выиграна пер­вая великая битва. Мысль может узнать истину, но дух не может принять ее. Раз душа прошла через бурю и достигла мира, познание возможно даже и тогда, когда ученик колеблется, сомневается, даже сходит с пути. Голос Безмолвия останется внутри его, и если бы он даже покинул Путь окончательно, придет день, когда Голос зазвучит снова, и тогда произойдет раз­рыв: его страсти отделятся от божественных его свойств, и он возвратит­ся, несмотря на страдания и вопли отчаянья, которые будет испускать его покинутое низшее "я". Исследуйте же эти три Истины: они равны.

              6-ое . Стоять твердо способен тот, кто имеет упование; слышит -тот, кто открыл двери души своей; видит - кто достиг духовного видения; говорит - кто приобрел силу помогать другим; победивший желание - тот, кто познал власть над своим "я": достигший самопознания - кто отступил во внутреннюю крепость, откуда "личность" человека видима ясно со всех сто­рон; видевший душу свою в расцвете - тот, кому удалось внутри себя хотя бы минутным прозрением проникнуть в красоту преображения, которое сде­лает из ученика более чем человека; познавший - тот, кто приобрел силу смотреть в ослепительно сияющий свет, не опуская глаз и не отступая в ужасе, как бы перед страшным призраком. Ибо бывает, что в решительную минуту, когда битва кажется уже выигранной, человек теряет все. Услы­хавший Голос Безмолвия поймет, что только изнутри его исходит истинное указание; "идти в храм Познания", значит достигнуть такого состояния, когда учение становится возможность. Тогда начертаны будут для тебя многие слова и начертаны огненными буквами, чтобы легко было тебе прочесть их. Ибо, когда ученик готов, го­тов также и Учитель.

             7-ое. Прислушивайся к песне жизни сперва в своем собственном сердце. Вначале ты можешь сказать: ее нет там; когда я прислушиваюсь, я слышу только разлад. Ищи глубже. Если опять обманет тебя ожидание, оста­новись: ищи глубже. В каждом человеческом сердце есть своя естественная мелодия, сокровенный родник ее. Он может быть потаенный и безмолвный, но он есть там. В самой основе твоей природы ты найдешь веру, надежду и любовь. Избирающий зло, отказывается смотреть в свою глубину, отвращает слух от мелодии сердца своего, а очи от света души своей. Ибо легче ему жить в своих желаниях. Но в глубине всякой жизни течет незнающий пре­град поток; найти его, и ты убедишься, что даже самое убогое создание есть часть великого потока, хотя бы оно в своей слепоте и не подозрева­ло о том и создавало для себя призрачную внешнюю форму ужаса. В этом смысле я говорю тебе: все, среди которых ты борешься, частицы Божества. И до того обманчивы иллюзии, в которых ты живешь, что трудно тебе уга­дать, где впервые услышется тебе сладостный голос в сердцах людей. Но знай, что он воистину внутри тебя. Там ищи его, и если ты его раз услы­шишь, легче тебе будет различить его в других.

             8-ое. Учись глядеть тем взором, к которому не примешивается ничто личное, иначе ты никогда не увидишь другого в истинном свете. Истинное понимание беспристрастно: ни один человек тебе не враг, ни один человек тебе не друг, все одинаково твои учителя. Твой враг делается тайной, которую необходимо разгадать, хотя бы на это потребовались века: ибо человек должен быть понят.   Твой друг дела­ется частью тебя самого, продолжением тебя, загадкой, которую трудно разрешить. Но есть нечто еще более трудное для познавания, это - твое собственное сердце. Придет время: оковы личности распадутся, и тогда раскроется перед тобой глубокая тайна твоего я; и когда ты станешь в стороне от него, тогда только откроется оно вполне для твоего постиже­ния. Тогда оно подчинится тебе и будет служить тебе, и тогда - не раньше - сможешь ты овладеть всеми силами его, чтобы посвятить их на достойное служение.

              9-ое. Невозможно помогать другим, пока не приобретешь соб­ственной уверенности. Когда изучены будут первые двадцать одно правило и ты войдешь в Храм Познания с развитыми силами и освобожденным разумом, тогда внутри тебя откроется родник, из которого польется твоя проникно­венная речь.                Эти примечания написаны для тех, которые могут прочесть написанное внутренними очами одновременно с внешними.

             Внутренняя суть человека обладает природой желания; каково его желание, таково его намерение; каково его намерение, такова его деятельность; какова его деятельность, такова его награда... Тот, кто привязан (к колесу рождений и смертей), приобре­тает путем деятельности предмет, к кото­рому его душа - как причина - привязана. Достигнув последнего последствия (в небе) своей деятельности, которую он выполнял здесь, он является из того мира опять в этот мир, вследствие своей деятельности. Так, тот, кто желает (переходит из одно­го мира в другой)... Когда все желания, живущие в сердце, покинуты навсегда, тог­да смертный становится бессмертным". "Упанишады" и "Веды" - священные книги индусской религии - содержат духовные истины этой религии; а "Пураны" излага­ют применение религиозных учений к лич­ной, семейной и общественной жизни ин­дуса.

            По учениям индусской Ведантской религиозной философии, Вселенная представляет собой ра­зумную деятельность, исходящую из единого первоисточника. Космическая деятельность вы­ражается движением различной силы и быстроты; проводником движения служит мировая материя, доступная несовершенным орудиям нашего соз­нания только в своих наиболее плотных и грубых соединениях. Вне поля нашего сознания - во всех направлениях - творится непрестанная, невидимая для нас жизнь; жизнь камня усколь­зает от нас потому, что проявления ее слиш­ком медленны для нашего наблюдения, жизнь в невидимых мирах потому, что проявления в этих мирах слишком тонки и быстры для несо­вершенных орудий нашего сознания.

            Человеческая судьба представляет собой как бы равнодействующую всех сил, которые человек создавал в прошлом и которые он творит в нас­тоящем. Если человек не проявит сознательной воли, его жизнь пойдет неизбежно по этой равнодействующей.

далее читайте продолжение:
"Учение о КАРМЕ"



К А Р М А

Беспредельность ужасом бы стала,
Сердце мира - вечною тюрьмой,
если бы судьба вас приковала к колесу безжалостной рукой.
Но - на вас цепей не налагали,
ваша воля всяких мук сильней;
в Сердце мира нет людской печали,
Совершенство - цель земных путей.

"Свет Азии"  проповедь Будды.

         Санскритское слово "Карма" означает "действие". Быть и действо­вать - одно: вся вселенная - одна великая непрерывная  Деятельность, управляемая незыблемым законом справедливости, Кармой. В мировой дея­тельности все связано со всем, все находится во взаимной зависимости и все стремится к единой цели. Каждое действие во вселенной есть резуль­тат предшествующей причины и в то же время - причина последующего дейст­вия. Получается непрерывная цепь причин и действий, которые, в осущест­влении, являют жизнь Вселенной. Отсюда - значение Кармы как закона при­чинности. В применении к человеку, Карма являет собой всю совокупность его деятельностей. Все, что человек представляет собой в"настоящем и что он представит из себя в будущем, все это - последствие его деятельнос­ти в прошлом. Таким образом единичная жизнь человека не есть нечто отор­ванное, она представляет собой плод прошедших и в то же время семя буду­щих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой души.
        В жизни нет скачков и нет случайностей, все имеет свою причину, каждая наша мысль, каждое чувство и поступок идут из прошлого и влияют на будущее. Пока это прошлое и будущее скрыто от нас, пока мы смотрим на жизнь как на загадку, не подозревая, что создали ее сами, до тех пор явления нашей жизни как бы случайно выдвигаются перед нами из бездны не­ведомого. Ткань человеческой судьбы вырабатывается самим человеком из бесчисленных нитей,, сплетающихся в узоры неуловимой для нас сложности: одна нить исчезает из поля нашего сознания, но она не исчезла, а только спустилась вниз; другая появляется внезапно, но это - все та же нить, прошедшая по невидимой стороне ткани и снова появившаяся на видимой длянас поверхности; глядя только на отрывок ткани и только с одной ее сто­роны, наше сознание не в состоянии разглядеть всей сложности ее узоров.
         Причина тому - наше неведение законов духовного мира. Совершенно такое же неведение, какое мы наблюдаем у дикаря относительно явлений материального мира. Пущенная ракета, выстрел из ружья, непонятным обра­зом произведенные звуки кажутся ему чудом, потому что он не знает зако­нов, послуживших причиной поразившего его явления. Чтобы перестать счи­тать такие явления чудом, дикарь должен узнать законы природы. Знать же можно только потому, что законы эти - неизменны. Совершенно такие же неизменные законы действуют и в невидимом для нас духовном мире; пока мы их не узнаем, мы будем стоять перед явлениями нашей жизни как дикарь перед неведомыми силами природы, недоумевать, винить свою судьбу, бес­сильно возмущаться перед "неразгаданным сфинксом", готовым поглотить того, кто не имеет ключа к его тайне. Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы даем им название судьбы, случайности, чуда, но эти слова ровно ничего не объясняют.
        Только когда человек узнает, что совершенно такие же неизменные законы, какие делают возможным исследование физической природы, управ­ляют и его жизнью, но что законы эти только устанавливают условия, необ­ходимые для каждого его действия, но не предписывают самого действия, - тогда только кончится его бессилие, и он поймет, что может стать госпо­дином своей судьбы.
         Каждый человек непрестанно творит свою судьбу: в трех сферах жизни, умственной, чувственной и физической, созидаются человеком новые силы, которые и качественно и количественно представляют из себя результаты его прежних действий, он же - одновременно и причины его будущего. Силы эти действуют не только на него одного, но и на окружающую среду, посто­янно видоизменяя как его самого, так и среду. Исходя из своего центра - человека, силы эти расходятся по всем направлениям, и человек ответствен за все, что возникает в пределах их влияния. Положение, в котором мы находимся в каждую данную минуту, опреде­ляется строгим законом справедливости и никогда не зависит от случай­ности. "Случайность" - понятие, созданное невежеством; в словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет: "если я страдаю сегодня, это происходит от того, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страда­нии и должен спокойно переносить его". Такова речь человека, понявшего закон Кармы. Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость - вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека.
         Кто в первый раз слышит о Карме и начинает понимать, что все его действия подлежат такому же неизменному закону, по какому в природе день сменяется ночью, того это сознание удручает вначале, оно представляется ему как бы железным законом необходимости. Но это удрученное состояние проходит по мере того, как человек яснее узнает законы, управляющие не формой, а сутью явлений. Он узнает, что хотя закон везде неизменен, но силы невидимого мира - вследствие своей тонкости и деятельности вне пространства и времени, которыми скована физическая материя, - подлежат невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочета­ний. Делая разумный подбор в данных своей внутренней жизни, человек убе­дится, что может работать с успехом - даже на протяжении одного коротко­го воплощения - над изменением своей Кармы; узнав закон, он поймет, что работа эта совершается в пределах им же созданных свойств и способностей и им же самим поставленных ограничений, следовательно, источник всего переживаемого - он сам, его бессмертная душа, и в его власти направить свои силы к желаемой цели. Человек сам строит свой дом; он может ввести в него "мерзость запустения" и в его же власти перестроить его до основания, сделать его прекрасным. Когда он думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой и пластичной глиной, которую мнет и формует по своему усмот­рению; но глина эта мягка только пока в руках его; сформованная, она быстро затвердевает. Вот почему сказано: "взгляните! глина в огне твер­деет и делается железом, но форму ей дал сам гончар. Человек, ты вчера был господином, ныне господином твоим стала  Судьба"    (Hitopadesha).
        Чтобы понять всю истину этого изречения, следует сопоставить два образа: человека, живущего изо дня в день в подчинении у своих прихотей и страс­тей, и спокойного Мудреца, ясно знающего, куда и зачем он идет, и представить себе, в каких цепях рабства находится первый, и как полна может быть свобода у человека совершенного.
         Пестрые узоры, которые созидаются тканью человеческой Кармы денно и нощно, переплетающиеся нити стольких разнообразных существований так сложны, что изучение Кармы - самая трудная из всех наук. Человек не только создает свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но его индивидуальная Карма входит в состав различных групп: расы, нации, семьи, и вплетается своими нитями в общую ткань коллективной Кармы каж­дой из этих групп.
         Чтобы выяснить для себя хотябы самые общие понятия о человеческой Карме, необходимо выделить из сложного общего три категории сил, из которых образуется человеческая жизнь.
          Эти три категории: мысли человека, его страсти и его поступки.
         Нигде человек не является так ясно и непреложно создателем своей Кармы, как в области умственной. В силу большой подвижности и тонкости умственных вибраций, мыслитель, сознательно творящий свою умственную жизнь, может работать с такой же точностью и уверенностью, как архитектор, воздвигающий здание по начертанному им плану. Каждая новая мысль прибавляет новую черту к возводимой постройке, ни одна из них не пропа­дает даром. Группы однородных мыслей, повторявшиеся на протяжении нес­кольких жизней, определяют строй каждого ума, и так называемые врожден­ные мысли и способности не что иное, как результаты умственной работы прошлого.
         Зная этот закон, человек - путем сознательного подбора своих мыслей может построить свой ум постепенно таким, каким желает его иметь. Смерть не прерывает этой работы; наоборот, освобожденный от оков физического тела, человек легче и полнее ассимилирует весь принесенный из земной жизни запас опыта. По возвращении своем на землю, он приносит с собой все раньше приобретенные мысли, которые в загробной жизни переработа­лись в наклонности и способности; соответственно последним построятся и новые проводники внутренней жизни: мозг и нервная система. Вот почему сказано: "человек - создание размышления; над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей"  (Chandogyopanishad,  111,  X1Y,  1).
        Таким образом,сохраняется бессмертное содержание человеческой души, и мы напрасно оплакиваем угасшие цивилизации и безвременно погибшие ге­нии. Ничто не погибает, и работа души, не утрачивает  ничего из приобре­тенного опыта, возобновляется как раз с той самой грани, до которой дос­тигла в предыдущем воплощении.
        Стремления и желания, созданные в одном воплощении, преобразуются в новом воплощении в способности; повторявшиеся мысли - в наклонности, во­левые импульсы - в деятельность; всевозможные испытания претворяются в мудрость, а страдания души в ее совесть. Разнообразные хорошие возмож­ности, представлявшиеся человеку, но пропущенные им по нерадивости и лени, всплывут сызнова, но уже в иной форме, как неопределенное  влечение, как смутная тоска, которая не получит удовлетворения по двум причинам: силы, которые - в прошлом - вызывались тщетно к проявлению (кармическим требованием), вследствие бездействия - не до развились, и случай, т.е. условия, раз подобранные Кармой, могут и не повториться.
         Распространенное убеждение, что среда создает наш умственный строй, происходит от неведения истинного течения нашей внутренней жизни. Не среда создает ум человека, а человек - действием кармического закона - устремляется в ту среду, которая соответствует его наклонностям. Дока­зательством служат люди, резко отличающиеся с раннего детства от своей среды; в них нет ничего общего с окружающим, и если воля их сильна, они изменяют направление своей Кармы, переходя в иную, более сродную для них среду. Попадают же они в неподходящую среду благодаря тому, что поступ­ками своими и грехами связали себя тесно с людьми именно этой среды. Если таких людей немного, то это доказывает не то, что среда создает наш ум, а то, что каждый человек устремляется в среду, подходящую для той ступени развития, которая им уже достигнута. Таков закон: мы сами строим свой ум; если постройка хороша - мы пользуемся всеми ее преимуществами, если дурна - мы сами испытываем всю ответственность за дурные ее свой­ства. Но этого мало: последствия мысли отражаются не на одном творце ее. Нет ничего более ответственного, как мысль человеческая, ибо ни одна сила так легко не передается другим, как наши мысли. Зарождаясь в одном уме, он - в силу быстроты и легкости своих вибраций, несравненно более быстрых, чем свет и электричество, - легко передаются окружающим. Мысль одного человека передается другому, мысль последнего - первому, завязываются нити, которые свяжут вместе людей к добру или злу, определят для нашего будущего родных, друзей или недругов. Вот почему иные любят нас без всякой видимой причины, а иные ненавидят как будто незаслуженно. Закон, исходящий отсюда, сводится к следующему: наши мысли, действуя на нас самих, создают наш умственный и нравственные характер; благодаря своему воздействию на других, они завязывают кармические нити, которыми люди будут связаны в последующем воплощении.
        Вторая категория сил, созидающих нашу карму, состоит из наших же­ланий.  Желания притягивают нас к тем или другим предметам внешнего мира, они образуют наши страсти, и они же определяют судьбу человека после смерти в Частилище. Желания, т.е. внутренние влечения человека к внешним предметам, притягивают его всегда в ту среду, где желания эти могут получить удов­летворение: желание земных вещей приковывает нашу душу к земле, высокие желания влекут ее к небесам. Вот почему сказано: "человек родится сооб­разно своим желаниям". Желания человека определяют место его воплощения. Если они были нечистые, невоздержанные, зверские, они создадут для его нового вопло­щения подходящее тело страстей, и это тело устремит его в такую семью, в недра такой материи, кровь которой может дать подходящий материал для его физической оболочки. Желания наши действуют на окружающих так же, как и мысли: они пере­даются другим. Но так как в данный цикл человеческой эволюции желания наши сильнее наших мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей еще сильнее, чем их мысли. Соединяя нас путами любви или ненависти, желания создают нам буду­щих врагов или друзей, и они же могут соединить нас с такими людьми, о завязавшейся связи с которыми мы и не подозреваем. Например: поводом к такой связи может послужить ненамеренно данный толчок к преступлению, даже к убийству. Может случиться, что очень сильный злобный порыв одного человека повлияет на другого в такой момент и в такой обстановке, кото­рые располагают к убийству. Бывают такие внутренние состояния между доб­ром и злом, находятся в таком неустойчивом равновесии, что одно лишнее побуждение, одна лишняя вибрация из невидимого нам психического мира ре­шают наклон колеблющихся   весов в ту или другую сторону. Таким решающим толчком для колеблющегося человека может послужить порыв злобы, идущий из сердца другого человека.  Первый поддается искушению и - убьет, а создатель злобный мысли бу­дет связан в будущем воплощении с убийцей, даже если бы он раньше вовсе и не знал его, и вред, причиненный злобным порывом тому, кто совершил убийство, неминуемо отзовется на создателе гневной мысли. Иногда совер­шенно неожиданное несчастье, по-видимому незаслуженное, внезапно обруши­вается на человека; его низшее сознание, не подозревающее, что источни­ком его несчастия был вред, причиненный его дурными страстями другому существу, возмущается, негодует на кажущуюся несправедливость, но это негодование исходит из его неведения, а его бессмертная душа получит при этом урок, который никогда не забудет. Ничто незаслуженное не заставит страдать человека; недостаток памя­ти - необходимый для нашего же блага на низших и средних ступенях раз­вития - не помешает совершиться закону справедливости.
        Из сказанного следует, что наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей   и, через его посредство, влияют на образо­вание нашего физического тела в ближайшем воплощении; они же определяют место нашего рождения и влияют на подбор людей, с которыми мы будем свя­заны в будущем.
        Третья категория сил, создающих карму, - наши поступки. Они влияют сравнительно мало на истинную суть человека, на его бессмертную душу. На развитие последней влияет мотив поступка, а не самые поступки. Пос­ледние представляют собой результаты мыслей и желаний прошлых воплоще­ний. Поступки влияют на суть человека косвенно, вызывая в нем новые мысли и желания; но сила, созидающая бессмертную душу, исходит из дея­тельности ума, сердца и воли, а не из внешних проявлений человека. Час­то повторяемые поступки создают физические привычки, которые могущест­венно влияют на условия земного существования и в то же время ограничи­вают проявление истинного "я" в земном мире; но физические привычки не переживают одного воплощения и уничтожаются со смертью физического тела. Но - вопрос совершенно меняется, если мы начнем исследовать те послед­ствия, которые наши поступки оставляют на окружающих. Вызывая благопо­лучие или страдание наших ближних, поступки связывают нас так же, как и наши мысли и желания с теми людьми, на судьбу которых они имели влияние. Если в прошлом мы были причиной страданья для окружающих, в будущем мы испытываем не меньшие страданья, и - наоборот, если мы содействовали улучшению их внешнего благосостояния, кармический счет выплатит нам за это содействие счастливыми условиями нашей земной жизни; и условия эти - дурные или хорошие - погасят навсегда результаты как дурных наших пос­тупков, так и хороших. В обоих случаях последствия наших поступков не зависят от их мотива.
        До сих пор были разобраны три категории причин, которые оставляют свои последствия - с одной стороны на их творца, а с другой стороны - на те существа, которые заключены в сфере его влияния. Теперь мы подходим к другому закону кармы: каждая сила действует в своей сфере. Если человек посеет семена в землю, он может собрать жатву только на земле. Он может посеять хлеб с дурным намерением, например, с мыслью добыть средства для злого дела; но из семян, посеянных им, вырастет совершенно такая же рожь или пшеница, как если бы он сеял с мыслью накормить голодных сирот. Мотив - выражение умственных, чувственных или духовных сил, и последствия его могут выразиться только в сфере мысли, страстей или духа, смотря по тому, откуда мотив исходит. Но - когда мысль или чувство перешли в поступок, последний отразится только в земной среде, и притом совершенно независимо от мотива. Если человек устроит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом моти­вом его честолюбие, желание похвалы или награды, бедняки, пользовавшиеся его школой или больницей, выиграют одинаково, как если бы мотив его был самый возвышенный. Но для истинной сути человека, для бессмертной души разница окажется чрезвычайно важной: в первом случае, когда мотив был эгоистический, плоды его деятельности проявятся только в физической сре­де, душа его останется при этом незатронутой; во втором случае, когда его мотивом было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва с которого собирается в вечности. Добрые, злые или смешанные мотивы поступков отразятся на уме, сердце или воле человека, но последствия поступка, если последний вызвал благосостояние или радость для окружающих, - будут одинаково благоприятны для самого деятеля, какой бы мотив ни руководил им. Законы кармы ведут строжайший счет и выплачивают за все, сделанное человеком, до мельчайшей дроби. Самый сухой эгоист родится в хороших условиях, если он - в прошлом содействовал благосостоянию окружающих, но будет ли он в этих условиях доволен и счастлив, или же мрачен и неудовлетворен, это будет зависеть от другого кармического счета, который подводит итоги его мотивам, иначе - тем хорошим и дурным свойствам, которые он вырабатыва­ет в тайниках своей души. Может случиться, что человек с прекрасной ду­шой родится в самых неблагоприятных условиях, если он в прошлом своими необдуманными действиями вызвал нужду для окружающих; но если им при этом владел чистый и бескорыстный мотив, он уже придал ему такие свойст­ва, которые помогут ему переносить нужду терпеливо и легко. Закон, по которому каждый вид проявляемой энергии отражается именно в той сфере, из которой энергия эта исходит, имеет величайшее значение для развития человеческой души. Ибо физическая энергия, т.е. поступки человека, принося ему земное благо или страдание в той же мере, в какой они повлияли так или иначе на других, погашаются вполне этими последствиями: они не несут в себе той творческой силы, которая собирает сокровища для его бессмертной души. Человека можно сравнить с работником, который вышел в свое поле и обра­батывает его при сиянии солнца и в непогоду, в холод и р жар; когда поле вспахано и засеяно, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится отдохнуть. Когда он выйдет опять в свое поле, чтобы собрать жатву, одежда на нем будет уже другая, но от этого нисколько не зависит, какова будет жатва: сеял сам человек, а не временная его личность, и если семя его было скудно, и жатву он соберет скудную. Безразличный мотив останется для души без последствия; дурной - за­держит ее развитие; хороший - обогатит ее навсегда; высокий мотив, имеющий в виду только волю Единого, ничего не желающий для себя, поведет человека к освобождению. Чем выше источник, из которого исходит внутрен­няя деятельность человека, тем продолжительнее и могущественнее будут ее последствия. Когда перед совестью человека, знающего закон кармы, является столкновение различных обязанностей, и ему неясно, как следует поступить, он постарается спокойно разобраться во всех своих мотивах; очистив сердце свое от всего эгоистического, он выберет наиболее бескорыстный мотив; решив раз, он будет действовать уже без колебаний и без страха, зная, что если и поступить неправильно, важно только побуждение, последствия же возможной ошибки он перенесет охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.
        Индусские учения различают три вида человеческой кармы:

- Зрелая Карма -  Prarabdhakarma.

- Скрытая Карма - Sanchitakarma.

- Зарождающаяся Карма – Kriyamanakarma          

Зрелая карма уже готова для жатвы, а потому - неизбежна. Свобода выбора была в прошлом; выбор сделан, в настоящем остается только упла­тить свой долг. Причины, которые мы зарождаем непрерывно нашими мыслями, желаниями и поступками, бывают часто так противоречивы, что они не могут осущест­виться одновременно. Существуют также кармические обязательства относи­тельно известной нации или определенной общественной группы, а между тем другие обязательства требуют иных условий воплощения. Следовательно, в одном и том же воплощении человек может погасить только часть своей кар­мы. Духовные силы или, иначе, законы, правящие человеческой кармой, избирают ту часть из каждой индивидуальной кармы, которая может быть погашена одновременно, и с этой целью направляют человеческую душу в соответствующую страну, расу, семью, общественную среду, которые предс­тавляют наиболее подходящие условия для осуществления именно той части, кармы, которая выделена из ее общего итога. Соединяются вместе такие условия, при которых могут проявиться последствия тех из созданных человеком причин, которые не противоречат одна другой, совмещаются между собой. Причины эти, зарожденные человеком в предыдущих воплощениях,определяют

а) продолжительность его земной жизни,
б) особенности его физической оболочки, ее положительные и отрицательные свойства, в) под­бор родственников, друзей, врагов и всех, с кем человек войдет в сопри­косновение,
г) общественные условия,
д) строение орудия души: мозга и нервной системы, определяющее те пределы, в которых проявятся силы души,
е) соединение всех созданных кармическими причинами радостей и страданий, которые могут быть пережиты человеком в течение одного и того же воплощения.
        Во всем этом для человека нет выбора; выбор его был сделан в прош­лом, когда он сеял, теперь остается собрать жатву. Одним из проявлений зрелой кармы представляют собой поступки, кото­рые можно назвать неизбежными. Каждый поступок есть конечное выражение целого ряда мыслей и желаний. Однородные мысли и желания, группируясь в течение многих воплощений в одно целое, вызывают душевное состояние, которое можно сравнить с насыщенным раствором в момент кристаллизации вещества. Как самой ничтожной частицы вещества достаточно, чтобы вызвать в насыщенном растворе кристаллизацию, так же довольно самого легкого воздействия извне или изнутри (одна последняя мыль), чтобы накопившиеся однородные мысли кристаллизовались в поступок. Если мысли эти были злые и мстительные, явится момент, когда при легком толчке человек идет на преступление. Или - наоборот - если ум его создавал постоянно бескорыстные мысли, направленные на помощь ближним, настанет момент, когда эти мысли кристаллизуются в акт героизма. Если при этом человек не успеет обдумать своего поступка, а это почти неминуемо при таком неустойчивом внутреннем равновесии, будет ли его поступок преступный или героический, сам человек изумляется, "не верит себе", говорит: "не понимаю, как мог я сделать это"! Из этого следует, что наши скрытые мысли направляют совер­шенно определенно нашу волю, и момент их выполнения не более, как вопрос времени. Но если творец мыслей успеет подумать, свобода выбора еще воз­можна: он может противопоставить закоренелой мысли новую и, энергично повторяя последнюю, постепенно заменить ею прежнюю мысль. В этом явлении мы имеем ключ к разрешению трудной проблемы свободы воли и предопреде­ления. Свободная воля человека и создает для него те ограничения, которые он называет своей судьбой. Он ограничивает себя своими же прош­лыми мыслями, неосуществленными возможностями, ошибочными предпочтени­ями, неразумными уступками; он связан своими позабытыми желаниями, скован грехами своих прежних дней. И все же - он свободен. Он, создавший свое прошлое, которое держит в оковах его настоящие, может работать и внутри созданной им же тюрьмы, чтобы обеспечить себе свободной будущее. Когда сильный узнает, что он свободен, оковы его спадут сами собой. Но для обыкновенного человека, для которого знание - не ровный могучий свет, а то вспыхивающая, то погасающая искра, освобождение отодвигается в далекое будущее; для него прежде всего необходимо сознание, что он страдает в настоящем только потому, что грешил в прошлом и что все ог­раничения, которые связывают его, созданы им же самим.
        Между этими двумя полосами: свободой воли и предопределением, про­исходят все сложные сочетания свободы и необходимости, на которых пост­роена вся драма человеческой борьбы. Создаваемые свободной волей мысли и желания, повторяясь много раз, становятся привычками: привычки ограничивают волю и делаются под конец автоматичными. Приходит минута, когда совесть говорит, что привычка -нехороша; тогда человек начинает разрушать дурную привычку, создавая мысли противоположного характера. После многих услсий прокладывается но­вое русло, новые мысли берут перевес, и - потерянная свобода - обрета­ется снова... К сожалению, почти всегда только для того, чтобы ковать волю в новые цепи.
        Таким образом, наши собственные мысли и желания создают постепенно свойства нашего мозга и нашей нервной системы, а последние являются одним из самых сильных ограничений свободы нашей воли.
       Часто повторяемые мысли, делаясь автоматичными, иногда создают в нас предрассудки, личные и национальные; мы живем с ними, даже и не по­дозревая, что это - стены, построенные нашими собственными руками, кото­рые закрывают перед нами светлые горизонты истины.
         Другой вид "зрелой" кармы проявляется в минуты так называемых "вне­запных обращений". Нечистые мысли и желания прошлого образуют вокруг на­шего истинного "я" как бы грубую кору, которая держит его в плену. Плен этот может длиться в течение нескольких воплощений. В это время бес­смертная душа, собиравшая опыты, успела многому научиться и приобрести высшие свойства; но последние могут долго оставаться скрытыми под грубой корой. Потребуется сильный толчок - иногда он является в виде хорошие книги, вдохновенного слова, яркого примера - чтобы разорвать кору и ос­вободить душу. В человеческой истории записано не мало таких случаев "внезапного обращения".
        Скрытая карма. Каждая причина стремится произвести свое действие непосредственно; осуществить это стремление мешает сопротивление среды. Тот же закон относится и к причинам, создаваемым человеком. Если бы мысли и желания наши были однородны, не стояли бы во внутреннем противоре­чии и не сталкивались постоянно с сопротивлением среды, последствия их проявлялись бы непосредственно. Но наши поступки, желания и мысли проти­воречат так сильно одни другим, что только немногие из зарожденных ими последствий могут проявиться одновременно. Остальные будут ждать своей очереди. Таким образом, в течение веков, мы нагромождаем целые горы при­чин, которые не могут осуществиться до времени, и мы всегда живем под влиянием двойной совокупности кармы: одна проявляется, а другая ожидает, как бы в тени, случая, чтобы проявиться. Из этого можно вывести, что "скрытая" карма может переноситься из одного воплощения в другое и долго оставаться погребенной, чтобы ожить и принести плоды - подобно зернам, находимым в египетских саркофагах, - как только появится налицо все необходимые условия.
        С психологической точки зрения "скрытую" карму можно рассматривать как наклонности, идущие из прошлого. В противоположность "зрелой", "скрытая" карма подлежит изменению. Наклонности наши могут быть усиле­ны, ослаблены, направлены по новому руслу или совсем уничтожены, смотря по свойству и силе внутренней работы, которая созидает наш характер. В борьбе с дурными наклонностями даже неудача есть шаг вперед, потому что сопротивление дурному уничтожает часть дурной энергии, вошедший в состав нашей кармы.
        Карма зарождающаяся создается непрестанно нашими мыслями, желани­ями и поступками; это - тот посев, плоды которого мы будем пожинать в будущем. Именно эта карма и представляет собой созидающую силу человека. Сознательно строящий свою карму должен владеть своими мыслями, гос­подствовать над своими желаниями, направлять свои поступки; действуя так, он сам создает свое будущее. Это - труд, доступный только созрев­шей душе, сильной воле, и такая воля может уничтожить свою карму, сжечь ее в огне внутренней битвы. Рядом с этим она может привести в действие и свою "скрытую" карму, - уплатить в несколько воплощений долг, который иначе возвращал бы ее на землю бесчисленное число раз. Познавший закон может с его помощью освободить себя. Казавшийся прежде цепями, познанный закон дает нам крылья, на которых мы можем под­няться в сферы безграничной   свободы.
         Прежде чем продолжать дальше, необходимо напомнить, что неясно понятый закон кармы может повести к совершенно неверным выводам. Плохо понявшие его люди могут придти к безразличию   и сухости, к мысли, что "раз человек сам заслужил свою трудную долю, не следует и помогать ему". Но такое рассуждение показывает непонимание закона справедливости. Раз человек становится на вашем пути и вы можете помочь ему, этой возможнос­тью предъявляется кармический долг, но - уже не ему, а вам. Свой - он уплатит страданиями, а ваш - вы уплатите тем, что поможете страдающему. Пропуская случаи помочь, вы пропустите возможность заплатить свои долги. Если карма не мешает улучшать нашу собственную участь и стремиться к совершенствованию, еще меньше она мешает улучшать судьбу наших ближних.
         Из всего предыдущего возникает неизбежный вопрос: если душа должна воплощаться до тех пор, пока не выполнит все свои кармические обязатель­ства, а с другой стороны - благодаря постоянно возникающим мыслям и же­ланиям не перестает зарождаться новая карма, - не вытекает ли из этого полная невозможность освободиться из-под власти кармы? Не теряется ли всякая надежда обрести свободу?
         Орудие спасения человека - его воля. Пока воля у человека не раз­витее до тех пор он в рабстве у предопределения, он обречен двигаться роковым образом по "равнодействующей" своей собственной кармы. Но рабство человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля его может вводить во всякое время новые величины в   "уравнение" его жизни. Пока воля направляется непросветленным разумом, до тех пор и целями ее бывают явления временные; но когда разум, проникая все глубже в суть яв­лений, достигнет мудрости и познает, что временные явления даются нам только как средства для достижения вечного, тогда просветленная воля человека поведет его к осуществлению истины и освободит его. Таким об­разом все столь различные решения трудной проблемы о свободе воли и о предопределении - верны, каждое на своем месте. Неизбежная судьба держит в рабстве всех, кто не проявляет сознательной воли; относительная сво­бода существует для того, кто развил свою волю до известной степени, и, наконец, полная свобода для того, кто познал истину. Только познавший истину в силах уничтожить свою карму, превратить ее в перл и освободить себя от оков, которые казались вечными.
        Что же такое это - освобождающая истина?

Часть 2

               Что же такое это - освобождающая истина?
       "Истина, - сказал один из великих философов Индии, - может быть выражена в двух строках: Brahman, Абсолютное, Единое - истинно; вечно меняющаяся вселенная - не реальна; её существование - относительно, и человек - по своей сущности - божествен". Воля Единого выражена в законе кармы. Цель человеческой эволюции -полное осуществление божественных свойств человека, отождествление его воли с Волей Единого. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробьет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества.
        Но движение человека вперед к освобождению возможно только благо­даря неизменному закону. Всякое сознательное проявление человеческой воли ведет к изменению его жизни, но - не вопреки, а благодаря закону. Если бы вся вселенная не управлялась неизменным законом, если бы не было непреложно, что такая-то причина произведет именно такое действие, как могла бы развиваться в безопасности самая жизнь? Закон - везде и во всем, произвола нет. Отсюда мы видим, что воля, просветленная мудростью, может освободить нас только благодаря закону причинности, благодаря карме. Но - в таком случае нас связывает нечто другое, а не карма? Кар­ма - только колесо причин и действий, колесо, которое катится безостано­вочно от зари и до заката Вселенной. Цепи, привязывающие нас к этому колесу - наши собственные желания. Если мы захотим обрезать нити, при­вязывающие нас к этому колесу, - мы должны уничтожить желание. Но унич­тожить желание возможно только, убив в себе чувство обособления, эгоизм, который отделяет нас от остального мира. Желать можно только то, что вне нас; если мы познаем, что в нас самих сущность всех вещей - ибо и я и все остальные только часть Единого, желание должно прекратиться, а вмес­те с тем распадутся и наши цепи.
          Желание ослепляет нас, оно ведет нас в запутанный лабиринт прост­ранства и времени, где каждая вещь кажется отдельной от каждой другой вещи, тогда как в действительности вселенная есть проявление единой Во­ли; следовательно, по самой сути своей, представляет единство. Пока перед глазами человека пелена иллюзии, пока он идет вперед в неведении, желание необходимо как могучий рычаг для развития всех сил человека. Отделенный от остального мира, замкнутый в свой эгоизм, человек, - путем бесчисленных столкновений с объективным миром, путем опыта и страдания развивает себя как индивидуальность, как само осознающий центр жизни. Но без желания не было бы борьбы, движения, следовательно и разви­тия, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо толь­ко деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.

Как же решить это кажущееся противоречие?

          Для большинства людей в личном желании и коренится побудительная причина для деятельности, и убить желание равняется для них полному от­речению от всякой деятельности. А между тем, великий урок, данный Блаженным Кришной, обращен не к отшельнику и не к ученому, а дан на поле житейской битвы борцу,Агjиnа, который стремился выполнить как можно лучше свои обязанности. "Без при­вязанности выполняй постоянно Деятельность, которая есть долг, ибо дей­ствуя без привязанности, человек воистину достигает  Высочайшего". Не в поступках, а в желании, не в деятельности, во влечении нашей души к ее плодам, скрыта связующая нас сила. Мы действуем с целью поль­зоваться плодами нашей деятельности: душа ожидает - и природа должна удовлетворять; душа просит - природа дает. С каждой нашей деятельностью связаны ее плоды, а та невидимая нить, которая образует эту связь, есть наше желание. Когда мы обрежем все нити, привязывающие нас к плодам нашей деятельности, душа освободится, и карма не будет иметь власти над ней.

Что же поможет нам освободиться?

        Наше неведение, что мы составляем одно со всеми, родит эгоизм; эго­изм родит желание. Но неведение наше уменьшается постепенным расширением сознания, внутренним ростом. Внутренний рост есть не что иное, как постепенное освобождение бо­жественной сути, глубоко скрытой под каждой созданной формой. В этом раскрытии божественной сути весь смысл эволюции. Верно понятая "эволюция" (раскрытие) есть необходимый результат "инволюции" (скрывания), посредством которой Единая Всемирная Суть таин­ственно скрывала себя в недра материи, все глубже и глубже, пока не про­изошло Ее последнее проявление - физический мир. Мудрец, достигший пол­ноты ведения, знает, что вся вселенная есть великая совокупность  деятельностей, которые управляются законом безусловной справедливости; и что его собственная деятельность должна быть в полном созвучии с действиями Вселенной. Для приобретения мудрости необходимо сознание, что за­кон нашего бытия должен согласоваться с мировым законом, иначе - с волей Единого. Когда мы поймем это, мы будем знать, что деятельность необхо­дима, но - деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом. Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятель­ность наша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к ее пло­дам, и бескорыстие это требуется от человека, желающего освободить себя, сжечь свою карму, не как требование морали, а как необходимость, неиз­бежная и доказанная. И это единственный путь, чтобы обрести душевный покой: ибо не что иное, как желание зарождают все наши земные бедствия и скорби. Только очистив сердце от эгоизма, возможно достигнуть единения с другими существами.

                Но как соединить чистоту сердца и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?
         К достижению этой цели ведут два пути, "две стези", как выражаются индусские мистики: стезя Мудрости (отвлеченного
познавания) для меньшинства, и стезя Благочестия (религиозного чувства) для всех остальных. Оба пути ясно обозначены Блаженным Кришной в  Bhagavad
Gita  (Xll,2-7).

         На первой стезе Мудрец  достигает самоотречения, уничтожая в себе желание отдельного бытия и признавая законом всеобщую гармонию, совпадающую с Волей Единого. На второй стезе достигается тоже самоотречение из любви к олицетворенному Идеалу, в котором осуществилась уже Воля Единого. Оба пути приводят одинаково к цели. Самоотверженная деятельность, без мысли о себе, вызывает внутренний рост человека, бескорыстие очищает его серд­це: таким образом осуществляется двойное условие праведной жизни (дея­тельность и отсутствие желаний), которое казалось несовместимым.

         Великую помощь на том и другом пути оказывает верное понимание за­кона Кармы. Знающий закон не говорит о "доброй или злой судьбе"; он зна­ет, что Карма являет собой Волю Единого в действии, и что поэтому ни избегать, ни бояться ее не следует. Если карма, ведущая нас неустанно и властно к конечной цели жизни, и заставляет нас порой испытывать боль и страдание, верующий человек не станет тяготиться этим страданием, а примет его терпеливо и безропотно: он знает, что над ним совершается закон справедливости, который требует, чтобы погашено было малейшее зло, при­чиненное им самому ничтожному существу, и знает, что, с другой стороны, каждое его доброе усилие вызывает доброе последствие. А мудрый, кроме того, знает, что всякое зло есть нарушение мировой гармонии и что неиз­менный смысл кармы требует соблюдения полного единства в мире материи и духа. В глазах мудрого всякое действие, направленное на то, чтобы огра­ничить живое существо в его развитии, есть зло, а всякое действие помо­гающее живому существу развивать скрытую в нем божественную суть - есть добро. Он знает, что существует Единая Реальность, вне которой все -преходящие тени, и знает, что человек должен осуществить в себе созна­тельно единение с этой Реальностью. Человека страдал и поныне стонет в страданиях потому, что перед очами его пелена иллюзии. Его божествен­ность обнаружится только, когда он сбросит эту пелену и освободит себя из цепей кармы, которые он сам кует своими мыслями, желаниями и поступ­ками. Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы интереса­ми общего, приведет нас постепенно к отождествлению нашего "я" со всем и к освобождению.

         Этот путь очищения от эгоизма носит по санскритски название «Karma Yoga»,от «Карма»- деятельность и «Yoga»- единение. Он ведет одинаково к очищению сердца, идет ли человек по стезе "Мудрости" или по стезе "Благочестия", и требует, чтобы человек охотно выполнял свой долг, в котором выражена его карма. Такое безропотное и радостное выпол­нение своего долга - выраженное в бескорыстной деятельности - есть един­ственный ключ к счастью на земле. Оно успокаивает и укрепляет наш дух, устраняя самую мучительную из всех тревог: мысль о себе. Только в успо­коенном духе раскрывается истина. Она отражается в его глубине, как не­беса отражаются в светлых водах тихого горного озера.

Конец