Каузальное тело, или высший Манас

Каузальное тело, или высший Манас.
1.К проблеме локализации покрова Виджнянамайя.
Рассматривая структуру и функции покрова, известного как Виджнянамайя коша,  «покров премудрости», необходимо коснуться проблемы его локализации в метаорганизме человека. Поскольку данная область занимает промежуточное положение между ментальным телом с одной стороны и высшими покровами с другой, различные авторы отмечают её соотнесённость как с вышележащими, так и с нижележащими структурами. Так, в рамках теософской традиции данный покров, именуемый Манасом, рассматривается как высший аспект ментального тела, охватывающие три первых подплана ментального плана. Например, в работах А. Безант [4] каузальное, или причинное тело, рассматривается как высший аспект тела ментального, носитель смысловых образований, рассматриваемых как «тенденции». «Тенденции» каузального тела хранятся в латентном состоянии в виде «корпускул», или зародышей, способных проявляться в нижележащих планах, «прорастая» и формируя соответствующие астрально-ментальные комплексы.
Полемизируя с представителями теософской традиции, В. Данченко [9] разделяет ментальное тело на структуры, исходя из видов мышления, обеспечиваемых данными структурами. Так, в составе ментального тела выделяется рупа-манас, выполняющий функцию наглядно-образного мышления, и арупа-манас, поддерживающий мышление абстрактное. Каузальное же тело рассматривается как единое целое с вышележащим покровом виджнянамайя коша, или буддхи, проявляющим себя в нижележащих структурах в форме интуитивных озарений.
Основываясь на представлениях Шри Ауробиндо [3], выделяющего высший буддхи (разум) и низший буддхи (рассудок), В. Данченко сопоставляет с низшим буддхи тело причин (карана шарира), а с высшим буддхи – покров, имеющий название Ишвара. Различия между высшим и низшим буддхи, согласно Данченко, состоит в их функциональном назначении: Карана Шарира представляет собой совокупность познавательный структур, отражением которых в нижележащих структурах являются интуитивные озарения; Ишвара же рассматривается как совокупность   «сверхсознательных» механизмов, обеспечивающих возможность генерации данных структур.
   В теософской традиции [7] план буддхи отождествляется с покровом блаженства или Анандамайя, который, согласно В. Данченко, является вышележащим по отношению к Ишваре и характеризуется стиранием границ между субъектом и объектом и отождествлением зрящего с окружающими его процессами.
В рамках данной работы понятием «виджнянамайя коша» обозначается область, расположенная между ментальным планом с одной стороны и покровами-носителями сверхличностных смысловых образований с другой. Соответственно, данный покров сочетает в себе функции как выше- так и нижележащих структур.
2. Виджнянамайя коша: психосемантический аспект и функциональный анализ.
Тело Манаса как источник интуитивных озарений. Мышление и интуиция – 2 аспекта одного процесса. Ценности как смысловые образования. Д.А. Леонтьев и его концепция смысловой сферы. Кармическое тело. Процесс кармы как гармонизация объективного и субъективного. Э. Берн: концепция игр и сценариев. Игра как смыслообразование (семантический аспект проблемы). Расплата за игру и сценарий – кармический аспект проблемы.
Одной из функций покрова Виджнянамайя является интуитивное постижение окружающего мира. Шивайя Субрамуниясвами [14] рассматривает покров Виджнянамайя как познавательно-интуитивную оболочку, осуществляющую прямое познание. В Данченко рассматривает покров Виджнянамайя[1] как источник интуитивных озарений, проецирующихся на нижележащие структуры в форме продуктов процесса интуиции. Мыслительные процессы на уровне покрова Виджняна протекают не в форме последовательности операций, а в форме мгновенного постижения сути вещей.
В теософской традиции [] покрову Виджнянамайя поставлено в соответствие Каузальное тело, или высший Манас, рассматриваемое как высший аспект ментального плана. В качестве функции каузального тела рассматривается интуитивное познание как высшая форма интеллектуальной деятельности. Согласно А. Подводному, [] каузальное тело также рассматривается как высший аспект ментального плана и является субстратом высших интеллектуальный функций.
Характеризуя процесс интуиции как функцию каузального тела, необходимо коснуться вопроса о соотношении интуитивного познания с другими формами познавательной деятельности. И. М. Морозов [11] рассматривает процесс интуиции в широком и узком смыслах. В широком смысле интуиция представляет собой связующее звено между сознанием и бессознательным, обеспечивающее кодификацию бессознательной информации. В узком смысле под интуицией понимается форма познания, приводящая к знанию, не вытекающему из взаимодействия с внешним миром.
Алексеев, и Панин [#par1
], рассматривая процесс интуитивного познания, отмечают, что интуитивное постижение представляющее собой интеллектуальное познание сути вещей, следует отличать от автоматических реакций, которые также носят бессознательный характер. Интуитивное познание авторы рассматривают как форму познавательной деятельности, характеризующуюся непосредственным постижением сути вещей в отличие от мышления, представляющего собой логическое оперирование с понятиями.
Говоря о разграничении интуиции и «предсознательных» форм мышления, следует упомянуть Рамачараку [], отметившего, что отождествление интуитивного ума с инстинктивным является ошибкой западного мышления.
***
К формам существования значений, локализованных в области Высшего Манаса, относятся, на наш взгляд, жизненные сценарии и ценностные ориентации.
Браман Чаттерджи [] говоря о высшем Манасе как о чистом разуме, отмечает, что в отличии от Манаса низшего, осуществляющего процесс мышления в форме логических умозаключений, Высший манас «не рассуждает, но утверждает, что есть правда или неправда». Интуитивное постижение истины, осуществляемое на уровне Высшего Манаса, сопровождается чувством внутренней убеждённости, что полученное знание является истинным.
Состояние внутренней убеждённости, рассматриваемое Чаттерджи, сопоставимо, на наш взгляд, с такими смысловыми образованиями, как ценности. Д. А. Леонтьев [Ценность как междисциплинарное понятие] характеризует личностные ценности как «модель должного, определяющую направленность личности». Ценности, согласно, Д. А. Леонтьеву, существуют в виде идеалов – мысленных образцов совершенства, к которым следует стремиться как к цели деятельности. Чаттерджи, рассматривая «чувство внутренней убеждённости», отмечает, что Высший Манас «образует индивидуальность человека и может быть назван … совестью».
Рассматривая ценности в контексте учения о смысловой сфере личности, Д. А. Леонтьев определяет их как смысловые образования, находящиеся на вершине иерархии смысловых структур и выполняющие смыслооборазующую функцию по отношению к мотивам, конструктам и диспозициям.  Такой подход позволяет нам говорить о ценностях как о супраментальных образованиях, проецируемых на нижележащие структуры.
Помимо реализации процесса интуитивного познания, каузальное тело выполняет другую функцию. Данная функция определяется его «промежуточным» положением каузального тела, и может быть обозначена нами как реализация функционирования закона кармы. Содержанием покрова Виджнянайамя [Данченко; ссылки на оригинал уточнить] являются санскары – бессознательные следы прошлых действий человека,  стремящиеся к проявлению. Санскары  определяют характер индивидуального отношения к происходящему, а также характер поведения и взаимодействия с окружающими людьми.
Согласно А. Г. Свияшу [Свияш, А. Г. Разумный мир], кармическое тело является «смотрителем», корректирующим содержание структур астрального и  ментального планов в соответствии с супраментальной программой, локализованной в вышележащих покровах.
Вопрос о субстрате кармы ставится в философии джайнизма [С. Радхакришнан. Индийская философия], где в качестве носителя карм рассматривается как однородное тонкое вещество, являющееся составляющим души дживы. К этому субстрату постоянно присоединяются кармы – структуры, искажающие основные сущностные атрибуты души – бесконечное знание, блаженство и могущество. В рамках данного учения говорится о возможности «освобождения» души и возвращения ей первоначальных атрибутов путём избавления от карм. В качестве путей избавления рассматриваются аскетизм и формирование правильных воззрений.
В классических концепциях избавление от кармы отождествляется с потерей индивидуальности и слиянием с Абсолютом. В учении Упанишад закон кармы рассматривается как механизм, согласно которому каждый поступок человека, оставляя отпечаток в душе, приводит к определённым следствиям. Реализация этого закона тесным образом связана с понятием сансары – круговорота перерождений, обусловленного причинно-следственными связями. Высшей формой перерождения, согласно упанишадам, является дэваяна – единение с Брахманом, в результате которого человек разотождествляется с низшим «Я», воплощающим в себе страсти и эгоизм, и достигает состояния Ананды, или высшего блаженства.
В соответствии с ведической концепцией, карма понимается как «результат действия», причиной которого является отождествление Атмана – вечной и непреходящей души с ложным Эго. Подобное отождествление приводит к страданию, устранимому через осознание себя Душой.
В буддистской традиции [Андреев, О. А. Духовное возрождение личности через анализ мировых религий] говорится о карме как о действии, приводящем к определённым последствиям. При этом понятие «действия» включает в себя любую мысль или желание, сгенерированные невежественным сознанием, сконструированным из скандх – привязанностей сознания к стереотипам, сформированным системой взглядов общества. Эго человека рассматривается как комбинация кармически определённых факторов, объединённых «соединяющей дхармой».
Также под кармой в буддизме понимается закон, в соответствии с которым дурные действия приводят к дурными следствиям, а благие – к благим. При этом, согласно Гхошаку, кармические действия могут приводить к определённым последствиям как в данной жизни, так и в последующих инкарнациях.
Так же, как и в индуизме, в рамках буддизма ставится вопрос об освобождении от кармического процесса.
Говоря о реализации кармического процесса, необходимо упомянуть о понятии игр и сценариев, используемом в рамках трансактного анализа Э. Берна [Берн, Э. Игры, в которые играют люди.] Под играми подразумевается последовательность трансакций, разворачивающаяся в направлении определённого исхода. Сценарий представляет собой  «постоянно развертывающийся жизненный план, который формируется … в раннем детстве и в основном под влиянием родителей». [Люди, которые играют в игры]
Реализация сценария, по Э. Берну,  предполагает структурирование времени и поведения согласно сценарию в течение длительного времени, в том числе на протяжении всей жизни. В процессе реализации сценария человек включается в ряд игр. При реализации игр или сценариев,  окружающие люди, объекты и явления окружающего мира наделяются определённым смыслом, соответствующим элементам игры или сценария. Осуществляя поведение согласно игре, человек движется в направлении определённого исхода, запрограммированного изначально.
Рассматривая феномен игры с позиции психологии смысла, мы можем отметить, что игры и сценарии несут смыслообразующую функцию, проявляющуюся в наделении смыслом объектов окружающего мира. Например, в процессе реализации игры «Алкоголик» окружающим субъекта людям приписываются роли  преследователя, спасителя, простака, провоцирующего на употребление спиртного и обеспечивающего выпивкой. При этом процесс игры предполагает с одной стороны реализацию субъектом определённых поведенческих моделей, а с другой стороны – формирование событий, разворачивающихся в направлении определённого исхода, предусмотренного игрой.
Рассматривая динамику развития игры, Э. Берн выделяет в ней четыре стадии. Стадия затравки связана с включением субъекта в процесс игры. Далее следует стадия действий, или реализации «сюжета» игры. В определённый момент времени происходит переключение, за которым следует расплата.
Феномен игры, описанный Э. Берном, обладает, на наш взгляд, значительным сходством с реализацией кармического процесса. Рассматривая процесс игры, мы можем выделить в нём три стадии. Первая стадия – стадия смыслообразования, на которой происходит наделение объектов окружающего мира личностным смыслом в соответствии планом игры. Затем происходит возникновение игровой ситуации, разворачивающейся в направлении определённого исхода, предполагающего наличие расплаты. При этом важно отметить, что феномен игры часто связан с возникновением ряда повторяющихся ситуаций, являющихся следствием процесса смыслообразования.
Реализация кармического процесса предполагает, как указывалось выше, предполагает порождение любым действием определённых последствий. Согласно А. Г. Свияшу, к механизмам реализации кармического процесса относится формирование повторяющихся ситуаций, предполагающих для успешного разрешения изменение поведения или убеждений. Опираясь на данный тезис, мы можем рассматривать процесс игры как проекцию структур каузального тела на ментальные структуры, следствием которой является процесс смыслообразования. Далее происходит формирование ситуации, соответствующей каузальной программе, и приводящей к тем или иным кармическим последствиям в зависимости от поведения человека в ситуации.
Сходство механизмов реализации сценариев и кармического процесса позволяет нам говорить о том, что помимо ценностей к смысловым образованиям, локализованным в области каузального плана, относятся также игры и жизненные сценарии, связанные с реализацией кармического процесса и оказывающие влияние на формирование нижележащих структур.
 
1.      Алексеев, А. , Панин, Н. Философия.
2.      Андреев, О. А. Духовное возрождение личности через анализ мировых религий
3.      Ауробиндо, Шри. Йогическая садхана.
4.      Безант, Анни. Человек и его тела.
5.      Берн, Э. Игры, в которые играют люди
6.      Берн, Э. Люди, которые играют в игры.
7.      Блаватская, Е. П. Тайная доктрина.
8.      Браман Чаттерджи. О строении человека.
9.      Данченко, В. Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела.
10.  Леонтьев, Д. А. Ценность как междисциплинарное понятие
11.  Новейший философский словарь.
12.  Радхакришнан, С. Индийская философия
13.  Свияш, А. Г. Разумный мир.
14.  Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой
©Viktor Skleynis aka Lonely Stalker. Лето 2005 – Весна 2006.



КРЕДО САЙТА
 
   Сайт Международной Сети Агни Йоги ранее был известен под названием MANAS. Почему он носил такое название? MANAS  (Санскр. - "ум") ментальная способность, превращающая человека в разумное и нравственное существо и отличающая его от простого животного. Эзотерически, Высший Манас - один из трёх элементов, составляющих человеческую монаду (Атма, Буддхи, Высший Манас).  АТМА(н) - дух. Атма не прогрессирует, не забывает и не помнит. Атма не принадлежит этому миру, это частица Высшего. БУДДХИ - сознание. Буддхи становится сознательным через нарастания, получаемые от Манаса после смерти человека. МАНАС - высшее проявление человеческого разума. Манас бессмертен, так как после каждого нового воплощения он присоединяет к Атма-Буддхи нечто от себя. На настоящем этапе эволюции человечества приоритетным является развитие Буддхи, т.е. сознания. Но сознание расширяется через работу разума - Манаса. На развитие вашего сознания путём воздействия на разум (MANAS) через книги и общение с единомышленниками и создан данный сайт.

    Говоря про кредо сайта необходимо упомянуть, что с марта 2003 сайт придерживается положений Этического Кодекса Рериховского движения.

   Так же следует отметить, что книги в библиотеке сайта предоставляются в соответствии с принципом свободы предоставления информации и принципом свободы выбора. Исходя из этого, на сайте кроме книг, способствующих духовному развитию и познанию истины (они составляют основную массу книг библиотеки), присутствуют и книги, которые получили популярность среди любителей непознанного, но способны лишь затуманить разум неподготовленного искателя и принести вред. Поэтому основательно советую предварительно ознакомиться с разделом сайта "О книгах и авторах" и разделом библиотеки «Распознавание»  Вы спросите, почему же я тогда размещаю такие книги в библиотеке. Во-первых, в некоторых из этих книг опытный эзотерик всё же сможет найти что-то полезное. Во-вторых, если вы захотите, найти эти книги, то наверняка сможете их найти на других сайтах. Поэтому я считаю, что более правильной позицией будет не сокрытие книг, а открытое их предоставление читателю для сравнения с литературой гораздо более высокого уровня, представленной на сайте. Я представляю вам свободу выбора. Я хочу, чтобы вы сами поняли, что некоторые книги, не смотря на свою популярность и советы ваших лучших друзей по их прочтению, не ведут к познанию истины и способны принести серьезный вред вашему духовному развитию. Нет, я не стремлюсь ставить под угрозу ваше духовное развитие. Именно для этого и создан раздел «Распознавание», который дополняет раздел форума "Распознавание ложных и истинных учений" и поможет вам отделить "зерна" от "плевел". Но если вы все же не послушаетесь совета и решите прочитать книги, не рекомендованные к прочтению, то в последствиях можете винить лишь себя. Я Вас предупредил, выбор за вами! Кара за ошибку по незнанию несравнима с карой за осознанный поступок!

    Для те же, кто впервые столкнулся с духовной литературой, у кого появилась жажда к познанию тайн мироздания, но кто не знает с чего начать, раздел «О книгах и авторах» обратит Ваше внимание на наиболее интересные и полезные книги, представленные на сайте. Если у вас возникнут какие-либо вопросы - обращайтесь.

    Предлагаю вашему вниманию притчу о раздаче Учения, в соответствии с которой вам и предоставляется вся библиотека сайта.
ПРИТЧА О РАЗДАЧЕ УЧЕНИЯ:

  "Как же, Владыка, распространять Учение Твое? Как же, Владыка, найти тех, кому суждено приложить слово Твое к исполнению?" И сказал Владыка в напоминание: "Искал отшельник, кому отдать Откровение. И вынес он список, и положил его на распутье. Пусть Высший сам укажет, кому найти указы его. И прошла девочка, и обернула хлеб в писания свитка. Но отшельник изготовил другой список и опять положил его на распутье. И прошел купец и покрыл свиток цифрами дохода своего. Но отшельник не устал полагать следующий список, и так до скончания дел и дня своего. Когда же Владыка спросил его: "Как раздал ты Учение?", он ответил: "Не мне судить, которая птица совьет из начертаний лучшее гнездо". Так не знаем, кто отдаст список на терзание, кто на забвение, а кто положит его под изголовье свое, чтобы утвердить на нем основание свое. "Не думаю, что поступил неправо, отдавая труд тот на пользу неведомых мне". И утвердил Владыка раздачу Учения без лица, без нетерпения, без раздражения и ожидания". Так отдавайте и вы, не судя, кому отдаете, не утверждая суда каждого дня. Неси, птичка, Учение и на полете опусти его к очагу, где живут и знают получение в предвидении. Отнесите Учение на перепутье" (Знаки Агни-Йоги, 4.669).

КЛЮЧИ ОТ ПОЗНАНИЯ ТАЙН ЧЕЛОВЕКА

"Во все времена и у всех народов ключи от Царствия Божия, то есть от познания Тайн природы и человека, находились в руках немногих. Теперь Учение Живой Этики дает их всем желающим вступить на путь познавания. Не нужны посредники. Дается возможность прямого, непосредственного Общения с Высшими. И не нужно жрецов. Только необходимы последовательность иерархической цепи и ближайшее связующее с ней звено. Самоходы признаются и ценятся. Можно самому подойти, самому через книги Живой Этики. Но видимое или невидимое звено связующее все же устанавливается и при этом. Ведь к кому-то и как-то все же надо подойти. Если им окажется Сам Учитель Света, то и Он Является всего лишь звеном в Беспредельности Иерархии. Так, Учение Живой Этики обуславливает свободу подхода к Высшему Миру. Все прежнее можно оставить. И хорошо тому, кто не связан ничем, никакими культами или ограничениями мышления. Суеверия, фанатизм и сектантство к познанию Сокровенного не приведут. Сознание, свободное от предрассудков, предубеждений и не связанное религиозным догматизмом, будет преуспевать. Многое приходится отбрасывать на этом пути за ненадобностью. Внутренняя свобода нелегко достижима. Освобождение от всего, мешающего независимо мыслить, становится задачею избравшего путь Учения Жизни" (Грани Агни Йоги. т.7, 343).

 

 Е.П. Блаватская
МАХАТМЫ И ЧЕЛЫ

Махатма -- это выдающаяся личность, которая, посредством специальной тренировки и образования, развила такие высшие способности и достигла такого духовного знания, которых обычные люди достигают лишь проходя через бесчисленную серию перевоплощений в результате космической эволюции, конечно, лишь при условии, что они не пойдут против целей Природы и тем самым не приведут к собственному исчезновению. Этот процесс самоэволюции Махатмы проявляется во многих "воплощениях", хотя их самих сравнительно немного. Но кто же такие эти воплощенные? Оккультное учение, так, как оно дается, показывает, что три первых принципа более или менее исчезают вместе с тем, что называется физической смертью. Четвертый принцип, вместе с низшей частью пятого, в которых сохраняются животные склонности, имеет местом своего пребывания Кама-локу, где он испытывает страдания в соответствии с размерами его низших желаний; в то время, как его высший манас, чистый человек, связанный с шестым и седьмым принципами, попадает в Девахан, чтобы наслаждаться результатами своей доброй кармы, и быть перевоплощенным в высшую личность. Сущность, прошедшая через оккультное обучение в своих последовательных рождениях, имеет соответственно (в своих воплощениях) все меньше и меньше от этого низшего манаса, пока не наступит время, когда его целый манас, который приобрел полностью возвышенный характер, сконцентрируется в высшей личности, и тогда про такого человека можно сказать, что он стал Махатмой. Во время физической смерти четыре низших принципа погибают без какого-либо страдания, поскольку они являются для него, фактически, как бы предметами одежды, которые он по своей воле снимает и одевает. Подлинный Махатма, таким образом,-- это не его физическое тело, но тот высший манас, который неразрывно связан с атмой и ее оболочкой (шестым принципом); этого объединения он достигает в сравнительно короткий промежуток времени благодаря процессу самоэволюции, установленному оккультной философией. Поэтому, когда люди выражают желание "видеть Махатму", они, по-видимому, в действительности не понимают того, о чем они просят. Как могут они надеяться увидеть при помощи своих физических глаз то, что превосходит их возможности? То ли это тело,-- а скорее раковина или маска,-- которого они страстно желают или ищут? И, предполагая, что они видят тело Махатмы, как они могут знать, что за ним спрятана возвышенная сущность? По каким стандартам они судят о том, что отражает майя, находящаяся перед ними,-- образ истинного Махатмы или нет? И кто может сказать, что в физическом содержится что-то большее, чем майя? Высшие вещи могут быть восприняты только чувством, подходящим для них. Поэтому тот, кто хочет увидеть истинного Махатму, должен использовать свое интеллектуальное зрение. Он должен так возвысить свой манас, чтобы его восприятие стало чистым, и всякий туман, созданный майей, должен быть рассеян. Его видение будет тогда ясным, и он увидит Махатм, где бы ни находился, поскольку слившиеся с шестым и седьмым принципами, вездесущими и всепроникающими, Махатмы, можно сказать, находятся повсюду. Однако, как это бывает, когда мы стоим на вершине горы, а перед нашим взглядом простирается целая равнина, в которой мы не различаем какого-либо дерева или другого предмета, поскольку сверху все они кажутся одинаковыми для нас, и наше внимание может привлечь лишь то, что отличается от всего окружающего,-- точно так же, хотя все человечество находится в пределах ментального видения Махатм, каждый человек не может ожидать того, что он будет замечен, до тех пор, пока он не привлечет к себе специального внимания, благодаря своим собственным поступкам. Их специальной заботой является величайший интерес к Человечеству в целом, поскольку они отождествили себя с Универсальной Душой, которая простирается через все Человечество; и тот, кто хотел бы привлечь их внимание, должен обращаться к этой Душе, которая находится повсюду. Такое восприятие манаса может быть названо "верой", которую не следует смешивать со слепым доверием. "Слепая вера" -- это выражение, иногда используемое для обозначения убеждения, которому не предшествует восприятие или понимание; на самом деле, истинное восприятие манаса -- это то просветленное доверие, которое и является настоящим значением слова "вера". Это доверие может в то же время сочетаться с сознанием, то есть, внутренним опытом, поскольку "истинное знание несет с собой веру". Вера -- это восприятие манаса (пятого принципа), тогда как знание, в истинном смысле этого слова, это способность интеллекта, то есть, духовное восприятие. Коротко говоря, высшая индивидуальность человека, состоящая из его высших манасов, шестого и седьмого принципов, должна действовать как единое целое, и только тогда он может получить "божественную мудрость", ибо божественное может быть воспринято лишь благодаря божественным способностям. Таким образом, желание, которое толкает человека на принятие ученичества, должно сочетаться с пониманием Закона Космической Эволюции, который позволит ему работать в гармоничном согласии с Природой, вместо того, чтобы действовать из-за собственного неведения вопреки ее целям.

"Теософист", июль 1884 г.




Принципы
Вселенная (Космос) Человек
Аура
Атма Атма
Алайа Буддхи
Махат Высший Манас
Фохат Низший Манас
Кама-Манас

Джива Прана
Астрал Астральное тело
Линга Шарира

Пракрити Физическое тело
Стхула шарира

МАНАС (санскр. manas) Букв., "ум", ментальная способность, превращающая человека в разумное и нравственное существо и отличающая его от простого животного; синоним Махата. Эзотерически, однако, это означает, в широком смысле, Высшее Эго или чувствующий перевоплощающийся Принцип в человеке. В узком смысле теософы называют его Буддхи-Манасом или Духовной Душой, в противоположность его человеческому отражению - Кама-Манасу.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Ум есть Манас. Медхатитхи, комментатор, правильно замечает здесь, что это является, как раз обратным и указывает уже на искажение и переделки; ибо Манас возникает от Ахамкара или (Всемирного) Самосознания, точно так же как Манас в микрокосме происходит от Махата или Маха-Буддхи (Буддхи в человеке). Ибо Манас двойственен. Как это доказывает и переводит Кольбрук: «Ум, служа одновременно для ощущения и для действия, по сродству есть орган, будучи тождественным остальному»[1].
Остальное здесь означает Манас, наш Пятый Принцип (пятый, потому что тело было названо первым, что обратно истинному философскому порядку) находится в сродстве, как с Атма-Буддхи, так и с четырьмя низшими принципами. Отсюда и наше Учение: именно, что Манас следует за Атма-Буддхи в Дэвачан и что низший Манас, то есть, отбросы или остатки Манаса, остаются с Кама Рупою в Лимбе или Кама-Лока, местопребывании «Оболочек» (скорлуп).
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.3

Космическое сознание
Е. П. Б. продолжила объяснение космического сознания, которое, как и все остальное, находится на семи планах, три из которых – непостижимы, а четыре могут познаваться лишь высочайшим адептом.
Космические планы
  Манас-Эго
  Кама-манас, или высший Психический
  Праническо-камический,
или низший психический
  Астральный
Пракритический Земной

Пракритическое сознание
Потом Е. П. Б. говорила лишь о самом низшем, земном (позднее было решено называть его Пракритическим), он подразделяется на семь планов, а они – еще на семь, что в целом составляет сорок девять.

Земное сознание
Затем Е. П. Б. перешла к низшему плану Пракрити, или истинно земному, и подразделила его на семь.
Истинно земные планы,
или 7-й Пракритический

7. Пара-Эго – измененный на Атмический
6. Внутреннее Эго – измененный на Буддхический.
5. Манас-Эго.
4. Кама-манас, или низший манас, или высший Психический.
3. Праническо-камический, или низший психический.
2. Астральный.
1. Объективный.
 
1. Этот объективный, или чувственный, план есть тот, что воспринимается пятью физическими чувствами.
2. На его втором плане предметы перевернуты.
3. Его третий план – психический, здесь пребывает инстинкт, препятствующий котенку войти в воду и утонуть.
Была дана следующая таблица земного сознания.
Чувственное.
Инстинктивное.
Физиологически-эмоциональное.
Страстно-эмоциональное.
Ментально-эмоциональное.
Духовно-эмоциональное.
X.
Они соотносятся с последующим астральным планом.

7. Астральный X.
6. Астральный Буддхический.
5. Астральный Манасический.
4. Астральный кама-манасический.
3. Астральный психический, или праническо-земной.
2. Астральный астральный.
1. Астральный объективный.
 

Астральное сознание
Что касается первого деления второго плана, Е. П. Б. напомнила нам, что все видимое на нем должно быть перевернуто при истолковании, например, цифры предстают в обратном порядке. Астральный объективный соответствует земному объективному.
Второе деление соответствует второму делению земного плана, но предметы здесь чрезвычайно тонки – астрализированный астрал. Этот план – предел обычного медиума, за который он не может переступить. Чтобы достичь его, немедиум должен либо спать, либо находиться в трансе, либо под воздействием веселящего газа. В состоянии обычного делирия люди переходят на этот план.
Третий план, пранический, является по своей природе чрезвычайно ярким. Острейший делирий переносит больного на этот план. Во время белой горячки страдалец переходит на этот план и на тот, что находится выше. Душевнобольные часто сознательны на этом плане, где они лицезреют ужасающие видения. Он переходит в четвертое деление.
Четвертое деление, мир астральных планов, камический и ужасный. Отсюда исходят искушающие образы; образы пьяниц в камалоке, понуждающие других к пьянству; образы всех пороков, возбуждающие в людях желание совершать преступления. Слабые подражают этим образам на манер обезьян, тем самым подпадая под их влияние. Он является причиной эпидемий порока и циклов бедствий, всякого рода несчастных случаев, носящих групповой характер. Острейшая белая горячка – на этом плане.
Пятое деление есть деление предчувствий в снах, отражения низшего менталитета, мимолетных прозрений в прошлое и будущее, план вещей ментальных, но не духовных. Гипнотический ясновидец может достичь этого плана и может даже, если он человек добрый, подняться выше.
Шестое – это план, откуда исходят все самые прекрасные вдохновения в искусстве, поэзии и музыке; возвышенные сны, вспышки гениальности. Здесь мы можем уловить проблески прошлых воплощений, не будучи в состоянии их локализировать или проанализировать. К. В. видела здесь Учителя, когда она смотрела вниз, на свое камическое тело и, следовательно, находилась выше камического плана.
Мы пребываем на седьмом плане в момент смерти или же во время исключительных видений. Здесь находится утопающий, когда он вспоминает свою прошлую жизнь. Память о событиях на этом плане должна быть сосредоточена в сердце – «Печати Будды»; там она и пребудет. Но впечатления этого плана не отлагаются на физическом мозге.

Общие заметки
Два плана, рассмотренные выше, являются единственными двумя, используемыми в хатха-йоге. Пратьека-Будды не могут подняться выше третьего космического плана. Они обуздали все свои материальные вожделения, но все еще не освободились от ментальных и духовных.
Прана и аурическая оболочка, в сущности, одно и то же, и, опять-таки, как джива она есть то же, что и Всемирное Божество. А оно в своем пятом принципе есть Махат, в шестом – Алайя (Всемирная Жизнь также состоит из семи принципов).
Махат есть высочайшая Сущность в Космосе; нет Сущности божественней; он состоит из тончайшей материи – сукшмы. В нас это Манас, и сами Логосы менее высоки, ибо не приобрели опыта. Манасическая сущность не уничтожится даже при конце Махаманвантары, когда будут поглощены все боги, но вновь выявится из Парабрахмической латентности.
Сознание есть космическое семя сверхкосмического Всеведения. Оно обладает потенциальностью расцвести в Божественное Сознание.
Грубое физическое здоровье препятствует провидчеству. Так было со Сведенборгом.
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание 5

Н[изший] манас
Низший манас есть эманация высшего Манаса и того же естества, что и высший. Эта природа (естество) не может ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их; архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Так, низший манас облекается в сущность астрального света: эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны, которая есть единственное спасение. Разорвите ее, и вы превратитесь в животное.
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание 13

Манас может передать свою сущность нескольким носителям, например майявирупе, камарупе и т. д. и даже элементалам, которых он может одушевить, как учили розенкрейцеры.
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание 19

Запомните учение: человеческая душа (низший манас) суть единственный прямой посредник между личностью и божественным Эго. То, что на этой земле составляет личность (ошибочно названную нами индивидуальностью), есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, запечатлевшись на человеческой душе, и образуют человека. Но из всех этих характерных черт лишь очищенные идеации могут быть запечатлены на высшем бессмертном Эго. Это совершается «человеческой душой», вновь погружающейся, в своей сущности, в родимый источник, смешиваясь со своим божественным Эго в течение жизни и полностью воссоединяясь с ним после смерти физического человека. Потому-то, пока кама-манас не передаст Буддхи-Манасу такие личные идеации и такое сознание своего Я, какие могут быть ассимилированы божественным Эго, ничто от этого я, или личности, не сможет выжить в Предвечном. Только то, что достойно бессмертного бога внутри нас и тождественно по своей природе с божественной квинтэссенцией, и может выжить; ибо в данном случае именно собственные «тени», или эманации, божественного Эго восходят к нему и втягиваются им в себя заново, чтобы еще раз стать частицей его собственного естества. Ни одна благородная мысль, ни одно возвышенное устремление, желание или божественная бессмертная любовь не могут возникнуть в уме человека из плоти и воцариться там, разве что как непосредственная эманация от высшего Эго к низшему и посредством последнего; все остальное, каким бы интеллектуальным оно ни казалось, исходит из «тени», низшего разума, связанного и смешанного с камой, растворяется и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные идеации личного я возвращаются к нему как частицы естества Эго и никогда не могут угаснуть.
< ... >
А что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, который, опять-таки, всего на одну ступень ниже (на нисходящем плане) Буддхи, все же столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с личностью, кроме как через свое отражение, низший разум. Манас есть духовное самосознание по своей сущности и божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, которая и является истинным «производителем» этого «продукта» (викары), или самосознания, через посредство Махата. Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший манас. Оба они тесно связаны и нераздельны и имеют столь же мало общего с низшими танматрами[2] (рудиментарными атомами), как однородное с разнородным. Стало быть, задача низшего манаса, или мыслящей личности, если возжелает она слиться воедино со своим богом, божественным Эго, состоит в том, чтобы рассеять и парализовать танматры, или свойства материальной формы. Потому-то Манас и явлен двойственным: как эго и как разум человека. Именно кама-манас, или низшее эго, поддавшись иллюзии независимого существования, как «производитель» в свою очередь и властелин пяти танматр, претворяется в эгоизм, эгоистичное я, в каковом случае его следует считать махабхутическим и конечным, в том смысле, что он соединен с ахамкарой – личной «Я-порождающей» способностью. Посему «Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в своей атомической природе (параманурупа), как извечная субстанция (дравья); конечный (карьярупа), когда соединен как дуада с камой (животным желанием, или человеческой эгоистичной волей), словом, с низшим продуктом». В этом я лишь повторяю то, что написала в ответ одному критику в августе 1883 года в «Theosophist», в статье, озаглавленной «The Real and the Unreal»[3]. Следовательно, тогда как индивидуальное эго, благодаря своему естеству и природе, бессмертно на протяжении вечности, наряду с формой (рупой), преобладающей в течение целого жизненного цикла четвертого Круга, его Sosie, или подобие, личное Эго, должно завоевать себе это бессмертие.
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 3

Низший манас, или кама-манас
Низший манас во многих отношениях представляет наибольшую трудность для понимания[4]. С ним связаны величайшие тайны[5]. Здесь мы будем рассматривать его как принцип, обратившись позднее к работе сознания в четверице и в каждой из ее частей[6].
Самое важное, что необходимо усвоить, – это его взаимосвязь с высшим Манасом[7].
Манас есть как бы шар чистого, Божественного Света, Луч Мировой Души, единица с более высокой сферы, где нет никакой дифференциации. Нисходя на план дифференциации, он эманирует из себя луч, который и есть он сам и который он может проявить лишь через личность уже дифференцировавшуюся. Луч этот и есть низший манас[8], тогда как шар Божественного Света, Кумара на своем собственном плане, есть высшее Эго, или же высший Манас, Манас как таковой[9]. Но никогда не следует забывать, что низший манас в естестве своем подобен высшему[10].
Это высшее Эго, воплощаясь, испускает Луч[11], низшее эго. При каждом воплощении излучается новый Луч, и все же в естестве своем это все тот же Луч, ибо сущность всегда едина – она одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Так, высшее Эго воплощается в тысяче тел. Пламя вечно. Из Пламени высшего Эго возгорается низшее, из него – низший проводник и так далее[12]. Ибо этот Луч может проявиться на этой Земле, посылая свою майявирупу. Высшее Эго есть Солнце, можем мы сказать, а личные манасы суть его лучи[13]; миссия высшего Эго – испустить Луч, долженствующий стать душой ребенка[14]. Только так может проявиться высшее Эго, ибо таким образом он и выявляется через свои атрибуты[15]. И только так может он накоплять опыт; и отрывок в упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми, означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего[16].
Взаимосвязь эту будет легче понять, если изучить диаграмму[17] на следующей странице.

Манвантарный аспект Парабрахмана и Мулапракрити

Свойства, майявирупы и т. д.
N. B. Количество лучей произвольно и значения не имеет.

Когда Луч таким образом испускается, он облекается в астральный свет высшей степени и готов тогда к воплощению[18]; на этой стадии о нем говорится как о чхайе[19], или же тени высшего Разума, чем он в действительности и является». Это его облачение в низшую форму материи необходимо для действия в теле[20]; ибо как эманация высшего Манаса и одного с ним естества он не может, в том естестве, ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их. Архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Потому-то низший манас облекается в сущность астрального света, и эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны[21]. Стало быть, антахкарана есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту; на ней запечатлеваются все прекрасные и благородные устремления, и в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса, энергии и тенденции, что становятся его дэвакханическими переживаниями. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, антахкарана, обуздать кама-манас или нет[22]. Она – единственное спасение. Разорвите ее – и вы превратитесь в животное[23].
Но пока внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, та часть его, о которой можно говорить как о его внешнем одеянии, – часть Луча, облекающаяся в астральную материю, может оскверниться[24]. Эта часть его образует нисходящие энергии низшего манаса, и они-то и устремляются к каме; эта часть может в течение жизни так кристаллизоваться и слиться с камой, что останется ассимилированной с материей[25].
Таким образом, низший манас, взятый в целом, является в каждой земной жизни таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному при различных обстоятельствах, хотя и каждый раз в одинаковых условиях, ибо он обладает Разумом и осознанным знанием Правоты и Неправоты, Добра и Зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами божественной Души, и одним из этих свойств является Воля. Благодаря этому Луч есть высший Манас. Часть сущности есть сама эта сущность, но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться, как объяснено выше[26]. Точно так же он может эманировать себя, как сказано выше, и может перенести свою сущность в несколько проводников, т. е. майявирупу, камарупу и т. д., и даже в элементалов, которых он в состоянии одушевить, как учили розенкрейцеры[27].
Это единство Сущности со своим Божественным Родителем делает возможным ее поглощение в свой источник как в течение земной жизни, так и на протяжении дэвакханического интервала[28].
В состоянии высшей медитации наступает момент, когда низший манас вовлекается в Триаду, которая, следовательно, становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора – высочайшим и самым священным из всех символов. Это восходящее вовлечение низшего манаса оставляет то, что было четверицей, в качестве низшей триады, которая тогда опрокидывается. Высшая Триада отражается в низшем манасе. Высший Манас не может отражать себя, но, когда зеленый подымается вверх, он становится зеркалом высшего; тогда он уже более не зеленый, ибо отторгнут от своих ассоциаций. Психе, отлученная таким образом от камы, соединяется воедино с высшей Триадой и становится духовной; Триада отражается в Четвертом и образуется Тетрактис. До тех пор, пока вы живы, должно существовать нечто, в чем может отразиться высшая Триада, ибо должно же быть нечто, чтобы возвратить бодрствующему сознанию опыт, приобретенный на высшем плане. Низший манас есть скрижаль, что хранит впечатления, отлагавшиеся на ней в течение транса; стало быть, он служит посыльным между высшим Манасом и повседневным сознанием. Это изъятие низшего манаса из низшей четверицы и образование Тетрактиса и есть состояние турия; оно достигается на Четвертом Пути[29] и описано в примечании к «Голосу Безмолвия» как состояние высокого духовного сознания, что превыше состояния, лишенного сновидений.
Как сказано, влияние Солнца на человека связано с кама-праной; влияние Луны является преимущественно кама-манасическим, или же психофизиологическим. Оно воздействует на психологический мозг, мозговой разум[30].

Взято из материала, оставленного Е. П. Б. для подобного использования.

Примечание.
Работа сознания в каждой из частей четверицы и проблема скандх будут рассмотрены в последующих Инструкциях.
Уильям К. Джадж
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5


Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (Hotri), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т.д., и т. д. Я – вечный глава над всеми элементами (т.е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств»[31].
Это, конечно, касается только разума на чувственном плане (пяти чувств). Духовный Разум, высшая часть или аспект безличного Манаса, не осознает чувств в физическом человеке.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.4 шл.4

Манас – Принцип Разума или Человеческая Душа.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ст.4 шл.5

Манас возникает от Ахамкара или (Всемирного) Самосознания, точно так же как Манас в микрокосме происходит от Махата или Маха-Буддхи (Буддхи в человеке). Ибо Манас двойственен. Как это доказывает и переводит Кольбрук:
«Ум, служа одновременно для ощущения и для действия, по сродству есть орган, будучи тождественным остальному»[32].
Остальное здесь означает Манас, наш Пятый Принцип (пятый, потому что тело было названо первым, что обратно истинному философскому порядку) находится в сродстве, как с Атма-Буддхи, так и с четырьмя низшими принципами. Отсюда и наше Учение: именно, что Манас следует за Атма-Буддхи в Дэвачан и что низший Манас, то есть, отбросы или остатки Манаса, остаются с Кама Рупою в Лимбе или Кама-Лока, местопребывании «Оболочек» (скорлуп).
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1 ч.2 отд.3

По причине чрезвычайного роста человеческого интеллекта и развития в нашем веке пятого принципа (Манаса) в человеке, его быстрый прогресс парализовал духовные восприятия. Вообще, интеллект живет за счет мудрости, и человечество в своем нынешнем состоянии совершенно неподготовлено к постижению ужасной драмы человеческого неподчинения законам Природы и последующего Падения, как результата. На это можно только намекнуть в своем месте.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3 ч.2 отд.36

В высших мирах эти три едины[33]; на Земле [вначале] единый становится двумя. Они, как две [боковые] линии треугольника, утратившего свою линию основания – которая есть третий Огонь[34]».
< ... >
Тот же порядок принципов и в человеке: Атма (Дух), Буддхи (Душа), его носитель, ибо Материя есть Вахан Духа, и Манас (Разум), третий или же пятый принцип в микрокосме. На плане личности Манас является первым.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.2

чтобы закончить семеричного человека, чтобы добавить к его трем низшим Принципам и скрепить их с Духовной Монадой – которая никогда не смогла бы пребывать в такой форме, иначе как в абсолютно латентном состоянии – нужны два связующих «Принципа»: Манас и Кама. Это требует живого Духовного Огня среднего Принципа из Пятого и Третьего Состояния Плеромы. Но этот Огонь находится во владении Треугольников [Агнишваттов], а не у (совершенных) Кубов [Бархишад], которые являются символами Ангельских Существ[35]: первые обрели его со времени Первого Творения и, сказано, что они завладели им, как в аллегории Прометея.
< ... >
Человеческое Ego не есть ни Атман, ни Буддхи, но Высший Манас: плод разума и расцвет разумного самосознательного Эготизма – в высшем духовном смысле. Древние труды упоминают его, как Карана Шарира на плане Сутратма, что есть «златая нить», на которой подобно бусам нанизаны различные Личности этого Высшего Ego.
< ... >
Следовательно, раз Высшие Питри или Дхиани не приняли участия в этом физическом творении, то мы находим Первоначального Человека – исшедшего из тел своих Прародителей, духовно лишенных огней, – описанного, как существо воздушной формы, лишенное плотности и «не обладающее умом». Он не имел срединного Принципа, который мог бы служить ему посредником между Высшим и Низшим – Духовным Человеком и физическим мозгом, – ибо ему недоставало Манаса (Мыслителя). Монады, воплощавшиеся в эти пустые Оболочки, оставались такими же бессознательными, как и тогда, когда они были разъединены со своими прежними незаконченными формами и носителями. Нет потенциальности для Творчества или Самосознания в чистом Духе на этом нашем плане, если только его слишком однородная совершенная – ибо божественная – природа не будет, так сказать, смешана и укреплена естеством уже дифференцированным. Лишь нижняя линия Треугольника – представляющего первую Триаду, исходящую из Вселенской Монады – может дать нужную сознательность на плане дифференцированной Природы.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.3

Мы находимся лишь в Четвертом Круге, но только в Пятом будет достигнуто, наконец, полное развитие Манаса, как прямого Луча от Всемирного Махата, Луча, более не задерживаемого Материей.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ст.10

Луна есть божество разума (Манас), но лишь на нижнем плане. Комментарии гласят:
«Манас двойственен – Лунный в нижней его части. Солнечный в верхней».
То есть, в своем высшем аспекте он притягивается к Буддхи, а в своем низшем спускается в свою животную Душу, полную эгоистических и чувственных желаний, и прислушивается к ее голосу; и в этом заключается тайна жизни Адепта и жизни непосвященного, так же как и тайна по-смертного отделения божественной формы от животного человека.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.4, C

Так как Махат или Вселенский Разум рождается или проявлен первым, как Вишну, а затем, когда он падает в Материю и развивает самоосознание, становится эгоизмом, себялюбием, так и Манас являет двоякую природу. Он находится соответственно под влиянием Солнца и Луны, ибо, как говорит Шанкарачария: «Луна есть ум, а Солнце понимание». Солнце и Луна суть Божества нашего планетарного Макрокосма, и потому Шанкара добавляет, что «ум и понимание суть соответственные божества [человеческих] органов». (См. Брихадаранияка, стр. 521 et seq.) Вот почему, может быть, Арджуна Мишра говорит, что Луна и Огонь (Высшая Самость, Солнце) составляют Вселенную.
Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.11, F

Так как Манас двойной по своей природе – также как его небесный символ, планета Венера, которая одновременно является и утренней и вечерней звездой – различие между Высшим и Низшим принципами Манаса, чья сущность произошла из Иерархии, правящей Венерой, обозначено темно-синим и зеленым. Зеленый, Низший Манас, напоминает цвет солнечного спектра между желтым и темно-синим, Высшим Духовным Манасом. Индиго – это интенсифицированный цвет неба, чтобы указать на влечение Манаса вверх, к Буддхи. или небесной Духовной Душе.
< ... >
восточные символоги с самых давних времен связывали духовный и животный умы человека: один с темно-синим (ньютоновским индиго), или чисто синим свободным от зеленого, другой – с чисто зеленым.
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 2

Как уже было сказано в нашем втором томе, те Эго или Кумары, которые воплощались в человеке в конце Третьей Коренной Расы, не являются человеческими Эго этой земли или плана, но становятся таковыми только с того момента, когда они одушевляют Животного Человека, наделяя его, таким образом, Высшим Умом. Каждый есть «Дыхание» или Принцип, называемый Человеческой Душою, или Манасом, Умом. Как гласят учения:
«Каждый – столб света. Выбрав своего носителя, он расширялся, окружая Акашической Аурой человека-животного, тогда как Божественный (Манасический) Принцип вселялся внутри этой человеческой формы».
< ... >
Эзотерическая Наука учит, что Манас, Умственное Эго, не завершает полного своего соединения с ребенком, пока ему не исполнится шесть или семь лет; до этого периода даже по канонам Церкви и Закона ребенок не считается ответственным.[36] Манас становится заключенным, единым с телом только в этом возрасте. Так вот, странное явление в нескольких тысячах случаев наблюдал знаменитый германский анатом Венгель. За немногими чрезвычайно редкими исключениями, этот «песок», или золотисто окрашенный конкремент, обнаруживается у субъектов только после того, как им исполняется семь лет. У глупцов этих calculi очень мало; у врожденных идиотов они совершенно отсутствуют. Моргагни[37], Грейдинг[38] и Гам[39] были мудрыми людьми своего поколения и сегодня тоже являются таковыми, так как они до сих пор единственные физиологи, которые устанавливают связь этих calculi с умом. Ибо, подытожив факты, что они отсутствуют у малых детей, у престарелых и у идиотов, неизбежным становится вывод, что они должны быть связаны с умом.
< ... >
Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас может быть опознана с первых строчек цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная Душа, двойной Манас, появляется как «жертва темного влияния Дракона Апофиса», физической личности кама-рупического человека с его страстями. «Если он достиг окончательного познания небесных и адских Мистерий, Гнозиса» – божественных и земных Мистерий Белой и Черной Магии – то личность умершего «восторжествует над своим врагом» – смертью. Этим подразумевается случай полного воссоединения в конце земной жизни низшего Манаса, полного «урожаем жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, то она «не может избегнуть второй смерти».
Эти несколько строчек из папируса, которому много тысяч лет, содержат в себе целое откровение, известное в те дни только Иерофантам и Посвященным. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из воспоминаний о благороднейших и самых самоотверженных деяниях личности, и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью.[40] Запомните учение: Человеческая Душа, низший Манас, есть единственный и непосредственный посредник между личностью и Божественным Эго. То, что на этой земле идет на формирование личности, большинством ошибочно называемой индивидуальностью, есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, будучи запечатленными на Человеческой Душе, составляют человека. Теперь, изо всех этих характерных черт единственно только очищенные мысли являются тем, что может быть запечатлено на высшем, бессмертном Эго. Это совершается Человеческой Душой снова вливаясь, в своей сущности, в свой источник-породитель, смешиваясь со своим Божественным Эго в течение жизни и воссоединяясь с ним всецело после смерти физического человека. Потому, если Кама-Манас не будет передавать Буддхи-Манасу такие личные мыслеобразы и такое сознание своего «Я», которое могло бы быть ассимилировано Божественным Эго, то ничего от того «Я», или личности не может выжить в Вечном. Только то, что достойно Бессмертного Бога внутри нас и тождественно по своей натуре божественной квинтэссенции, может выжить, ибо в этом случае это суть собственные Божественного Эго «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им опять в себя, чтобы еще раз стать частью его собственной Сущности. Никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная бессмертная любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там, как только в виде непосредственной эманации от Высшего к низшему Эго и через него; все остальное, каким бы разумным оно не казалось, исходит из «тени», из низшего ума в его связи и смешивании с Кама, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные мыслеобразы личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, из той личности, которая была, только ее духовные переживания, память обо всем, что есть хорошего и благородного, вместе с сознанием своего «Я», слившегося с сознанием всех других личных «Я», предшествовавших ему, – выживают и становятся бессмертными. Нет индивидуального или отдельного бессмертия для земных людей вне того Эго, которое одушевляет их. Это Высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется Дэвачан.
< ... >
Что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, хотя одной ступенью ниже Буддхи, все же настолько неизмеримо выше физического человека, что он не может вступить в непосредственное соединение с личностью иначе, как только через свое отражение, низший ум. Манас есть Духовное Само-Сознание в себе, и Божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, который есть истинный «производитель» этой «продукции» (викара), или Самосознания, через Махат. Поэтому Буддхи-Манас совершенно не способен проявить себя в течение своих периодических воплощений иначе, как только через человеческий ум, или низший Манас. Оба они связаны вместе и нераздельны, и имеют так же мало отношения к низшим Танматрам,[41] или рудиментарным атомам, как однородное к разнородному. Поэтому, если низший Манас, или мыслящая личность, хочет соединиться со своим Богом, Божественным Эго, то в его задачу входит рассеивать и парализовать Танматры, или свойства материальной формы. Поэтому Манас показан двойным – как Эго и Ум Человека. Именно Кама Манас, или низшее Эго, введенный в заблуждение ошибочным понятием независимого существования, как «производитель» в свою очередь и повелитель пяти Танматр, становится Эгоизмом., эгоистичным Я, в каковом случае он должен рассматриваться как Махабхутический и конечный, потому что он соединен с Аханкарой, способностью личного «Я-творения». Следовательно:
Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в его атомической природе (параману рупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карья рупа) – когда соединен, как дуада, с Камой (животное желание или человеческая эгоистическая воля), низшей продукцией, короче говоря.[42]
Поэтому в то время, как ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ЭГО вследствие своей сущности и природы бессмертно по всей вечности, с формулой (рупа), которая существует в течение всех жизненных циклов Четвертого Круга; его Sosie, или подобие, личное Эго, должно заработать свое бессмертие.
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 3

Белый Адепт вначале не всегда является обладателем могучего интеллекта. Фактически, Е. П. Б. знала Адептов, интеллектуальные силы которых первоначально были ниже среднего. Чистота Адепта, его равная любовь ко всем, его сотрудничество с Природой, с Кармой, со своим «Внутренним Богом» дают ему его силу. Один только интеллект сам по себе сделает черного мага. Ибо один только интеллект сопровождается гордостью и эгоизмом: человека поднимает интеллект плюс духовность. Ибо духовность предотвращает гордость и тщеславие.
Царством Высшего Манаса является Метафизика; тогда как Физика является царством Кама-Манаса, который выполняет мышление в физической Науке и о вещах материальных. Кама-Манас, как и все другие Принципы, семиступенчатый. Математик без духовности, каким бы он великим ни был, не охватит Метафизики, но метафизик овладеет высшими концепциями Математики и применит их без изучения последней. Для прирожденного метафизика Психический План не имеет большой значимости: он видит его заблуждения как только входит в него, поскольку это не то, что он ищет. Что касается музыки и других искусств, они являются детьми или Манасического или Кама-Манасического Принципа, пропорционально тому, что преобладает: Душа или техника.
< ... >
Высший Ум направляет Волю; низший превращает ее в эгоистическое Желание.
< ... >
Мозговое сознание зависит от интенсивности света, проливаемого Высшим Манасом на Низший и от степени родства между мозгом и этим светом. Мозговой ум обусловлен отзывчивостью этого мозга на тот свет, это есть поле сознания Манаса. У животного Монада и Манас латентны, но его мозг не может отзываться.
< ... >
При объяснении соотношений Высшего и Низшего Эго, Дэвачана и «Смерти Души», была нарисована следующая схема:

БУДДХИ
низший МАНАС высший МАНАС

После разделения Принципов при смерти, можно сказать, что Высшее Эго идет в Дэвачан по причине приобретенного Низшим Эго опыта. На своем собственном плане Высшее Эго есть Кумара.
Низшая Четверка распадается; тело гниет, Линга Шарира угасает.
При новом воплощении Высшего Эго испускает Луч – Низшее Эго. Его энергии направлены кверху и книзу. Тенденции, направленные кверху становятся его Дэвачанскими переживаниями; направленные же книзу – Камические. Высший Манас относится к Буддхи так же, как Низший Манас к Высшему.
Что касается вопроса об ответственности, то это можно пояснить примером. Если вы примете форму Джека Потрошителя, то вам придется страдать за его злодеяния, так как закон накажет убийцу и будет считать его ответственным. Вы будете принесенной жертвой. Точно так же Высшее Эго есть Христос, жертва ради Низшего Манаса. Высшее Эго берет на себя ответственность за каждое тело, которое оно одушевляет.
Вы занимаете деньги, чтобы одолжить их другому, а тот другой убегает, но вы несете ответственность. Миссия Высшего Эго – испустить Луч, который должен стать Душою ребенка.
Таким образом, Эго воплощается в тысячах тел, принимая на себя грехи и ответственность каждого тела. При новом воплощении испускается новый Луч, и все же в своей сущности это есть тот же самый луч, тот же в вас, во мне и в каждом. Шлаки воплощения разлагаются, а хорошее идет в Дэвачан.
Пламя вечно. От Пламени Высшего Эго зажигается Низшее, а от него зажигается еще более низкий носитель, и т. д.
Все же Низший Манас таков, каким он себя делает. Он может поступать различно в одинаковых условиях, ибо обладает разумом и самосознательным знанием хорошего и плохого, добра и зла, данным ему. В сущности он наделен всеми атрибутами Божественной Души. В этом Луч есть Высший Манас, частица ответственности на земле.
Часть сущности есть сущность, но в то время, когда она находится, так сказать, вне себя, она может загрязниться, развратиться. Луч может быть проявлен на этой земле, так как он может испускать свою Майави Рупу. Но Высшее не может, так что ему приходится испускать Луч. Мы можем смотреть на Высшее Эго, как на Солнце, а на личные Манасы – как его Лучи. Если мы уберем окружающие воздух и свет, то можно сказать, что Луч возвратится к Солнцу: так и Низший Манас и Низшая Четверка.
Высшее Эго может проявляться только через свои атрибуты.
В случаях внезапной смерти Низший Манас не более исчезает, чем Кама Рупа после смерти. После отделения Луч, можно сказать, обрывается или роняется. После смерти такой человек не может вступить в Дэвачан, также как не может оставаться и в Кама Локе; его судьба немедленно снова воплотится. Такое существо тогда представляет собою животную Душу плюс рассудок оборванного Луча. Проявление этого рассудка в следующем рождении будет целиком зависеть от физического строения мозга и от образования.
Такая Душа может снова соединиться со своим Высшим Эго в следующем рождении, если ее окружение будет таковым, что даст ей шанс на устремление (так называемая «милость» у христиан); или же она может продолжать свое существование на два, три воплощения – этот Луч будет становиться все слабее и слабее, и постепенно рассеется пока не родится идиотом, а затем окончательно растворится в низших формах.
Существуют огромные тайны, связанные с Низшим Манасом.
Что касается некоторых интеллектуальных гигантов, то они отчасти находятся в таком же состоянии, как меньшие люди, ибо их Высшее Эго парализовано, то есть их духовная натура атрофирована.
Манас может передавать свою сущность нескольким носителям, например, Майави Рупе, и т. д., и даже элементалам, которых он может наделить душой, как учили розенкрейцеры.
Майави Рупа иногда может настолько наполниться жизненностью, что переходит на другой план и соединяется там с существами того плана и наделяет их душой.
Люди, которые проявляют большую любовь к своим любимцам из животного мира, до некоторой степени наделяют их душой, и такие животные Души очень быстро развиваются; взамен такие люди получают животную жизнеспособность и магнетизм. Однако, такое акцентирование животной эволюции противоестественно Природе и в целом плохое.
Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы- Заметки по поводу статей I. II. III

Есть лишь один истинный человек, проходящий цикл жизни и бессмертный по сути, если не по форме, и это манас — "разум-человек", или воплощённое сознание.
Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, VI

Источником манаса является махат или "Мировой Разум". Манас — это махат, то есть разум, в человеке. Манас также называют кшетраджня (познающий поле — прим. пер.), "воплощенный Дух", поскольку он является, согласно нашей философии, манаса-путрами или "сынами мирового разума", которые создали, или, скорее, произвели мыслящего человека, "ману", воплотвшись в третьей расе человечества в нашем круге. Потому именно манас — настоящее воплощающееся и постоянное духовное Я, индивидуальность, а наши различные и бесчисленные личности — это лишь его внешние маски.
Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, VIII

Ключ — в двояком сознании нашего ума, а также в двойственной природе умственного принципа. Есть духовное сознание, манасический разум, озарённый светом буддхи и способный сущностно воспринимать абстракции, и есть чувственное сознание — низший манасический свет, неотделимый от нашего мозга и чувств. Это второе сознание находится в подчинении у мозга и физических чувств и, в свою очередь, будучи полностью от них зависимым, должно, конечно, померкнуть и в конце концов умереть с их исчезновением. Лишь первое сознание, корень которого — в вечности, и которое живёт всегда, может, таким образом, считаться бессмертным. Всё же прочее принадлежит к области преходящих иллюзий.
< ... >
СЛОЖНАЯ ПРИРОДА МАНАСА
Спрашивающий. Но вы хотели рассказать мне кое-что о сущности манаса и о том, в каком отношении с ним находятся скандхи физического человека.
Теософ. Именно эту природу, загадочную, изменчивую, непостижимую, почти неуловимую в её соотношениях с другими принципами, очень трудно понять и еще труднее объяснить. Манас — это и принцип, и в то же время сущность и индивидуальность, т. е. "Я". Это "бог", и всё же он обречён на бесконечный цикл воплощений, за каждое из которых он в ответе и в каждом из которых он должен страдать. Всё это кажется столь же противоречивым, сколько и озадачивающим; но тем не менее, только в Европе есть сотни людей, совершенно осознавших это, ибо они постигают Я не только в его цельности, но и во многих его аспектах. Наконец, чтобы быть понятной, я должна начать сначала и дать вам в нескольких строках родословную этого Я.
Спрашивающий. Продолжайте.
Теософ. Попытайтесь представить себе "дух", небесное существо (как бы мы его ни называли), божественное по сути своей природы, но всё же недостаточно чистое для того, чтобы быть единым с ЦЕЛЫМ, и нуждающееся, для конечного достижения этого единства, в очищении своей природы. Сделать это оно сможет лишь в том случае, если индивидуально и лично (т. е. духовно и физически) испытает каждое переживание и чувство из всех, существующих в многообразии дифференцированной Вселенной. Таким образом, набравшись опыта в низших царствах природы и поднимаясь с каждой ступенькой всё выше и выше по лестнице бытия, оно должно испытать всякий опыт на человеческих уровнях. По сути своей оно — мысль, и потому зовётся во множественном числе манасапутра, "сынами (вселенского) разума". Эту вот индивидуализированную мысль мы, теософы, и называем истинным Я человека, мыслящей сущностью, заключенной в клетку из костей и плоти. Это, без сомнения, существо духовное, а не материальное, такие существа и являются перевоплощающимися Я, наполняющими ту совокупность животной материи, которую мы называем человечеством, и называются они "разумами" или манаса. Но стоит им раз попасть в эту клетку, то есть воплотиться, как суть их становится двойственной: иными словами, лучи вечного Божественного Разума, рассматриваемые как индивидуальные существа, принимают два свойства — это а) присущее им стремление вверх, и это свойство высшего манаса, и б) человеческая рассудочность, или животное мышление, возросшее в разумности благодаря превосходству человеческого мозга, именуемая низшим манасом, или умом, склонным к желаниям, кама-манасом. Первый стремится к буддхи, а второй притягивается вниз, к логову страстей и животных желаний. Кама-манасам нет места в дэвачане; не могут присоединиться они и к божественной триаде, в единстве возносящейся в ментальное блаженство. И всё же именно "Я", манасическое существо, в ответе за грехи низших скандх, точно так же, как родители несут ответственность за проступки детей, пока те ещё не отвечают за свои действия.
Спрашивающий. И этот "ребенок" — личность?
Теософ. Да. Потому, когда утверждается, что "личность" умирает вместе с телом, это не выражает всего. Тело, которое было лишь предметным символом г-на А. и г-жи Б., исчезает со всеми своими материальными скандхами, которые являются его видимыми выражениями. Но то, что на протяжении земной жизни составляло духовную совокупность опыта: благороднейшие устремления, неумирающая любовь и неэгоистичная натура г-на А. и г-жи Б. — всё это в период дэвачана присоединяется к Я, которое отождествляется с духовной частью того земного существа, которое уже скрылось из виду. Актёр так проникается ролью, которую только что сыграл, что она снится ему в продолжение всей ночи в дэвачане, и видение это длится до тех пор, пока для него вновь не пробьёт час возвращения на сцену жизни, где он должен будет сыграть уже другую роль.
Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, X

Физический животный человек так же мало ответственен за что-либо, как собака или мышь, ибо для телесной формы все заканчивается со смертью тела. Но истинному Я, которое породило свою собственную тень, или низшую думающую личность, и которое во время жизни этого физического автомата стояло за его спиной и нажимало на тайные пружины, придется страдать вместе со своим factotum и alter ego[43] в следующем воплощении.
ВОПРОС — Но ведь два Манаса, высший и низший, составляют одно?
ОТВЕТ — И да и нет, и это великая тайна. Высший Манас, или Эго, по существу божественен и, следовательно, чист. Никакая грязь не может его запятнать, и никакое наказание per se не может его затронуть, тем более что он неповинен и не принимает участия в намеренных действиях своего низшего эго. Тем не менее, хотя Манас и двойственен и в течение жизни Высший разделен с низшим, но из-за самого факта, что "отец и сын" сеть одно, а также потому, что при воссоединении со своим вышестоящим Эго низшая душа возлагает на него и запечатлевает на нем все свои действия, как хорошие, так и плохие, страдать приходится обоим. Высшему Эго, несмотря на его невинность и непорочность, приходится вместе с низшим я человека нести в будущем воплощении наказание за совершенные низшим проступки. Вся доктрина воздаяния построена на этом старом эзотерическом догмате, ибо Высшее Эго — это антитип того, что на этой земле является типом, или личностью. Те, кто это понимают, найдут практическую иллюстрацию этому в ведической истории о Вишвакармане. Вишвакарман, Всевидящий Бог-Отец, непостижимый для смертных, приносит Себя Самою в жертву Себе Самому, чтобы спасти миры, и ц результате этого становится самим сыном Бхувапы, или Святым Духом. В индийской философии Высшее Эго имеет мистическое название Кшетра-Джня, или "воплощенный Дух", то есть тот, который знает и вдохновляет кшетру, или "тело". Этимологический разбор слова показывает, что корень "аджня" означает "первенец", а также "агнец". Это наводит на размышления. Можно написать тома о догенетическом и послегенетическом развитии типа и антитипа — о Христе, Кшетра-Джня, Богочеловеке, Первенце, символизируемом "агнцем". Тайная Доктрина учит, что Манаса-Путры, или воплощающиеся Эго, добровольно и сознательно взяли на себя ношу всех будущих грехов своих будущих личностей. Поэтому легко понять, что ни господин А., ни господин Б., ни любая другая личность, периодически облекающаяся в форму приносящим себя в жертву Эго, не испытывает настоящего страдания. Истинное страдание испытывает невинный Христос в нас. Поэтому индусские мистики говорят, что Вечное Я, или Эго (единое в трех и тройственное в одном), есть "Возничий", или водитель, а личности — временные и мимолетные пассажиры, ну а лошади — это животные страсти человека. Стало быть, верно, что, когда мы остаемся глухими к голосу нашей Совести, мы распинаем Христа в себе. Но давайте вернемся к снам.
Источник: Протоколы ложи Блаватской, встреча Приложение I

Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя "принципами", или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и в очень редких случаях один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке.
Источник: Блаватская Е.П. - Диалог о тайнах посмертного существования

эманации дхиан-коганов и девов, которые были людьми, то есть, уже прошли через манасический цикл.
Источник: Пистис София в комментариях ЕПБ

Сноски
; См. перевод А. Кок. Бурнелля изд. Эд. Хопкинса.
; Танматра означает тончайшую и рудиментарную форму, грубый тип еще более тонких элементов. Пять танматр в действительности являются характерными свойствами, или качествами, материи, как и всех элементов; истинный смысл этого слова есть «нечто», или «чисто трансцендентальный», в смысле свойств, или качеств.
; «Theosophist», vol. IV, August, 1883: «The Real and the Unreal», p. 268, сноска. [H. P. Blavatsky, CW, vol. V, p. 80, сноска]
; Источник неизвестен.
; Заседание XIX, с. 149, «О высшем и низшем Эго... ».
; Источник неизвестен.
; Источник неизвестен.
; Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго»; см. также Заседание XVI, с. 137.
; Заседание XIX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XIX_15 с. 147], второй абзац после рисунка.
; Заседание XVI, с. 133, «Христос».
; Заседание XIX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XIX_15 с. 147], третий абзац после рисунка.
; Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго... »
; Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго.. Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIX, с. 192].
; Заседание XIX, [#str_148 с. 148].
; Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIX, с. 192].
; Заседание XX, [#_ЗАСЕДАНИЕ_XX_22 с. 152].
; Заседание XIX, с. 151, [#_Шкала_эманаций рисунок].
; Источник неизвестен.
; Заседание VI, с. 78, «Чхайя».
; Источник неизвестен.
; Заседание XIII, с. 119, «Н[изший] манас».
; Заседание XIV, с. 123-124, «Ответственность высшего Эго», «Антахкарана».
; Заседание XIII, с. 117, «Н[изший] манас».
; Заседание XIV, с. 122, «Патриотизм и т. д.»; Разночтения, [#_Разночтения:_Заседание_XIV, с. 189].
; Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго».
; Заседание XIX. [#str_148 с. 148].
; См. «Le Comte de Gabalis» Abbe de Montfaucon de Villars. Заседание XIX. с. [#str_149 149]-150.
; Источник неизвестен.
; Заседание III. с. 48. отпет на Вопрос 10.
; Заседание IX, с. 88, «Солнце» и «Луна»; Разночтения, с. [#_Разночтения:_Заседание_IX, 176]-177, «Луна».
; Это доказывает, что современные метафизики в придачу со всеми прошлыми и настоящими представителями ее, как Гегель, Берклей, Шопенгауэр, Гартманн, Герберт Спенсер, и даже современные гило-идеалисты не более, нежели слабые копиисты седой древности.
; См. перевод А. Кок. Бурнелля изд. Эд. Хопкинса.
; Атма, Буддхи и Манас. В Дэвачане высший элемент Манаса необходим, чтобы состояние это для развоплощенной Монады стало состоянием сознания и познавания.
; Катехизис. Книга III Отд. 9.
; Треугольник становится Пятиугольником (Пятеричным) на Земле.
; В Греческой Восточной Церкви ребенку не разрешается идти на исповедь до семилетнего возраста, после чего он считается достигшим возраста разума.
; «De Caus. Ep.», том XII.
; «Advers. Med.», II, 322.
; «De Lapillis Glandulae Pinealis in Quinque Ment Alien», 1753.
; См. «Кеу to Theosophy», стр. 147, 148, et seq.
; Танматра означает тонкую и рудиментарную форму, грубый тип более тонких элементов. Пять Танматр в действительности являются характерными свойствами иди качествами материи и всех элементов; действительный дух этого слова будет «что-то», или «чисто трансцендентальное», в смысле свойств или качеств.
; См. «Theosophist», август, 1883, «Реальное и Нереальное».
; Правая рука и второе я (лат.)

См. также

Высший Манас, Низший Манас
ЕПБ-Инструкции-ИллюстрацияI
Категории: Строение человекаМанасСанскрит