Заповеди блаженства - путь ко спасению души

   Перед Вами, уважаемый читатель, серия материалов о Заповедях Блаженства (т.е. счастья), которые дал Господь для каждого человека в этом мире, и об их правильном понимании.  Ведь это – те условия, те критерии жизни, при которых каждый человек может быть счастливым.
 
   Открывая человечеству вечные Божественные истины, Господь Иисус Христос однажды, после ночной уединенной молитвы, сел на возвышенном месте и произнес перед своими учениками и народом удивительное поучение, которое известно нам как «Нагорная проповедь». Это были Заповеди Блаженства. Именно с них, с этих заповедей, начинается наш путь к духовному совершенствованию, ко спасению, к вечной жизни во Христе:
Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф.5, 3 -12).

   Этим путем шел Спаситель, им же шли и бесчисленные угодники Божии: апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные. По этому пути зовет Он идти и нас с вами. Ведь все мы, на какой бы ступени социальной лестницы ни находились, удостоены высокого звания – людей, созданных по образу и подобию Божию.


                «Блаженны нищие духом…»

   “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”. — Такими словами начал Господь Свою чудную Нагорную проповедь. О каких же  нищих говорит здесь Иисус Христос, называя их “блаженными”? 
   Нищие бывают разные... и нищенство само по себе не есть добродетель. Но кто же такие нищие, которым обещается Царство Небесное? Это нищие духом. Быть нищим духом — это значит не превозноситься, не гордиться, а быть смиренным. А что же это такое – смирение? Преподобный Ефрем Сирин назвал его прекрасным оружием, с которым человека нельзя победить. «Смирение, - уточняет он, - не дает места раздражительности в сердце твоем и искореняет гнев в душе твоей, далеко гонит от тебя прочь ненависть, зависть и злобу, и, напротив, исполняет тебя любви, мира, радости и веселья, - не радости людей, думающих о земном, не веселья сильных земли, но радости духа, веселья мудрости. Оно приобретает тебе благорасположение всякого человека и делает тебя боголюбезным. Ангелы радуются, видя тебя, а бесы приходят в смущение. Даже завистливые, которые ненавидят тебя, внутренно изумляются тебе, потому что упоены они яростью, а твое сердце спокойно и мирно. Никто в дольнем мире не живет такой высокой жизнью, как смиренный, и только совершенные из людей достигают высоты смирения. Приятно и сладостно иго смирения; кто несет его на себе, тот проходит высокое и великое служение».

   Никогда не следует почитать себя выше других. Чем выше достоинство человека, тем большим его украшением является смирение. Истинный христианин должен быть таким, чтобы во всех его словах и поступках другие люди видели святость. Ведь Господь сказал в Своей Нагорной проповеди: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5, 16).


                «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»

   На земле, куда ни глянь — везде скорби, всюду слезы... Там пожилые родители плачут над телом своего ребенка; там убитая горем вдова с малыми детками обливают слезами могильный холмик, под которым покоится прах доброго мужа и отца. А там матери или жены плачут о своих сыновьях и мужьях, что они злы, грубы, пьяницы... Просто невозможно перечислить все потери, болезни, озлобления, от которых проливаются горькие слезы. Иной плачет потому, что он голоден. Он плачет с сожалением о том, что прогулял, пропил свое имущество. Другой плачет потому, что лишен свободы и содержится в тюрьме за воровство, за грабеж, за обман и т. п. Об этих ли людях говорит Спаситель, что они блаженны, ибо утешатся? — Нет, без сомнения не о них. Много плачущих в мире. Но не все плачущие, блаженны.  Что значит блаженны? В высшей степени счастливы…
 
   Под плачущими в этой заповеди понимаются те, кто осознает свои грехи, недостатки и кается в них. Плач – это скорбь сердца и покаянные слезы о грехах. Не случайно апостол Павел говорит: «Печаль ради Бога производит покаяние ко спасению, а мирская печаль производит смерть». Мирская печаль, вредная для души, это чрезмерная скорбь из-за утраты житейских предметов или из-за неудач в жизни. Она происходит от греховной привязанности к житейским благам, из-за гордости и эгоизма. Поэтому она вредна. Ведь христианское отношение к страданию предполагает восприятие постигших нас бедствий как попущения Божия. Осознавая свои невзгоды как ниспосланное нам испытание, через которое проводит нас Бог ради нашего же спасения и очищения, мы неизбежно задумываемся над тем, почему именно нас посетила беда и в чем наша вина. И если страданию сопутствуют внутренняя работа и честный самоанализ, то нахлынувшие слезы покаяния даруют человеку утешение, блаженство и духовный рост.

   Может быть полезной для нас печаль, когда мы плачем из сострадания к ближним, попавшим в беду. Это значит, что сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего, а значит способно к делам милосердия и сострадания. Но разве милосердие и готовность помочь другому не являются важнейшим составляющим человеческого счастья? Ведь не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает. А как можно быть равнодушными при совершении другими людьми злых поступков? Это не может не вызывать чувства скорби от любви к Богу и добру. Такая скорбь полезна для души, так как очищает ее от страстей. Ведь откликаясь на горести и боль, мы способны победить самих себя, а значит победить и страдание. Сам Господь обещает в награду плачущим, что они утешатся, а через это – получат внутреннее спокойствие и радость.

         
                «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»
 
   Апостол учил христиан: «Если возможно с вашей стороны, то будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Кротость – результат смирения, способность человека понять и простить другого, терпеть и быть великодушным. Кроткий человек именно на себя перекладывает тяжелое бремя другого. Он в первую очередь требует и спрашивает с себя, а другого прощает. Или если простить не может, то хотя бы пытается понять этого человека.
Тот, кто не способен понять и простить, лишен терпения и великодушия, никогда не сумеет смирить свою гордыню. Обычно он несчастен: с ним плохо другим, и ему трудно ужиться с остальными. Даже малейшее замечание может вывести его из равновесия. Кроткие люди обычно со всеми любезны. Они скромны, приветливы, не дерутся, избегают ссор, не превозносятся в радости, а в несчастье — не унывают и не ропщут; имея власть и почет — не притесняют подчиненных, а в подчинении к руководству – уважительны и послушны. Можно ли таковых не любить? Сам Бог говорит у пророка: “На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим”. (Ис. 66, 2).

   Кроткого человека обычно любят люди, любит и Господь Бог. Кто видит в любом человеке своего ближнего, никогда не сквернословит, того, как правило, называют добрым человеком, помогают ему в его делах, а в несчастных случаях спешат к нему с помощью. Поэтому кроткий человек скорее умножает свое добро, чем строптивый, мстительный и неуживчивый. Как же нам научиться кротости? «Учитесь у Меня, - говорит Иисус Христос, - я кроток и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим” (Мф. 11, 29).

   История свидетельствует нам о том, что в первые века христианства, когда верующие подражали во всем Господу, и каждое их слово и дело дышало чистотой, святостью и честностью, язычники и неверующие узнавали христианина среди тысячной толпы народа уже по его лицу, походке и речам. И все это способствовало распространению веры христовой среди народов земли, ибо многие называли христиан святыми.

   К сожалению, о христианах нашего времени нельзя сказать того, что говорили о них в первые века. Но именно это обстоятельство как раз и должно подстегивать нас к работе над собой. Ведь кротость, воспринимаемая многими, как слабость, оборачивается великой силой, способной не только помочь человеку в решении стоящих перед ним задач, но и ввести его в наследие землей, то есть обеспечить достижение главной цели – Царства Божия.

 
                «Блаженны алчущие
                и жаждущие правды, ибо они насытятся»

   Все мы в большей или меньшей степени испытывали томительное состояние голода и жажды. “Хоть  бы кусочек хлеба”, — говорит голодный; “хоть бы капельку воды”, — мечтает жаждущий... Но есть те, кто испытывает голод и жажду о духовном совершенстве. Эти люди, сознавая свою греховность, горячо желают стать лучше и жить по заповедям Божиим.
Ведь человек имеет тело и душу. Тело питается хлебом и водой, а душа – молитвой, словом Божиим и Пречистыми Тайнами. “Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”, - сказал Христос диаволу в пустыне (Мф. 4, 4). “Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек”, - ответил Господь женщине - самарянке, подразумевая здесь под водой Свое спасительное учение (Иоан. 4, 14). Вот этой духовной пищи и духовного питья и должен искать тот, кто хочет стать более совершенным. Не важно, что вы считаете себя не хуже других людей. Важно каждый день нашей жизни становиться чище и лучше.
 
   Правда Божия - совокупность добродетелей. Вот почему и святые называются праведниками, потому что вся их жизнь была святая и праведная. Правда исходит от Господа Бога, а ложь, неправда – от злого духа. Кто любит правду, тот Богу служит, а кто неправедно живет, тот служит дьяволу. Поэтому не случайно в этой заповеди Христос соединяет понятия блаженства и правды.
 
   А так как под правдой нужно понимать еще и справедливость, то алчущим правды может быть назван и тот, кто не может стерпеть обмана и несправедливости по отношению к ближним. Поистине блажен у Господа Бога такой человек!

   Кто правдою живет на свете, кто ее жаждет правды, стоит за нее всей душой и защищает ближних от несправедливости, тот несомненно получит от Бога награду – вечное блаженство!


                «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»

   Милостивые, которым Господь обещает помилование, это те, кто способен действенно откликнуться на чужую беду. «Здоровый и богатый, - говорит святитель Григорий Богослов, - пусть утешит больного и бедного; кто не упал – упавшего и разбившегося; веселый – унывающего; наслаждающийся счастьем – утомленного несчастьями».
 
   В евангельском повествовании мы находим целый перечень добрых дел, совершение которых признается необходимым для наследования Царствия Небесного и оправдания на суде Господнем. Все это — дела сострадания: накорми алчущего, напои жаждущего, одень нагого, прими странника, посети больного и узника (См. Мф. 25. 31–36, 41–43). Не исполнивший же закона милосердия примет свое наказание в Судный день. Ибо, по слову Господа, “так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне” (Мф.25.45). Судя по этим словам Господа, можно уже не гадать о будущности, ожидающей нас в вечности. Каждый еще в этой жизни способен предчувствовать, какой суд уготован ему на небесах. Так что самое время вспомнить уже сейчас, многих ли мы накормили и напоили, многих ли навестили и дружески поддержали в трудную минуту. Пусть наша совесть выскажет о себе суждение, предваряющее суд Божий.

   Итак, дела милости бывают материальные и духовные. Материальные – накормить голодного, напоить жаждущего, имеющего недостаток в одежде – одеть, посетить больного. Свою денежную помощь можно предоставить нуждающимся и через церковное сестричество, существующее при храмах. Дела милости духовной – подать ближнему хороший совет, простить обиду, научить незнающего истине и добру, помочь грешнику стать на правильный путь, молиться за ближних Богу. Человек, нашедший для себя правду, не может жить только для себя. Кто говорит: “Господи! Господи!”, но глух к делам Христовым, тот лжец... Ведь действительно живущий по заповедям Господа торопится делиться своим счастьем с ближним. Он – милостив.

   Быть милостивым — значит, торопиться на помощь всякой погибающей душе, — помогать, утешать, молиться... Отдать свою молитву ближнему — вот высший вид милости. Подавать руку христианской помощи всякому, кто готов поскользнуться, прощать врагам их обиды – вот плод милостивой молитвы. Понятно, что творящий дела духовной милости не оставит без хлеба голодного, без одежды – нагого... Ведь милость – это та святая любовь, которую заповедал нам Господь. Любовь не оставляет ближнего ни в каком состоянии. Она разделяет и его радости, и его скорби.

   Милость – это также и поминовение усопших. Ведь они не могут просить уже Бога за себя.
Милостивым Господь обещает в награду, что они будут помилованы и сами,  т.е. на предстоящем суде Христовом им будет явлена милость Божия. Будем же, по призыву Спасителя, милосерды, как и Отец наш Небесный милосерд.

 
                «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»

   Для достижения вечного блаженства необходимо блюсти чистоту сердца. Чтобы достигнуть чистоты и святости, человеку предстоит усиленный труд: необходимо путем борьбы со страстями и злыми соблазнами хранить себя от плохих мыслей, желаний и дел.

   Сердце — корень всех желаний и деятельности человека. От сердечного направления зависит наше счастье или несчастье, блаженство или мучение. К чему человек стремится своим сердцем, в том и полагает цель жизни. “Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше”, — говорит Господь (Мф. 6, 21).

   Где же нам взять чистоту сердца, чтобы наследовать блаженство? Отцы Церкви учат, что чистота сердца приобретается очищением его от всякой скверны душевной и телесной. Средствами для этого могут служить: молитва, сердечное сокрушение в таинстве Покаяния, Причащение, постоянное наблюдение за собой и воздержание от злых мыслей и дел. Никогда не следует слушать мерзких речей, не допускать до сердца нечистых чувств и похотей, жить по совести, творить добро. Кто имеет чистое, невинное сердце, кто любит ближнего, тот может надеяться, что узрит Бога, т. е. наследует Царство Небесное. Ведь Бог не открывается нечистому сердцу с грязными помыслами и чувствами.
 
   Нравственное состояние личности – непременное условие Богопознания. Поэтому тому, кто живет по законам лжи и совершает беззаконие, не дано будет принять в окаменевшее сердце свое Всеблагого Бога. «То есть, - как пишет по этому поводу Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, - выражаясь языком техническим, сердце его неспособно подключиться к источнику Божественной энергии. Наше сердце и наше сознание можно уподобить приемному устройству, которое должно быть настроено на ту же частоту, на которой передается в мир Божественная благодать. Это частота есть чистота нашего сердца. Не этому ли научает нас и Слово Божие: «В злохудожную душу не входит премудрость. Она не обитает в теле, повинном греху» (Прем. 1.4).

   
           «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими

   Блаженны миротворцы... Кто же они? Это те люди, которые удерживают себя от гнева, от ссоры и оскорбления других, а возникшие несогласия и раздоры стараются прекратить уступчивостью и извинением. Это те, которые досаждения переносят великодушно и враждующих стараются успокоить кротким и дружелюбным с ними обращением.
 
   Этой Заповедью блаженства, по мнению, святителя Иоанна Златоуста, Христос «не только осуждает взаимное несогласие и ненависть людей между собой, но требует большего, а именно – чтобы мы примиряли несогласия и раздоры других».
 
   Мир – это согласие и покой. «К миру призвал нас Господь», - говорит апостол Павел (1 Кор. 7. 15). Не случайно первыми словами  воскресшего Господа, явившегося апостолам, было: «Мир вам». И сегодня на каждом богослужении произносятся эти слова для всех, кто присутствует в храме. Мир – это согласие и покой. Ветхозаветные евреи называли это состояние словом «шолом», подразумевая под ним Божие благословение, так как мир – от Бога. И апостол Павел в своем Послании к Ефесянам говорит о Господе: «Он есть мир наш» (Еф. 2. 14). А преподобный Серафим Саровский называет мир Божий «даром и благодатью Святого Духа». И только от нашего выбора – каким быть? – зависит, откроем ли мы свою душу для принятия мира Божия или станем его противниками, воздвигнув преграды действию в нас Божественной благодати.
 
   Но, согласитесь, как часто не совпадают наши желания с нашими возможностями и потребностями. Трудно в таких условиях сохранить душевный мир и спокойствие. Ведь когда возможности и потребности не достигают гармонии, то человек страдает, и его страдание дополнительно  «подогревается» чувством зависти. Внутренний мир наступит только в том случае, если весы, на чашах которых лежат наши запросы и возможности, зафиксируют равновесие. Его никогда не будет, если человек всегда во главу угла привык ставить только свои интересы и собственную выгоду. Ведь жить в гармонии – значит поступать по Божественным законам. А Бог есть любовь. И если человек способен к самоограничению, чтобы отказаться от своих претензий ради блага ближнего и примириться, то это еще один его шаг на пути к Богу.

 
                «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»

   В древние времена жили патриархи, учившие народ правде Божией, жили пророки и учителя, ревновавшие о святой жизни, но их мало слушали, и врагов у них было больше, чем друзей и единомышленников. Явился на землю Господь Иисус Христос со Своим учением о правде Божией, но не все уверовали в Него, возненавидев за правду, и Самого Его довели до распятия на кресте.

   Ту же участь предсказал Иисус Христос Своим ученикам и апостолам, а также всем  верным Его последователям (Иоанн. 15, 18—21; 16, 1 —3). Во втором своем послании к Тимофею апостол Павел пишет: “Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы; злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь”.
 
   Первые христиане подвергались поголовному преследованию, и их предавали мучениям. Достаточно было того, что человек веровал во Христа: уже за одно это он был  повинен смерти. В это время было много мучеников, которых Церковь почитает за святых. Верующие тех времен не боялись гонений, а когда нужно было исповедовать Христа, не страшились мучений. Другие смотрели на них, и сами укреплялись в вере Христовой. Поэтому число исповедников росло. Такова сила слов Спасителя: “Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное”. Мученики шли на смерть, ибо веровали, что за правду страдают, а за это Господь обещал вечную награду.
 
   Христос не призывает нас быть пассивными созерцателями зла и неправды. Он благословляет человека выступить на стороне поборников истины и справедливости, сохраняя при этом чистоту души и соблюдая наше христианское достоинство. А святые отцы учат нас, что помощниками в борьбе за правду являются терпение и мужество.
И в наше время есть мученики за правду... Это, прежде всего, благочестивые христиане, ибо, как свидетельствует апостол Павел, “все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы”. Но в чем же состоит блаженство гонимых и страждущих? Какая награда за скорбь праведным и благочестивым? Они вечно царствуют со Христом на небесах: “ибо их есть Царство Небесное”, — сказал Спаситель.

   Помоги же нам, Господи, полюбить правду и сохранить благочестие!


         «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать,
           и всячески неправедно злословить за Меня.
             Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах»
 
   Так звучит последняя Заповедь Блаженства, провозглашенная Христом. Тот, кто не сделал никому зла, тот, кто принес людям свет истины и любви, был презираем и гоним. Как и последователи Иисуса Христа. Борьба со Спасителем и провозглашенным им учением была объявлена с момента возникновения христианства, с провозглашением Заповедей Блаженства. Начавшись при римском императоре Нероне, она продолжалась более 250 лет.
Мучения и преследования, которым подвергались последователи Христа, становились практическим свидетельством истинной веры и способствовали распространению христианства. ХХ век стал самым страшным периодом гонений на христиан за всю историю. Почти все епископы и духовенство были расстреляны или сгинули в лагерях. Заплатившие жизнью своей за верность Христу и Его Церкви были мучениками, а пронесшие эту веру через все испытания и искушения и оставшиеся в живых стали исповедниками. Как отметил в своем «Слове о Заповедях Блаженства» Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл: «Трудно даже вообразить себе, что сталось бы с нашим Отечеством, если бы исповедники 20-х, 30-х и последующих годов не соблюли православную веру в нашем народе! Последствия этого были бы катастрофичны для нашего национального, духовного и религиозно-культурного самосознания. Опустошенные, изверившиеся люди, утратившие Бога и духовный иммунитет, стали бы сегодня легкой добычей лжеучителей и псевдомиссионеров, слетевшихся на нашу землю со всех концов света. И потому ныне в знак признательности и благодарности мы склоняем головы как перед памятью тех, кто остался верен Христу даже до смерти, так и перед исповедническими трудами тех, кто сберег и через десятилетия неслыханных гонений пронес искру Православной веры. Ныне искра, возгоревшись в пламень, согревает и вдохновляет наш православный народ, укрепляет его в борьбе с грехом и ложью, помогает преодолевать соблазны лжеучений и давать отпор тем, кто стремится оторвать его от родной почвы». Но случайно ли страдающие за веру во Христа оставались верны ей даже в муках? Конечно же, нет. Именно в момент наибольшего напряжения человеческих сил в стоянии за правду Божию открывается вся полнота этой правды, дается подлинное блаженство. Потому что в момент исповедничества, в страшный и тяжкий миг испытаний с нами неизменно пребывает Сам Господь.