Книги Анастасии Новых

Книги Анастасии Новых

а «О поисках Истины» (отрывок из новой книги Анастасии Новых)
«Сколько раз давались Знания в разные времена. Людям свойственно со временем их утрачивать. А почему? Потому что человеческий мозг настолько усложняет простое, что потом сам не способен понять Истину. Кстати, есть одна древнеиндийская притча на этот счёт. Она относиться к тому времени, когда женщина не только была равна в правах с мужчиной, но и её духовная мудрость была весьма почитаема…»

«Жила на свете женщина-Мастер по имени Видия (это имя в переводе с санскрита означает «Знание»). Был у неё воспитанник по имени Амрит («бессмертный»). Когда воспитанник вырос, Мастер Видия сказала ему: «Ты уже возмужал, умеешь контролировать свои мысли, умеешь сдерживать свой гнев и управлять эмоциями. Иди в мир. Ты готов к тому, чтобы найти и познать единое зерно Истины». Амрит спросил: «Мастер Видия, я благодарен вам за ваши мудрые слова, добрые дела. Они меня научили многому. Но дайте хотя бы намёк, где искать единое зерно Истины?» Мастер Видия лишь улыбнулась и ответила: «Слушай свою душу, она подскажет верное направление».

Не успел Амрит выйти в большой город, как услышал новость, что император страны устраивает великое собрание мудрецов, на котором будут вестись споры и дискуссии о смысле жизни. Победителя ждал императорский приз ; сто коров, чьи рога увешаны золотом. Амрит пошёл на собрание, в надежде услышать там ответ, где ему найти единое зерно Истины. Но на собрании случилось неожиданное.

Когда мудрецам был задан вопрос: «В чём смысл жизни?», каждый из мудрецов начал отвечать по-своему. Одна женщина из мудрецов ответила: «Этот мир для человека ; временное пристанище. Человек рождается со сжатыми кулаками, пытаясь покорить этот мир. А уходит из жизни с открытыми ладонями, так и не взяв от мира ни пылинки. Смысл жизни ; в рождении желаний человека, творящих его посмертную судьбу». Мужчина из мудрецов продолжил дискуссию: «Желания у человека множественны, как морской песок. А дела человека единичны, как гранитные камни. Дела человека составляют его жизнь. Его плохие или хорошие дела становятся его плохой или хорошей судьбой. Смысл жизни человека слагается из того, что он каждый раз делает здесь и сейчас». Другая женщина из мудрецов ответила ему: «Дела являются следствием мыслей человека. Если человек действует со злыми мыслями, то страдание следует за ним, как колесо повозки за ногами вола. Если человек действует с доброй мыслью, то радость следует за ним, словно тень от яркого солнца. Смысл жизни человека таится в его мыслях».

Так дискуссия продолжалась до полудня. Наконец, один из знаменитых учителей того времени, славившийся при дворе своей учёностью, промолвил: «От эмоций вспыхивают мысли, как пожар от молнии. Тем, кем человек был вчера, завтра уже не будет. Уметь извлекать уроки из жизни, значит, жить дважды. Смысл жизни в переменах, которые порождаются тяжким трудом и волнениями». Среди мудрецов возникла тишина. И поскольку никто из них так не ответил, Амрит, стоявший среди простого народа, решил поучаствовать в дискуссии и сказал: «Жизнь человека проходит, подобно сну. Чтобы понять её смысл, нужно проснуться. Перемены во внешнем полезны лишь тогда, когда они исходят из внутреннего мира человека. Всё, что есть и чего нет в этом мире, есть здесь ; в душе человека. Познание этой истины есть смысл жизни». После этих слов простой народ возликовал, а мудрецы одобрительно закивали головами, соглашаясь с мудростью слов неизвестного юноши. Императорский приз был вручён Амриту. Так в один день он неожиданно овладел богатством и славой.

После собрания мудрецов к Амриту подошел знаменитый учитель, который прежде победил в споре всех своих соперников и у которого юноша так неожиданно отнял победу. Он спросил Амрита, что привело его в эти края, и когда узнал о его поиске единого зерна Истины, то обрадовано произнёс: «О, юноша! Вам несказанно повезло. Сегодня вы приобрели не только богатство и славу, но верного друга и мудрого учителя в моём лице. Меня хорошо знают в округе. Я обучаю разным наукам, в которых сокрыто много зёрен Истины». После разговора со знаменитым учителем, Амрит потратил все деньги на обучение у него различным мирским наукам. Вскоре он прослыл одним из лучших его учеников, овладев многими языками и изучив все науки того времени.

Преисполненный гордости за свершенные деяния, Амрит вернулся в дом Мудрости. Мастер Видия в это время пребывала в саду. Обрадовавшись встрече, он стал рассказывать о своих странствиях. «Когда я вышел из дома Мудрости, случилось неожиданное. В тот день император страны устраивал великое собрание мудрецов. Я пошел туда, в надежде получить ответ на свой вопрос. На собрании велись споры и дискуссии о смысле жизни. Я высказал мнение. И мне вдруг вручили императорский приз. В один день я приобрёл богатство и славу. Я решил потратить все деньги на учёбу у Знаменитого Учителя, чтобы познать зерно Истины. Теперь я приобрёл много знаний в разных науках и могу поведать о многих зернах Истины в каждой из этих наук…» И Амрит стал рассказывать то, что он познал. Однако Мастер Видия, выслушав его рассказ о достижениях и приобретенных знаниях, лишь улыбнулась, а потом сказала:

«Ты показал свою учёность. Всё то, чему ты научился в мире, ; это знания от ума. Но это не означает, что ты нашёл и познал единое зерно Истины. Множество рождается из Единого. Чтобы проникнуть в суть Сокровенного, нужны чувственность, осознанность и понимание».

Мастер Видия подняла с земли плод ближайшего дерева и показала Амриту. «Ты изучил то, из чего соткан видимый мир, но ты упустил то, из чего он состоит и ради чего всё это существует». Мастер Видия разделила плод пополам. Вынув оттуда семя, она также разделила и его, показав Амриту мякоть внутри семени.

«С помощью ума ты познал видимую сердцевину семени, из которого вырастает большое дерево. Но только с помощью чувственности ты сможешь познать невидимое, ту животворящую пустоту, благодаря которой вырастает большое дерево. Семя лишь вместилище созидающей пустоты. Животворящая пустота соткана из единого зерна Истины, из которого всё было рождено и когда-то всё вновь растворится в нём.

Когда ты начал Путь, это знание было в тебе. Благодаря ему ты приобрёл богатство и славу. Но ты использовал богатство ради ума. Богатство же дается для постижения ответственности. Богатства мира принадлежат этому миру, в котором все преходящее и подлежит смерти. Если бы ты употребил богатство на благо людям, ты бы нашёл и познал единое зерно Истины, частичка которого есть и в тебе».

«Но что же мне делать? ; взволнованно промолвил Амрит. ; У меня уже нет былого богатства, чтобы исправить мою ошибку».

На что Мастер Видия ответила: «Продолжи свой путь там, где остановился. Продолжи свой путь с опыта, который ты имеешь. Ты приобрел мирские знания, которые ценят люди и познают так видимый мир. Иди и научи людей этим знаниям, но покажи им не только из чего соткан видимый мир, но из чего он состоит и ради чего всё это существует».

Амрит удивился: «Как я покажу людям то, о чём не ведаю сам?»

Мастер Видия улыбнулась и ответила: «Стань тем, о ком ты не ведаешь. Стань самим собой, ведь в тебе есть частичка зерна Истины. Человек есть лишь вместилище для души ; источника его Сущности. Найди то Единое, познай Его. Это и есть самое главное. Познав единое зерно Истины, ты познаешь себя.

Амрит спросил: «Но как мне это сделать?»

Мастер Видия ответила: «Употреби свой разум на благо людям и получи опыт. Когда твоих деяний от чувств ради Истины станет гораздо больше, чем слов от ума ради Эго, тогда ты познаешь Единое зерно Истины».

Сохранить притчу:



Притча «О Путнике и Бодхисатве»
Притча из книги Анастасии Новых «Сэнсэй-II. Исконный Шамбалы»

«Однажды Путник потерял себя. Он оказался один среди пустыни и не мог вспомнить, кто он, где он и куда ему идти. В какую сторону Путник ни направлял свой взор, везде были пески и бескрайние барханы. И не знал он, где им конец, а где начало. Солнце нещадно палило его кожу. Ветер обжигал раскалённым воздухом.

Долго шёл Путник. И тут он увидел сухую колючку. Путник подумал, что и он есть колючка. Сел рядом с ней. Но внезапный порыв ветра погнал её по пескам. Она с лёгкостью покатилась, оставляя своими шипами след. И он подумал, раз она движется, значит, знает куда. Раз она оставляет след, значит, она указывает ему путь. И Путник пошёл за ней. Но ветер стих и колючка остановилась. Новый порыв ветра погнал её в обратную сторону. И Путник снова двинулся за ней, ступая по своим же следам. Но, в конце концов, оказался на том же самом месте, откуда и начал свой путь. И Путник осознал, что колючка мертва, и ветер лишь играет ею. Он понял, что бессмысленно бегать за мёртвой сухой колючкой, ибо она не имеет жизни. Теперь лишь стихии властвуют над ней. Он взял её в руки, но она больно уколола. Это его удивило. Даже мёртвая, она продолжала причинять боль. И он в гневе отбросил её.

Путник пошёл дальше. Долго шёл. Его мучили жажда и голод. Но он продолжал идти. Увидев летящую большую птицу, Путник подумал, что и он есть птица. И побежал за ней. Он рассуждал, что раз эта птица летит так высоко, то и видит дальше него. Она знает путь, значит, выведет его туда, где можно будет утолить жажду и насытиться, где он наконец-то обретёт покой и избавится от страданий. Обрадованный Путник бежал, восхваляя её стремительный полёт и радуясь своим мечтам.

Сильная птица летела красиво и быстро. Путник мчался за ней что было сил. Он устал, но продолжал свой бег, живя надеждой на лучшее. Птица стала снижаться за ближайший бархан, и Путник ускорил свой бег. Он полагал, что лишь мгновения отделяют его от мечты. Взбежав на бархан, он остановился, и ужас обмана охватил его, когда взору открылась правда. За барханом стая таких же птиц разрывала мёртвое тело, с жадностью поглощая гнилую плоть. С отвращением отвернувшись, Путник пошёл прочь. Он понял, что для птицы он всего лишь пища.



Долго шёл Путник. Солнце по-прежнему беспощадно палило. Ветер обжигал своим раскалённым воздухом. Изводила нестерпимая жажда и голод. Силы были на исходе. А вокруг всего лишь бескрайние пески да голубое небо. И тут Путник увидел змею. Она передвигалась уверенно, не спеша, точно знала наперёд свой путь и наслаждалась каждым мгновением его преодоления. В ней чувствовался покой. От неё веяло прохладой, несмотря на сильную жару. И Путник подумал: «Раз она не спешит и от неё веет прохладой, значит, она знает, где находится источник. Если я пойду за ней, то укроюсь от солнца и утолю свою жажду».

Путник пошёл за змеёй. Он почувствовал, как силы постепенно возвращались к нему. И Путник подумал: «Может я есть змея?». Но в этот момент змея остановилась и повернулась к нему. И он увидел, что у змеи есть зубы, наполненные ядом. Тело задрожало от страха и понесло его прочь. И остановилось лишь тогда, когда рухнуло в горячий песок. Он был зол на себя, что не смог устоять, ведь всего лишь шаг отделял от спасения. Тело предало его. А ведь он полагал, что его тело есть он.



С трудом поднявшись, Путник вновь побрёл по пустыне. Он ходил под палящими лучами солнца, вспоминая прохладу и покой змеи. Тоска овладела им. И тут он увидел мелькнувшую тень. Он подумал, что это мираж, призрак змеи. Но тень вновь промелькнула. Присмотревшись, Путник увидел ящерицу. Ему показалось, что и от неё веет прохладой. И он подумал: «Раз от неё веет прохладой, как от змеи, то может, и она тоже знает, где есть источник». И он устремился за ней, стараясь не отстать. Но ящерица передвигалась проворно и быстро. Измотав Путника по пустыне, она зарылась в песок. И сколько Путник ни копал в том месте, так найти её и не смог. Но, утратив ящерицу, он не расстроился. Ведь это была не змея, а всего лишь беспокойная ящерица, которая только призрачно напоминала змею. И вся суть её лишь пустое метание.

Поднявшись с колен, Путник бесцельно побрёл по пустыне. Он был разочарован в своих встречах, зол на непослушное, голодное тело. Ему надоело это суетное скитание, бессмысленные переживания, обнадёживающие мечты, пустые хлопоты и безграничное разочарование, ложь, обман, иллюзии этой пустыни.



Жара становилась нестерпимой. Тело стонало и изнывало от жажды и голода. Но Путник уже не обращал на него внимания. Он всё шел и шел, пока у него оставались хоть какие-то силы. Окончательно ослабев, он упал в раскалённый под солнцем песок и не мог пошевелить даже пальцем. Лишь глаза ещё созерцали бесконечный простор чистого неба, слившегося с безбрежными барханами пустыни. Путник перевёл взгляд на множество разнообразных песчинок перед его лицом. Каждая песчинка чем-то отличалось от других. Но в массе песка эти различия были незаметны. Ветер с лёгкостью перемещал их.

И Путник подумал: «Я такой же, как эта песчинка. Я не знаю, кто я. Но раз я есть, значит, меня Кто-то создал. А раз Кто-то создал, значит, на то была Его воля. Тогда мои скитания здесь всего лишь часть Его замысла. И эта пустыня — всего лишь место воплощения Его воли. То, что произошло со мной, должно было произойти. Ведь суть не во внешнем движении, а в сущности внутреннего. Если я умру, что изменится? Ведь этим песчинкам не нужна моя жизнь. Но зачем тогда Он создал меня? Как жаль, что я упустил змею...» Путник впал в забытьё. Пробудил его яркий свет. Он зажмурил глаза и прикрыл рукой. Ему показалось, что свет стал меньше. Тогда Путник убрал руку от лица. Он увидел, что была уже ночь. Перед ним горел костёр. А возле костра сидел Странник и готовил еду. И Путник спросил его:



— Кто ты?
— Главное, кто ты? — услышал в ответ.
— Не знаю, — сказал Путник. — Я так долго шёл, что забыл, кто я.
Тогда Странник протянул ему кувшин, наполненный водой, и сказал:
— Тебя долго мучил зной пустыни. Утоли жажду из моего источника.
Путник с благодарностью принял от Странника кувшин и с жадностью стал пить воду большими глотками. Живительная влага растекалась по телу. Ему казалось, что такой вкусной воды он никогда в жизни ещё не пробовал. Насытившись водой, Путник отдал Страннику кувшин и спросил:
— Откуда у тебя среди песков пустыни такая прохладная, чистая вода? Вкус её напоминает мне чистейший горный источник.
Странник улыбнулся и промолвил:
— Я не могу тебе передать словами место этого источника. Ибо узнать его можно, только присутствуя в нём. Слова не могут передать опыт.
Путник задумался и спросил:
— Почему слова не могут передать опыт?
Странник ответил:
— Ты выпил воду. Ты получил опыт. Ведь до этого, как бы я ни описывал тебе, насколько эта вода вкусна и прекрасна, понять и оценить её вкус ты сможешь лишь тогда, когда её попробуешь. Только ты можешь определить для себя, какова это вода. Только ты можешь понять и прочувствовать ощущение воды, когда твои губы к ней прикасаются, когда она наполняет твой рот и течёт в твоё тело через горло. И этот опыт принадлежит только тебе, ибо каждый пьёт свою воду. Но сколько бы ты ни пил, ты будешь жаждать вновь. Лишь став источником, ты навсегда утолишь свою жажду.
— А как я могу стать источником?
— Стань собой, своей Сущностью. Жизнь и смерть как единый поток. В потоке движется Сущность. В движенье обретает непреходящее. Никто не может по-настоящему оценить бушующий поток, не зайдя в его в;ды, ибо это есть будущее. Никто не сможет войти в одну и ту же воду дважды, ибо это есть прошлое. Есть только движение потока, ибо это и есть настоящее. Всякая вода рано или поздно достигает своего источника и становится им, возвращаясь к первозданной чистоте.



Путник удивился мудрости ответа и спросил:
— Откуда ты знаешь это все о воде?
— Я был Источником её влаги, — последовал ответ.

Странник протянул ему еду и сказал:
— Ты так долго скитался по пустыне. Утоли голод свой, отведав пищи моей.
Путник с благодарностью принял от Странника еду и стал с наслаждением её поглощать. Она ему показалась столь вкусной и сытной, коей он ещё никогда в жизни не пробовал. Насытившись едой, Путник спросил у Странника:
— Почему столь вкусна еда твоя? Я такое никогда в жизни не ел.
— Ты был голоден. Пища — всего лишь услада плоти. Она насыщает плоть, но не утоляет жажду. Те, кто считают её наивысшим благом, не могут отказаться от её накоплений. Но сколько её ни накапливай, она испортится. Пища даёт временное наслаждение обладания ею. Она полезна лишь для поддержания плоти, в коей пребывает Дух.
— Но почему от столь малого количества твоей еды я наполнился большей силой, чем когда-либо?
— Потому что сила эта, делающая еду таковой, какова она есть, не имеет предела и начала. Она есть предел беспредельного и граница безграничного. Но сама еда — она конечна, она ограничена внутри себя самой.
И Путник вновь удивился:
— Откуда ты знаешь это о еде?
— Я был Поваром этого мира.

Утолив голод и жажду, Путник обратил внимание на свою одежду. Она была ветхой и рваной. И он устыдился вида своего.
Странник, заметив это, сказал:
— Тебе нечего стыдиться одежды своей. Одежда — это всего лишь частица единого процесса созидания и разрушения. Нет ничего глупее, чем угождать прихотям своей одежды. Ведь то, что есть суть её, запирает тебя в пределах своего узкого пространства, отдаляя от мира и погружая тебя в сомнения и страхи, порожденные этим отчуждением. Она заставляет тебя существовать ради её форм и внешних иллюзий, кои вид её создаёт для других, втягивая тебя всё в большие заботы о ней. Ведь каждая форма имеет свои правила. А правила — всего лишь совокупность контрастов.
Твоя одежда имеет предел. Она изнашивается. Ты же свободен её не носить. Но, износив одну, ты надеваешь другую одежду. Однако, не разрушая предел, гнаться за беспредельным гибельно.
И Путник опять изумился:
— Откуда ты знаешь это об одежде?
— Я был Портным этого мира, — последовал ответ.

Путник огляделся:
— Скажи, а как я попал сюда?
— Ты пришёл, — ответил Странник.
— Но я помню лишь жару и песок.
— А что ты видел?
Путник стал вспоминать:
— Я видел сухую колючку, которую гонял ветер. Она оставляла след на песке. Я шёл за ней, думая, что она укажет мне путь. Но ветер изменил направление. Я вернулся обратно. И решил, что бессмысленно бегать за мёртвой сухой колючкой, ибо она не имеет жизни. Но колючка уколола меня, когда я поднял её. Даже мёртвая, она продолжала причинять боль.
— Ты встретил мёртвое, которому нечем себя обнаружить, кроме шипов своих. Мёртвое защищает мёртвое. Мёртвое не превратится в живое оттого, что есть жизнь, а живое не станет мёртвым оттого, что есть смерть. И смерть, и жизнь от чего-то зависят, есть что-то, что их объединяет, — проговорил Странник.

Путник же продолжил:
— Я видел большую птицу. Она летела высоко. Я бежал за ней, думая, что она выведет туда, где я смогу обрести покой и избавиться от страданий. Я восхвалял её полёт и тешил себя мечтой. Но она привела меня лишь к стае таких же птиц, которые поедали мёртвую, гнилую плоть.
И Странник ответил:
— Глупо восхвалять того, кто в тебе видит всего лишь будущую пищу. Тебя привлекла высота её полёта. И ты последовал за ней, думая о своей выгоде. Но стремления птицы в полёте были другими. Хоть и высоко она парит над пустыней, но питается она её жертвами. Птица же, питающаяся падалью, не страдает от перемены своих «блюд». Ибо суть её гниль. Ты обманул сам себя. Ты увидел реальность, и у тебя исчезли иллюзии. Но твоя реальность есть тоже иллюзия. Большая птица была всего лишь тенью перед сутью вещей. Вещи же имеют свойство рождаться в Бесформенном и возвращаться в Низменное.
Путник сказал: — Я видел змею. В ней чувствовался покой. От неё веяло прохладой. И я подумал, что ей ведомо место источника. Я пошёл за ней. Но змея повернулась ко мне. И я увидел её зубы, наполненные ядом. Тело моё задрожало от страха и понесло меня прочь. А ведь я полагал, что моё тело есть я. Я утратил змею, но всё время думал о ней.
— Тот, кто полагается на внешнее, может лишь предполагать. Тот, кто полагается на внутреннее, имеет достоверное знание, — промолвил Странник. — Тело есть тлен. Суть его прах. Ты же мог обрести Мудрость вечности. Тебе достаточно было сделать шаг. Но страх гибели тлена оказался сильней. Тлен убежал. Ты остался в тоске, ибо Дух всегда стремится к вечности. Мудрость вечности нельзя постичь через тлена власть, ибо она превратит её в глупость. Убежать от страха — не значит спастись. Убить в себе страх — обрести безупречность. Безупречность же позволяет сделать шаг на грань. Ибо только на грани осознаёшь исток Мудрости.

Путник вспомнил дальше:
— Я видел ящерицу. Я думал, это призрак змеи. Мне показалось, что от неё веет прохладой. Я пытался её догнать. Но бег её был быстр и проворен. Она зарылась в песок, и я не смог её найти. Но это меня не расстроило. Ведь она была всего лишь беспокойная ящерица, но не змея.
Странник заметил:
— Призрак, похожий на Мудрость, только кажется Мудростью. Пустая суета начало смуты. Тот, кто хочет казаться Мудрецом, чтобы похвалиться перед другими, печально мечется в одиночестве, мечтая о славе. Но суть его есть пустота в оболочке Эго. Когда знание приходит от незнания, тогда вопросам не может быть конца.
И Путник сказал:
— Я видел солнце, бесконечный простор неба. Я видел безбрежные барханы пустыни. Я видел множества различных песчинок. Но в массе они были незаметны. Ветер определял их направление.
На что Странник ответил:
— Небо и солнце вершат перемены. Они способны преображать, дабы всё живое следовало своей природе. Небо и солнце преумножают полное и уничтожают пустое. Пустыня вершит движение в покое. Она мертва, но способна рождать миражи, дабы живое обманывать своими иллюзиями. Пустыня уничтожает полное и наполняет пустое. Песчинки же в массе своей следуют за движением песка, поэтому стихии определяют их направление.



И Путник признался:
— Я подумал, что я такой же, как и эта песчинка. Ведь я не знаю, кто я. Но раз я есть, значит, меня Кто-то создал. А раз Кто-то создал, значит, на то была Его воля. Тогда мои скитания здесь всего лишь часть Его замысла. Если я умру, что изменится? Ведь этим песчинкам не нужна моя жизнь. Но зачем тогда Он создал меня?
— Чтобы ты стал Человеком, — прозвучал ответ.
— Стать Человеком?! — удивился Путник. — Но что есть моя жизнь?

Странник же изрёк:
— Камень, упавший в песок — шелест песчинок.
Волны прибой — шелест песчинок.
Твой стремительный бег,
Стопа в песок — шелест песчинок.
Жизнь — это всего лишь шаг,
А годы в ней — шелест песчинок.

Путник подумал и вновь спросил:
— Но что это значит?
— Ты пришёл туда, куда дано тебе от рождения, — отозвался Странник. — Вырос в том, что было угодно твоей природе. Достиг зрелости в том, что стало твоей судьбой. И уйдёшь туда, куда будет дано тебе от смерти. Смерть всего лишь начало жизни. Жизнь всего лишь преемница Смерти. Приход жизни нельзя отвергнуть. Уход её нельзя остановить.
Путник помолчал, а потом восхищённо воскликнул:
— Стать Человеком?! Я вспомнил! Я искал Путь, чтобы стать Человеком!
На что Странник ответил:
— Ты искал лишь чужой след, но не собственный путь. Чужой след не похож на собственный. Следы появляются там, где их оставляют. Но сами они не являются тем, кто их оставляет. Идя по чужому следу, ты гнался за внешними образами, не ведая их внутреннюю суть. Но каждый прокладывает себе тот путь, который соответствует его истинным стремлениям. Пустыня со временем заносит все следы своими песками, дабы новый Путник не совершал ошибок прошлого. Вот почему важен свой опыт. Чтобы стать Человеком, нужно проложить свой собственный путь.
Стопа Человека занимает малое место в бескрайней Пустыне. Но, несмотря на это, она может ступать там, где ещё никто не проходил. Ступая же там, где ещё никто не проходил, Человек способен уйти далеко и обрести большее. Познания его разума невелики, но Человек, вверяясь Неведомому, способен дойти до Того, Кто его сотворил.

И Путник спросил:
— А кто есть Тот, Кто меня сотворил?
Странник произнёс:
— Его можно воспринять, но нельзя передать. Можно дойти к Нему, но нельзя постичь. Его можно Любить, но нельзя объять. Его можно понять в Начале, но нельзя познать до Конца. Ибо Он есть Тот, Кто создал всё. Ибо Он есть Созидающий своей Волей.
— Откуда ты знаешь это о Нём? — удивился Путник.
— Я есть Голос Его и Слух, — прозвучал ответ.
— Но кто ты? Назови мне имя своё.
— Имя — всего лишь тень от одежды, но её у меня много. А Сущность одна — Бодхисатва».

Притча из книги Анастасии Новых «Сэнсэй-II. Исконный Шамбалы»

Сохранить притчу:


Притча о Совести
«Случилась эта история в далёкие, далёкие времена. Родилась на свет Совесть. Родилась она в ночной тиши, когда всё живое думает. Думает речка, сверкая в лунном свете, думает небо, усыпанное звёздами, думает травинка, замерши в ночной мгле. Куколка думает, с какими бы пестрыми разводами сотворить ей бабочку. Растения думают о своих прекрасных соцветиях, птицы — о песнях, а звёзды — о будущем. Потому так и тихо ночью. Днём всё шумит и живёт, а ночью всё молчит и думает. Вот в такую-то тихую ночь, когда всё живое думало, и родилась Совесть. Она была прекрасна. В глубине её больших, красивых глаз отражался огонь далёких звёзд. Лунный свет окрасил её лик своим сиянием. А ночь укутала в свои таинственные покровы.

И пошла Совесть к людям. Жилось ей среди них наполовину хорошо, наполовину плохо. И жила она как ночная птица. Ведь днём никто с ней не хотел даже разговаривать. К кому не подойдёт — всяк отмахивается от неё руками и ногами, мол: «Дел невпроворот, кругом работа кипит, время ли с тобой ещё разговаривать!» Но зато ночью, она беспрепятственно заходила и в богатые и в бедные дома. Тихонько дотрагивалась до спящего и тот просыпался. Увидев её, спрашивал:
— Что тебе надо, Совесть?
А она тихонько говорила.
— А что ты сегодня сделал?
— Я? Да ничего такого я не делал…
— А ты подумай.
— А… Ну разве что…
И пока он вспоминал, Совесть уходила к другому. А проснувшейся человек уже не мог заснуть до утра и всё размышлял о том, что он делал днём. И многое, чего он не хотел слышать в шуме дня, слышалось многократным эхом в ночной тишине. И так приходила Совесть к каждому до тех пор, пока на всех людей не напала бессонница.

И решили люди спросить совета у самого премудрого в их провинции Ли-Хан-Дзу, не знает ли он средства от бессонницы. Люди звали Ли-Хан-Дзу премудрым, потому что думали раз у него больше всех денег, больше всех земель, больше всех домов, значит, у него больше всех ума! Но не знали они, что тот, кого они звали «премудрым» ещё больше других страдал от той же болезни бессонницы и не знал, как от неё избавиться. Ведь все кругом были ему должны. И всю жизнь эти люди только и делали, что отрабатывали ему долг. Так мудрый Ли-Хан-Дзу устроил свою жизнь. Как мудрый человек Ли-Хан-Дзу, к примеру, знал, что надо делать, когда кто-нибудь из должников крал у него и попадался. Ли-Хан-Дзу по своей мудрости колотил его, да так усердно, чтобы другим было неповадно. Днём у Ли-Хан-Дзу это выходило очень мудро, так как другие, видя это наказание, боялись его. Но по ночам Ли-Хан-Дзу сам боялся, и за жизнь свою, и за своё богатство. И потому по ночам ему приходили совсем иные мысли, чем днём: «А почему бедняк ворует? Потому что ему есть нечего и зарабатывать на еду некогда. Ведь он весь день только и делает, что мне долг отрабатывает». Ли-Хан-Дзу даже спорил с Совестью, оправдывая свои поступки: «Выходит, меня обворовали, я же и не прав?!» Однако хоть и оправдывался, а заснуть всё равно не мог. И до того его довели эти бессонные ночи, что однажды Ли-Хан-Дзу не вытерпел и, несмотря на свою мудрость, объявил:
— Верну я им все их деньги, все их земли, все их дома!
Но тут уже родня мудрого Ли-Хан-Дзу, услышав это, подняла страшнейший шум и вой, крича людям:
— Это от бессонных ночей на мудрого человека такое безумие напало! А всё «она» виновата — Совесть!
Испугались богатые:
— Если уж на мудрейшего безумие напало, то что же с нами будет?
Испугались и бедные:
— А у нас-то всего меньше всех, значит, и ума меньше. Если на мудрейшего от бессонных ночей безумие нападает, что же с нашим умишкой будет?
Богатые же, видя страх бедных, держали совет меж собой:
— Видите, как Совесть бедных людей пугает. Надо нам хоть за бедных вступиться и от Совести отделаться!

И стали думать, как бы им это дельце провернуть, но ничего придумать не могли. И решили они снарядить посольство к самому мудрейшему во всём Китае А-Пу-О, жившему тогда в Нанкине. Был он такой мудрый и учёный, что за советом к нему приходили правители со всего Китая. Снарядили посольство. Принесли ему щедрые дары, до земли много раз поклонились и изложили свою просьбу, мол, помоги от бессонницы избавиться, которую нам Совесть творит. Выслушал А-Пу-О про такое «народное горе», улыбнулся и сказал:
— Да, можно сделать так, что Совесть даже не будет иметь права к вам приходить! Где же тёмному человеку знать, что он должен делать, чего не должен? Так давайте сочиним законы. Напишем на свитках, что человек должен делать, а чего нет. Мандарины же будут учить законы наизусть. А прочие пусть у них спрашивают: чего можно, чего нельзя. Но вначале, конечно, пусть платят им: ведь не даром же мандарины будут мозги себе законами набивать! А когда Совесть придёт и спросит тёмного человека: «Что ты сегодня делал?», тот ответит: «А то, что полагается делать, что в свитках написано». И все будут спокойно спать.

Обрадовались этому решенью все. И в первую очередь мандарины. Ведь всё-таки легче в книжных значках ковыряться, чем землю обрабатывать. И прочие обрадовались. Ведь им лучше мандарину заплатить, чтобы днём с ним минутку поговорить, чем по ночам с Совестью по душам общаться. И принялись писать законы, что человек должен делать, а чего нет. И написали, а мудрого А-Пу-О за такой ценный совет сделали верховнейшим из мандаринов, дабы он своей мудростью помогал умным людям жить спокойно от Совести.
И зажили люди по законам мандаринов и верховнейшего А-Пу-О. Нужно что сделать, или спор какой зайдёт, идут люди к мандарину и щедро оплатив ему ответ, спрашивают:
— Разворачивай свитки. Кто из нас по ним выходит прав?
Теперь только самые последние бедняки страдали бессонницей, так как у них даже мандарину за совет нечем было заплатить. А прочие, как только ночью к ним приходила Совесть, говорили:
— Что ты ко мне пристала! Я по законам поступал! Как в свитках написано! Я не сам!
Отворачивался от неё на другой бок и засыпал.
Даже премудрый Ли-Хан-Дзу, который больше всех от бессонницы страдал, теперь только посмеивался, когда к нему ночью Совесть приходила: — Ну, здравствуй, красавица! Что теперь скажешь?
А Совесть говорила, глядя на него своими глазами, в которых мерцали звёзды:
— Что же ты, хотел имущество бедным вернуть, а не возвращаешь?!
— А имею ли я на это право?! — насмехался над ней Ли-Хан-Дзу. — Ведь что в свитках написано? «Имущество каждого принадлежит ему и его потомству». Как же я буду чужое имущество расточать, если моё потомство на раздачу не согласно? Выходит я вор, так как у них краду, или сумасшедший, потому что у себя ворую. А в законе сказано: «Вора и сумасшедшего сажать на цепь». Потому оставь меня в покое. Да и тебе советую спать, а не шататься!
Повернулся к ней спиной и сладко заснул.

И повсюду, куда не приходила Совесть, она слышала одно и то же:
— Почём мы знаем?! Как мандарины говорят, так мы и делаем. У них пойди и спрашивай! Мы — по закону.
Пошла Совесть по мандаринам и спрашивает у них:
— Почему меня никто слушать не хочет?
А они смеются в ответ:
— Разве можно, чтобы люди тебя слушались и поступали так, как ты советуешь? А законы на что? Ведь тут для всех тушью на жёлтой бумаге написано! Великая вещь! Недаром А-Пу-О за то, что это выдумал, верховнейшим из мандаринов числится.
Пошла тогда Совесть к верховнейшему мандарину, самому мудрейшему во всём Китае А-Пу-О. Дотронулась до него слегка и стала. Проснулся А-Пу-О, вскочил, увидев Совесть и закричал с перепугу:
— Как ты смеешь ночью без спроса в чужой дом являться? Что в законе написано? «Кто является ночью тайком в чужой дом, того считать за вора и сажать его в тюрьму»!
— Да не воровать я пришла у тебя! — отвечала она. — Я Совесть!
— А по закону ты развратная женщина! Там ясно сказано: «Если женщина является ночью к постороннему мужчине, считать её развратной женщиной и сажать в тюрьму!» Значит, если ты не воровка, то развратница!
— Да какая я развратница?! — удивилась она. — Я Совесть!
Но А-Пу-О вскипел ещё больше от гнева.
— Ах, ты, значит, не развратница и не воровка, а просто не хочешь исполнять законов? В таком случае и на это есть закон: «Кто не хочет исполнять законов, считать того беззаконником и сажать в тюрьму». Эй, слуги! Заколотить эту женщину в колодки и посадить за решетку на веки вечные, как развратницу, подозреваемую в воровстве и уличенную в явном неповиновении законам.
Схватили Советь слуги А-Пу-О, надели на неё колодки и заперли в темнице. С тех пор она уже ни к кому больше не является и никого не беспокоит. Так что даже совсем про неё забыли. Разве что редко когда какой-нибудь человек, недовольный мандаринами, крикнет:
— Совести у вас нету!
Так ему сейчас же бумагу покажут, что Совесть под замком сидит, да ещё ответят:
— Значит, есть, если мы её под замком держим!
И человек смолкает, смотрит на бумажку мандаринов, исписанную чернилами, и видит, что действительно они правы! И живут с тех пор люди без Совести по законам мандаринов и верховнейшего А-Пу-О. А тяжко ли кому от этого или сладко каждый решает сам, когда наступает ночь и всё живое начинает думать».

Отрывок из книги Анастасии Новых «Сэнсэй-IV. Исконный Шамбалы»

Сохранить притчу:


Притча о двух братьях
«Как-то давно, в одном селении, родились на свет два брата близнеца. И хоть разница в рождении исчислялась минутами, но всю последующую жизнь первенец считал себя старшим, а значит и более умным. Когда братья подросли, случилось так, что в их доме остановился на ночлег один путник, проходящий через их селение. Он оказался человеком духовным и мудрым. В то время народ этого селенья воевал с соседним народом. Эта война принесла людям уже много горя. Но никто не знал, как избежать войны и смерти. И братья спросили совета у Мудреца.

Духовный человек, выслушав их, поведал простые истины о сущности жизни и смерти. Он рассказал им о том, что происходит в мире людей, о природе двойственности человека, что удерживает его в цепях невежества и как от них освободится. Он говорил о том, как найти истинный путь, спасти свою душу и прийти к тому, что лежит за гранью жизни и смерти. А напоследок сказал: «Стать свободным от смерти, можно лишь познав Истину. Истина — достояние внутреннего. Путь к Истине — достояние внешнего. И только пройдя этот Путь, вы познаете Истину и станете свободными от смерти». Но каждый из братьев понял по-своему слова Духовного человека. И каждый выбрал свой Путь, чтобы спасти свою душу.

Старший брат решил совершенствовать себя в духовных познаниях. Он ушёл из своего родного места, чтобы избежать участия в войне. Обошёл многие страны, где изучал религии местных народов и выбирал из них то, что считал лучшим, то, что быстрее приведёт его к обретению «достояния внутреннего». И, в конце концов, набрался самых разнообразных знаний и опыта, и так преуспел в своих стараниях, что посчитал себя человеком Просветленным, наделённым благоволением Избранного. При этом настолько в это уверовал сам, что многие также поверили ему и стали учиться у него.

А младший брат пошёл к людям и начал рассказывать им простые истины, которые услышал от мудрого человека. Одни прислушивались к его словам. Другие смеялись, полагая, что всё в этом мире решают правители, которые слушают советы богов. Но вскоре даже те, кто смеялся, стали прислушиваться, ведь слова юноши правдивы — в них была истина. И люди говорили ему, что не хотят войны, они не хотят никого убивать и не хотят умирать сами. Но как же им быть, ведь воевать-то заставляют их правители? На что юноша отвечал: «Если правители могут разрушать, но не могут созидать, то в чём их заслуга? Если они не в силах воскресить мёртвых, тогда как они могут обрекать живых на смерть? Отрезать ветку от дерева может любой человек, но присоединить её к дереву может только Мастер. А правитель — это всего лишь человек. И он также боится смерти, как любой из вас, поэтому и прячется за жизнями своих воинов, издавая указы. Но его указы исполняете вы. Правитель один, а вас — много. Он обманывает вас, говоря, что он силён, ибо сила та есть вы, исполняющие его волю, вопреки своей. Если люди сложат оружие, воевать будет некому. Сила горы не в камне, лежащем на вершине, а в её монолитности». И проникся народ мудростью той. Истина была услышана. И сложили люди оружие. Так в том месте, благодаря простому юноше, передавшему людям истинное слово Мудреца, прекратилась война и наступил мир. И много жизней спасла Истина, и многие обрели к ней Путь.

Но время течет быстро. Прошли земные годы братьев. Как родились они в один день, так и умерли. Благодаря неустанному рвению старший брат достиг таких высот в своём духовном совершенстве, что смог предстать перед самим Стражем, за которым возвышался мост Чинват. И дано ему было воочию лицезреть как его младший брат прошел через этот мост, и как сам Привратник распахнул перед ним Врата рая. И настолько увиденное поразило высокодуховного старшего брата, что все свои последующие девять реинкарнаций он твёрдо следовал по духовному пути младшего брата, сохраняя память об увиденном и повествуя об этом людям».

Притча из ответов Сэнсэя – главного героя книг Анастасии Новых, на вопросы читателей.

Сохранить притчу: