Наталья Шлемова Эзотеризм Гегеля

Наталья Шлемова

Эзотерический характер философии религии Г.Гегеля


    Г.В.Ф.Гегель, исходя из анализа его Философии религии – последовательный антитеист. Весь так сказать «религиозный» характер философии Гегеля, в том числе его философии религии, направлен на очищение и защиту Учения Иисуса*, но против Церкви. (На наш взгляд, прослеживается полная корреляция апокрифа от Гегеля: «Жизнь Иисуса» и философской Легенды Л.Н.Толстого, так же, как и Г.Гегель, Посвящённого, «Разрушение Ада и восстановление его» (см.здесь: http://grani.agni-age.net/articles10/4203.htm), вскрывающей истинную сущность института Церкви в Новое время.) Монистический характер его диалектической системы имеет ярко выраженный пифагорейско-платонический генезис, в чём он сам признавался, ссылаясь на Платона как на своего предшественника [1, с.19].

    Его систему можно в известном смысле охарактеризовать как синтез греческой философии и христианского субъективизма (Кронер).
    Абсолют, по Гегелю, должен мыслиться не только как субстанция (Спиноза), но и как субъект (Фихте, Шеллинг). Гегелевскую систему можно считать пределом философии Нового времени.
    По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, - абсолют. Абсолют – Бог – есть всё во всём, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание», то есть философия, нашедшая своё завершение в системе Гегеля, является поэтому «самосознанием Бога» в человеке; но сущность Бога – т.к. он является духом – есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления, по Гегелю.
    Система Гегеля состоит из трёх частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Бога до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение Бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение Бога из своего творения к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце снова оказывается логика – на этот раз, однако, совершаемая Богом в человеке, но не отличающаяся тем не менее по содержанию от первой.
    Развитие совершается благодаря тому, что чисто внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, таким образом, создаёт непримиримое противоречие. Принцип диалектического развития – это движение, являющееся результатом противоречия. Уже в природе имеет место постепенное «погружение - в - себя» внешнего, но подлинное «возвращение» духа из его «инобытия» (т.е. природы) совершается только в человеке. Человек, существующий сначала только в сфере природно-душевного (антропология), на ступени «являющегося сознания» (феноменология) отрывается от своего непосредственного наличного бытия и становится в противоположность к нему, пока он как духовная сущность (субъективный дух) не познает свою собственную духовную субстанцию как идентичную со своим осознанным (мыслящим и волящим) содержанием. Такую же эволюцию совершают образования «объективного духа», т.е. формы, созданные человеческим обществом (право, мораль, нравственность). Здесь, так же как и везде, третья ступень является синтезом обеих первых правил, относящихся друг к другу как антитезы. В конкретной нравственности (семье, обществе и государстве) решающим моментом является единство правового содержания и морального убеждения. Это единство достигает в государстве своей высшей формы, ибо Бог есть единство субъективности и объективности (субъекта и субстанции).
    Над образованиями объективного духа стоят три формы «абсолютного духа», т.е. созерцание, представление и знание абсолютного тождества субстанции и субъекта. В искусстве это единство только «созерцается», идеальное (идейное) просвечивает сквозь материю, в религии это единство «представляется» в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие): только в абсолютном знании это единство познаётся как полное тождество субъективного (божественного) духа, только здесь достигается цель – возвышение конечной сущности к бесконечному. Это единение с божественным Разумом – Логосом есть мистическая цель гегелевской философии.
    Общая мировая история рассматривается Гегелем как процесс развёртывания мирового духа в акте самопознания и вместе с тем как «прогресс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познаёт своё тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованиями объективного духа и его волением (государством и правом), созданными в конечном счёте тем же абсолютом [7, с.90-91].

    Бог Гегеля – это Разум (собственно как и для Аристотеля).

    Мы остановимся на ранних работах Г.Гегеля: «Жизнь Иисуса», написанной им в 25 лет, и «Дух христианства и его судьба» (28-30 лет), - в которых наиболее ярко мыслитель проявил себя как одарённый мистик, которому для осознания мистических прозрений молодости понадобилось чуть более 30-ти лет жизни, чтобы логически осмыслить их (примерно такой же опыт прошел арабский врач и философ Авиценна, в 18 лет испытавший инсайт и всю оставшуюся жизнь потративший на его рационализацию, также, пытавшийся соединить философию Аристотеля с неоплатонизмом). Дух эзотерической, масонской, философии имплицитно пронизывает собой весь корпус работ Гегеля о религии.

    Ж. Д`Ондт (J.D`Hondt. Die geheimen Quellen… S.56) обратил внимание на близость Гегеля к иллюминатам – тайной масонской организации. Не исключена возможность, что Гегель сам был масоном. Для руководителя иллюминатов А.Вейсгаупта «подлинное учение Христа совпадает с учением разума» [Цит.по: А.В.Гулыга. Вступительная статья: 2, с.9].

    Классические Масоны в первую очередь, просветители, последовательные антитеисты, утверждавшие главный принцип построения общества нового (идеального) типа – принцип справедливости (разработанный в теории идеального государства ещё Платоном), свободы, равенства. И во главе Иерархии такого идеального равноправного свободного общества или Общины Мира стоит не антропоморфный личностный Бог христианской религии, а Разум, или Логос, Огненный Принцип жизни [см.:3].

    "...граждане Царства Божия становятся частными лицами, противопоставляющими себя враждебному государству, исключающими себя из него" [4, с.134], - таковыми являются эзотерические братства всех времён и народов, в том числе и масоны.

    На каждой из трех граней алтаря масонского храма начертаны слова: Свобода-Равенство-Братство.
    Свобода в Боге. Равенство всех перед Истиной. Братство всех в духе Истины Единой. Но кто это в реальности оправдывает, подтверждая всей своею жизнью?!

    На мой взгляд, Масон - это прежде всего тот, кто готов встать на крест за Истину.
    Это только одна власть - власть Жертвы, и никакой другой.

    «Чистый, не знающий пределов разум, есть само Божество», - с данного знания-убеждения, открывшегося ему в начале духовного пути, начинает «Жизнь Иисуса» молодой философ-диалектик Гегель, также, на наш взгляд, бесспорно, имеющий отношение к эзотерическому масонству.

    Разум Гегеля есть Логос, а Логос, в его диалектической системе, – есть понятие. «Понятие» же Гегеля тождественно эйдосу Платона. Также разум у Гегеля – «высшее соединение сознания и самосознания», которое и является содержанием идеального, которое есть самое Жизнь.

    Триадический принцип создания системы Гегель, осознанно или нет, но заимствует у Пифагора, Безупречного, или Трижды Величайшего**, в своей основе и вся философия Платона – есть развитый пифагореизм (о чём вовсе не следует забывать истории европейской западной философии). Пифагор учил, что всё в природе разделено на 3 части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена… . Все вещи состоят из трёх» [5,с.226]. В соответствии с этой точкой зрения, Пифагор разделил Вселенную на 3 части, которые он назвал Высочайший Мир (у Гегеля - это абсолютный дух), Высший Мир (абсолютная идея у Гегеля) и Низший мир (природа, по Гегелю). Отсюда, диалектика Гегеля есть понимание бытия идеального. Идеальное же бытие для Гегеля – «святой дух Общины» (соборность мышления, мировоззренческое братство) - типично масонский эзотерический постулат. По Гегелю, «бытие есть синтез субъекта и объекта, в котором субъект и объект теряют свою противоположность» [4,с.84], однако, синтез этот возможен только в трансцендентном – и это тоже исключительно масонский философский принцип: вся жизнь здесь есть подготовка к смерти, равно как и монизм, и бессмертие души – основные постулаты религиозной идеологии масонства, пронизывающие собой всю философию религии Гегеля.

    «Вера есть познание духа посредством духа, и лишь равные по духу могут познать и понять друг друга» [4, с.103].

    Смыслом же земной жизни человека является, по Гегелю, реализация промысла Божьего, заключающегося в служении разуму и добродетели [6,с. 66]. Ибо Воля Бога, утверждает Гегель, открыта людям в законе Его разума [6,с. 39]. Что есть «разум» в системе Гегеля: это «Я», т.е. сущность или дух человека. «Я» - это разум (или логос души человека. – Н.Ш.), чьи законы ни от чего более не зависят, чей критерий суда не подвластен никаким авторитетам земным или небесным» [6, с.40]. (Типично масонское, эзотерическое, свободомыслие!)

    Таким образом, разум тождествен сущности: «Вначале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог» (Иоанн,1;1).

    «Чистый, не знающий пределов разум, есть само Божество» [6,с.29], - утверждение Гегеля, открывающее собой «Жизнь Иисуса» и высказываемое на правах бесспорной аксиомы, имеет отдалённые предпосылки в ортодоксальной христианской традиции. Так, уже в прологе Евангелия от Иоанна греческий термин «логос» («слово», «высказывание», «смысл», «мировой смысл», «мировой разум») применён к Богу, воплотившемуся в Христе. Утверждение, что Бог не просто обладает разумом, но сам есть разум, что его разум тождествен его сущности, встречается у схоластов, в том числе у Фомы Аквинского (Summa contra gentiles I, 45). Однако гегелевское отождествление Бога с чистым и беспредельным разумом выходит далеко за пределы подобных представлений и оказывается возможным только в русле идеологии Просвещения – с господствующей масонской религиозной философией и идеологией в Европе 17-18вв. Оно имплицирует, в частности, отказ от представления о чуде как противоразумное, ибо Бог, который есть разум, не действует вопреки себе. Такого Бога может адекватным образом постичь не позитивная религия с её культом и догмами, но «религия в пределах одного только разума» (заглавие работы И.Канта, без которого философия Гегеля не могла бы состояться! изданной двумя годами раньше написания «Жизни Иисуса»). Проповедником религии такого рода Гегель и делает Иисуса в своем масонском апокрифе «Жизнь Иисуса». «Жизнь Иисуса» - вольная интерпретация 25-ти летним Гегелем Евангелий, точнее, синтез его мистических прозрений.

    Гегель взрывает евангельский текст изнутри, потому что его концепция исключает присутствие в учении Иисуса мессианских мотивов [6,с.41] . Гегель перерабатывает евангельское повествование, ибо, по его мнению, Иисус не был и не считал себя Мессией; для Гегеля он – Пророк, этический Учитель [6, с.46-47]. Не о том ли же самом будет утверждать величайший эзотерический философ 19-го века, Метафизик Е.П. Блаватская, в своем труде «Евангельский эзотеризм»?! как и Гегель, являвшаяся классическим эзотерическим Масоном (с большой буквы), с восточными корнями...

    «Судьба Иисуса заключалась в том, чтобы страдать от судьбы своего народа….» [6, с.134-135], ибо Иисус противопоставил себя всему духу и укладу жизни иудеев. Встал противу ВСЕХ, утверждая культ Истины Единой. Главная идейная фабула произведения мыслителя заключалась в конфликте-антагонизме старого и нового сознания: книжников-фарисеев и Иисуса. В споре между мнениями и авторитетами, в коллизии между стереотипами массового сознания иудеев и истиной «утвердившегося в своих правах разума»[6, c, 53], одним словом, между буквой-догмой и живым творческим ДУХОМ Учения.

    «Время жатвы – вечность, воздающая за добро и зло. Однако добродетель и порок так тесно переплетены, что нельзя искоренить порок, не нанося ущерба добродетели» [6, с.43], - Гегель целился в свой, 18-ый век, а попал в наше время.

    Гегель выдвигает все логические основания того, что учение Иисуса есть учение РАЗУМА, но не учение слепой или механически-условной веры, в её ортодоксально-номенклатурно-церковном варианте. «<…> если они опять поставят на место его (духа, или разума. – Н.Ш.) предписанную буквой закона веру, которая вновь лишит разум его права находить в себе самом закон, свободно верить в него и подчиняться ему» [6,с.53], то Иерусалим неизбежно рухнет и погребёт их (фарисеев-книжников) под своими обломками. Таким образом, Гегель лишает государство теократических оснований.

    Гегель недвусмысленно приписывает своему герою, Иисусу, масонские черты: «Своим же ученикам Иисус сказал: «Люди эти заблуждаются, если они приписывают мне честолюбивые помыслы прослыть Мессией, которого они ждут, если полагают, что я жду их служения себе или чувствую себя польщённым, когда они предлагают увеличить число сопровождающих меня. Если они повинуются священному закону разума своего, то мы братья, члены одной общины» [6, с.63-64], - эти слова свободно измышлены Гегелем – Посвящённым, "придающим Иисусу черты просвещённого, гуманного и терпимого деятеля масонских лож конца 18 века"(С.С.Аверинцев, Ал.В.Михайлов при участии А.В.Гулыги/Примечания. Ранние работы Г.Гегеля: "Жизнь Иисуса", указ.издание, стр.395[см.:6]). «Нет, уважение к себе, веру в святой закон вашего разума и внимание к внутреннему суду вашей совести, к мере, которая является и мерой для Божества, - вот что я стремлюсь пробудить в вас» [6, с.64], - продолжает Иисус Гегеля в своем классически масонском тезисе. «Целью моей жизни, - говорит Иисус, - никогда не было господство над людьми, но служение человечеству и готовность пожертвовать ради него даже жизнью» [6,с.60].

    Орден Ессеев, наиболее видная из ранних сирийских сект, был орденом благочестивых мужчин и женщин, живших аскетически и т.д. "Этот орден был прямым предшественником или прародителем современного Масонства. Символы Ессеев включают различные орудия труда, и Ессеи были секретно заняты в возведении духовного и философского Храма как места обитания живого Бога. ...Иосиф и Мария, родители Иисуса, были членами Ордена Ессеев. Иисус получил воспитание и образование у Ессеев и позднее был инициирован в их наиболее глубокие Мистерии" [5,с.690-706], - о чём сообщает нам американский философ 20 века и историк эзотерических учений мира, Мэнли П.Холл, в научно-философской Энциклопедии символической философии, глава «Мистическое христианство». Таким образом, масонская интерпретация Гегелем образа Иисуса в трактате «Жизнь Иисуса» получает еще одно авторитетное обоснование.

    Здесь уместно напомнить, что распяли, предав позорной казни как разбойника, Учителя Иисуса три силы: иудейские Первосвященники - книжники и фарисеи, т.е. буквоеды, римские власти и разъярённая толпа.

    Таким образом, Иисус Гегеля является отрицателем «позитивной религии» как таковой. «Разум», завоёванный просветительским богословием 18 века, отрицает у Гегеля всякое богословие. Личность, «я» сама судит себя. «Я» и есть разум (не Бог). «Человеку, - сказал Авраам, - дан закон в его разуме» [6,с.58].

    Абсолютизируя конфликт между Иисусом и иудейским миром, Гегель раскрывает сущность Христианской религии и Церкви – в принципиально неразрешимом взаимоотрицании Бога и жизни. «И вы не раз захотите увидеть Царство Божие на земле, и не раз скажут вам, что тут или там существует счастливое братство людей, живущих по законам добродетели, которое можно уподобить Царству Божию. Не гоняйтесь за этими иллюзиями; не надейтесь увидеть Царство Божие во внешнем, пусть самом блистательном объединении людей, - ни в виде государства, ни в виде общества, подчинённого твердо установленным законам. <…>» [6, c.58].

    «Основное свойство, необходимое человеку для того, чтобы войти в царство добра, - способность жертвовать» [6, с.56]. Соединение с бессмертным "Я" происходит посредством жертвы - "личность ваша должна умереть прежде, чем в вас заговорит душа" – посвятительный тезис всех универсальных эзотерических доктрин.

    В «Жизни Иисуса» планка самой философии поднята предельно высоко, в ней философия равна духовному подвигу, равна религии, если не учению Христа. «Так же всякий человек, стремящийся посвятить себя исправлению людей, должен сначала убедиться в том, что он обладает достаточной духовной силой и способен отказаться от всего, что ему дорого» [6,с.56].

    По Гегелю, «Бог есть сущее в форме логоса» [4,с.117].
    «Бог не может быть предметом обучения» [4,с.127], но – Посвящения, или откровения самопознающего разума как «высшего соединения сознания и самосознания».

    «Бог Гегеля, если разобраться по существу, - это саморазвивающийся мир, в котором главное место отведено деятельности человека, превращающей реальное в идеальное, а идеальное в реальное», - резюмирует философию религии Гегеля А.В.Гулыга, с точкой зрения которого мы можем согласиться [2,с.25].

    Евангельский эзотеризм Г.Гегеля есть апология и логика бессмертного Духа, к которому Иисус Путь нашёл, заключив союз с Высшим «Я», есть мистерия христианизирования.

    Подлинная религия для Гегеля – это религиозная философия.

    Эзотерическая Философия по преимуществу Философия символическая, герметическая: многомерная, нелинейная, - и не подлежит буквалистскому прочтению. Г.Гегель, как и Гераклит, основоположник европейской диалектики, остаётся «тёмным» - герметическим философом. Открытие его еще впереди.

    По праву можно назвать «Жизнь Иисуса» молодого Гегеля эзотерическим «евангелием от Гегеля».


    6.06.10. Москва.

    ПРИМЕЧАНИЯ

    * Учитель Иисус "христианство" не создавал, его создали последователи Иисуса. Учитель же Иисус дал Учение Христа. То есть мы не ставим знака равенства между Учением Иисуса Христа и христианством.

    ** "Трижды Величайший" - означает Третье Великое Посвящение: Преображения (ассимиляции личностью Энергий Души. Стоять в Душе, называется). Оно было и у Пифагора, и у Платона, и у Е.П. Блаватской, и у Иисуса(на горе Фавор), потом Иисус получил одно за другим 4-5-6-ое Посвящения на Кресте. 4-ое Посвящение - Распятия, аннигиляции формы, когда душа, как посредник, уже ненужна между личностью и Монадой.
    5-ое Посвящение - Воскрешения: в Духе(Монаде), или Атмане.
    6-ое Посвящение Вознесения - освобождения от данной планетарной схемы, т.е. состояние Нирманакайя, как и у Г.Будды. С правом не воплощаться больше на данной Планете, которым, однако, Он не воспользовался, продолжая Служить человечеству, сообразно высшему Закону одухотворенного Космоса - Закону Жертвы.

    1. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. – Т.1. – М.: «Мысль», 1974. - 450с.
    2. См. об этом: Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2т. Т.1./ Пер. с нем. Левина М.И.// Предисловие Гулыги А.В. - М.: «Мысль», 1976. - 420с.
    3. На эту же тему см. нашу статью об истории и сущности масонства: http://www.proza.ru/2010/07/11/691- 47с.
    4. Гегель Г.В.Ф. Дух христианства и его судьба. //Философия религии: В 2 т. Т.1. - М.: РОССПЭН, 2007.- 415с. - (Серия "Книга света".).
    5. М.Холл. Жизнь и философия Пифагора// Мэнли П.Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии./Пер.с англ. д.филос.н. Целищева В.В. – Новосибирск: «Наука» РАН, 1997. – 794с.
    6. Гегель Г.В.Ф. Жизнь Иисуса.// Философия религии: В 2 т. Т.1. - М.: РОССПЭН, 2007.- 415с. - (Серия "Книга света".).
    7. См.: Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 2001. – 576с.


    Опубликовано: Н.А.Шлемова. Эзотерические источники философии религии у раннего Гегеля. С.134-142.//Философия Г.В.Ф.Гегеля и современность: коллективная монография/Ред.коллегия: проф.Б.Н.Бессонов, И.А.Бирич(отв.ред.),Е.Ф.Солопов, Г.Д.Чесноков. - Вып.6. - М.: МГПУ, 2011. - 196с. - (Серия: "Философия: люди и идеи".)