Закон высшего сознания

ЗАКОН ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ
Ваше перерастание в высшее сознание должно начаться с полного понимания важности того, что вы должны составлять одно целое с Законом Высшего Сознания:

Без каких-либо условий любите
всех - включая себя.

Этот закон может помочь найти скрытую красоту в себе и других. К несчастью, нас никто никогда не учил, как любить необусловленно. Почти вся наша любовь была мотивирована эмоциональными желаниями, заложенными в нас в раннем детстве. Большая часть нашего опыта в любви учит нас, что мы должны заработать или заслужить любовь прежде, чем получить ее, - и другие тоже должны заслужить нашу любовь. Это обусловленная любовь - она похожа на сделку или на деловое соглашение. И нет ничего удивительного в том, что наши добронамеренные, но неумелые попытки любить кончаются разделенностью и разрывом. Нас научили налагать условия на нашу любовь: “Если бы ты действительно меня любил, ты бы...” - и затем мы используем одно из наших пристрастий-желаний, чтобы закончить это предложение. Это просто сделка, а не безусловная любовь.

Что есть необусловленная любовь? Она не является вот этим: “Я буду любить тебя, если ты сделаешь то, что хотят мои эмоциональные программы и мои пристрастия, что они требуют от тебя”. Это просто любовь. Это просто: “Я люблю тебя потому, что ты здесь. Я люблю тебя, потому что ты часть моего “сейчас”. Я люблю тебя потому, что, хотя наши тела и разумы идут различными путями, на уровне сознания все мы одинаковы в своей человечности. Мы — это единое целое”.

Настоящая любовь — это просто принятие другого человека. Полностью и безусловно! Мы переживаем содержание его или ее психического пространства. Это похоже на видение вещей его или ее глазами. Через что бы он или она ни проходили, что бы они не чувствовали, что бы они ни переживали, мы тоже были там в какой-то момент своей жизни.

Когда мы любим, мы смотрим на других как на распускающиеся цветы, как на развивающиеся существа, идущие по пути к высшему сознанию. Мы понимаем, как бы сильно мы ни стремились к мирским удовольствиям, мы все ищем любви и единения на сознательном уровне. Мы все находимся на пути к высшему сознанию. Некоторые из нас слышат эти послания, которые предлагает нам жизнь, и начинают сознательно работать над искоренением своих дурных пристрастий. Другие не имеют прогресса в развитии, потому что не знают, как сознательно работать над собой.

Мы должны также научиться любить себя - прямо здесь и сейчас. Просто необходимо почувствовать, что, как бы строго мы себя ни осудили за прошлые действия, наша жизнь каждый день начинается снова. И в любое время мы были любимы, в любое время нас можно было любить. Ребенок может быть гадким, но его всегда можно любить. И каждый из нас остается ребенком до тех пор, пока он запрограммирован пристрастиями сознания низшего уровня. Поэтому мы должны воспринимать драмы, происходящие с нами, как результаты наших пристрастий. Это тоже есть часть нашей жизни и роста.

Каждая часть системы Живой Любви создана для того, чтобы помочь вам научиться без каких-либо условий любить всех - включая себя. Вам нужно только посадить семена живой любви в своем сознании, и они прорастут сами. Не надо ругать себя, если вы не станете просветленным в третью среду следующего месяца. Чем больше вы будете учиться любить и принимать себя, тем лучше вы будете понимать, что вы делаете именно то, что нужно, чтобы обрести опыт, необходимый для роста к высшему сознанию.

Как вы можете любить, если вы не любите себя? Любовь к себе и любовь к “другому” - это краеугольные камни, которые соединяются внутри вас, чтобы на них выросло прекрасное здание настоящей любви.

Учиться любить необусловленно - значит избавляться от вмешательства наших запрограммированных пристрастий, этих основанных на эмоциях инструкций, введенных в наш биокомпьютер. Это позволяет нам ясно воспринимать, что происходит здесь и сейчас, мудро все оценивать и действовать эффективно, что бы вы ни хотели сделать. Ключ к этому состоянию в мгновенном эмоциональном принятии Здесь и Сейчас- в эмоциональном принятии ранее неприемлемого.

Когда вступают в действие наши эмоции, мы не можем ясно воспринимать реальную обстановку, реальную жизненную ситуацию. Тогда наш биокомпьютер посылает в сознание поток информации, в котором доминируют разделенность и отчуждение... Мы создаем ужасно искаженную оценку настоящего момента, основанного на наших запрограммированных пристрастиях. Когда это происходит, мы преувеличиваем различия и подавляем сходство между собой и “другими”. А это разрушает нашу способность безусловной любви.

Все мы знаем, что просто желать любви недостаточно. С самого начала нашей сознательной жизни мы всегда понимали необходимость иметь в себе любовь. Мы знаем, что недостаток любви является причиной всех несчастий в мире - трудностей в общении с людьми, предрассудков, войн, преступлений. Но что мы можем с этим поделать?

Закон высшего сознания дает практическое руководство к действию в наступающей эпохе Водолея:

Вы в одинаковой степени приносите страдание
миру — и когда принимаете обиду от кого-то,
и когда обижаете кого-либо.

Путь Живой Любви к Высшему Сознанию может шаг за шагом показать вам, почему вам так трудно любить, - и он может точно показать вам, что нужно делать. В следующей главе даются Двенадцать Путей, которые скажут вам, что нужно делать, чтобы все время жить в Океане Любви и Всеединства.


ПЕРЕЙТИ К ОГЛАВЛЕНИЮ СООБЩЕСТВА "МЕНЯЮЩИЙСЯ МИР"
Метки:высшее сознание


Сначала было слово, и слово было...
 
«Сначала было слово, и слово было Бога, и слово было Бог».
То есть изначальное слово – это божественное слово. И в санскрите оно представлено всем вам известным этим словом ОМ (или АУМ). Это изначальный звук, в котором содержится вся энергия.

Колебания пространства называются звуком. И изначальный звук – это звук ведический, то есть звук, вибрация исходящий из самой Божественной Верховной личности.

В духовном мире существуют идеальная реальность и в этой идеальной реальности сами объекты и их звуковое обозначение, то есть слово, не отличаются друг от друга. Это называется Абсолютная реальность. Вы говорите слово и значение, которое за этим словом скрыто, не отличается от самого слова.

Итак, цепочка творения какая? Вот эта вот мысль, вибрирующая в эфире сама, к ней, как правило, привязывается какой-то звук, и потом из этого звука уже происходит определенная форма. То есть сначала идет творение на уровне звука. И ведическая метафизика такова, что из элемента эфира возникает элемент воздуха, из элемента воздуха возникает элемент огня, из огня возникает огонь.. вернее из огня возникает вода, из воды возникает земля. И через воздействие на эфир, на самый тонкий элемент творения, можно вызвать изменения в более грубых элементах. То есть, пример, ведические жрецы, когда они проводили определенные ритуалы, они вызывали огонь без спичек. То есть мы знаем, что огонь можно вызвать как? Если там потереть две деревяшки, или ударить камнем о камень. Это о чем говорит? Это говорит о том, что огонь там уже есть. Потому что камень – это форма земли, а земля – это самое плотное и в ней уже присутствует и вода, и в ней присутствует огонь. Если бы там огня не было, то ударив камень о камень, мы не могли бы получить огонь, он уже там есть. Точно также, там когда трут дощечки.

Но это грубая форма получения огня. Вот эти брахманы или жрецы были способны произвести такую вибрацию звуковую в эфире, что из этих вот элементов дерева появлялся огонь, предположим. Из грубого – более тонкое. И здесь ничего такого особенно хитрого нет. Мы регулярно в принципе занимаемся этим, когда, скажем, чиркаете спичкой, из грубых элементов чирк – огонь появился, или там зажигалкой, кремень о колесико – появляется из другого элемента более тонкий. Итак, мы видим, что одни элементы находятся в других, исчезают, то есть эта метафизика постоянно происходит.

Например, порошок это земля, исчезает в воде, вы бросаете в воду, растворяется в воде, вода может быть выпарена огнем, огонь исчезает в воздухе, воздух вытекает в пространство. И, если предположим грубые элементы, грубые элементы исчезают в более тонких, это мы постоянно видим, как грубые элементы в более тонких исчезают. Но почему теперь эти тонкие не могут.. вернее, почему эти грубые не могут опять из тонких появиться? Это тот же самый процесс, только в обратном порядке. Понимаете о чем речь? То есть этот порошок растворил в воде – он исчез, грубое в более тонком. Теперь это обозначает, что из тонкого грубое опять может возникнуть. И поэтому, например, если кто-то там произнес какую-то мантру, звук, или там такой-то старик Хоттабыч вырывает из бороды волосок и произносит какую-то мантру эхтебедох те.. и бьет молотком, то тут опа, бум, это тут появляется. Да? Или, скажем там, кто-то берет и на руке материализует яблоко или горстку пепла, или что-то еще, материализация.

Вот в этом и суть этой мистики. Все вещи уже существуют. Они уже есть в идеальной форме, и это просто искусство как звуком, при помощи звука, этой вибрации можно эту вещи материализовать, вытащить ее из более тонкой реальности. Как, предположим, какую-то там клавишу нажав на компьютере, вы вызываете из недр компьютера какую-то программу, какой-то файл. Вот точно также эти ведические технологи, брахманы, знали определенные вот эти вот мантры (или коды), при помощи которых они могли вызвать эту какую-то реальность. То есть во Вселенной есть, скажем, большой такой банк информации или склад определенных возможностей, к которым есть доступ некоторых личностей. Человек при помощи звука, воздействия на самую тонкую сферу реальности, вызывает изменения в грубой сфере реальности.

Частота 7 Гц, ее даже практически не слышно, и она генерирует страх. То есть был такой интересный эксперимент, человек, который установил это, он решил провести такой опыт, при чем незаметно для других. Был какой-то концерт в каком-то театре, и туда принесли этот генератор частоты и совершенно незаметно ее включили. Звука не слышно, слишком низкая частота. Концерт был сорван, у всех началась паника. То есть все почувствовали какой-то необъяснимый, беспричинный страх. Все стали вскакивать с места, дергаться по сторонам, какой-то ужас на них такой напал, и короче говоря, все разбежались. Понимаете? Никто ничего не понял, что произошло. Эти музыканты сидели на сцене, играли и ничего не понимали, что здесь происходит. То есть просто такая вот вибрация генерирует страх.

6 Гц это частота колебания сердца. Оружие. Если вы включите 6 Гц, то у всех начнется просто аритмия. Потому что феномен резонанса наступит и все. Но это оружие такое страшное, что против него нет противодействия, поэтому его практически не возможно использовать. Тот кто включит его, он также пострадает от этого. И мы знаем, что, например, 8 Гц наоборот это лечебная частота. Помните, я говорил, это естественный лечебный фон Земли. Потому что вот эти вот вибрации эфира, как раз они уже вызывают изменения в более грубой реальности, будучи самыми тонкими, они вызывают изменения в более грубых уже элементах в воде, в огне и так далее.

Слово «мантра» обозначает следующее: «ман» - это ум, а «тра» - это обозначает исходящий, или очищающий, или выходящий, освобождающий, ман-тра. И слово «мантра» переводится двумя путями: исходящая из ума, и очищающая ум. И так, и так можно перевести. «Мантра» - освобождающая ум, и исходящая из ума. И изначальной мантрой, изначальной мантрой является эта мантра Ом (или Аум), три этих буквы. Из нее вышла другая мантра, мантра Гаятри. Это считается такая уже секретная мантра, ее не произносят вслух, ее произносят шепотом, и эта мантра считается матерью всех Вед, всего ведического знания. Из этой мантры Гаятри уже изошли все Веды.

И как Веды расшифровывают сам этот слог Ом (или Аум) изначальный? «А» - это мужское начало Абсолюта (или Верховная Божественная личность, Кришна), идет «А». «У» - это женское начало Абсолюта, его энергия духовная (или Радха ее называют также еще, много имен). И «М» - это живое существо, это мы с вами. Итак, весь мир состоит из Бога и его энергии фактически, энергии духовного мира и вот этой вот энергии ограниченной души. Материальная энергия уже проявляется как тень энергии духовной. У каждого из нас есть тень, точно также и у духовной энергии, у этой Радхи, у нее есть тень, эта тень – материальный мир, и когда мы не желаем служить Богу, мы уходим в тень, и запутываемся там, в тени этого материального мира.

Итак, этот звук Аум или изначальная мантра, содержит в себе все, и поэтому его еще называют Махамантра. «Маха» обозначает большой, великий (отсюда русское слово «махина» происходит), Махамантра, великая мантра. То есть это все знание, или все мантры в сжатом виде. И эта мантра звучит вначале всех ведических мантр. Предположим, человек выражает почтение, Шиве он поклоняется, он говорит: «Ом Шивая намаха». То есть «намаха» означает «я приношу тебе свое почтение», «Шивая» - это обращение в Шиве, а «Ом» - это ключ. Без этого Ом, без этого ключа, все остальное не открывается. То есть Ом – это как такой знаете ключ-ходовик, который подходит ко всем дверям, мастер, вот это то, что открывается. Если этого звука Ом вначале нет, ничего не будет.

Итак, какие бывают мантры? Как мы разбирали с вами все по гунам материальной природы, точно также и мантры делятся по гунам материальной природы. Есть мантры саттвичные, то есть в гуне благости. Что они дают? Мантры в гуне благости дают человеку мудрость, пробуждают в нем сострадание, божественную любовь, осознание Бога. Именно вот эти мантры, никакие другие, разрушают карму и дают умиротворение. Почему именно саттвичные мантры разрушают карму? Потому что, если вы помните, я вам говорил, что гуну благости (или саттву) олицетворяет Божество Вишну. Вишну или вот эта Сверхдуша, Параматма, это как раз та самая Личность, которая связывает нас с кармой, если мы на Него направляем свою энергию, помните я вам рассказывал механизм кармы? Вся энергия – это энергия преданного служения. Налево ее отправил – сам себя связал. То есть и, вот эта вот Личность Вишну, Параматма, она как раз связывает нас, и поэтому только она то и может нас и развязать. Поэтому мантры, обращенные к ней, к Божеству в благости, освобождают нас от кармы. Никакие другие виды мантр, обращенные к другим повелителям этого мира, не развязывают нас от кармы.

Итак, только саттвичные мантры разрушают карму, дают умиротворение, и эти мантры возвышают наше сознание. В «Бхагаватгите» в самом заключении уже, там есть такой стих, где Кришна говорит Арджуне: «Ахам твам сарва-папепбхьо мокшаишьями». «Я освобожу тебя от всех грехов, если ты вручаешь себя мне, начинаешь служить мне». То есть никто больше освободить от грехов не может, потому что он нас и связывает этой причинно-следственной связью, если мы энергию тратим не на преданной служение, а на другие цели.

Второй вид мантр – это мантры в гуне страсти, в раджасе. Эти мантры произносятся, например, ради получения хорошего потомства, какого-то материального процветания, благосостояния, они не убирают карму, но наоборот они дают нам новое рождение, но хорошее, то есть они дают нам хорошую карму. Мантры в гуне страсти это то, что улучшает наше материальное положение. Но поскольку мы остаемся в рамках материального мира, поэтому с духовной точки зрения, их как высшее благо рассматривать не приходится. Итак, чтобы это вот свое наслаждение получить, нам нужно опять родиться. Поэтому мантры в гуне страсти это то, что мотивировано корыстью, определенными материальным и желаниями, но сделано по правилам, по закону, поэтому это хорошая карма получается.

И третий вид мантр – это мантры в невежестве, в гуне невежества, в тамасе. Это из области черной магии, проклятия, для удовлетворения разных там духов, нанесения вреда другим живым существам. Вот. Это разрушительные мантры, мантры в невежестве. Есть такая Веда, я вам говорил во время второго занятия, «Яджур-веда» (или Веда заклинаний), которая содержит в себе вот эти вот различные виды мантр. Еще классификация мантр бывает: мантры ведические, которые находятся в самих изначальный Ведах: Ригведах, Сама и Атхарва – четыре главные Веды. Потом есть мантры, которые взяты из Пуран, это другой раздел Вед. Смотрите, это вот если помните, когда рассказывал о структуре ведической литературы.

И третий вид мантр – это тантрические. Тантры – это определенные технологии (или процессы, методы), которые являются прикладной литературой, есть такой раздел в Ведах Панчаратра называется, тоже вам показывал в этой схеме, где они находятся. И вот мантры Панчаратры, тантрические – это отдельные мантры.

Итак, опять мы вспоминаем главный момент, что звук – это первая основа материи, и поэтому воздействие на самый тонкий пласт реальности на уровне звука уже может активизировать любой другой пласт реальности на уровне огня, воздуха, воды там, земли, чего угодно. Вот. И поэтому искусство мантр это было самое секретное и самое глубинное оружие. Владея мантрами, человек имел доступ к любым слоям реальности. В этом суть волшебства, мистики и так далее. То есть просто произносится мантра, как ключ раз-раз, из реальности этой появляется это, это. Искусство материализации, волшебства лежит в этом всем.

Индия стала самым крупным в мире поставщиком «аватар», воплощений Бога, которые ездят по разным странам и запросто хорошо зарабатывают на этом, продавая людям мантры за 50, за 100 долларов, очень интересная техника. Они каждому ученику говорят: «Я дам тебе особую мантру, только она секретная, ты никому ее не говори. Это специальная мантра, подобранная только для тебя, только ты мне даешь определенные деньги». И вот человек дает деньги, потом поет какую-то мантру, и потом, если скажем, этот человек, не сумев сдержать эту свою тайну своему духовному брату вдруг ее открыл, случайно выяснилось, что их «гуру» дал им одну и ту же мантру. При это он говорил, что он дает каждому индивидуальную, «только ты смотри не проболтайся никому – это великая тайна».

Вот. То есть в Кали-югу мошенник на мошеннике сидит и мошенником погоняет. И люди не разборчивые, вот, они очень легко покупаются на всю эту мистику, на всю такую загадочность, тайну там, думают: «Ой-ой-ой-ой, такая особенная мантра у меня будет». И просто напросто они подкармливают не очень-то таких добросовестных людей.

И этот стих из «Шримад Бхагаватам», где говорится об этой мантре, об этом воплощении, звучит так: «Кришна варнам твиша кришнам санга панга астра паршадам йагьяй санкиртана прайаих йаджанти хи сумедхасах». Буквально переводится так: «Разумные люди в эпоху Кали будут поклоняться Кришне цветом золота (золотого цвета, Его тело было, Шри Чайтаньи), который пришел со своими спутниками и постоянно занят воспеванием святых имен». Это то, что было написано 5000 лет назад. И вот это воплощение Шри Чайтаньи Махапрабху предсказал, что «Харе Кришна» мантру будут петь в каждом городе и деревне, это так называемый Золотой век, который продлиться где-то около 10000 лет.

Вы знаете, что в некоторой литературе говорится, что сейчас Кали-юга, наша эпоха, якобы заканчивается. Вот. На самом деле это не совсем так. Я вам говорил, что Кали-юга длиться 432000 лет, и мы прожили всего пять, она не заканчивается. Но почему такая информация есть в некоторой литературе? Потому что сейчас наступает оттепель в эту Кали-югу. То есть на 10000 лет она немножечко отступает. И чем характеризуется этот Золотой век? Он характеризуется тем, что сейчас у людей пошел вот такой взрыв интересов духовности опять.

И мы видим, что сейчас многие люди, хотя их духовность может где-то и не очень глубока, но по меньшей мере вопрос какой-то такой терпимости, спокойного отношения к этому стало уже более менее нормально. И дальше будет больше. То есть это наступает вот духовная эпоха, оттепель. Она идет, конечно, постепенно.

Итак, по этой причине некоторые, в некоторых местах говорится, что Кали-юга заканчивается. Не заканчивается, это просто как посреди зимы такой бывает день оттепель. На 10000 лет будет такое духовное потепление. Действие «Харе Кришна» мантры объективно. То есть, как огонь обжигает любого, знает человек, не знает, сунь руку в огонь – обожжет. Точно также действует «Харе Кришна» мантра.

Недавно в США один человек, ну, из представителей нашего общества, защитил диссертацию как раз на предмет действия «Харе Кришна» мантры, это научный труд. Как проводился эксперимент? Было три группы людей. Одна группа ничего не повторяла, то есть это были просто такие вольные свободные участники, безучастные участники. Вторая группа людей, десять человек, повторяли выдуманную мантру, выдуманную. То есть из санскритских слов была составлена произвольная мантра. Просто взяли, состряпали ее. И третья группа из десяти человек повторяли «Харе Кришна» мантру, не зная ее эффекта. Это были люди не знакомые с духовной жизнью, их просто попросили поучаствовать в эксперименте. И они повторяли эту мантру в течении двух недель. Каков был эффект? Через две недели первые две группы, то есть первая группа ничего не повторяла, вторая – выдуманную мантру повторяла. «Какие у вас изменения?» был опрос, анкета определенная – изменений никаких не было. Третья группа, которая повторяла «Харе Кришна» мантру, у всех у них произошли сильные изменения, сдвиги в сторону саттва гуны .

То есть несколько из них стали вегетарианцами, некоторые из них естественно заинтересовались духовной жизнью, кто-то из них бросил курить, отказался от интоксикаций, стали чище, интерес к духовному возрос. То есть эта мантра обладает объективным смыслом и объективной силой. Это не вопрос веры. Вы можете попробовать, скажем, там повторять: «Кока-кола, кока-кола, кока кока, кола кола, кола кола, кока-кока». Ничего не произойдет, понимаете, да? То есть любую, какую угодно, можете себе придумать, взять, и ничего не произойдет. Но если вы будете повторять «Харе Кришна» мантру, не понимая вообще ее значение, будет эффект, понимаете? Потому что она, ее действие объективно.

Тушкин (Враджендра Кумар дас)


Начни оттуда, где ты находишься
Жизнь это поиск, - постоянный поиск, отчаянный поиск, безнадежный поиск, - поиск чего-то, чего человек не знает сам. Есть глубокий порыв искать, но человек не знает, что ищет. И есть определенное состояние ума, в котором, что бы ты ни получил, это не даст тебе удовлетворения. Разочарование кажется уделом человечества, потому что, что бы ты ни получил, это становится бессмысленным в то мгновение, как ты это получаешь. Ты начинаешь искать снова.

Поиск продолжается, получаешь ты что-то или нет. Кажется неважным, что у тебя есть и чего у тебя нет, поиск все равно продолжается. Бедные ищут, богатые ищут, власть имущие ищут, лишенные власти ищут, глупые ищут, мудрые ищут - но никто точно не знает, что именно.

Сам этот поиск, - что это такое и почему, - должен быть понят. Кажется, есть какой-то зазор в человеческих существах, в человеческом уме. В самой структуре человеческого сознания, кажется, есть какая-то дыра, черная дыра. Ты продолжаешь бросать в нее вещи, и они продолжают исчезать. Кажется, ничто ее не наполняет, ничто не помогает ей удовлетвориться. Это очень лихорадочный поиск. Ты ищешь в этом мире, ты ищешь в другом мире. Иногда ты ищешь денег, власти, престижа, иногда ты ищешь Бога, блаженства, любви, медитации, молитвы - но поиск продолжается. Кажется, человек болен этим поиском.

Этот поиск не позволяет тебе быть здесь и сейчас, потому что этот поиск всегда ведет тебя куда-то еще. Поиск это проекция, поиск это желание, идея, что где-то в другом месте есть то, что нужно - что это что-то существует, но существует где-то в другом месте, не там, где ты находишься. Это что-то, несомненно, существует, но не в это мгновение времени - не сейчас, где-то еще. Это что-то существует тогда и там, никогда не здесь и сейчас. Это тебя постоянно изводит, это тебя постоянно тянет, толкает. Это повергает тебя в большее и большее безумие; это сводит тебя с ума, - и никогда ничем не удовлетворяется.

Я слышал об одной великой суфийской женщине-мистике, Рабие-Аль-Адавии.


Однажды вечером люди увидели, что она сидит на дороге и что-то ищет. Она была старухой, у нее были слабые глаза, и она с трудом видела. И соседи пришли ей на помощь. Они сказали:

- Что ты ищешь?

- Этот вопрос к делу не относится, - сказала Рабия. - Я ищу: если можете, помогите мне.

Они засмеялись и сказали:

- Рабия, не сошла ли ты с ума? Ты говоришь, что этот вопрос к делу не относится, но как же мы можем помочь, если не знаем, что ты ищешь?

Рабия сказала:

- Ладно - только чтобы удовлетворить ваше любопытство - я ищу иголку. Я потеряла иголку.

Они стали ей помогать, но тут же осознали, что дорога очень большая, а иголка очень маленькая. И они спросили Рабию:

- Пожалуйста, скажи нам, где ты ее потеряла - точное, конкретное место, - иначе это очень трудно. Дорога большая, и мы можем продолжать искать ее вечно. Где ты ее потеряла?

- Снова вы задаете не относящийся к делу вопрос. Какое это имеет отношение к моему поиску?

Они остановились. Они сказали:

- Ты, несомненно, сошла с ума!

- Ладно, - сказала Рабия, - только чтобы удовлетворить ваше любопытство: я потеряла ее в доме.

Они спросили:

- Почему же тогда ты ищешь ее здесь?

И, говорят, Рабия сказала:

- Потому что здесь светло, а внутри нет никакого света.

Садилось солнце, и на дороге оставалось немного света...


Эта притча очень значительна. Ты когда-нибудь спрашивал себя, что ищешь? Делал ли ты это когда-нибудь объектом глубокой медитации - узнать, что именно ты ищешь? Нет. Даже если в какие-то мгновения, смутно, словно во сне, у тебя появляется намек на то, что именно ты ищешь, это никогда не точно, никогда не определенно. Ты еще не определил своего поиска.

Но если ты попытаешься определить, то окажется, что чем более определенным становится объект поиска, тем более ты почувствуешь, что искать этого не стоит. Поиск может продолжаться только в состоянии туманности, в состоянии сновидения; когда ничто не ясно, и ты просто продолжаешь искать, движимый каким-то внутренним позывом, подталкиваемый какой-то внутренней потребностью. Ты знаешь одно: тебе нужно искать. Это внутренняя потребность. Но ты не знаешь, что ищешь. А если ты не знаешь, что ищешь, как ты это можешь найти?

Это туманно - ты думаешь, что это "что-то" в деньгах, власти, престиже, респектабельности. Но ты смотришь на людей, которые респектабельны, людей, у которых есть власть: они тоже ищут. Тогда ты видишь людей, которые очень богаты, и они тоже ищут; до самого конца жизни они продолжают искать. Таким образом, богатство не помогает, власть не помогает. Поиск продолжается вопреки всему, что у тебя есть.

Поиск должен быть направлен на что-то другое. Названия, ярлыки - деньги, власть, престиж - нужны лишь для того, чтобы удовлетворить твой ум. Они нужны лишь для того, чтобы помочь тебе почувствовать, что ты что-то ищешь. Это что-то еще не определено, это очень туманное чувство.

Первая задача для настоящего искателя - искателя, который стал немного бдительным, осознанным - это определить поиск, сформулировать ясную концепцию, что это такое, вывести его из погруженного во сны бессознательного, столкнуться с ним в полной бдительности, посмотреть в него прямо; столкнуться с ним лицом к лицу. Тотчас же начнется трансформация. Начав определять поиск, ты начнешь терять интерес к этому поиску. Чем более он становится определенным, тем его меньше. Как только ты ясно видишь, что это такое, внезапно он исчезает. Он существует только потому, что ты невнимателен.

Позвольте мне повторить: поиск существует, только когда ты спишь. Поиск существует, только когда ты не осознан; поиск существует только в твоей неосознанности. Неосознанность порождает поиск.

Да, Рабия права. Внутри нет света - и поскольку внутри нет света и сознания, конечно, ты продолжаешь искать снаружи, потому что снаружи все кажется яснее.

Наши органы чувств экстравертны. Глаза открыты наружу, руки движутся, тянутся наружу, ноги несут нас наружу, уши слушают шумы и звуки снаружи. Что бы ни было тебе доступно, все это открывает тебя наружу; все пять чувств движутся экстравертным образом. Ты начинаешь искать там, где ты видишь, чувствуешь, касаешься. Свет чувств падает наружу, а ищущий остается внутри.

Эту двойственность нужно понять. Ищущий внутри, - но поскольку снаружи светлее, ищущий начинает двигаться в амбиции, пытаясь снаружи найти то, что принесет ему удовлетворенность. Этого никогда не случится - этого никогда не бывало. Этого не может случиться по природе вещей, потому что, пока ты не ищешь ищущего, все твои поиски бессмысленны. Пока ты не узнаешь, кто ты такой, все, что ты ищешь, тщетно, потому что ты не знаешь ищущего. Без знания ищущего как ты можешь двигаться в правильное измерение, в правильном направлении? Это невозможно. В первую очередь нужно рассматривать первоочередное.

Таким образом, очень важны две вещи: во-первых, осознай абсолютно ясно, в чем заключается объект твоего поиска. Не продолжай просто спотыкаться в темноте. Сфокусируй свое внимание на объекте: что ты на самом деле ищешь? Потому что иногда ты хочешь одного, а продолжаешь искать что-то другое, и даже если ты добьешься успеха, это не принесет удовлетворения. Видели ли вы людей, добившихся успеха? Видели ли вы когда-нибудь большее поражение? Вы слышали пословицу, что ничто так не успешно, как успех. Это абсолютно неправильно. Мне бы хотелось вам сказать, ничто так не безуспешно, как успех. Эту пословицу, наверное, изобрели глупцы - ничто так не успешно, как успех.

Об Александре Великом говорят, что в тот день, когда он завоевал весь мир, он заперся у себя в комнате и заплакал. Не знаю, действительно это случилось или нет, но если он был хоть немного разумен, должно быть, это бы случилось. Его генералы были очень обеспокоены: что случилось? Они никогда не видели, чтобы Александр Великий плакал. Он был не таким человеком; он был великим воином. Они видели его в лишениях, в ситуациях, когда жизнь была в большой опасности, когда смерть была почти неминуема, и никогда у него на глазах не было ни одной слезы. Они никогда ни мгновения не видели его в отчаянии, безнадежности. Что случилось с ним теперь... когда он добился успеха, когда он завоевал весь мир?

Они постучались к нему в двери, зашли и спросили:

- Что с тобой случилось? Почему ты плачешь как ребенок?

Он сказал:

- Теперь, когда я добился успеха, я знаю, что это было поражением. Теперь я знаю, что стою точно в том же месте, где стоял, когда начал это бессмысленное завоевание мира. И теперь мне ясно, что нет другого мира, чтобы завоевать; иначе, я продолжил бы путешествие, я мог бы начать завоевывать другой мир. Теперь больше нет мира, который можно было бы завоевать, теперь нечего больше делать, и я внезапно отброшен к самому себе.


Успешный человек всегда, в конце концов, оказывается отброшенным к самому себе, и тогда он терпит адские муки, потому что потратил всю свою жизнь впустую. Он искал и искал, он поставил на карту все, что у него было. Теперь он добился успеха, и его сердце пусто, и его душа бессмысленна, и нет никакого аромата, нет никакого благословения.

Поэтому первое, что нужно сделать, это узнать точно, что ты ищешь. Я на этом настаиваю - потому что чем более ты фокусируешь глаза на объекте своего поиска, тем более этот объект начинает исчезать. Когда твои глаза абсолютно сфокусированы, внезапно искать нечего; тотчас же твои глаза начинают обращаться к тебе самому. Когда нет объекта поиска, когда все объекты исчезли, есть пустота. В этой пустоте - обращение, направление вовнутрь. Ты внезапно начинаешь смотреть на самого себя. Теперь искать нечего, и возникает новое желание узнать этого искателя.

Если тебе есть что искать, ты мирской человек. Если искать нечего, и для тебя становится более важным вопрос: "Кто этот искатель?", ты религиозный человек. Именно таким образом я определяю мирское и религиозное. Если ты все еще что-то ищешь - может быть, в другой жизни, на другом берегу, в раю, на небесах, неважно - ты все еще мирской человек. Если все поиски прекращены, и ты внезапно осознаешь, что теперь есть лишь одно, что нужно узнать: "Кто этот искатель у меня внутри? Что это за энергия, которая хочет искать? Кто я?" - тогда происходит трансформация. Все ценности внезапно меняются. Ты начинаешь двигаться вовнутрь. Тогда Рабия больше не сидит на дороге в поисках иголки, потерянной где-то в темноте ее собственной души.

Как только ты начинаешь двигаться вовнутрь... Поначалу очень темно, - Рабия права, там очень, очень темно. Потому что многие жизни ты никогда не был внутри, твои глаза всегда были сфокусированы на внешнем мире. Ты не замечал? Не наблюдал? Иногда бывает так, что ты идешь по дороге, где сияет горячее солнце, и свет очень яркий, и после этого вдруг входишь в комнату или дом, и тебе кажется, что там очень темно, - потому что глаза привыкли к наружному освещению, к яркому свету. Когда света много, зрачки сжимаются. В темноте глаза расслабляются; в темноте зрачки расширяются. На свету достаточно небольшого расширения зрачка. Именно так действует фотоаппарат, и именно так действует глаз; фотоаппарат был изобретен по принципу человеческого глаза.

Поэтому, когда ты внезапно входишь снаружи, твой дом кажется темным. Но если ты посидишь немного, мало-помалу темнота исчезнет. Света больше; глаза привыкают. Многие жизни ты был снаружи, на горячем солнце, в мире, поэтому, когда ты входишь вовнутрь, оказывается, что ты совершенно разучился входить и перенастраивать глаза. Медитация - это не что иное, как перенастройка твоего видения, перенастройка зрения, глаз.

В Индии именно это называется третьим глазом. Это не глаз, который где-то есть, это перенастройка, полная перенастройка видения. Мало-помалу темнота больше не темна. Начинает ощущаться тонкий, рассеянный свет. И если ты продолжаешь смотреть вовнутрь - на это требуется время - мало-помалу ты начнешь ощущать прекрасный свет внутри. Это не агрессивный свет; он не как солнце, он скорее как луна. Он не сверкает, не ослепляет, он очень прохладен. Он не горячий, он очень сострадательный, очень смягчающий; это бальзам.

Мало-помалу, когда ты настроишься на внутренний свет, ты увидишь, что его источником являешься ты сам. Ищущий есть искомое. Тогда ты увидишь, что настоящее сокровище у тебя внутри, и вся проблема была в том, что ты искал снаружи. Ты искал где-то снаружи, а это всегда было у тебя внутри. Это всегда было здесь, у тебя внутри. Ты искал в неверном направлении, вот и все.

Все это доступно тебе настолько же, как и любому другому, настолько же, как и Гаутаме Будде, Баал-Шему, Моисею, Мухаммеду. Все это доступно тебе, только ты ищешь в неверном направлении. Что касается сокровища, ты не беднее Будды или Мухаммеда - нет, Бог никогда не создавал бедного человека. Этого не происходит - этого не может произойти, потому что Бог создает из своего богатства. Как может Бог создать бедного человека? Ты - его переполнение; ты часть существования, - как ты можешь быть бедным? Ты богат, безмерно богат, - богат как сама природа.

Но ты ищешь в неверном направлении. Направление неверно, вот почему ты продолжаешь упускать. И не потому, что ты не преуспел в жизни - ты можешь добиться успеха. Но все же это будет поражением. Ничто тебя не удовлетворит, потому что во внешнем мире нельзя достичь ничего, что могло бы сравниться с внутренним сокровищем, с внутренним светом, с внутренним блаженством.


Знание себя возможно лишь в глубоком одиночестве. Обычно все, что мы знаем о себе, это лишь мнение других. Они говорят: "Ты хороший", и мы думаем, что мы хорошие. Они говорят: "Ты красивый", и мы думаем, что мы красивые. Они говорят: "Ты плохой", или уродливый... что бы люди о нас ни говорили, мы продолжаем это накапливать. Это становится нашей само-отождествленностью. Это совершенно ложно, потому что никто другой не может тебя знать - никто не может знать, кто ты такой, кроме тебя, тебя самого. Что бы они ни знали, это только стороны, и эти стороны очень поверхностны. Что бы они ни знали, это только мгновенные настроения; они не могут проникнуть в твой центр. Даже любимый не может проникнуть в самое ядро твоего существа. Там ты совершенно один, и только там ты придешь к тому, кто ты такой.

Люди живут всю жизнь, веря в то, что говорят другие, завися от других. Именно поэтому люди так боятся мнений других. Если они думают, что ты плохой, ты становишься плохим. Если они тебя осуждают, ты начинаешь осуждать себя. Если они говорят, что ты грешник, ты начинаешь чувствовать себя виноватым. Из-за того, что тебе приходится зависеть от их мнений, тебе постоянно приходится подстраиваться под их идеи; иначе они переменят свои мнения. Это создает рабство, очень тонкое рабство. Если ты хочешь, чтобы тебя знали как хорошего, достойного, красивого, разумного, тогда ты должен уступать, постоянно идти на компромисс с людьми, от которых зависишь.

Возникает другая проблема. Поскольку людей так много, они продолжают наполнять твой ум разными мнениями - в том числе противоречащими друг другу мнениями. Одно мнение противоречит другому; поэтому у тебя внутри возникает великое замешательство. Один человек говорит, что ты очень разумен, другой говорит, что ты глуп. Как решить? Ты разделен. Ты становишься в отношении себя подозрительным, не уверенным, кто ты такой... колеблешься. Это создает для тебя большие сложности, и эти сложности становятся больше и больше, потому что тебя окружают тысячи людей.

Ты сталкиваешься со столькими людьми, и каждый закладывает тебе в ум свою идею. И никто из них тебя не знает - даже ты сам себя не знаешь - и все это нагромождается у тебя внутри. Это сводящая с ума ситуация. У тебя внутри много голосов. Спроси, кто ты, и придет много ответов. Какой-то ответ будет ответом твоей матери, какой-то ответ будет ответом отца, ответом учителя, и так далее, и тому подобное, и невозможно будет решить, какой ответ правильный. Как решить? По какому критерию? Именно в этом человек теряется. Это невежество о себе.

Но поскольку ты зависишь от других, ты боишься идти в одиночество - потому что в то мгновение, как ты начинаешь двигаться в одиночество, ты начинаешь бояться потерять себя. Прежде всего, у тебя нет никакого "себя", но какое бы "я" ты ни создал из мнений других, его придется оставить позади. Поэтому продолжать страшно. Чем глубже ты идешь, тем меньше знаешь, кто ты такой. Поэтому, фактически, когда ты движешься к самопознанию, прежде чем это произойдёт, ты должен отбросить все идеи о "себе". Будет промежуток, и будет своего рода пустота. Ты станешь несущностью. Ты совершенно потеряешься, потому что все, что ты знаешь, больше не имеет значения, а того, что имеет значение, ты еще не знаешь.

Христианские мистики называют это "темной ночью души". Ее нужно пройти, и как только ты ее прошел, наступает рассвет. Солнце восходит, и человек впервые узнает себя. Первый луч солнца, и он осуществлен. Первые песни птиц утром, и он достиг.