Алмазная Колесница

                Это письмо я пишу не от сентиментальности,
                я выполняю просьбу покойной матери.
                Однажды  она сказала  мне: "В мире  Будды
                много чудес, и может статься,
                когда-нибудь ты встретишь своего
                отца...”<...>
                Не знаю я лишь, что означает фраза, которую
                мать просила передать Вам, если   
                произойдёт чудо и мы встретимся.
                Вот эта фраза: YOU CAN LOVE.
                (Б.Акунин. Алмазная Колесница)



Мы в мир приходим – ни грустны, ни рады,
Находим и теряем, не скорбя,
И никогда: ни стары и ни млады
Мы ни за что не предаём себя.

Верны – лишь Верности. Лишь Службе – служим.
Нам запрещается любить – Любовь,
Из этой жизни уходя, не тужим.
Мы знаем кем, когда родимся вновь.

Уж если жить – неслышно*, от обузы
Свободным – от начала – до конца;
И умирать – без музыки, без музы,
Без имени, без роду, без лица*.

Другие пусть вовсю скупают стразы,
Недолго думая. Недолго им идти.
Для нашей Колесницы из Алмаза*
Нет места на посредственном пути*.


…........., гора Тандзава


Примечания (Материал из Википедии и из “Алмазной Колесницы” Б.Акунина):

* Ниндзя (яп.  «скрывающийся; тот, кто прячется» от «синобу» — «скрывать(ся), прятать(ся); терпеть, переносить» + «моно» — суффикс людей и профессий; другое название «синоби» (кратко от  синоби-но моно) — разведчик-диверсант, шпион, лазутчик и наёмный убийца  в средневековой Японии. У Б.Акунина: “крадущийся”.
    Согласно легендам, ниндзя были отважные, тренированные люди, прошедшие ещё с детства подготовку в очень сложном искусстве ниндзюцу, которое включало в себя очень много умений. Ниндзя должен был прежде всего добывать нужную информацию, а также владеть любым предметом, как оружием (основа — обучение владению оружием и принцип подобия использования), обороняться от любого оружия (в том числе и голыми руками), внезапно появляться и незаметно скрываться, знать местную медицину, траволечение и иглоукалывание. Они могли долго находиться под водой, дыша через соломинку, лазать по скалам, ориентироваться на местности, тренировать слух, зрительную память, лучше видеть в темноте, обладать тонким обонянием и многое другое.
    Инициация проводилась, как и в самурайских семьях, в 15 лет. Тогда юноши и девушки переходили к изучению дзен-буддиза и сянь-даосизма.
    Политически ниндзя были вне системы феодальных отношений, они имели свою структуру. Более того — они были «хинин» — вне структуры общества, не имели своего признанного места в нём, а могли занимать любое, хотя своё место было даже у крестьянина, торговца. Древние ниндзя были разбросаны по всей стране, но основное средоточие их — лесные окрестности Киото и горные районы Ига и Кога. Иногда кланы ниндзя пополнялись самураями, потерявшими своих покровителей (так называемыми ронинами). Само применение термина «клан» неверно, поскольку он предполагает обязательное существование родственных уз, что было далеко не всегда. К ХVII в. насчитывалось 70 кланов ниндзя. Формирование сословия ниндзя шло параллельно со становлением сословия самураев, но так как последние в силу своей власти стали господствующим классом, то ниндзя заняли место разветвлённой шпионской сети. Более того — «нин» (иное прочтение «синоби») значит «тайный», они не могли действовать явной силой. Сама природа ниндзюцу этого не позволяла. Однако, «демоны ночи», как их называли, наводили ужас на самураев и князей. В то же время, ниндзя практически никогда не убивали крестьян, так как те могли им всегда помочь. Кроме того, убийство не было основным профилем ниндзя. Их призвание было — шпионаж и диверсии. Личина торговца, циркового акробата, крестьянина — все они помогали скрытно передвигаться по стране, а другие такие же люди создавали массовку, позволяя оставаться скрытыми, оставаясь на виду.

* Без лица – В романе Б.Акунина герой перед смертью совершает над собой определённый обряд, в результате чего умирает – буквально – без лица.

* Алмазная Колесница (из одноимённой книги Б.Акунина):

“Мир состоит из Света  и  Тьмы, из Добра и Зла.  Тот, кто придерживается  одного Добра,  несвободен, похож на путника, осмеливающегося путешествовать только среди бела дня, или на корабль, умеющий плыть лишь при попутном  ветре. Истинно  силён  и свободен тот,  кто не  боится бродить по тёмной  чаще  ночью.  Тёмная  чаща – это  мир  во  всей его  полноте,  это человеческая  душа  во  всей  её противоречивости. Знаешь  ли ты о  буддизме Большой и Малой Колесниц?
     –  Да, слышал. Малая Колесница – это когда человек хочет спастись через
самоусовершенствование. Большая Колесница – когда пытаешься спасти не только себя, но и все человечество. <...>.
     –  На самом деле  эти  колесницы суть одно и то же. Обе  призывают жить только по правилам Добра.  Они  предназначены для обычных  слабых  людей, то есть половинчаты. Сильному  человеку  связанность Добром  ни к чему,  ему не надо зажмуривать один глаз, чтоб ненароком не увидеть страшного. <...>
    Есть  третья колесница, воссесть на неё дано лишь немногим избранным.Она называется Конгодзё, Алмазная Колесница, потому что своей прочностью она подобна алмазу.  Мы, "крадущиеся",  – седоки  Алмазной Колесницы. Мчаться на ней  означает жить по  правилам всего мироздания, включая и  Зло. А это  всё равно что жить вовсе без правил и  вопреки правилам. Путь Алмазной Колесницы –  это  Путь  к истине через постижение  законов Зла.  Это тайное учение для посвященных, которые готовы на любые жертвы ради того, чтобы найти себя.<...>
     Путь  Алмазной Колесницы  учит,  что Большой Мир,  то есть мир  Своей Души, неизмеримо важнее Малого Мира,  то есть  мира  человеческих отношений. Спроси  сторонника  любой  религии,  кто такой  праведник,  и  ты  услышишь: праведник –  тот, кто жертвует  собой  ради других людей.  На самом же  деле жертвовать  собой ради  других  –  наихудшее  преступление  в  глазах Будды. Человек рождается, живёт и  умирает один на один с Богом. Всё прочее – лишь видения,  созданные  Высшей  силой,  дабы подвергнуть  человека  испытанию. Великий  вероучитель  Синран  изрек:  "Если глубоко вдуматься в  волю  Будды Амида, то окажется, что все мироздание затеяно ради одного меня".<...>
     Обычные люди мечутся между иллюзорным миром человеческих отношений и истинным миром своей души, постоянно предавая второй во имя  первого. Мы же, "крадущиеся", умеем  отличить алмаз от угля.  Всё, что превозносится обычной моралью, для нас пустой звук. Убийство не грех, обман не грех, жестокость не грех –  если это нужно,  чтобы мчаться в Алмазной  Колеснице по назначенному Пути. Преступления, за которые ездоков Большой и Малой Колесниц низвергают в ад, для ездоков Алмазной Колесницы –  не  более чем средство обрести природу Будды. <...>
       Колесница эта узка, и  те, кто  едут в ней,  должны  соблюдать правила –  но только  по отношению друг  к другу.  Иначе  мы станем толкаться  локтями,  и Колесница перевернется. Вот единственный закон, которого мы  придерживаемся. Он гораздо строже Десяти заповедей,  которые Будда назначил  обычным  слабым людям. <...>
     Неважно, во что ты веришь и какому делу посвящаешь свою жизнь – Будде это всё равно. Важно  быть верным своему делу – вот в чем суть, ибо тогда ты верен  себе  и  своей  душе, а значит верен  и Будде. Мы, синоби, служим  за деньги заказчику и, если нужно,  с лёгкостью  отдаем свою жизнь – но не ради денег и тем более не ради заказчика, которого  мы  часто презираем. Мы верны Верности  и  служим Службе.  Все вокруг тёплые и  горячие, только  мы всегда холодны, но наш ледяной холод обжигает сильнее пламени.<...>
     Я расскажу тебе истинное  предание о словах Будды, известное немногим посвящённым. <...>
     Добра и Зла на самом деле не существует. <...>
     Алмазная  Колесница  –  Путь  для  людей,  которые  живут <...>  всеми <...> смертными грехами,  но при  этом не утрачивают надежды  достичь  Нирваны. Нас не может быть много,  но мы  должны быть и мы всегда есть. Мы нужны миру, и Будда помнит о нас. Мы такие же его слуги, как все прочие. Мы –  нож, которым Он перерезает пуповину, и ноготь, которым Он сдирает коросту с тела".

* Срединный путь — понятие буддийских учений тхеравады и махаяны. Следовать «срединному пути» (подробно рассмотренный в аспектах мудрости, нравственности и духовной дисциплины, он называется «восьмеричным путём») — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между строгим аскетизмом и разнузданностью; значит не впадать в крайности.