Иконография Богородицы и поэтическая молитва...

ИКОНОГРАФИЯ БОГОРОДИЦЫ И ПОЭТИЧЕСКАЯ МОЛИТВА КАК ЧАСТЬ ПРАВОСЛАВНОЙ ТРАДИЦИИ В НРАВСТВЕННОМ ВОСПИТАНИИ ЧЕЛОВЕКА... Исследовательская работа

 Логинова Л.С., ученица 8  класса (2009 г.)
Кузенко З.П., учитель ИЗО, Кабанюк Л.П., учитель
литературы НОУ Гимназии «Талант» г.Тирасполь

Иконография Богородицы и поэтическая молитва как часть православной традиции в нравственном воспитании человека

             Интерес к этой работе определяется тем, что русская культура не представляется мне без православных традиций. То есть именно православие определяет особенность русского человека, его стремление быть предельно исповедальным перед Богом.
      В этой связи я хотела бы обратить ваше внимание на цели, которые я попыталась достигнуть в своем  исследовании. Это:
1)представление об иконописи как о своеобразном пути постижения Бога и Божественного замысла.
2)рассмотрение молитвы  как одной из форм  поэтического сознания. 3)выявление единства иконописи и поэтической молитвы  как своеобразной формы духовного бытия человека.
               В 1 главе я стремилась представить православную икону как своеобразный путь постижения Бога и Божественного замысла. Православная икона – явление совершенно уникальное в мировой культуре. Инославные конфессии тоже имеют в своих храмах изображения Иисуса Христа, Богородицы, ангелов и святых, но иконы в том смысле, какой она приобрела в православной культуре, нет больше нигде.
       На первый взгляд, кажется, что древние иконописцы не знали законов линейной перспективы. На самом же деле изображение на иконе подчиняется строго установленным правилам – канонам – и имеет совершенно особое пространственное решение.
     Икона – это изображение Иисуса Христа, Божией Матери, святых, а также событий из Священной и церковной истории. Она как чудесное оконце в чертоги Господни, вход из нашего, дольнего, мира в потусторонний, горний.
     Православная и католическая иконы заметно отличаются друг от друга. Например, неодинакова форма нимба – стилизованного изображения сияния вокруг головы, символа божественности и святости.
     В православной иконографии (строго определенной системе изображений) нимб проступает как облачко негасимого света, а в католической – он круглый, плоский и напоминает корону.
     Для православных людей было бы неуместным называть икону в храме произведением искусства, разглядывать ее, восторгаться, оценивать ее художественные достоинства.
Икона есть окно в горний мир – мир Божественного бытия. 
     Отсюда совершенно особое отношение православных христиан к иконе – молитвенное предстояние, благоговейное внутреннее созерцание, почитание ее как святыни, но не идолопоклонство.
       Среди икон есть особо чтимые иконы. В древнерусской иконографии самыми распространенными образами являлись лики Иисуса Христа, подобие запечатленному на первой иконе облику Спасителя. Они назывались Спасом Нерукотворным.  Легенды рассказывают о происхождении первого прижизненного изображения Спасителя. Однажды Иисус умыл лицо, отерся чистым платом (убрусом), и на ткани проступил его лик. Впоследствии этот плат был отослан к больному проказой и тот исцелился.
       Лик Христа суров. Он здесь не мученик и страдалец, а воин за веру. От него исходит сила и решительность, подчеркнутые непреклонным взглядом. Правдивость, жизненность и особую выразительность иконе придают слегка нахмуренные - то ли в раздумье, то ли в предчувствии предстоящих испытаний – брови.  На обороте «Спаса», как это было тогда принято, написан другой сюжет-”Прославление Креста”.   C 15 века ”Спас Нерукотворный” находился в Успенском соборе Московского Кремля, сейчас икона – в Третьяковской галерее. Иконы Спаса Нерукотворного помещались в храмах, на главных городских воротах. Спаса изображали на русских боевых знаменах. Существовало негласное правило: для начинающего иконописца первой работой являлось написание Спаса Нерукотворного.
       Известны иконописцы Алипий, Феофан Грек, Андрей Рублев считали Иконотворчество проявлением Божией Воли.   На иконах никогда не ставились подписи авторов. Важно не имя мастера, а само изображение. С давних пор соблюдался неписаный закон иконописи, допускались только чистые и светлые в помыслах люди. Работа над иконой начиналась с усердной молитвы не только мастера, но и монастыря, в стенах которого он трудился.
        Вообще в целом иконография представлена не только ликами Христа, но и образами Богоматери. Поскольку образ Богородицы на Руси особенно любим и почитаем, в русской иконописи сложилось большое количество Богородичных иконографических сюжетов. При всем разнообразии этих сюжетов можно выделить три основных наиболее распространенных типа иконографии Богородицы: «Оранта», «Одигирия», «Умиление».
            Особое место в иконографии занимают чудотворные иконы Богородицы. Матери Божией. Чудотворных икон Пресвятой Богородицы в России сотни. Наиболее прославленные из них: Владимирская, Казанская, Боголюбская,  Донская, Смоленская и другие.
       В этой связи мне бы хотелось остановиться на Владимирской иконе Божией Матери.     Это великая, заветная святыня Русской земли. По преданию, она написана евангелистом Лукой на доске стола, на котором трапезовал Господь с Пречистою Своей Матерью и праведным Иосифом Обручником. Иконографический тип иконы . Лик Пресвятой Богородицы на этой иконе полон скорби и нежности: Она знает о крестном пути Божественного Младенца, но
сквозь Ее печаль просвечивает и радость за спасаемое Им человечество. Отличительной чертой Владимирской иконы Божией Матери является изображение обнаженной пяточки левой ноги Христа. 
     До 450 года икона оставалась в Иерусалиме. В начале 12 века патриарх Цареградский Лука Христоверг прислал ее в Киев великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому.     В 1155 году Вышгород стал уделом сына Юрия Долгорукого – Андрея Боголюбского. В Вышгородском монастыре икона Пресвятой Богородицы трижды сходила со своего места. Сначала ее увидели стоящей среди церкви, взяли и перенесли на другое место. Второй раз увидели Пресвятую Богородицу, обратившуюся к алтарю лицом и говорящую, что Она хочет стоять в алтаре. Поставили икону за престолом, но в третий раз увидели Ее уже не у престола, а отдельно стоящую.
     Вскоре дошел рассказ о чудотворной иконе, не желавшей пребывать на поставленном месте, до Андрея Боголюбского. И подумал князь: “ Не в суздальской ли земле угодно ей пребывать? “  Князь уже давно замыслил удалиться в Ростовскую землю и там утвердить свое владение, независимое от Киева. Уйти он решился тайно, без согласия отца, взяв с собой икону – тоже тайком, ибо добровольно жители не расстались бы со своей святыней.
     По пути к Суздалю князь Андрей не раз совершал перед иконой молебствия и видел от нее многие чудеса.
     На реке Клязьме жители с великой радостью встретили прибывшего во Владимир князя, после чего он отправился в Ростов. Но примерно в 10 километрах от Владимира, вниз по течению Клязьмы, лошади, на которых везли чудотворный образ, вдруг остановились. Тогда запрягли других, но и те не стронулись с места. Дивились все этому чуду, князь приказал остановиться, раскинули шатер и расположились на ночлег. Ночью князь долго молился, а к утру уснул и удостоился чудесного видения: Пресвятая Богородица явилась к нему, держа в правой руке свиток, и повелела не вести Ее образ в Ростов, а поставить икону во Владимире. А на том месте, где князю было видение,
построить каменную церковь во имя Рождества Богородицы и основать обитель для иноков. Так он и сделал.
       Князь Андрей украсил ее золотом, серебром, драгоценными камнями и жемчугом.  Икона с тех пор стала именоваться Владимирской, а князь Андрей получил прозвание “ Боголюбский “. Так же был назван основанный им монастырь на месте чудесного явления Богородицы.      В 1173 году, когда князь Андрей был злодейски убит, в Боголюбове и во Владимире начались распри и грабежи. Тогда священник Николай в полном церковном облачении и с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери прошел по улицам города, после чего беспорядки немедленно стихли. Страшной опасности подвергалась она, когда в феврале 1237 года орды татар ворвались во Владимир. Тогда Владимирская икона Божией Матери лишилась своего драгоценного оклада, но осталась целой и невредимой. По преданию, долго всматривался в скорбный лик Богоматери сам хан Батый и, не выдержав Ее взгляда вышел из церкви.
     Владимирская икона Божией Матери – это великий символ, через который осуществлялось и будет вечно осуществляться связь между многими поколениями православных христиан. В 1395 году на Русь напал Тамерлан (хан Тимур), известный в Азии и Европе своими жестокими завоевательными походами..     Ночью спящему в шатре Тамерлану во сне явилась лучезарная Дева. Узнав от своих вельмож, что виденная им Дева – Мать христианского Бога, заступница русских, Тамерлан приказал своим войскам отступить. В 1547 году в Московском Кремле случился сильный пожар. Владимирскую икону Божией Матери хотели вынести из собора, но никакими силами не могли сдвинуть ее с места. И многие увидели в этот момент, как в небе над Успенским собором появилась светозарная Жена, осенявшая храм. С тех пор чудотворная икона всегда пребывала в этом храме.
      На протяжении многих веков Владимирская икона Божией Матери жила общей жизнью с русским народом. Перед нею представали патриархи и цари, бояре и простой народ, и она всегда была вместе с ними и в бедах, и в радостях. Православной Церковью и русским народом она признана чудотворной.
     Чудотворные иконы – это не просто явление в православии, а проявление Божьего промысла по отношению к тем, кто соответствует Символу Веры.
         Таким образом, сама собой напрашивается связь иконы с православной молитвой, с Божественным откровением на земле.
  Именно эта икона побудила меня взяться за кисточку и краски и воплотить образ в картине духовного содержания «Богоматерь с младенцем».
                Что мы видим, стоя перед иконой, зависит от нас самих, наших желаний, эмоций, отношения к окружающему миру, нашего образования и воспитания.  Иными словами, ценность в данном случае представляет не мастерство, не доска, не краски, а тот духовный мир, который через это “ окно “ открывается. И молятся христианин не “ особой “ доске и даже не изображению, а тому, кто на ней изображен. А когда христианин получает в результате своих молитв исцеления, не икона рассматривается источником исцеления, а только Бог.
        А зачем вообще нужны иконы? Конечно же,  для молитвы. Ведь если мы кого-то о чем-нибудь просим, то делать это лучше всего, глядя на него. А если мы хотим попросить о чем-нибудь Бога, Богоматерь или святых, то         
лучше молиться, глядя на их иконы. Для православных людей икона в доме – не только главная святыня, но и самое драгоценное его украшение. Перед иконами совершаются все важнейшие события в жизни русской семьи – от рождения до смерти. Когда рождался младенец, заказывали “ родимую “ икону святого, имя которого будет носить ребенок.
     Иконой родители благословляли жениха и невесту, а после венчания в храме за  стекло этой иконы помещали витые, венчальные свечи. Когда один из супругов заболевал, перед ним зажигали эти свечи и молились перед иконой о его выздоровлении.
     Перед иконами молятся не только утром и вечером, но и всегда, когда требует душа. Молятся перед началом важного дела, перед дальней дорогой и после
благополучного возвращения, молятся перед трапезой и после нее, молятся в печали и радости. Поэтому старинные, семейные иконы, переходящие от поколения к поколению, часто называют намоленными, ведь они хранят все упования наших предков на помощь Божию.
              Освященные, намоленные иконы берегут в доме мир, покой  и нравственный порядок. Перед ними невозможно браниться, сквернословить и устраивать шумные застолья.
Богородичные иконы называют по-разному потому, что прославились своими чудесами в разных местах. Есть Казанская, Смоленская, Донская, Владимирская иконы Божией Матери, а есть и такие, которые называются ”Умиление”,” Утоли Моя Печали”,” Нечаянная Радость”, ”Умягчение злых сердец”,” Всех Скорбящих Радость”... Другие Богородичные иконы – с
такими же добрыми, теплыми названиями. Каждой из этих икон молятся в особых скорбях и печалях и получают помощь по вере своей.
     На Руси со временем сложились очень строгие каноны иконографии: устойчивый набор сюжетов, типы изображения и композиционные схемы, гамма цветов: золотой, синий, вишневый, белый.
         Коротко остановимся на каждом из них, анализируя мою творческую работу. 
Золотой, нежно-желтый – символ Божественной благодати, радости, Вечности и Света. Этот цвет мы видим на одеждах Спасителя, изображении Евангелия, престоле, Седалище ангелов.
Синий, голубой – символ неба и Вечности, Гармонии. Мы встречаем на иконах голубой плащ – гематий у Христа, темно-синий хитон у Богоматери.
Нежно-розовый – цвет душевной утонченности.
Зеленый  воплощает в себе юность и цветение.
        Белый означает самого Бога, так как Он подобен свету и сочетает в себе все цвета радуги так же, как Бог заключает в себе весь мир.      
Во 2 главе я размышляю о молитве как о части православной традиции, о духовном явлении. В православии есть 2 главных направления отношения человека к Богу.
1) от Бога – через  священника – к людям;
2) от людей – через  священника – к Богу.
2-ое направление как раз связано с богослужением и молитвой. Молитва выступает как особый вид общения человека с Богом.
         Самое простое, трогательное и согласное душе определение молитвы  находим в Законе Божием: молитва - беседа или разговор с Богом.     Молитва - это возношение ума и сердца, которое выражается в благоговейном слове человека к Богу.
                По содержанию своему, молитвы распадаются на благодарения; прошения и славословия,  есть еще молитва ходатайственная за других.
- благодарственные, т.е. мы пробуждаемся от сна и благодарим Господа за то, что Он сохранил нас в ночи, благодарим по окончании дела за помощь, после вкушения пищи - за то, что Он дал нам ее, а вечером, отходя ко сну, возносим слова благодарности за проведенный день. Мы благодарим и славим Господа, когда все в нашей жизни обстоит благополучно. Стихотворение Людмилы Кабанюк «Молитва матери»  выстраивалось как благодарственная молитва Господу.
Спасибо, Господи, за то,
Что ты меня не оставляешь
И день стихом благословляешь
Спасибо, Господи, за то.
- просительные, т.е. в огорчениях, неприятностях, горестях и скорбях усиливается наша молитва. Слезы - частые спутники ее. Мы взываем к Господу, просим о помощи. Просим не оставить нас в горести, а наставить и утешить. А как важна и необходима молитва, когда несчастье случается с нашими близкими – родственниками или друзьями. - покаянные, т.е. человек постоянно согрешает, провиняется перед Богом. Поэтому должен молиться о прощении, каяться в совершенных им грехах.
                Господь! Прости нас малых сих!
Ты защити нас, Божья матерь!
В свой славный праздник Покрова
Услышь меня, дай мне слова
Чтоб как вино в крови играли,
Чтоб людям в души проникали!
Наполни музыкой мой стих,
Господь! Прости нас малых сих,
Ты защити нас Божья матерь… (Петр САДОВНИКОВ)
       О чем бы мы ни просили Господа, обращаясь к Нему, сначала нужно покаяться, а потом уже просить о наших нуждах. То есть любая просительная молитва начинается с покаяния.

Богородица-матушка,
                сбереги мою дочь,
Приукрой омофором
                нетленным,
И в минуты страданий
                приди ей помочь –
Умоляю душою
                смиренной.(Людмила КУДРЯВЦЕВА, "Молитва Богородице")
               Молитва озаряет дух, помогает удалиться от земной суеты. Душа, беседуя с Богом, успокаивается, вновь обретает надежду. Кто не испытал это на себе? Прекрасные наши поэты в лучших своих стихах говорили об этом.  Ю.Заяц пишет:
Я жить хочу совсем без грима,
В театре Господа играть себя.
Безмерно быть во всем счастливым
И вольной стать частицей бытия.

Шагать с душою нараспашку
И тяжкий крест безропотно нести
Быть бесконечным и бесстрашным,
Любить, взамен не требуя любви.

В одном порыве стать молитвой
Всего одним мгновеньем тишины
За все прощенным и простившим
И с вечностью беседовать на «ты».
               Лирический герой этой миниатюры, пытаясь ответить на главный вопрос: в чем смысл жизни – хотел быть искренним, открытым. Автор дает нам в ретроспекции мысль Шекспира: ” Жизнь – театр, а люди в нем актеры”. Лирический герой на сцене ”театра Господа” старается быть самим собой. Третья строка, на мой взгляд, это перифраз библеизма: ”Полюби Господа и делай что хочешь”. Завершает размышления лирического героя в первой строфе строчка: ”И вольной стать частицей бытия”, что значит обрести свое место в материальном мире и при этом испытывать духовную свободу.
         Вторая строфа трехчастной композиции помогает понять, что человек открывает свою душу, чувства, помыслы людям; дарит им свет и любовь, ничего не требуя взамен. Особого внимания заслуживает фраза: ”И тяжкий крест безропотно нести”. Почему? Бог дает человеку только тот крест, который он в состоянии поднять и понести.
             В третьей строфе слово ”тишина” имеет особое метафорическое значение. Мне думается, что оно является синонимом понятию ”прекрасный”, а лирический герой, являясь мгновением бытия, стал частью прекрасного.
Особый трепет он испытывает перед тем, как обратиться с молитвой к Богу. Он хотел бы всем всё простить и самому быть прощенным. И тогда православная молитва позволит ему общаться с вечностью на равных.
Завершающим аккордом духовной поэзии Приднестровья нам видится стихотворение Я. ЦАЦКИНА «Мать»:
Сирень согрела мрамор монолита./ Ты вновь семью соединила, мать,/ Над холмиком отца /Творя молитву,
Не для того, чтоб души волновать. / Ты памятью отца нас призывала / Хранить семьи высокое родство.
Всю жизнь ты детям / Сердце раздавала, /Себе оставив / Только боль его./ И образ твой для нас / И свят и светел. / И не случайно надмогильный клен / Сам по себе поклон тебе отвесил. / А может, то отец
Послал тебе поклон?
          Метафора ”сирень согрела” памятную плиту на могиле павшего война, то есть стала живым невянущим букетом, что принесли его дети. И серые, холодные краски были разбавлены нежно – фиолетовыми цветами.
    Тему красоты и теплоты души продолжили слова ”семью соединила, творя молитву”, повествующие нам о том, что нельзя забывать самого главного:  ради чего погиб этот человек. И поступок матери помогает хранить высокие нравственные ценности – честь рода, зависящую не от высокого положения в
обществе, а от чистоты сердец. ”Всю жизнь ты детям сердце раздавала…” – лирическая героиня после смерти мужа отдала всю себя воспитанию детей.
”И образ твой для нас
  И свят и светел”. 
Эти две строчки мне указывают на то, что эта земная женщина была настолько чиста перед Богом, что ассоциируется с Божьей Матерью, которая тоже всю себя посвящает своим детям. ”И не случайно надмогильный клен” преклонился перед земной матерью, поскольку люди, находясь перед иконой, склоняют голову, благодаря Богородицу за все, что она сделала для нас.
         И мы всегда, в любое время, как к своему родному отцу или родной матери можем обращаться к Богу, к нашему Отцу небесному, и к владычице нашей Божией Матери. Обращение наше есть молитва. Она необходима для нас, как хлеб насущный необходим для души нашей. У нас все от Бога и нет ничего своего: жизнь, способности, здоровье, пища - все дается Богом. Поэтому в минуты печали, безутешного горя или, наоборот, светлой радости мы обращаемся к Богу, молимся Ему.
        В целом, говоря о роли  русской иконописи и духовного стиха в жизни современного человека,  можно сказать следующее: и русская иконопись, и духовный стих являются разными гранями, воплощающими высшие нравственные ценности. Они подлинно духовны, высоки, порой нам кажется, что недостижимы, но к идеалу нужно стремиться. Преподобный Серафим Вырицкий, великий молитвенник и святой говорил: "И особенно сильна молитва близких, молитва матери, молитва друга - она имеет великую силу" в формировании уровня духовности человека согласно 10 Библейским заповедям.
Воспитание начинается в семье; это — первая школа ребенка. Если научить детей, что закон Божий — Его заповеди — следует выполнять, что этот закон запрещает красть, убивать, обманывать, распутничать, оскорблять старших, — то молодежь, вступая в жизнь, будет иметь моральную опору, достаточную для понимания гражданских законов и их выполнении.

ОГРОМНОЕ СПАСИБО Людмиле Петровне КАБАНЮК за предоставленный материал.