Одним Тобою я живу!!!

Любите БОГА горячо!!!
А Тот, Кто стал ЕГО ЛУЧОМ,
ОН нас берет к СЕБЕ на грудь
И всем показывает Путь,

Ведёт до самого конца –
До Трона ГЛАВНОГО ТВОРЦА,
Любите вы ещё сильней,
На свете нет ЕГО МИЛЕЙ!!!

И перед нами ОН парит -
За всё ОТЦА благодарит:
За то, что выбрал ОН ЕГО,
Как СЫНА СОЛНЦА СВОЕГО,

Чтобы все души привести,
И ГОСПОДУ сказать: «Прости,
Как долго шёл я до ТЕБЯ,
А ТЫ всё ждал меня любя.

Если б не ОН, я бы пропал,
И всё забыл, что обещал
К ТЕБЕ вернуться поскорей…
А в мире девять всех дверей,

Десятую едва нашел -
И с помощью ЕГО пришел!!!
За всё благодарю ТЕБЯ:
За то, что я - ТВОЁ дитя,

Которым Ты так дорожишь
И ждешь к СЕБЕ, и всё молчишь...
И вот - ЕДИНЫ мы с ТОБОЙ,
И в ОКЕАНЕ - мой прибой!!!

Спасибо, что на Путь привёл,
А то сидел бы, как осел,
И до сих пор бы ел морковь,
И позабыл бы я любовь,

Которая всегда звала!!!
Теперь во мне - ТВОЯ ВОДА,
Во лбу горит ТВОЯ ЗВЕЗДА,
С ТОБОЮ слил ОН навсегда!!!

Все беды стали  позади,
Прижми, ОТЕЦ, меня к груди!!!
А в формах всех - ТВОЯ РУКА:
Гуру привёл ученика,

Чтоб стать ТОБОЮ навека!!!
Поклон вам, ОБА МАЯКА,
Которые слились в ОДИН,
Но ТЫ - Наш Славный Господин,

Единственный и Властелин,
СВОИМИ ДУШАМИ ЛЮБИМ!!!
Так продолжай СВОЮ  Игру,
Одним ТОБОЮ  я  Ж И В У!!!»
 
     Абсолют Без слов, Imageless и Безымянный. Когда Он пришел в бытие, Он назывался Словом или Наамом, который является причиной всего творения. Слово может быть принято в качестве всепроникающего Духа, работая великим явлением в мире. Воля совпадает с этим Всеохватывающим Духом, но мы не должны с ним вести себя как слепой - ибо это умный, разумный и целенаправленный ДУХ. Это Вечно Активный Воля, окутана в иллюзорной материи, и может быть выявлена только тогда, когда настраиваем свою волю к ней. Все другие средства терпят неудачу. Способы другие все напрасны. Учитель говорит:

     Тот, кто отдает себя Его высшей воле, выигрывает цель;
Никакие другие действия не рассчитывают на достижение этой цели. --Ramkali М.1

     Божественная Воля ниспослана человеку в общении со Святым Наамом - Словом Божьим. Слова Наам, Бани, Akath Катха (неописуемое песня), НАД, Шабд, Gurmat, были использованы Мастерами в своих проповедях как "сознательная сущность", работающая во всем творении.

     Мастер объяснял, что этот мир не создан для нас: «Этот материальный мир создан для того, чтобы мы его использовали, и мы можем его использовать, чтобы приобрести мир духовный. Мы не должны теряться в материальном мире, но мы должны использовать эту возможность, это преимущество, которое даёт пребывание в этом материальном мире. Мы можем его использовать с выгодой для себя, чтобы обрести мир духовный.

Истина предназначена для искренних искателей, а не для праздно любопытствующих. Увидев, поверить легко, тогда не нужен душевный поиск. Сверхчувственная истина открывается лишь тем, кто ее заслужил, кто сам преодолел свой материалистический скептицизм. Парамаханса Йогананда

Господь повсюду вокруг вас, но вы не чувствуете Его и не почувствуете ни внутри себя, ни вовне, пока не устраните крышку невежества, соединив свое сознание с Ним, чтобы обнаружить Его внутри себя. Погружаясь в материалистические желания, вы задыхаетесь. Погружаясь же в океан Бога, вы будете жить вечно. Парамаханса Йогананда

И: Вивекананда сказал, что Молчание – самая звучная из молитв
М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру – действительно самая звучная упадеша,а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши[посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [чакшу], происходят от мауны
и потому вторичны.Мауна –первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.
   Рамана Махарши

                Преодоление эго
Если кто-то называет вас дураком, скажите: "Благодарю вас. Мне нравится, когда мне напоминают о том, каким неважным я на самом деле являюсь". Если кто-то называет вас гением, скажите: "Благодарю вас. Хотя я делаю все, на что способен, я прекрасно осознаю, что все добро, что я делаю, приходит не от меня, а от Бога. Облака на закате становятся красивыми лишь только благодаря солнечному свету на них". Если кто-то умаляет то, что вы сделали, скажите ему: "Мне жаль, что это не радует вас. Надеюсь, в следующий раз сделаю лучше". Между тем, скажите себе: "Плоды всех моих действий, будь то хорошее, посредственное или плохое, принадлежат только Богу. Это —Он, кому приснилось все это шоу" Если кто-то смеется над вами, попробуйте искренно смеяться вместе с ним. Если он рассказывает о вас, что заставляет вас выглядеть смешным, опять же, смейтесь вместе с ним и потом, если захотите, расскажите что нибудь еще про себя, чтобы уйти от мыслей, что вы заслуживаете лучшего обращения. Если, однако, его смех намеренно недобрый, неприемлемый или в плохом вкусе, спокойно покажите свое отсутствие интереса, и переведите разговор на другую тему. Свами Криянанда.


В книге "История веры Радхасоами", есть отрывок, в котором рассказывается о взглядах на Адвайта Веданту Рай Салиграма, старшего ученика Свами Шив Даял Сингха Джи Махараджа, которого его ученики называли, впоследствии, Хазур Махарадж. Рай Салиграм долгое время, после ухода Свами Джи, выполнял работу Мастера в Агре и был в дружеских отношениях с Баба Джаймал Сингхом, о чём можно прочитать в книге "Великий Святой Баба Джаймал Сингх". Его взгляды на Адвайту, в целом, соответствуют взглядам нашей традиции вообще, поэтому их можно рассматривать как готовый критический ответ на вызовы, которые бросают в мир ведантисты.

"Изучая труды Хазура, в которых он критикует гьяну, можно сделать вывод, что его познания Веданты заслуживали самой высокой оценки. Так, обращаясь к пропагандистам Адвайты, Хазур говорит, что в своём упоённом воспевании недвойственной реальности они совсем упустили из виду тот факт, что сначала из Брахмана возникла Майя, а затем из Майи — джива. Адвайтисты, не находя этому никакого объяснения, предпочитают называть это тайной. Когда они с помощью духовной практики достигают Брахмана и провозглашают его вездесущим, они не ошибаются, потому что всё, что они видят и чем наслаждаются в той сфере, куда они попали — это действительно Брахман. Погрузившись в иллюзорный экстаз и блаженство Брахмана далеко за пределами материальной сферы Творения, Адвайта Йоги считают, что достигли чистого Брахмана. В этом убеждении они подобны альпинисту, который взобрался так высоко, что не видит ничего под собой, или ныряльщику, который погрузился так глубоко, что не видит ничего кроме воды. Хазур Махарадж говорит, что последователи Адвайты не могут различить Майю (тончайшую форму материи), скрыто проявленную в семени сферы Брахмана. В отношении теории Майявади, Хазур отмечает, что в одновременном утверждении иллюзорности и реальности этого мира содержится явное и довольно странное противоречие. Последователи Майявади, как и все остальные люди, вовлечены в погоню за материальными плодами деятельности, но это не мешает им провозглашать весь материальный мир «вселенской иллюзией». То, что в Адвайте принципы бхакти имеют второстепенное значение, Хазур называет одним из самых существенных недостатков этой философской системы. Он не согласен с тем, что бхакти (упасана) актуальна только в пределах материального творения, потому что в истинной духовной практике последователь следует принципам бхакти с самого начала и до самого конца своего духовного пути. Кроме того, система Адвайты игнорирует индивидуальную природу души. Когда они достигают сферы Брахмана и обнаруживают, что и эта сфера, и сам Брахман подвержены переменам и распаду, им ничего не остаётся делать, кроме как принять и провозгласить единственным путём спасения полное и окончательное растворение души в бесформенном Брахмане. Хазур возражает утверждениям адвайтистов о том, что ни одна живая душа не обретёт спасения, пока не достигнет сферы чистого знания и не сольётся с Брахманом. Также Хазур не согласен с заявлением адвайтистов «познать Брахмана значит стать Брахманом». Безусловно, с помощью духовной практики и внутреннего созерцания ученик достигает сферы Брахмана и познаёт его природу, но то, что при этом ученик сам становится Брахманом, Хазур считает нелепым заблуждением, подобным заблуждению атеистов. В конце концов, Хазур снова обращается к теме плодов садханы (духовной практики), объясняя в который раз, что садхана ради достижения Брахмана ведёт ученика только до второй — духовно-материальной сферы, и не выше. А это значит, что цель полного и окончательного освобождения остаётся не достигнутой, поскольку во второй сфере тоже присутствует материя, пусть даже и в самой тонкой из своих форм.

Хазур безжалостно критикует всех, кто, прочитав пару-тройку книг Веданты, провозглашает себя истинным гьяни и даже Брахманом. Он говорит, что такие самозваные учёные не имеют права даже на то, чтобы трактовать Священные Писания, поскольку они не прошли через четыре стадии личностного развития (вайрагья, вивек, кхатсампати и мумокшита), необходимые человеку для того, чтобы приступить к изучению Священных Писаний. Хазур говорит, что такие люди — не более чем философы, которым не дано обрести истинное освобождение. Они огульно отмели изначальные предписания древних Святых и мудрецов, проповедовавших культ знания, и исказили смысл этого культа до неузнаваемости. Они не занимаются никакой духовной практикой и не способны контролировать своё тело и ум. Их знания ограничиваются внешней теорией, а их участь — безнадёжный самообман. Они настолько опьянены собственным эгоизмом, что не уделяют никакого внимания наставлениям практикующих Гуру. Они требуют к себе восхищённого отношения, но сами отказываются следовать принципам бхакти. Они ходят по ярмаркам и регулярно посещают святые места, уводя за собой в бездну невежественные массы". Агам Прасад Матхур, "История веры Радхасоами".

                Притчи, истории

     Один индийский учитель йоги описал состояние, в котором мы находимся, следующим образом. Король величественно восседал на своем троне, и всё его окружение послушно выполняло все его приказы. На своем троне он выглядел очень величественно, но через некоторое время он погрузился в сон. Ему приснилось, будто он прокажённый и страдает где-то в лесу, и никого нет рядом, чтобы ему помочь. Когда он спал, он не осознавал, что на самом деле он - король, а это всего лишь его сон. Когда вы спите, вы принимаете сон за реальность. Вы не чувствуете: «Я всего лишь сплю. Моя настоящая жизнь на самом деле чудесна». Таким образом, он очень страдал во сне. Но через некоторое время он проснулся, посмотрел на своё тело и подумал: «Слава Богу, это было всего лишь сон, а не реальность». Итак, вы можете видеть две разные жизни этого короля. Одна жизнь - это состояние бодрствования, когда он осознаёт, что он великий и чудесный, другая – жизнь в состоянии сна, которая на самом деле не является настоящей, но во сне она выглядит как вполне реальная, и в ней он только страдает.

     С помощью этого примера, учитель йоги объясняет, что мы страдаем, потому что эта жизнь как сон, она ненастоящая, но нам приходиться считать ее настоящей, так как мы не знаем настоящей, великой и чудесной жизни, в которой всё чудесно устроено и которой мы можем наслаждаться. (Одесса, 15.05.98, вечер)
   
     А в России великий Лев Толстой писал: "Как тысячи снов мы переживаем в этой нашей жизни, так и эта наша жизнь есть одна из тысяч таких жизней, в которые мы вступаем из той, более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая в эту жизнь, и возвращаемся, умирая. Наша жизнь есть один из снов той, более настоящей жизни, и так далее, до бесконечности, до одной последней, настоящей жизни, - жизни Бога".

     В Ади Грантхе даётся очень интересная информация о беседе Святого Кабира с Богом. Он немного подразнивал Бога: ”Мой дорогой Бог! Мы, люди этого мира, несомненно, страдаем из-за привязанностей к мирским вещам, а также из-за контроля негативной силы над разумом и материей. Но, мой дорогой, если мы страдаем, то Ты тоже страдаешь. У нас есть средство избавиться от страданий. Когда мы получаем связь с Тобой, Ты избавляешь нас от всех страданий. Но Ты как страдал, так и будешь страдать, потому что очень немногие люди этого мира вступают в контакт с Тобой, и только это может сделать Тебя счастливым. Однако большинство людей будет продолжать заблуждаться из-за влияния негативной силы, и они будут страдать. Поэтому Ты не сможешь наслаждаться, пока Твои любимые дети, которых Ты очень любишь, страдают”. Это так. Если один из ваших, быть может, трёх, четырёх или пяти детей в порядке, а остальные страдают, вы не можете по-настоящему наслаждаться, пока все не избавятся от страданий и не будут тоже наслаждаться. Это и есть любовь, чудесная любовь. В мирских отношениях она может проявляться не так сильно, не так эффективно, но в Боге она действует по-настоящему. Все мы - части Его собственного тела. К примеру, этот ваш палец на ноге для вас не так уж важен, но если вы его потеряете, если его вам отрежут, то вам всю жизнь будет чего-то недоставать, и вы всю жизнь будете чувствовать какой-то дискомфорт, потому что всё, что вам принадлежит, должно быть полностью в порядке. Если возникнет проблема в какой-либо части тела – если будет болеть ноготь, или если даже немного вас потянут за волосок, то во всём вашем организме появится боль, появится чувство дискомфорта.

     У нас подобные отношения с Богом, ведь мы все связаны с Ним, как части одного тела. В том и состоит трудность, что Он знает, Он осознаёт эту связь, а мы были лишены сознания и понимания. Когда, например, в больнице нам дают анестезию какой-либо части нашего тела, которую нужно разрезать, тогда мы теряем ощущение этой части тела. В случае с нами - подобная картина: мы разъединены с Богом и чувствуем только своё маленькое ”Я”, а это великое «Я» не способны чувствовать…

     Бог тогда согласился с тем, что говорил Кабир, Его любимый Святой, и заметил: ”Я действительно связан любовью к Моим дорогим детям и буду страдать до тех пор, пока все они не избавятся от страданий.  И только когда все будут наслаждаться, Я также смогу наслаждаться”.

     Именно эту работу я и стараюсь выполнять, используя в этом мире все существующие возможности. Я стараюсь изо всех сил. Настоящего успеха я пока не достиг, но я терпеливо продолжаю трудиться.

     Далее Бог объясняет: ”Мой дорогой Святой Кабир! Я люблю тебя и хочу тебе объяснить, как много у Меня любви к Моим дорогим детям. Хотя Я - Создатель всего, Я обладаю полной властью и всеми способностями, но я люблю Своих дорогих детей настолько, что чувствую - они могут полностью подчинить Меня своей власти, и Я не в силах ничего с ними поделать. Я буду только служить им в любви. Если Я накажу кого-нибудь, и этот человек пойдёт к Моему дорогому ребёнку просить о помощи, а мой дорогой ребёнок отменит мои приказы и скажет, что он прощён, и что он должен быть благословлён, то Мне придётся согласиться с приказами Моего дорогого дитя. Но если Мой дорогой ребёнок накажет кого-нибудь, и этот человек придёт ко Мне за помощью, Я не смогу ничего сделать. Я скажу: "Я не могу отменить приказы Моего дорогого ребёнка. Ты можешь пойти обратно к нему. Может быть, он простит тебя и смягчится. А Я ничего не в состоянии предпринять. Иногда, если кто-нибудь из моих дорогих душ приходит ко Мне и заявляет: Я хочу побить Тебя, я хочу жестоко обращаться с Тобой, Мне приходится предоставить Себя в его распоряжение. Я чувствую, что если Я подвергаюсь страданиям, побоям и болям, но благодаря этому Моё дитя может избавиться от них и быть счастливым, то  Моё сердце принимает это”.

     Это вовсе не значит, что мы становимся сильнее Бога, что мы можем управлять Им, а Он слабее нас. Нет. Дело просто в той любви, которая существует в отношениях между нами. По сравнению с Ним мы - просто ничто, но поскольку присутствует любовь, и Он любит нас, то благодаря Его благословениям мы становимся даже большими, чем Он. После разговора с Богом Святой Кабир обращается к нам, людям: ”Мои дорогие, видите, как чудесен Бог, какой у вас прекрасный Отец!” Вы хотите найти кого-нибудь, кто бы вам сочувствовал, кто был бы предан вам, кто бы по-настоящему вас любил и был действительно в силах вам помочь. Вот Он! Он освободит вас от всех болей, всех тревог, всех проблем, всех трудностей, всех болезней. Просто откройте глаза, взгляните на Него, и Он уже здесь. Дело обстоит не так, как бывает, когда вам нужно встретить своего отца, родственника или друга. В этом случае вы должны к нему пойти, а там вы можете его застать, а может  быть и нет. Но наш Отец Бог всегда рядом с нами. Нам мешает лишь небольшая завеса, созданная негативной силой между нами и Богом. Она устраняется Силой Мастера, и тогда мы можем просто смотреть на Него и видеть, что Он здесь присутствует. (Италия, 25.05.98, утро)

Поднимитесь вместе над гагганом
И испейте хмельного Нектара Шабда.

Поднимитесь в Анд (астральный план) и затем в Брахманд (причинный план) и уловите идущий сверху Звук. Вкусите от этого Нектара и затем поднимитесь ещё выше и уловите более высокий Звук и потом вкусите от этого Нектара. В огромном владении Маха Каля (Высшая Негативная Сила) существуют один над другим вибрирующие Звуки. Когда вы достигнете Маха Каля, разум останется там, так как он не может идти выше. Оттуда душа будет подниматься одна в свой истинный дом, познав самое себя.

Радха Соами проявил им Свою милость;
Они осыпаны алмазами, жемчугами и рубинами.

Слова Радха Соами используются здесь для обозначения  Самого Господа  Бога. Иногда они применяются для обозначения Гуру, через полюс которого говорит сам Бог. Мы должны питать уважение ко всем данным Богу именам. Когда Господь осыпает Своей милостью, сострадательный глаз Сатгуру замечает эту душу и тогда оба, душа и разум, начинают подниматься вверх. Этот взгляд даёт начало духовному подъёму, не имеющему цены, его не возможно купить ни за какие миллионы, но счастливчик получает его бесплатно. Это вопрос восприимчивости и преданности.

Радха Соами пролил такую милость,
Что ею  я пробил огромный купол негативности.

Господь Бог, находящийся в человеческом полюсе, даёт возможность душе преодолеть всякую негативность. В Гурбани задают вопрос: Что такое Негативная Сила? – Я могу вышибить её или удалить её вовсе и заменить. Записи, содержащие слова великих Мастеров, несут в себе авторитетную истину, так как только Мастера; (или те, на кого они изливают свою милость) видят истинное состояние дел. Негативная Сила не имеет своего статуса, не получив одобрения Позитивной Силы, но нас, глупцов,  вводят в заблуждение, позволив иногда увести от истинного Гуру. Простите, но это случается. Какие бы трудности не случались, каково бы ни было ваше положение, никогда не отпускайте руку Гуру, для вашего же блага. Вы получите экстаз опьянения и духовный подъём в обществе того, в чьём физическом теле действует сам Бог. Это естественный закон, что вы подниметесь до того уровня, которого достиг ваш Мастер. Этим истинным экстазом можно будет наслаждаться только в обществе с Истиной, не с книгами, и т.д., даже если вы будет их читать всю свою жизнь. В этом общении есть определённое спокойствие, и всё становится ясным и понятным, так как волны радиации, исходящие от этого полюса, обладают качеством ясности и чистоты.  Поэтому все сомнения относительно Бога – является ли Он тем или этим -  рассеиваются. Даже присутствие вблизи Мастера, даёт человеку ощущение, что Бог находится в пределах его досягаемости. Если человек живёт с полным вниманием на ближайшее окружение Мастера, Негативная Сила и иллюзия не смогут воздействовать на него. Свами Джи Махарадж также говорил, что душа поднимается выше того места, где Негатив и иллюзия идут, стуча себя в грудь. Иными словами, они кричат, увидев, что душа ускользает из их когтей. Этого спасения можно достичь лишь с помощью милости Самрат Пуруша – совершенного Мастера. Иначе кто же обладает силой оставить чувственные наслаждения, даже занимаясь тысячами интеллектуальных медитаций? Даду Сахиб сказал, что истинный садху тот, кто не протягивает руку к золоту и женщинам. Человек должен подняться над всеми наслаждениями и не быть под властью жадности и похоти, ибо, находясь под их влиянием, невозможно достичь никакого прогресса. Чем раньше мы оставим это, тем быстрее будет наше продвижение. Даже можно будет добиться ежедневного прогресса. Человек не только увидит Истину с помощью внутреннего глаза, но сможет распознавать легко и открыто истинную ситуацию во внешней жизни. Те, кто уже нашёл Истину, не свалились сами с неба, поэтому это наследственное право каждого человека найти себя и найти Бога.
Воистину, те, кто уже пришли к стопам истинного Мастера, получили великое благословение. В мире может быть один, два или несколько Мастеров; конечно, чем больше, тем лучше. История повествует нам о случаях, когда в мире было больше двух в один период времени, и довольно часто бывает два Мастера одновременно. Не сбивайте себя с толку: идите к любому Мастеру, но только будьте уверены, что это истинный Мастер. Каков существует критерий для этого? Он должен хотя бы на время поднять вас над сознанием тела, открыть ваш внутренний глаз и дать вам опыт. Идите к тому, кто может поднять вас именно таким путём. Можете называть его любым именем, какое вам понравится – Гуру, Садху, Махатма, Мастер, или другим именем. Когда Хазура спросили, как его называть, он ответил: «Называйте меня братом, или думайте обо мне как об учителе, или отцом, но живите по моему совету; а когда поднимитесь в высшие сферы и увидите Гуру во всей своей славе, вы можете назвать тем, что будет в вашем сердце».
Мы часто совершаем ошибку, когда сидим, обсуждая мнения других людей о Мастере, но как может кто-то иметь веру, если сами не видели его истинную форму? Реальная вера придёт только тогда, когда вы покинете своё тело и подниметесь в высшие царства Света и увидите там эту действующую Силу, и увидите, что та же Сила действует также и в этом мире.

     Из истории жизни духовных личностей известно, что Третий Гуру после Гуру Нанака был посвящён в возрасте 72 лет. Он не вернулся домой, а остался со Своим Мастером и физически служил Его Миссии, а также медитировал как можно больше - по 5, 6, 8 или 10 часов в день. Через 13 лет, в возрасте 85 лет, Он смог достигнуть цели - Реализации Бога. И в возрасте 85 лет Ему было поручено работать Мастером; Он продолжал выполнять эту святую работу очень и очень замечательно до возраста 107 лет.

     Безусловно, этот образ жизни нужно начинать в молодом возрасте, тогда всё действительно идёт прекрасно. Дело обстоит не так, что в любое время позднее этим заниматься невозможно, но чем раньше начать, тем лучше. Никогда не бывает слишком поздно. Всё равно чего-то вы ещё успеете достичь, а то, что вы уже обрели, никто у вас не отнимет.

     Из истории жизни Гуру Нанака известно, что однажды Он пришёл в одно место, где жило много святых. Эти люди собрались вместе и решили: ”У нас и так уже наступили трудные времена, последователей у нас не так уж много. Как жить? Теперь пришёл ещё один святой, и его присутствие будет создавать нам трудности”. Они пришли к Мастеру с чашей, до краёв полной молока, и поставили её перед Мастером, Гуру Нанаком. Этим они хотели сказать: ”В городе уже и так полно святых, и для новых святых места больше нет”. Тогда Мастер взял цветок жасмина и положил его на поверхность молока. Это означало: ”Я пришёл прославить вас, благословить вас, сделать вас лучшими, помочь вам добиться успеха. Со мной вам будет легче, удобнее, от меня вы получите помощь. Я не причиню вам никакого беспокойства. А если у вас возникнут какие-нибудь проблемы, трудности или заботы, я постараюсь вам помочь”.

     Именно это происходит, когда мы принимаем Бога и Мастера в свою жизнь. Всё, чем мы обладаем в этом мире, останется при нас, ничего не будет отнято. Но в нашу жизнь войдёт Мастер с Силой Бога и сделает наш дом лучше. Он уберёт всю отраву, всех змей и скорпионов, шипы и колючки, всю грязь, уберёт всё бесполезное, всё вредное, а добавит всё, что хорошо для нас, что нам полезно. (Италия, 25.05.98, утро)

     "О ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, ИЗЛЕЙ НА НАС СВОЮ МИЛОСТЬ, ДАРУЙ НАМ СПОСОБНОСТЬ ВОЗНОСИТЬ ТЕБЕ ПОХВАЛЫ И ОСТАВАТЬСЯ СЧАСТЛИВЫМИ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРИНИМАЯ ТВОЮ ВОЛЮ!!!"

C ЛЮБОВЬЮ В БОГЕ, ЕГО ДУША ЛЮБОВЬ.