Наслаждайтесь величием этой Силы!!!

Зуб мудрости недавно удалила,
Чтоб через зуб я про неё забыла...
Такой вот опыт дал Господь приобрести,
Чтоб мыслей не было, а в Нем всегда расти!!!

Друзья шутили надо мною верно,
Что Встретимся внутри мы с Совершенным,
Когда не будем даже думать ни о чём!!!
В ОДНОМ НАХОДИМСЯ МЫ ТЕЛЕ С НИМ ВДВОЕМ!!!

ОН исполняет все желанья наши
И знает как наполнить эти чаши!!!
Теперь желанья мне ведь тоже не нужны,
СВЯТЫЕ ДВА КРЫЛА со мной - ОНИ ВАЖНЫ!!!

Зачем же буду думать за НЕГО я,
Если вся жизнь принадлежит ЕМУ моя!!!
Все умники на месте до сих пор стоят,
Земное всё богатство ждут и пьют здесь яд...

И принимают этот яд за радость.
И лишь душа поёт, что Он - ВСЯ ЕЁ СЛАДОСТЬ!!!
Веди, ГОСПОДЬ, меня, ТЫ знаешь САМ куда!!!
Во лбу моем всегда горит ТВОЯ ЗВЕЗДА!!!

ЗВЕЗДА ЛЮБВИ - ЗВЕЗДА НАДЕЖДЫ НАШЕЙ
И НЕТ НА СВЕТЕ ЗВЕЗДОЧКИ ТОЙ КРАШЕ!!!
И ЛИШЬ ОНА ОДНА ПОКАЗЫВАЕТ ПУТЬ ДОМОЙ,
И ТЫ, ЛЮБИМЫЙ ДЖИОТИ, ШАБДУШКА, СВЯТОЙ!!!

МОЙ МАСТЕР, МОЙ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, ПРЕКРАСНЫЙ,
КАК МЕСЯЦ, ВСЁ ТЫ ОСВЕЩАЕШЬ ЯСНО,
ХОТЯ БЕСФОРМЕН ТЫ, А ФОРМЫ ВСЕ ТВОИ!!!
ТВОЕЙ ЛЮБОВЬЮ ДЫШАТ ВСЕ ЭТИ ОГНИ!!!

ПОКЛОН ТЕБЕ, ВЕЛИКИЙ И ЧУДЕСНЫЙ
И СИЛЕ МАСТЕРА ТВОЕЙ НЕБЕСНОЙ!!!
ПУСТЬ ВОЛЯ СЛАДКАЯ ТВОЯ ИСПОЛНИТСЯ ДЛЯ ВСЕХ!!!
С ТОБОЙ, ЛЮБИМЫЙ ЭК ОНКАР, НАС ЖДЁТ ВСЕГДА УСПЕХ!!!

Полный смертных грехов и мучимый похотями плоти,
Я кричу - спаси меня Твоей Милостью, как Ты можешь,
О Великий и Сострадательный! Я - в Твоей Милости.
Аскезами и эпитимиями убежать невозможно,
Но Твоим взглядом Милости Нанак выходит
Из глухого колодца.

О Господь! Спаси меня,
Я неспособен сделать ничего,
В Твоей Милости, даруй мне дар Наама.
            Гуру Арджан

Я молюсь Гуру, Возлюбленному Бога,
Я - грязный червяк, о даруй мне Свет Наама.
            Гуру Рам Дас


     Ум можно контролировать только с помощью Дун Наама, или Небесных аккордов музыки, и именно об этом нужно молиться. Никакой другой вид Йоги - Жнана, Хатха, Карма и другие - не может быть сколь-нибудь полезен в этом, никто не смог убежать от когтей ума со всеми своими уловками. Дикий ум можно приучить только практикой Сат-Шабда или Наама (Истинного Слова); посвящение в эту практику можно получить от какого-нибудь адепта в линии. В тот момент, когда ум вступает в контакт с Наамом, он становится послушным, и вместо заклятого предателя, как прежде, он превращается в позитивного союзника и помогает духу в его движении по Духовному Пути.

Что есть человек?  - Это Бог плюс желания.
И что есть Бог?    - Это человек минус желания.

     Пройдя через колесо восьмидесяти четырех ,
     Наконец ты достиг вершины (одел форму человека).
     За Силу Бога теперь ухватись, о Нанак,
     И стань навечно свободным.
     Нанак Ади Грант Сахиб, Shri Rag M5

    
     Подробно об этой теме было рассказано в произведении "Какого волка ты кормишь?"

     http://www.stihi.ru/2011/11/17/8501

     Чтобы вашим душам не пришлось тяжело трудиться в астральной и причинной сфере, есть Великий Учитель, который в каждом веке работает на земле. Он на личном опыте поможет каждой душе уже сейчас, в этой жизни, вернуться в Океан к Отцу и стать Им: "Я и Отец - Одно!", а не когда пройдет еще не известно сколько жизней и времени. Ведь в тех мирах тело тоже умирает и потом снова нужно воплощаться.

     Господь Кришна сказал:

     "О Удхав, это насекомое,
     Которое ты видишь,
     Много раз уже было Индрой,
     Богом грома и дождя,
     И много раз уже ползало в грязи,
     Как и сейчас ползет".    

Я получил сокровище Хари Наам,
Мой ум теперь не блуждает,
А находится в вечном покое.
            Гуру Тег Бахадур

Слушая Дун, ум успокаивается;
Ни один из мириад путей не может свершить это чудо.
Йогин практикует йоговские упражнения,
Жнанин погружен в Жнана.
Отшельник изнуряет себя в пустынном одиночестве,
Затворник делает бесконечные аскезы.
Те, кто медитирует на мысленных картинах,
Они тоже страдают от великой иллюзии.
Учение и знание мало помогают,
Так как мудрый в конце концов должен пожалеть
О своей мудрости.
Пандит занимается повторением Вед,
Но все его священное предание не может
Сколько-нибудь приблизить его к Богу.
Ни от каких других средств нет никакой пользы;
Единственный полезный путь - это путь Шабда.
Когда Мастер Звукового Тока появляется на сцене,
Ученик тоже начинает ощущать жажду нового рождения.
С практикой Сурат Шабд Йоги
Материя ума постепенно тонет внутри себя,
Пока не останется ничего.
            Свами Шив Даял Сингх

     Если однажды этот контакт с Наамом установлен, садхак всегда ощущает присутствие Высшей Силы, и эта Сила остается с ним навеки, где бы он ни был - на заснеженных вершинах гор или в горячих песках пустыни.

     Наслаждаясь величием этой Силы, он оставляет все свои заботы Ей и становится безразличным ко всему вокруг него. Он радостно принимает все, что встречается ему на пути как приходящее от Него ради его блага. Он сознательно видит Божественную Волю в действии и с улыбкой подчиняется Ей, со словами искренней благодарности на губах. У него больше нет своих собственных желаний, кроме тех, которые могут быть от Бога. Теперь он действует просто как инструмент, двигаясь, как автомат, под влиянием этой Силы. Он видит все создания, высокие и низкие, просто как крошечные частицы в упорядоченной гармонии огромной Вселенной, окружающей его. Он обожествляет упорядоченную процессию, гармоничный порядок, подчиняясь Воле бесконечно выше него и все же бесконечно мало заботящейся о нем. Этим путем устанавливается полная гармония между душой человека и душой Вселенной. На каждом шагу он восклицает:

“Да свершится Воля Твоя!”
Все создания, от высших до низших,
Находятся в Твоей Милости,
И Ты заботишься о каждом и обо всех них.
Что бы ни радовало Тебя, это лучшее;
 
У Нанака нет иного желания, кроме этого.
Что бы ни радовало Тебя - хорошо,
Ты - вечен, о Не Имеющий Формы.
О Нанак! Велика Сила Наама,
Да будет мир всем, по Твоей Воле.
            Гуру Нанак

     То, что Учителя нам дали в нынешнее время - это большой подарок. Это легкий вид йоги, по имени Сурат Шабд Йога, что значит: соединение души Шабд, или Словом, со Светом Бога. Этот вид йоги практический, легкий, соответствующий нормальному человеку сегодня. Сверх того он имеет больше успеха, чем любой другой вид йоги. Мы только что видели, что Учителя приходят в мир с безграничной Любовью ко всему человечеству. Они перенимают кармы учеников, чтобы избавить их от боли и забот, и, что еще лучше, Они учат своих дорогих детей упражнениям медитации, которые принесут им мир и благополучие. Теперь есть еще другие вещи, которые вы должны знать об отношении между учеником и Учителем.

     Мы живем в этом человеческом теле, и если только маленькая часть его ранена или в трудностях, все тело беспокойно и чувствует боль. Таким же образом, Учитель рассматривает всех посвященных как части своего тела, и все эти части чувствует Сила Учителя. Он - ум, или всезнание,этого большого тела. Он - сознательное существо, которое соединяет их всех друг с другом. Он чувствует состояние всех своих посвященных в себе, и если есть какая-то помеха или трудность в какой-то части тела, Он не может не обращать внимания.

     С другой стороны, Ему хорошо, когда где-либо в теле посвященных происходит что-то хорошее. В писании сикхов говорится, что трудности сикхов - учеников - доставляют Гуру заботы, но что Он также чувствует их радость, их кротость, их доброту и счастье в себе. Значит, ученики - Жизнь Учителя, и Учитель - Жизнь учеников. Это хорошее, близкое отношение. Оно присутствует всегда. Его нельзя видеть или уменьшить, потому что оно зависит не от нас, а от милости Учителя. Мы, может быть, не осознаем эту связь, но будьте уверены, что все мы связаны, и что Он всегда с нами.

     Мой Учитель однажды говорил на эту тему. Он, который Сам все давал, сказал своим слушателям, что Он в этот раз пришел к ним, как нищий. Он разложил свое пальто вот так и сказал:"Я нищий, а вы дающие, и я знаю, что вы можете мне дать то, что я от вас желаю. Поэтому я и осмеливаюсь просить вас о том, что вы должны мне дать. Мне это очень, очень нужно, и я умоляю вас, помилуйте меня и дайте мне это."

    Слушатели очень удивились и спрашивали себя, что же Учитель от них хочет, чего у Него еще нет. Тогда Он сказал: "Я желаю от вас два часа медитации ежедневно. И если вы чувствуете сострадание ко мне, пожалуйста, дайте их мне. Я стою перед вами, как нищий."

     Настолько нужно Учителю время медитации от нас. Настолько Он заботится о нашей медитационной практике. Любым возможным образом Он унижается перед нами во всей смиренности и просит подарить Ему наши медитации. Потом Он будет благодарен и почувствует себя обязанным по отношению к нам. Он скажет, что мы все делаем Ему честь.

     В действительности, мы будем теми, кто извлекает пользу из этого, но Он идет нам навстречу, говоря, что Он будет благодарен за нашу помощь. Мы должны осознать значение медитации и помнить его. Человеческое тело предназначено только для этой цели, и если мы не следуем этим упражнениям, мы не можем ожидать, что непосвященные это сделают, ведь у них нет этого опыта, и они без помощи. Как может солдат бороться без оружия? Но кто виноват, если солдат, который получил оружие, будет убит врагом? Это вина воина, который не использовал оружие для своей защиты.

      Мы снабжены для работы - медитации, и это самый простой, самый легкий и эффективный вид йоги, который только можно найти в мире. Учитель хочет, чтобы мы всегда медитировали, но если это невозможно, мы должны хотя бы два с половиной или три часа медитировать. Так мы будем чувствовать себя хорошо и будем счастливы, и Учитель тоже. Но если мы небрежны и не медитируем, мы потеряем себя и будем позорным пятном для дела, к которому мы относимся, и для имени нашего любимого Учителя.

     Мы должны обдумать свои действия и составить определенную, ежедневную программу для жизни, чтобы мы не растрачивали свое время бесполезными мирскими делами. Мы должны ежедневно использовать хотя бы три часа для медитации, медитировать регулярно, усердно, с большой Любовью. Если мы делаем это искренне, мы разовьем успех, к которому Учитель привел нас в день посвящения, и мы будем делать успехи. Но если мы считаем это неважным и нерегулярно проведем наши упражнения, мы потеряем связь с высшей Силой и, таким образом, потеряем все.

     Кто поддерживает свою связь с Божественным Светом и с Божественным Звуком, станет королем королей, намного сильнее, чем мирской царь или король. Он будет причастен к Царству Божьему, которое длится вечно. Если человек потеряет эту связь со Светом и Звуком, он потеряет все в этом мире и все в Царстве Божьем. Тогда он будет ничто и нигде. Значит, наш первый долг - укрепить и поддержать нашу связь с Божественным Светом и Звуком: Учителя здесь, чтобы помочь нам. Они дали нам эту связь, и Они помогут нам сохранить ее. Но мы должны следовать заповедям Учителей, чтобы мы получили добро, и Учителя также были довольны.
    
     Гуру Гобинг Сингх, десятый Гуру сикхов ясно говорит:

Нет различия между дерой  (обителью сикхов ) и мечетью,
Между пуджей (индуистским способом поклонения) и намазом .
Все они служат цели одной. Мир пустой – различия в людях.
Бог единый создал духов и ангелов,  создал турок и индусов
И людей всех вероисповеданий.
Различия внешние – результат условий физических.
Созданы все по одному образцу единому:
С теми же глазами, ушами, телами;
Их тело физическое составляют пять элементов:
Земля, вода, огонь. Воздух и эфир.
Аллах мусульман и Алекх индусов –
Одинаковой сущности имена.
Только  о Нем одном говорят Пураны и Коран.

     Все религии, существующие на земле, указывают на одну и ту же Реальность. Во всех священных писаниях говорится, что бесполезно искать Его во внешнем мире и что только по милости Мастера, или Гуру, Господь проявляется  внутри. Все места поклонения, где бы ни были они, созданы из воды и глины. Бог Вездесущ, зачем искать Его только в храмах и мечетях? Он – внутри нас; более того, Он – душа нашей души, и мы живем и существуем в Нем. Но эта Истина станет явной, только когда Сант-Сатгуру (Мастер) поможет нам понять ее путем внутреннего опыта.

Куда мне пойти, когда вижу я Славу Твою внутри?
Тобою насыщенный, разум мой не блуждает больше во мне.
Я приготовил пасту сандаловую и отправился в Брахмы храм.
Однако мой Мастер остановил меня и тайну свою мне открыл.
Мне сказал Он, что в разуме Он находится моем.
Дома из воды и глины вижу повсюду я,
Но вижу Тебя во всемя, что существует вокруг.
Тебя я искал в Пуранах и в Ведах тоже искал.
И все Священные писания повторяют одно и то же.
Зачем же в миру искать мне,
Коль ты находишься здесь?
О Сатгуру? Я хотел бы у ног Твоих
В жертву себя принести (уничтожить эго, являющее чувством «Я»),
Спас Ты меня от иллюзий и все тяжкие узы порвал;
Теперь,  отдыхая в Брахме, живет ученик Рамананд,
Слово Мастера в прах обращает
Мириады всяческих карм.

     "Создатель Брахма находится в области половых органов. Вишну-Хранитель - в области пупкового центра, а Шива, великий повелитель нашей кармы, который контролирует нашу карму, а также управляет небесами и адами, находится в сердечном центре. В горловом центре находится мать (Кали), которую называют богиней силы, и которая дала рождение этим трем божествам.

     Как же тогда отец? Это разум, ваш разум. Это Махо-Каль, наивысший и наибольший разрушитель, источник всех сил, даже для богини силы и для остальной его семьи, которая относится к негативной силе.

     Разум есть главная, наибольшая и наивысшая контролирующая власть, следующая после Бога. Вот почему разум тоже называет себя богом. Во многих Священных Писаниях написано, это есть и в Ветхом Завете, что бог провозгласил: "Я - бог-ревнитель. Какие бы грехи не совершили ваши предки, вы должны заплатить за них, и падет моя ярость, мой гнев на вас. И за все неправильное, чтобы вы не сделали, дети ваши должны будут терпеть мой гнев, мою ярость, они будут наказаны. Я - ревнивый бог.

     А на другой стороне - настоящий Бог, милостивый и всепрощающий. У Него есть только закон милосердия, прощения и милости. Он никогда не судит, продолжая любить и благословлять. Никогда Он не посмотрит на вас строго, если вы сделали что-то неправильное где-нибудь в Его Творении. Это - Великий Бог, настоящий Бог, который может быть назван Богом, который есть наш Бог и с которым мы получили связь". (Сант Такар Сингх "На крыльях Света и Звука"

    
     Наши самые элементарные нужды - это нужды тела, то есть пища, одежда и кров. За эти вещи мы упорно боремся, работаем, как сумасшедшие, с утра и до вечера без отдыха. Мы жертвуем самим нашим Я, чтобы добыть эти удобства, если они обеспечивают какое-нибудь удобство. Разве мы не понимаем, что когда ребенок приходит в мир, план его жизни намечен заранее? Без этого здесь никого бы не было вообще.

     С полностью оформленной судьбой отливается форма, и дух вступает в нее, готовый предпринять свое жизненное путешествие в мире.

С предопределенным планом приходят в мир,
О Тулси! Со всем этим, ум не принимает этого.

     Мать Природа теперь готовится к королевскому приему Принца Вселенной, обеспечивая молоко в материнской груди, приют в объятьях матери и армию слуг, чтобы заниматься его мельчайшими нуждами. Силы природы мобилизуют все свои усилия, чтобы объявить ребенка-принца своим. А по мере того как ребенок растет и развивается до зрелости и начинает ощущать жизненный импульс, поднимающийся в нем, мир, как приемная мать, объявляет его своим, и он радостно цепляется за нее и ее дары, забывая свой родной дом в небесах, бывший до рождения.

Небеса находятся около нас в нашем детстве,
Тени дома-тюрьмы начинают накрывать растущего мальчика.
Земля наполняет свои объятья своими уовольствиями;
Она имеет жажду естественного ей рода
И даже что-то от склада ума матери,
И не недостойную цель.
Домашняя кормилица делает все, что может,
Чтобы заставить своего приемыша,
Живущего на ней Человека
Забыть красоты, которые он знал
И тот великолепный дворец,
Откуда он пришел.
            Вордсворт

     Кроме того, все дары мира чисто эфемерны. Они всегда находятся в неустойчивом и переменчивом состоянии. Ничто не постоянно. Все подвержено упадку и разложению.

На миг появляются вещи
И затем уходят обратно в Полноту,
В мгновение ока сам мир погружается в великую глубину.
            Кабир

     Среди вечно меняющихся явлений мира есть только одно Неизменное Постоянство, и это - Бог и Бог-в-действии (Святой Дух, Кальма, Наам или Слово), ответственный за создание, сохранение и растворение бесчисленных вселенных. Почему тогда мы не должны жаждать, просить и молиться об этом неразрушимом жизненном принципе, чтобы мы тоже могли иметь “Жизнь вечную” и прийти к нашему вечному наследию, вечной Божественности, являющейся нашим первородным правом?

Услышь зов пустого человека;
Прояви Себя, о Господи;
Нанак смиренно достиг Твоей двери,
По милости Твоего поклонника.
            Гуру Арджан

     Наш родной дом - Сач Кханд. Века за веками прошли с тех пор, как мы расстались с Отцом, и мы все еще в изгнании в этом мире.

Душа, которая восходит вместе с нами,
Звезда нашей жизни, оформилась где-то
В другом месте и пришла издалека.
            Вордсворт

     Тогда мы должны жаждать воссоединения с Возлюбленным, разлученные с Ним на мириады лет.

Века за веками мы были разлучены,
Соедини нас с Собой, о Господь,
Из одного лишь сострадания, если Ты желаешь.
Мы блуждали высоко и низко
По всем направлениям компаса,
Теперь держи нас
Под тенью Своих Святых крыльев.
            Гуру Арджан

В бесчисленных рожденьях я блуждал
Все дальше и дальше от Тебя,
Это (человеческое) рождение
Я посвятил Тебе и поставил на Тебя,
Равидас теперь живет в надежде встретить
Тебя однажды снова.
            Равидас

Гуру Амар Дас поэтому молится:
Через бесчисленные круги я проходил без передышки,
В Твоей милости, о Милостивый!
Даруй мне благо Твоего явления.
Гуру Арджан молится:
Много рождений я имел в различных видах,
Каждый раз я должен был подвергнуться Множеству страданий.
По Твоей Милости я имею сейчас человеческое рождение,
Теперь самое время Тебе явиться мне, о Господь.
 
...Подними меня, о Господь! Я упал у Твоей двери,
Прими меня в сострадании,
Уставшего от моих блужданий.
Спаситель поклоняющихся Тебе,
Спаси грешников тоже;
Я не знаю никого, кроме Тебя,
Кому возносить мои молитвы;
О переправь меня безопасно
Через океан живой материи.
Душа чахнет в разлуке со своим Господом.
Даже если она недостойна Господа,
Она молится о единении с Ним.
 
...Все благословлены любовью их Господа,
Но я один, неудачник,
Так покрыт пятнами везде и всюду
Мой супруг не желает даже видеть мое лицо.
            Гуру Амар Дас

Недостойный, я интенсивно молюсь
О своем возвращении, о Нанак;
Всех супруг имел Ты в изобилии,
Раздели ночь со мною тоже.
 
...Все девушки ушли со своими супругами,
Куда должен я, несчастный, обратить свое лицо?
У моих родителей я был светом их глаз,
Но горе мне, что мой Господь не смотрит на меня.
            Гуру Амар Дас

Убей меня, если хочешь, но не отворачивайся;
Прижми меня к Своей груди, услышь мою молитву;
Просто посмотри сюда и заслужи мою благодарность;
Зачем убивать меня, отвращая Свое лицо прочь.
            Кабир

Жажду я Твоего лика,
Мой разум зовет Тебя в муке;
Я молюсь Тебе, о Не Имеющий Формы!
И жажду Твоей милости.


     И сказал Бог: да будет Свет. И стал Свет" (Бытие 1:3). И этот Свет есть истинный Свет, светящийся в каждом, кто приходит в мир. И Свет есть жизнь человека.

     Подобными незабываемыми словами Священные Писания описывают бытие или сотворение Вселенной и всего того, что существует в ней. Лучи Света, вибрирующие совместно с Музыкой Жизни , исходящие из не имеющего формы Абсолютного Бытия, породили Мироздание с его всевозможными красками и бесчисленными формами.

    Как вверху, так и внизу Дух и Сила Бога, проявленные в Святом вибрирующем Свете, пронизывают все четыре Великих Подразделения Вселенной: Сач-Кханд - сферу Истины или Неизменное Пространство в Его первозданной чистоте, с материальной причиной (разумом), еще скрытой и свернутой в Нем; Брахманд - второе Великое Подразделение Вселенной, вызванное к жизни вселенским разумом из первоначальной сути Волею Всевышнего Бога; затем следующее - Анда, третье Великое Подразделение, называемое астральным миром с веществом разума в неуловимом, неопределенном, утонченном состоянии; и, наконец, Пинда - физический мир, четвертое Великое Подразделение, создание грубого, тяжелого разума. Во время нашего существования на Земле мы отрабатываем предопределенную нам с великой точностью и аккуратностью судьбу, созданную так называемой Пралабд Кармой, которая в общих чертах набрасывает для каждого индивидуума план его жизни, ее направление и продолжительность. Эта материальная сфера есть как бы ликвидационная контора или расчетная палата, в которой каждый расплачивается по своим векселям, собранным им в прошедшие века, сводит счета и, поступая так, невольно тут же открывает новые дебиторские счета, делает новые долги, которые ему придется оплатить в далеком будущем - и никто не знает, когда, где и каким именно способом. Таким образом, собирая посеянное в прошлом, мы подготавливаем почну для нового посева, в сезон или вне сезона, семенами хорошими ли, плохими или нейтральными, - и всё это делаем беспорядочно, бессистемно, поощряемые разумом и чувствами.

     Мудрецы называют сферу Земли "karam khshetra", или полем действия, где посев и жатва идут автоматически и непрерывно во все времена под надзором, управлением и контролем Дхарам Раджа, Короля Теней, взвешивающего, оценивающего и судящего каждую мысль и действие, как бы незначительны и неважны они ни казались. Он судит верно и добросовестно и выносит каждому человеку справедливый приговор в конце его жизни. Нанак называет сферу Земли "Dharam Khand", ибо именно здесь каждая приходящая в эту сферу паломница-душа должна будет полностью осознать, что существует справедливый Закон Возмездия и Воздаяния, который управляет всеми совершенно одинаково, беспристрастно и не ведает исключений. Каждый взвешивается весом его собственных дел и действий. Великий урок Брахмана преподносится здесь зачастую тяжелыми ударами, мощными толчками - чтобы запомнился и не был забыт. Брахман является Богом трех сфер: плотной, или физической; утонченной, или астральной; и, наконец, причинной, или инструментальной (Пинда, Анда и Брахманд). Все эти три сферы являются зонами всемирного разума с их бесчисленными сферами и подсферами, включая inter alia различные ады и рай с их промежуточными стадиями, созданными нашими чувствами, чувствительностью, способностями, а также тем, что нам нравится и не нравится, любовью и ненавистью, гордостью и предрассудками, порожденными всевозможными желаниями. Каждый из нас, таким образом, создает свою собственную обитель не только здесь, но и в мирах последующих - астральном и мире разума, - где он хранит впечатления, собранные им в различных своих воплощениях с самого начала времен. Все собранные впечатления оседают и остаются в душе, принимая форму скрытых индивидуальных способностей, и хранятся в складках кармического тела. С наступлением времени перевоплощения часть из них подготавливает эфирное тело - еще до создания плотного тела. Таким образом, судьба человека отливается в форму еще до возникновения его физического тела. Так отрабатываются в жизни бывшие скрытыми причины.

     Так же и в момент смерти отходящая душа уносит с собой все собранные ею во время жизни впечатления, теперь глубоко впечатанные в плитку разума, а также преобладавшие во время всей ее жизни страсти, выделенные теперь пылающими красками  - красками, которые затем определят ее будущее направление в астральном и (или) причинном мире духов. Потеряв свой физический плащ (тело), каждая душа стоит обнаженной, и истинная сущность ее индивидуальности (ранее невидимая) теперь ясно видна, словно освещенная полуденным солнцем. Человечество здесь, на Земле, может обманывать себя, сколь долго ему ни заблагорассудится, набожными и благочестивыми выражениями лиц, красивыми одеждами. И на время может в этом преуспеть. Однако ни один человек не сможет остаться лицемером в астральном мире, где он стоит разоблаченный, ибо потерял свою внешнюю непрозрачную покрышку, свое грубое телесное одеяние. О Нанак, там Божественная Тайна наконец раскрывается. Совершенен тот, кто боготворит Совершенство. Несовершенные совершенствуются там, А те, кто, умерев, возвращаются обратно, Те несовершенны еще.

     Астральный мир есть мир духов, душ, сбросивших с себя физическое тело, но все еще обернутых в утонченные оболочки и оболочку разума. Мир этот также называют "Pitri Lok" или местом, где находятся Pitri, души отбывших предков. В астральном мире души заточены как бы в семискорлупную обертку, втягивая в себя утонченную астральную субстанцию всех семи ее подсфер.

     Именно здесь души отрабатывают причины, пущенные ими в действие еще в физическом мире, путем очищения в божественном тигле. Когда сгорят собранные и накопленные ими сор и нечистота, души эти делаются достойными Страны светящихся. Госпожа Анни Безант (1847-1933), ученица г-жи Блаватской, и своем знаменитом труде "Древняя Мудрость" дает графическое описание различных подсфер в месте, которое она называет Кам Лок, - в нижней подсфере астрального мира. Как следует из названия, место это есть место желаний; в нем, как говорят, существует семь подсфер (подразделений), населенных людьми разных нравов, характеров и темпераментов. Подонки человеческого рода, самые подлые из подлых, убийцы, мародеры, распутники, злодеи и типы со зверскими вкусами и скотскими аппетитами, которые во время своей земной жизни сами создали себе зверские астральные тела, теперь, после смерти, появляются в своих варварских формах - в полной натуральности, отвратительности и гнусности - в самом низшем подразделении этого адского места, блуждая, вопя, неистовствуя, беснуясь яростно и бешено, как одержимые звери, стараясь найти средства для удовлетворения своих ненасытных желаний. В этом мрачном и отвратительном окружении они пожинают плоды собственных посевов, изучают урок, так им необходимый, который они не в состоянии были выучить при жизни на Земле, где крутились в волнах желаний и похоти. Уроки природы горьки и остры, но в конечном итоге оказываются милосердными, ибо преподаны ради высшего добра для каждой души. В следующую подсферу попадают души тех, кто покинул свое тело в глубоком душевном беспокойстве, теперь тяжело лежащем на их плечах, а также тех, кто отягощен ненасытными аппетитами и желаниями самоугождения и самодовольства.

     Затем следуют еще две подсферы, куда попадают образованные и мыслящие люди, которые во время своей жизни на Земле были целиком заняты мирскими делами. Они принадлежат к прогрессивному типу, и внимание их больше направлено вперед, чем назад.

     Начиная с пятой подсферы и выше окружение и окрестности серьезно меняются, обращаясь астральными в истинном смысле этого слова, действительно усеянными звездами, а панорамы вокруг делаются радостно вдохновляющими. Эти три подсферы (5, 6 и 7-я), приблизительно говоря, именуются раем, раем низшего типа, иногда называемым, например поздними евреями, "адским раем", ибо находится он, в отличие от высшего рая, в адском мире.

     Религиозные и философские хлопотуны попадают в материализовавшиеся рай пятой подсферы, каждый в свой рай, о котором он мечтал и которого жаждал во время жизни на Земле, как-то: "Счастливые Охотничьи Места", "Валгалла" (место окончательного отдохновения умерших знаменитостей и павших в битвах героев), радостью наполненный Бахишт, или рай мусульман. Новый Иерусалим с его Вратами, украшенными драгоценностями, а также семинариями и лицеями наполненный рай. Души более развитого типа - например, художников - находят себе место в шестой подсфере. Седьмая, или высшая, подсфера полностью предназначена для материалистов-интеллектуалов, как-то: политиков, администраторов и ученых, чьи взгляды на Земле не отклонялись от материалистического мировоззрения и кто был обвенчан с мирскими путями в приобретении своих знаний.

     Жизнь в Кам Лок, как говорят, более активна, формы более пластичны, а духо-материя более высоко заряжена и неприметна, хотя она прозрачна и просвечивает. Мыслеформы  появляются и исчезают здесь с калейдоскопической быстротой благодаря большой скорости вибраций, порождаемых чувствами, эмоциями и ощущениями. Духовно развитой человек с очищенным астральным телом пересекает Кам Лок без задержек. Чистые и воздержанные, хотя и менее быстрые в своем продвижении, пересекают его сонно и покойно. Другие, менее развитые души, приходят в сознание в местах, сходных с теми, где они работали во время своей жизни на Земле. Тот, кто не сумел избавиться от приставших к нему животных страстей, пробудится буквально и точно "в своем собственном месте", в соответствующей области, к которой он и принадлежит. Эта сфера  изменчива и обманчива, и тем, кто получил от Совершенного Мастера своего времени посвящение в божественные тайны потустороннего мира, не разрешается задерживаться здесь, чтоб не оказаться околдованным. Наоборот, с помощью и под защитой они быстро пересекают ее, вступая в иные, более высокие сферы, где и достигают зрелости и стойкости. Окрепнув таким образом, они смогут в будущем сами уверенно пересекать эту сферу и выдерживать искушающее волшебство, всякие обольщения и обманы этого места, не застревая здесь во время своего подъема в чисто духовные сферы. Из астрального мира желаний некоторые души переступают в следующий мир - мир мыслей. Это есть зона разума (mano-maisrishti), созданная мыслящим разумом или manas, как его называют. Мысли имеют энергию необычайной силы, и каждый человек за время своей жизни на Земле создает через взлеты фантазии, воображения и мечты собственную страну грез. До этой страны душа постепенно добирается после смерти и попадает туда, чтоб насладиться своими, как их называют, "воздушными замками". Разум на каждой стадии, начиная от вселенского Брахмана с его чистой сутью разума и вплоть до индивидуального, сплетает собственный мир и живет в нем, наслаждаясь, как паук в своей паутине, удивительно художественно сотканной из тонкого и легкого вещества. В этой паутине он бегает как хочет. Точно так же узоры и образы, сотканные мыслями каждого человека, всплывают наружу, сотворяя удивительные царства задолго до того, как сам мыслитель в теле освободится из тюрьмы своего физического существования в материальном мире.
 
                КАК ЧЕЛОВЕК МЫСЛИТ, ТАКИМ ОН И СТАНЕТ.

     Таков закон природы, и никто не может его избежать. В мире разума вибрации
мыслей являются единственным способом коммуникации между душой и душой, и все
души живут в близком общении друг с другом. Расстояние и время там не имеют
значения. Если между душами и случается какое-то разобщение, то только из-за
отсутствия симпатии, а не по какой-нибудь другой причине.

     Жизнь в мире мыслей богаче, полнее и совершеннее жизни в предшествующих сферах,
однако она остается обманчивой, поскольку является результатом действия вещества
разума каждого индивидуума. Никто там не может полностью избежать заблуждений и
иллюзий, хотя и наслаждается до предела своим собственным раем: огромным и
расширяющимся или мелким и ограниченным, в соответствии с действием субстанции
его разума. Живя в мире мыслей среди окружающей его иллюзии, каждый тем не менее
уверен, что находится среди реальности.

     Особенно интересно здесь, в сфере разума, место, называемое Dev Lok. обитель
devas, или светящихся, где пребывают души людей, в снос время достигших высокой
степени озарения и далеко продвинувшихся в своих исканиях. В Dev Lok находятся
Сваргас и Байкунтс индуистов, Сукх Вати буддистов, рай последователей Зороастра
и христиан, Арша менее материалистически настроенных мусульман и высшие рай и
места удовольствий поздних евреев. Здесь же находится сад Эдема, из которого Бог
изгнал человека за его первое ослушание Заповедей Господних.

Джон Мильтон, гениальный поэт, а также глубокий политический и духовный мыслитель, в своих ставших бессмертной классикой поэмах "Потерянный рай" и "Возвращенный рай" дает изумительное описание падения человека, его Воскресения и возвращения к Богу после заступничества Сына Человеческого.

     Оставив в стороне Священные Писания различных религий, описывающие посмертное
существование человека в различных сферах Творения, следует опять обратиться к
Brahma Vidya, или Божественной мудрости, так справедливо названной греками
"Теософия", которая учит нас в достаточной степени компетентной философии,
включающей мудрость Востока и Запада.

     Вернемся опять к великому мистику г-же Анни Безант. По ее словам, сфера разума
населена людьми, сбросившими с себя как физическое тело, так и астральное.
Каждая душа, очищенная от эгоистических, скотских страстей, вступив в эту сферу,
пожинает плоды своих благородных дел, какими бы они ни были, великими или
маленькими, в зависимости от уровня добрых мыслей, личных стремлений, честолюбий, надежд и страхов, интересов и любви. Мы не можем вместить больше, чем мы есть, наша жатва соответствует посеву:

Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает.
Что посеет человек, то и пожнет.
К Галатам 6:7

     Эта Вселенная управляется "Хорошим Законом", милостиво справедливым и дарующим
каждому точно отмеренное вознаграждение за его труды на Земле. Каждая мысль,
каждое стремление теперь возводится в силу, тщетные усилия обращаются
способностями, борьба и поражения вырастаeт в столпы силы и могущества, горести
и ошибки выковывают сияющие доспехи - всё это вызревает в стране полуночного
солнца в той или иной из семи ее райских подсфер.

     Здесь просыпается самосознание и видит полностью свое "не Я" окружение;
воспоминания простираются теперь в доселе неизвестное прошлое, и возрождаются в
памяти причины, создавшие прошедшую жизнь человека на Земле, а также причины,
которые человек успел там выковать и которые создадут для него его обширное
будущее. Прошедшее, настоящее и будущее предстают теперь перед душой как единая
картина жизни, как открытая книга, в которой ничего не скрыто и из которой ничто
не вычеркнуто. Здесь душа развивает Единое всевидящее Око и обращается
совершенным провидцем всего того, что касается ее собственной индивидуальности в
прямом смысле этого слова.

     В этом райском мире причинной сферы нижняя часть отведена наименее развитым
душам с искренней и бескорыстной любовью к своим семьям и друзьям и с
восхищением людьми более благородными, совершенными и лучшими, чем они сами.
Мера их вознаграждения соответственно узка и ограниченна, ибо чаша их
восприимчивости мала, однако их переполняют счастье, чистота и гармония, и через
некоторое время они перевоплощаются на Земле с улучшенными способностями и
силами.

     Далее следуют мужчины и женщины разных религий с сердцами и разумом, обращенными к Богу - их персональному Богу, самими ими выбранному, имеющему то или иное имя и обличье, в которого они верили, - и Безымянный и Бесформенный появляется перед ними именно в той форме и том обличье, в которых они Его так боготворили, вызывая в них экстаз преданности в соответствии с их умственными и эмоциональными способностями. Божественное принимает форму, знакомую Его поклонникам. Это действительно странно, что человек забывает: все Божества обитают в его собственном сердце. Достаточно обратиться внутрь, чтоб мельком увидеть Бесформенного в той самой форме, которую мы боготворили больше всего. Поэтому сказано:

     Бесформен Он, однако все формы принадлежат Ему; Безымянен Он, однако все имена принадлежат Ему; Обратись к Нему любым именем, И Он повернется к тебе.

     В третью подсферу попадают преданные и серьезные души, которые видят Бога и служат Ему в человеке, боготворят Его в Его проявленном Творении. В этой подсфере они совершенствуются, обращаясь великими благотворителями времен грядущих, и награждаются обильной способностью бескорыстной любви к человечеству.

     Души гениев всевозможных искусств: музыки, скульптуры, живописи, исследователей законов природы, студентов - пылких и благоговейных, разведывающих глубины знаний, получают здесь, в четвертой подсфере, возможность развиться в совершенных учителей человечества будущих веков. И когда они появляются, то служат факелоносцами и оставляют свои следы на песках времени.

     Дальше следуют три возвышенные подсферы бесформенных раев. Многие души просто достигнут их нижней части, где пребывание их будет кратковременным, познают вспышку ознакомления в соответствии со своим посевом и затем, окунувшись таким образом в великое Неизвестное, возвратятся в физическую земную сферу Души вдумчивые, благородно прожившие свою жизнь на Земле, мгновенно и верно постигают Истину, видят источники всех причин, единство, лежащее в основе, и осознают неизменное постоянство работы гармонического Божественного Закона среди крайних несоответствий и несообразностей, какими могут казаться нетренированному глазу его последствия и где, как говорит Александр Поп (20), "хотя все вещи разны, всё находится в согласье".

     Еще более развитые души с превосходной и неповрежденной памятью находят путь в шестую подсферу. Собрав там богатства Божественного Разума (Брахманд), они возвращаются на Землю великими учителями человечества, способными объяснить ему пути Господни и прославляющими Бога. "Великие мертвые" веков прошедших получают здесь возможность испытать "жизнь блаженства" и оказаться свидетелями работы Воли Брахмана в ее совершенной полноте без хотя бы одного недостающего звена в цепи причинности.

     В самую высшую подсферу попадают души Мастеров Brahma Vidya и их посвященных (Brahmacharis), ибо никто, кроме посвященных, не сможет найти "тесные Врата" и "узкую тропу, ведущую в Жизнь"; таким образом, только немногие избранные смогут вступить в страну и жизнь Брахмана. До наивысших пределов наслаждаются они своим самосознанием, но еще не награждены космическим сознанием. Анни Безант подводит итог следующим образом:

     Таков очерк "семи раев ", в один из которых в свое время, после той перемены, которую называют "смерть", попадает человек. Смерть есть всего лишь перемена, которая дает душе частичное освобождение, снимая с нее самую тяжелую цепь. Смерть есть рождение в более широкую жизнь, возвращение после короткого изгнания на Земле в свой истинный дом (Дом Вселенского разума), освобождение из тюрьмы на свободу "верхнего воздуха". Смерть - Величайшая иллюзия из всех земных иллюзий; смерти нет, есть только перемена в условиях жизни. Жизнь непрерывна, нерушима, "не рожденная, вечная, древняя, постоянная ", она не погибает с гибелью тел, ее облекающих. Мы можем вообразить себе, что обрушится небо, если разобьется горшок, но это так же верно, как воображать, что погибла душа, потому что тело распалось на части.

     После смерти человеческая жизнь во всех трех мирах - физическом, астральном и мире разума - не ведает покоя. Освобожденные от физической оболочки души продолжают подниматься и опускаться в гигантском колесе жизни Брахманд силою своих собственных мыслей, слов и дел. Все это есть игра индивидуального разума, обширное поле действия которого простирается от низшего физического мира до миров разума, где человек создает себе собственные обители и где проводит после своей смерти некоторое время, продолжительность которого целиком зависит от его способностей в изучении урока Брахмана.

     По мере своего продвижения к Совершенству каждая душа собирает посильный, но богатый урожай прежде, чем она исчерпывает приведенные в действие внешними стимулами и силами причины своего пребывания в различных подсферах трех вышеописанных миров.

     Причинное, или Семенное, тело человеческой души - ее самый сокровенный жилет -имеет еще две очень тонкие и возвышенные подкладки, соответственно называемые Буддхик (the vigyanic) и Нирваник (the anandic, или блаженство). Только отважная душа, отважная до предела, как душа принца Сиддхартхи, может достичь стелен и Будды и стать самим Буддой, Озаренным, насладиться блаженством Творца всех трех миров и затем, вернувшись в материальную сферу, дать миру Закон - Dhamma  и Dharma  с упором на избавление от желаний, дабы очистить таким образом разум от привязанностей и получить возможность самому вступить на восьмипунктный путь праведности, ведущий к Совершенству.

     Или это может быть Джейн Тиртханкара или Mahavira, храбрейший из храбрых, отважившийся приблизиться к Божественному трону Брахмана и затем преподнести миру Закон вселенской Любви и Ahimsa , любви ко всем живым существам, начиная от самого маленького насекомого, беспомощно ползающего в пыли, и заканчивая бесчисленными духами воздуха и воды, изящно скользящими в соответствующих сферах и невидимых невооруженным глазом.

     В сфере, называемой Буддхик, человек развивает интеллектуальную сторону своей Божественной сущности и начинает видеть себя не только в себе, но и во всем окружающем, начинает понимать, что он находится в этой "Самости" точно так же, как и все остальные.

     Таким образом, каждая душа приходит к пониманию великого основного Единства всего бытия, или "Sutra Atma", охватывающего всё, от муравья до слона, подобно шнурку четок с нанизанными на него бусинками, несмотря на различие в форме, размере и цвете, различие как внутреннее, так и внешнее, несмотря на разницу в климатических условиях, умственных способностях, внутреннем развитии и росте. В сфере Буддхик человеческая монада (см. сноску 84) - выдох жизни Брахмана - живет в жизни вдоха Брахмана с Его божественными силами и качествами и стремится достичь блаженства этого Божественного состояния - сознания Atmic или Nirvanic, принадлежащего Sat-Chit-Anand - сердцу и душе Вселенной, которое она теперь приобретает и сливается с Ним.

     Это действительно исключительно длинный и утомительный процесс - правильно понять Brahm Vidya и затем успешно практиковать его: пересечь Брахманд от одного конца до другого, шаг за шагом, начиная с физического мира грубой материи до Brahm Lok - места, где властвует великая иллюзия (Maha-maya) в ее деликатнейшей и тончайшей форме.

     Брахманд  есть проявление Силы Бога, помещенной в "Ом" , наиболее священном слоге учения Веданты; Брахманд поэтому есть akar или форма Ом (Om-kar); Брахманд есть Logos (Бог) греков и Ek-Onkar различных Священных Писаний. Таков окончательный и предельный результат человеческих достижений, говорит Веданта - наивысшее учение, которое создали ее поздние представители и мудрецы (древние риши). Их достижения стали результатом напряженных медитаций на недоступных и заснеженных вершинах гор или в глухих лесных хижинах. Брахман есть жизнь Вселенной, включающая в себя все три сферы, описанные выше, со всем, что находится в каждой из них. Поэтому Брахман есть Triloki Nath, Бог трех панорам жизни во всей ее полноте.

     Слова мудрости древних риши дошли до нас в форме афоризмов - сокровищ "чистейшего, светлейшего луча", собранных в бесценных трактатах, известных под названием "Упанишады", которые справедливо считаются Ведантами, или последними ступенями или частями Вед, этих цветов духовной мудрости. Веданты заканчиваются великой мудростью, Maha Vakya: "Ты есть Это" (Tat Tvam Asi), означающей, что человек по природе и сути своей есть Брахман. Осознав эту основную Истину, человек невольно восклицает "aham Brahm asmi", или "Я есть Брахман", или "Я и Отец - одно" (От Иоанна 10:30), или "Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец" (От Иоанна 12:50).

     Величайший урок, который в силах человеческих извлечь из Веданты, можно суммировать следующим образом: источник наш - один и тот же, форма наша (как внешняя, так и внутренняя) - одна и та же, наши возможности и силы, как бы скрыты и запутаны они ни были, - одни и те же, и мы одинаково способны, раньше или позже, развить их; процесс развития или развертывания самого себя также в основном одинаков, и цель жизни всего человечества также одна и та же, ибо все мы поклонники Брахмана.

     Таким образом, выдох жизни, составляющий индивидуальный разум, сливается с вдохом жизни вселенского разума, или с Mahat - "великим разумом космоса" - третьим Логосом или Божественным Творящим Интеллектом, Брахмом индуистов, Манджусри буддистов, Духом Святым христиан, Аллах-Ху мистиков и суфийских дервишей.

     Здесь, в Брахм Лок, души остаются очень долго, пребывая неподалеку от Брахмана,
впитывая в себя любовь, разум и блаженство этого Существа или Силы; и действительно, столь продолжительна их жизнь здесь, что они склонны верить, будто достигли спасения: "пламя, сливающееся с Пламенем" (Брахмана). Тем не менее, каким бы продолжительным ни было их пребывание здесь, оно не вечно и продолжается лишь до тех пор, пока Брахманд сам не растворится в момент, когда Вселенский Разум окончит свою жизнь, втянув в себя все души, где бы эти души ни находились. Драма вдоха и выдоха, свертывания и развертывания жизни, называемая Брахманд, повторяется снова и снова; и великая игра эта продолжается вечно и безостановочно. Прекрасно описывает ее Божественная философия:

О, как очаровательна Божественная философия,
Не жесткая и не угрюмая, как думает глупец,
Но сладкозвучная, как лютня Аполлона,
Душистого нектара вечный праздник, не знающий конца.

     От Брахмана берут свое начало три великие силы (Брахма, Вишну и Шива): создающая, поддерживающая и разрушающая всё, что состоит из материи или Мауа (иллюзии) в той или иной форме. Эти три порождения сил приходят в бытие через Его Shakti или Maha-maya, называемой Матерью Мироздания. Здесь мы вновь приведем сравнение с легким веществом паутины, которое появляется не снаружи, а изнутри тела самого паука или кокона, шелкового наружного футляра, сплетенного шелковичной личинкой из тонких нитей собственного производства для своей защиты. Из этих нитей мы изготавливаем всевозможные шелковые одежды различных красок и фасонов, чтоб прикрыть свою наготу, и наряжаемся в эти заимствованные одежды, приходя в восторг, если нам удается кого-нибудь поразить.

Нанак, говоря о действии Божественного Творения, также ссылается на тройной принцип, а именно созидание, поддержание и разрушение - все три силы работают согласно с Волей Всевышнего как Его наместники, имеющие власть уполномоченных. Однако, как это ни покажется странным, им не дано знать Его, ибо они являются частью объективного Творения, а Он - Всевышний - субъективен и бесформен.

На Свет произвела Великая Мать трех правителей:
Создающего, поддерживающего и разрушающего.
Что Он пожелает, они исполняют,
действуя по Воле Его.
О, как велико, однако, изумленье:
Он следит за ними, они ж не видят Его.
Хвала, хвала Ему лишь одному:
Первичному, Чистому, Вечному,
Бессмертному и Неизменному в веках и веках.

Что касается необъятной и огромной работы по управлению тремя мирами, включающими в себя существующие в них ады и рай всех видов, то Вишну, вторая Сила триумвирата, или Тримурти, является здесь администратором. Однажды на вопрос, как он, Вишну, может управлять таким колоссальным представлением, как может планировать и поставлять бесчисленным вверенным ему душам радости и горести всех сортов в высших и низших мирах своего царства, он ответил:
 
     "О, мне совсем не приходится работать, ибо каждая душа, появляющаяся в любом из моих владений, приносит с собой груз своих горестей и удовольствий, создавая таким образом свой собственный ад или рай, причем как здесь, так и на Земле. Всё, что кому требуется в моих владениях, он сам для себя устраивает, я же просто безразлично смотрю на это человеческое представление, трагическое, или комическое, или трагикомическое, смотря по случаю; представление, раскрывающее то, что было свернуто внутри каждой из душ. Так движется божественная машина, движется автоматически, сама по себе и сама собой, и всё это по Воле Господней".

      Брахман есть великая сила, настолько великая, что постичь ее человеческий разум не в силах. Что же касается миров потусторонних, то о них знают только Святые, и только Они могут авторитетно о них говорить, не канонизированные Святые, а Святые статуса Сант-Сатгуру, уполномоченные Истиной - Истиной, которая была изначально. Истиной, которая существует сейчас, и Истиной, которая останется навечно, - учить человечество и посвящать ищущие и созревшие души в тайны потустороннего мира и миров за мирами потусторонними, посвящать души, способные правильно понять Беспричинную Причину, Причину всех причин, которая действует в Мироздании и в каждом из Ее миров, и готовые жить жизнию духа в качестве jivan mukats, или освобожденных существ, хотя еще и во плоти: Jivan mukat есть тот, кто знает и практикует искусство Смерти при жизни и кто, раз покинув подмостки жизни, навеки покидает их без всякой необходимости когда-либо вернуться обратно. Нанак
Таково учение Para Vidya, или Наука о потусторонних мирах.

     Здесь следует пояснить, что есть много категорий учителей Brahm Vidya и все они объясняют человечеству пути Брахмана - каждый в границах своих способностей. Пророки и Мессии обычно предсказывают наступление великих событий, обучают человечество, как жить божественной жизнью, и приносят ему вести и послания Господни (Брахмана). Аватары есть воплощения различных сил Брахмана. Их задачей является поддержание сбалансированного функционирования мира и социального порядка так, чтоб справедливость и несправедливость уравновешивались. Йоги и йогишвары остаются в сфере действия их yog-maya (сила разума) и ведут своих посвященных до наивысшего из пунктов, ими самими достигнутых при помощи йоговских сил.

     Brahm Lok имеет много подразделений, называемых Puris, Bhavans, Tabaqs, каждое из которых управляется той или иной силой Брахмана, как-то: Brahma Puri, Shiva Puri, Vishnu Puri, Indra Puri и т.д. В каждое из подразделений, известных под общим именем Брахман, со временем неодолимо притягиваются поклонники этих сил, и каждый направляется в предназначенное ему место, которому он и принадлежит. Древние греки называют этот тройной аспект Божества "три сестры у прялки": одна прядет нить жизни для каждой души, вторая занята украшением и отделкой нити, третья же в предначертанный миг порывает нить.

     Подобным образом христианская теология говорите первом Логосе (творческом аспекте природы), втором Логосе и третьем Логосе с аналогичными обязанностями. Это и есть известная Доктрина Троицы: Отец, Сын и Дух Святой. Где кончаются все философии мира, там начинается истинная религия.

     Только после того как душа, "житель в теле", сбросит с себя тяжесть личности, состоящей из трех одеяний или оберток, а именно физического тела, разума и интеллекта, она обратится существом первозданной простоты - неразделимым целым, вечнозеленым бессмертным деревом, вечно свежим в своей природной сути, несмотря на непрерывно меняющуюся панораму жизни вокруг, - и сможет вырваться из магического зала многокрасочных зеркал, пересечь тройной слой Яйца Брахманд и свершить побег за его пределы.

     Достичь подобных результатов возможно только в случае, если человек научится рождаться дважды, вроде Феникса, воскресающего и поднимающегося из пепла своего бывшего тела с вновь обретенными молодостью и силой, так чтобы иметь возможность жить теперь жизнью духа - жизнью, лежащей впереди.

     Пересечь сферу разума не так-то просто, как может показаться человеку, незнакомому с тайнами потустороннего мира. В этом наиболее иллюзорном из миров даже Махатмы и риши со всеми их знаниями и практикой не могут устоять на ногах. Всё есть в Божественном Творении, и что только не предложит Брахман каждой желающей ускользнуть из Его владений душе - душе, желающей достичь берегов Родины и Дома своего Отца. Будьте в мире материальном, астральном или сфере разума. Он преграждает и закрывает путь подобной душе. Великие Пророки, Мессии и все прочие - все до единого - поведали нам о яростных столкновениях и страшных встречах с Сатаной, Марой или Ариманом, со злыми духами - Асурами, демонами, а также их посланцами, которые всевозможными путями, честными и бесчестными, стараются преградить дорогу и пытаются победить искателя Истины клятвенными обещаниями земных благ, королевств и княжеств. Если ищущий не поддается соблазну, то они действуют запугиванием, угрозами огнем, громом, землетрясениями, расколами небес, взрывами туч, ударами молний - перечисляю лишь немногое.

     Положение совершенно отчаянное. И выдержать подобный натиск, подобное испытание возможно только при условии, что рядом с душой стоит ее Гуру, или Муршид. Сила Гуру притягивает и вбирает душу ученика в Себя и ведет ее путем "Светящейся Музыки Сфер". Брахман жестоко бьется - бьется до конца за каждую душу, не отступая ни при каких условиях. Он ретируется только в том случае, если убежден - убежден окончательно, бесповоротно и полностью, - что ученик всей душой держится за помощь Силы Мастера, Силы Akal, стоящей вне времени. Даже в мире материальном мы видим, как вожди и государства закрывают свои границы, не желая допустить эмиграции своих подданных, и выдумывают законы, призванные контролировать отток населения.

Велика есть Сила Времени,
И никто Его не победит.
Однако Безвременная Музыка
приводит Время в страх,
Ибо потеряться боится
Оно в ее Божественной Гармонии.

     Описание Гуру Нанаком Дхарам-Кханда  уже было дано ранее на этих страницах.
Затем великий учитель продолжает свое описание путешествия паломницы - души
через всевозможные сферы и подсферы - путешествия, оканчивающегося в Сач-Кханде.

     Следующие две сферы он соответственно называет Гиян-Кханд (сфера познания) и
Сарам-Кханд (сфера экстаза). В первой горизонты познания души безмерно
увеличиваются, ибо она мгновенно осознает разнообразный характер всех созданных
вещей, имеющих бесчисленные формы и проявления, и постигает неизменные законы,
действующие в природе. Во второй душа неодолимо притягивается Силой Слова, вкушает и познаёт истинную сущность вещей.

     Затем следует Карам-Кханд (сфера Милости). Очищенная Святым Словом, душа раз и
навсегда оказывается свободной от малейших тусклых, неясных следов и пятен
греха, принявших теперь форму Vasnas; материя больше не ослепляет ее, и она
осознанно видит Его лицом к лицу, видит чистейшую Эссенцию (Суть) Слова, Света
Жизни, Света, порождающего Брахманд и миры, заключающиеся в нем.

     И наконец душа достигает Сач-Кханда, сферы Истины, где полностью осознаёт
совершенное Единство и Гармонию в согласии с Его Волей:

     Вне досягаемости смерти и иллюзий, с сердцем, Богом наполненным, по Воле Его они живут и движутся начертанной Им судьбою. Здесь такова красота невообразимая, что описать ее есть осознать свое полное бессилие.

     Этот подъем души в Сверхсознание называется, как было уже упомянуто ранее,
"вечной жизнью", из которой нет возврата.

     Всё, что описал выше Гуру Нанак, относится к области Vijnana (субъективный,
внутренний опыт - прямой и мгновенный) в отличие от Jnana, или знания теоретического, которое Мастера преподносят своим ученикам путем правильной интерпретации Священных Писаний. Совершенный Мастер есть все Священные Писания вместе взятые - и нечто большее. В конце концов Священные Писания - это всего лишь собранные в книги записи опыта Святых, время от времени появлявшихся в мире, дабы наставить человечество на Путь Бога. Без сомнения, мы можем читать Священные Писания (при условии, что достаточно сведущи в древних, архаических языках, на которых они написаны), но мы не сумеем понять их глубокого смысла и согласовать явные различия в текстах Священных Писаний различных религий. Но тот, кто имеет доступ к внутреннему фонтану жизни и духа, лежащему в основе всех этих текстов и являющемуся общим для них, со своим глубоким духовным опытом сможет сделать понятными и доступными для всех все Священные Писания. В обществе Святого, как говорят, сам Бог приближается к человеку, ибо сам Бог говорит через Него. Поскольку все мы тем или иным образом связаны с различными Священными Писаниями, Мастер в полной мере использует их в своей работе духовного возрождения человечества, возвращения людей различных вер на истинный путь, подступив к ним с позиций их наименьшего сопротивления.
Murshid-i-Kamil (Мастер) не ограничивается преподаванием только теоретических знаний. Он на практике демонстрирует то, о чем говорит. И в этом Его величие. Тот, кто не может дать существенного практического опыта на уровне души - опыта, подтверждающего всё то, что он говорит на уровне разума, - не есть Мастер в истинном смысле слова, и его слова не могут иметь веса и оказаться убедительными. Воистину, Сатгуру есть воплощенная Истина: Бог в обличье человека. Его миссия - доставить человеческие души к Дому Своего Отца (Sat, или Истина), называемому Сач-Кханд или Обитель Истины, первую Великую сферу Творения, возникшую по Его Воле и являющуюся сферой чистого духа, вечного и нерушимого. Путь Мастеров есть великая Дорога, ведущая из нижних материальных миров в чисто духовные, лежащие за пределами дуальности и противоположностей. Сатгуру говорит:

В огромном океане Световой субстанции
Сердцем своим в своем собственном
совершенстве двигайся,
И иди, и иди вперед, пока ничего
в тебе не останется человеческого.
Не знает субстанция Света
никаких совершенно границ.

     Его Путь - не путь ада и рая, не путь трудов и печали. Его Путь есть цветущий бульвар, "украшенный небесными огнями и душу услаждающими напевами Божественной Гармонии", но превыше всего - Он Сам как неошибающийся проводник и неизменный Друг, во всем своем лучезарном великолепии и сиянии, приходит и сопровождает паломницу-душу в великое Потустороннее. По мере продвижения души вперед Он знакомит ее с жизнью духа, указывает на красоты, встречающиеся на Пути, предохраняет от ловушек и предупреждает о приближающихся крутых поворотах и обрывах.

     Ученик с самого начала, с момента посвящения, узнаёт метод, благодаря которому
он может покинуть свое тело, подняться над телесным сознанием и вступить в
потусторонний мир. Внутренний человек должен оставить позади свою телесную
темницу, ибо только душа в своем luciform body , как выражаются неоплатоники,
способна подняться и найти Себя. Мундук Упанишады говорят нам:

     Не воспринимаемая ни глазом, ни речью, ни богами [чувствами], ни суровостями, ни религиозными обрядами и церемониями, но только тихой мудростью, чистейшая суть
увидит Неделимого Единого в своей медитации.

     Западные ученые говорят следующее:

     Истинное счастье никогда не приходит путем чувств, ибо лежит оно за пределами
чувств. Беспредельное счастье может стать нашим при условии, что мы знаем, как подняться за пределы чувств и уловить возвышенное Видение, которое появляется только чистым.

     Коротко говоря, Божественная Мудрость есть одновременно как наука, так и искусство души. Только полностью сосредоточенный в Боге Святой, прекрасно осведомленный и в том, и в другом, может ре шить для нас загадку жизни и смерти, предоставив нам возможность умереть еще при жизни. Он дает нам этот практический опыт и тем самым доказывает, не оставляя и тени сомнения, что:

     Жизнь есть чистое пламя, и мы живем благодаря сиянию невидимого солнца внутри нас. Какое отношение имеют жизнь и смерть к Свету? В образе Света Моего Я создал вас. Относительность смерти и жизни принадлежит космическому сну Осознай свое существо - в нем нет снов.

     Творение есть Свет и тень, иначе не создать картины. Темнота обращается лучезарностью, а пустота приносит плоды только в том случае, если ты осознал, что ты - ничто.

     Только на Горе Преображения получишь ты откровение и увидишь смешение Неба и Земли.

     Боготворить Совершенство есть наивысшая наука в жизни; только тот, кто Совершенен, способен путем передачи Своего собственного Жизненного Импульса освободить душу из тенет разума и материи и даровать ей видение возвышенной Реальности. Тот, кто способен уже при посвящении ученика открыть более или менее его "Единое Око", и мимолетно показать ему Небесный божественный Свет внутри, и открыть внутреннее ухо, и дать возможность услышать Музыку Сфер, один может считаться Совершенным Святым или истинным Гуру. И именно о таком Святом писал Шанкара:

     Не существует никакого сравнения ни с чем во всех трех мирах с истинным Гуру. Если философский камень действительно является таковым, то сможет он только железо обратить в золото, а не в еще один философский камень. В то время как Благословенный Учитель создает равенство между Собой и учеником, следующим Его указаниям. Истинный Гуру поэтому бесподобен. Нет, Он - трансцендентен. Гуру Арджан о своем Мастере, Гуру Рам Дасе , говорит следующее:

Я обыскал весь Брахманд и не нашел никого, Кто мог бы сравниться с моим Мастером. И завершает словами:

Мне кажется, сам Бог назвал Себя "Рам Дас".

     В нашей повседневной жизни все мы очень заняты, мы чрезмерно заняты, до того заняты, что не имеем времени подумать о Боге, и еще меньше времени практиковаться в знании, что Он вездесущ, и еще того меньше времени жить в Его Святом Присутствии. Если вообще в какой-то странный момент мысли наши обращаются к Нему и мы говорим о Нем, возносим Ему хвалу, молимся Ему, то это не потому, что мы хотим бытье Ним во имя Его Самого или быть с Ним ради нас самих, но потому только, что желаем снискать Его расположение, получить быстрое и легкое избавление от наших трудностей и при возможности сбежать от всяческих испытаний и напастей.

     И опять же, в те редкие моменты, когда мы серьезно думаем о Боге, мы ищем Его в
мирском окружении, в пещерах гор с заснеженными вершинами, в горящих песках пустынь и глубинах священных рек и озер, боготворим Его в элементарных силах природы - в поднимающемся солнце, пустом пространстве над головой, грозовых тучах, - Пюцифере и Веспере и еще того хуже - в дуплах деревьев, в морской рыбе и небесных птицах. Нет ничего удивительного, что при всех этих напряженных поисках мы Его до сих пор не нашли. Самим Господом сказано:

     Я так велик, что весь мир не может вместить Меня - ни Небеса дать достаточную
опору, ни Земля предоставить Мне сиденье; но, как это ни странно, Я живу в сердцах Святых. Если желаешь ты увидеть Меня, ищи Меня там - и ты найдешь Меня. Кабир говорит следующее:

Как можешь ты найти Реальность,
Если ищешь там, где ее нет?
Ищи Реальность, где Реальность существует,
Обратись к тому, кто знает Ее,
И к Ней Он доставит тебя за одно мгновенье.

     Таков путь самоозарения. Хотя процесс этот может показаться сложным и длительным, но он упрощается милостью Совершенного Мастера (Сант-Сатгуру). Мастер дает магический жезл "Сезам, откройся", способный свершить чудо, предоставляя нам таким образом доступ к Тому, что недоступно.

Тому, кто поднимается за пределы Cam Лока,
Непонятный и Невыразимый известен ему.
В Безымянном и Вечном живут все Святые,
Бедный Нанак находит в Нем свой покой.

     Таким образом, мы видим, что, научившись умирать добровольной смертью при жизни,
мы награждаемся вечной жизнью, свободной от бесконечной смены смертей и рождений. Поэтому Святые воспевают подобную смерть снова и снова, объясняют нам, как пересечь различные Сферы и вступить в великое Неизвестное, в Царство Божие, наше ныне утерянное истинное наследство. Оно находится в нашей досягаемости, если бы мы только послушали Святых, приняли Их учение и затем следовали бы ему прилежно и с добровольным послушанием.

     После смерти каждый из нас вслепую отправится в потусторонний мир один и совершенно беспомощный. Все Священные Писания мира высоко ценят способность пересечения границы между жизнью и смертью по эту сторону мира, а затем смерти и жизни по другую сторону.

О душа, куда после смерти тебе придется идти,
Переступи порог, ведущий туда, еще при жизни своей.
Ади Грант Сахиб, Sri Rag M 1

О Нанак! Научись умирать, пока не иссякло время.
И воистину, это и есть самая настоящая йога.
Ади Грант Сахиб, Suhi M 1

Умри и мертв останься к земному миру.
Такою смертью я умираю помногу раз в день.
Кабир

Когда желания все оставишь, дыхание твое
С дыханием Господа сольется!

Милостью Мастера покорить
Успешно можно свой разум
И, так покорив Его,
Встретить Господа наверняка.
Кабир

Будь мертв, пока жив, и свободен от страха
С Мастером Совершенным рядом с тобой,
И тогда ни о чем, никогда
Cожалеть тебе не придется.
Кабир

Ты богатое пожнешь воздаянье,
Коль научишься умирать до того,
Как явится смерть за тобою.
Булле-Шах

ШАБД, Вечной Жизни поток -
На Пути помощник единственный;
В ШАБД мы вберемся и жить будем вечно
Без всякого страха смерти;
ШАБД есть истинная Жизни Вода,
Редкая подобной милости заслужит душа.
Ади Грант Сахиб, Sorath, M3

     Что дает нам Мастер? Он проявляет в нас вечно существующий Звуковой Поток, являющийся Жизнью Вселенной, в котором мы все живем. Поднимаясь по Звуку Слышимого Жизненного Потока, мы еще при жизни на Земле можем по собственной воле пересечь различные сферы Мироздания и затем по собственному желанию вернуться обратно в физический мир.

     Причина в том, что наш разум неспокоен. Наше внимание блуждает. Нельзя видеть своё отражение в неспокойной воде. В тот момент, когда вода спокойна, лицо становится видимым. Если вода грязна, то грязь становится ещё одним мешающим фактором. Итак, чистота разума и его спокойствие - необходимые условия для того, чтобы видеть то, что находится внутри Фокуса.

     Когда вы садитесь в медитацию, выбросьте все другие мысли из ума. Точно так же, как Пинд, Анд и Брахманд не являются местопребыванием души, они не являются также и местопребыванием разума. Разум происходит из Трикути. И душа и разум - оба они не подходят для физического плана. Они никогда не находятся в покое. Как можно быть спокойным в чужом доме? Оба они ищут свой Дом, и никто не мог бы сказать, когда они начали этот поиск, быть может, как только покинули его.

     Душа введена в заблуждение разумом, разум - чувствами, а чувства - объектами чувств. Объекты контролируют чувства, чувства контролируют разум, а разум контролирует душу. Весь порядок перевёрнут. Какой стыд, что душа, дитя Сач Кханда, подвластна чувствам, а чувства безнадёжно привязаны к материальным объектам.

     Давайте изменим этот порядок. С помощью Учителя и под Его руководством давайте начнём обратное путешествие. Заставим разум и душу, или внимание, занять Фокус в Глазном Центре и оставить беспомощные чувства внизу, растворим индивидуальный разум во Всеобщем Разуме в Трикути и возьмём душу, освобождённую от разума и материи, в область Мира и Блаженства - её Первоначальный Дом.
    
     Когда мы находимся вдали от Учителя и Сатсанга, мир начинает незаметно оказывать на нас влияние настолько, что несмотря на регулярные занятия Симраном и Наамом, мы часто чувствуем себя растерянными, заброшенными и несчастными. В таком состоянии вера и любовь - это наша поддержка, и если вера крепка, то Учитель отвечает. Он всегда находится внутри нас, с нами; Он присматривает за нами, как мать за ребёнком. Пока мы находимся по эту сторону Фокуса, мы не видим Его работу. Но Он всегда выполняет свою обязанность.
Ваши заботы и проблемы - это заботы и проблемы Учителя. Оставьте их Его попечению. Став беззаботным, вы должны культивировать любовь к Нему. Он не даст вам плыть по течению. Вы пойдёте вверх.

     Проверьте свой ум - мысли, которые он испускает, и вещи, за которыми он следует. В Баджане ум должен делать Баджан и ничего другого. Дверь десятых ворот открывается автоматически, если ум и душа идут в этом направлении и стучатся в неё. Если они убегают в другом направлении, дверь остаётся закрытой.

     Наам - встреча всех существ. Он лечит любые болезни. Гуру  Нанак  говорит:


“Весь мир несчастен.
Счастлив только тот,
Кто пристрастился к Нааму”.

     "Джиоти, или Свет, существует за счёт Шабда. Где нет Шабда, нет и Джиоти, или Света. Свет смешан с Аханкар, или эгоизмом. Можно сказать, что разум сопровождает душу до верха Брахм. Вы сможете узнать, или встретить своего Гуру после того, как пройдёте сквозь звёзды, солнце и луну. Но Он сможет довести вас только до того плана, до которого дошёл сам. Нам не нужны праны. Мы должны лишь поднять разум и душу вверх. Атма становится Парматмой только в Сат Лок.

     До этого уровня вы поднимаетесь с помощью Света. Выше этого вы идёте с помощью Шабда. А в Маха Сунн нет даже Шабда. Там полная темнота. Это область темноты.

     Вы знаете, что существует Джиоти таттв (элементов). Тот Джиоти, о котором вы говорите, исходит из таттв. Когда наступает Растворение, всё творение, вплоть до Брахм, уничтожается. В случае Великого Растворения оно достигает области Соханг; но не Сат Лок... Самое большее - Джиоти возьмёт вас до вершины Брахм (второй план), откуда вверх вы поднимаетесь с помощью Шабда.

     Световые явления, которые вы видите, когда поднимаетесь - это Свет от таттв. Джиоти (Свет), который исходит от Шабда, будет дальше. Таттвы имеют свой собственный свет, но настоящий Джиоти вы встретите дальше. Беда в том, что вы сейчас находитесь в большой тюрьме из 84 лакхов (1 лакх = 100 000) тюремных камер. Вы не можете быть счастливы даже в человеческой жизни. Удовольствия чувств лишь  ничтожны и недолговечны. У всех вокруг проблемы и заботы: у одного дочь - вдова, сын другого оставил вдову, третий - под гнётом долгов или напастей всей видов.

     Задача состоит в том, что мы являемся каплей из этого огромного Океана и мы должны вернуться в Него обратно и слиться с Ним. Ибо мы гнили в этой тюрьме бесчисленные миллиарды лет. Теперь, когда мы занимаемся другими делами этого мира, давайте посвящать по несколько часов каждый день также и этой практике. Что в этом плохого? Кроме того, это богатство вы берёте с собой, а не оставляете (после смерти).

     Когда вы пристально всматриваетесь в завесу и уходите вверх, все удовольствия этого мира кажутся очень низкими и грубыми по сравнению с блаженством, которым вы наслаждаетесь здесь; по существу, это как общественный туалет по сравнению с внутренним блаженством. Это то, что нельзя ни купить, ни выпросить. Трудитесь упорно, оттяните сознание от тела и идите вверх; и вы получите Его. Это ваше наследство, его держали для вас. Эта радость больше всех мирских удовольствий. А теперь подумайте, пожалуйста, вы когда-нибудь занимались своей собственной работой? Да, внутри слышны голоса. Эти голоса приходят из двух источников: один - от Рахмана  (Милосердного), или Бога, а другой от негативной силы. Вы должны не принимать их сразу, а сперва сказать: “Пожалуйста, предстань передо мной. Кто ты ?”

     Не разрешается рассказывать о том, что видишь внутри. А есть так много вещей! Жаль, что я не могу сказать всего; однако, с помощью Гуру всё возможно. Самые невозможные достижения могут стать возможными с помощью Гуру. Однажды Баба Джи  представил меня Гуру Нанак Сахибу, Кабир Сахибу, Тулси Сахибу и Свами Джи и сказал: “Он - ваше дитя”.


     Иисус Христос посвящал людей, соединяя их со Святым Духом, Словом, или Шабдом. Величие Его - в этом. Собственно только тот, кто имеет какой-то опыт этого Шабда. , может оценить, какое служение людям Он делал. Его Нагорная Проповедь хороша. Это - моральное поучение, которое может быть использовано в практику только силой Шабда. Если Шабд утрачен, никто не сможет воплотить в жизнь это моральное поучение. Я хочу, чтобы вы смогли сделать Глазной Центр своим домом, вошли в контакт с Шабдом и стали настоящим христианином.

     Симран, или Повторение Имен, очистит ваш приют в Глазном Центре, искоренив другие мысли. Звезды, солнце, луна и Учитель украсят его.

     И часто именно тогда, когда вы будете считать трудности величайшими, а время - наиболее темным, появится Свет, и вы увидите, что стали свободными. Пусть ничто вас не обескураживает. Это не легкомысленное заявление, это действительно так: получение вами Наама значит больше, чем, если бы вы получили в наследство миллион долларов или много миллионов. Вы - один из счастливейших сыновней Сат Пуруша, Он избрал вас для получения Наама и восхождения с Учителем в Сач Кханд. Вы должны добраться туда. Ничто не сможет вам воспрепятствовать. Но вы можете либо ускорить, либо задержать прогресс - как захотите.

        Сатсанг для Баджана - как ограда для урожая. Сатсанг - это вода, от которой Баджан остается свежим и зеленым".
БАБА ДЖАЙМАЛ СИНГХБАБА САВАН СИНГХ
"ПИСЬМА ОТ ДУШИ К ДУШЕ"
 
   
     "Мастер объяснил важность Сатсанга: «Сатсанг подобен ежедневному вбиванию колышка, он для нас - как напоминание.

     Когда мне исполнилось одиннадцать лет, святые люди привели мне такой пример. Возьмём колышек, допустим, это – ученик; к колышку привязан буйвол, допустим, это – негативная сила. Каждый день буйвол всё ходит и ходит по кругу, пытаясь выдернуть колышек. Наступит день, когда это произойдёт.

     Однако вы можете укреплять колышек, ежедневно вбивая его в землю. Или же вы можете ударить по нему молотком в любое время, когда заметите, что он ослаблен, и именно такова работа Мастера. Мастер будет проверять, на месте ли колышек, а Сатсанг – это как молоток. Он будет укреплять вас. Только в этом случае ученик не сойдёт с пути, а негативная сила не сможет сделать свою работу. В это самое время негативная сила будет привязана и ничего не сможет сделать. Она окажется беспомощной, и, несмотря на прикладываемые ею усилия, колышек останется на своём месте.

     В этом состоит важность Сатсанга. Благодаря Сатсангу ежедневно вбивается колышек, как мощно бы негативная сила ни старалась выбить ученика из колеи».
Сант Балджит Сингх
    
     В конце этого текста мне хочется от всей души подарить еще один стих, который БЕЗГРАНИЧНЫЙ дал почувствовать всей глубиной этого сердца - ЕГО слуги. Сердце, которое все 24 часа в сутки в мыслях, словах и поступках дышит только ИМ - ЖИВОТВОРЯЩЕЙ СИЛОЙ ЖИЗНЕННОГО ИМПУЛЬСА!!!
    
Любимый и Единственный Господь!!!
Как, покажи, чтобы душа и плоть
Умели жить в гармонии с Тобой?!!
И наполняй нас всех Самим Собой!!!

И научи искусству умирать,
Чтобы душа могла к ТЕБЕ летать –
ВНУТРИ Твой Храм сейчас же лицезреть,
Чтоб на ТЕБЯ лишь ОДНОГО смотреть!!!


     ВЕЧНАЯ СЛАВА ЕГО ВЕЛИКОЙ СИЛЕ ЗА ТО, ЧТО ОНА ПРЕДОСТАВИЛА ТАКУЮ ЗАМЕЧАТЕЛЬНУЮ ВОЗМОЖНОСТЬ СВОЕЙ ЖЕ ДУШЕ СЛУЖИТЬ ВСЕМ ВАМ ТАКИМ ПРЕКРАСНЫМ СПОСОБОМ: БОГ СЛУЖИТ БОГУ, А МЕНЯ и всех нас НИКОГДА НЕ БЫЛО, НЕТ И НЕ БУДЕТ.

     ВЕЧНЫЙ ПОКЛОН ИЗНАЧАЛЬНОЙ СИЛЕ ОТЦА-БОГА-АБСОЛЮТА, КОТОРАЯ НАХОДИТСЯ В ЕГО СЫНЕ -  В  МОЁМ ВОЗЛЮБЛЕННОМ МАСТЕРЕ - САНТ БАЛДЖИТЕ СИНГХЕ, КОТОРЫЙ ВЕДЕТ ЭТУ И ВСЕ СВОИ ДУШИ В СВОЙ ИСТИННЫЙ ДОМ ЛЮБВИ, РАДОСТИ, МИЛОСТИ, ВСЕПРОЩЕНИЯ, БЛАЖЕНСТВА, НЕКТАРА, ЭКСТАЗА и ВСЕГО-ВСЕГО НЕОПИСУЕМОГО СОВЕРШЕНСТВА!!!