Жизни узкая тропа

      Туча не чудо, мразь не подвиг, рушение не ум, но дух проснувшийся постигает понимание немедленно. Потому отменило Братство явление чудес. И знаки могут лишь сопровождать событие, как знамена. Но нужно оставить чудо как средство убеждения, ибо никогда чудеса не убеждали.
      Кто-то говорит о личном общении, но воздух для всех, хотя многие не желают понять пользу его, именно пользу.
       Новые устремления могут быть на могилах старых предрассудков – еще одно завоевание.
Уже Говорил вам о понимании духом; когда луч соединяет Учителя с учеником, тогда главное понимание сообщается ощущением духа. И не письмо, и не знак, но непреложное знание духа ведет поступки учеников. Это непреложное знание – самый быстрый провод. Именно не умственные решения, но знание духа.
       Посылаю вам стрелы простых достижений. Не всем доступна простейшая тропа, но если можете вместить ее, – благо вам.
   Учение Живой Этики: Озарение, 2.2.2.6

      (Гуру – Н.К.Рерих). Мы пробивали покровы Майи и жили действительностью. Сквозь туман Майи видели устои реального знания и вечных неизменных Космических Законов. Мы крепко держались за эти устои, какие бы бури ни бушевали вокруг и, держась за основы, через жизнь проходили без колебаний и не отклоняясь от единого пути, ведущего в жизнь. Ибо узка тропа, ведущая в жизнь, и немногие находят ее. Но, найдя ее, можно же не отклоняться, ибо освещена немеркнущим Светом. Спокойно и с верой идите по ней, ибо вы в Свете Лучей Шамбалы Владыки.
   Грани Агни Йоги, 1956 г. 836. Новосибирск, «Алгим», 2009 г.


                ЖИЗНИ УЗКАЯ ТРОПА (1) *
                (Из Посланий Высокого Источника)

      И если ты, несмотря на все свои ошибки, проступки и заблуждения, упорно и настойчиво будешь стремиться к Владыке, соблюдая ритм, куда же ты все же придешь? Придешь к Владыке. Не ржавеет плуг в движении. Не зарастает тропа, по которой ходят ежедневно. У природы можно учиться, насколько непреложны ее ритмы. Поезд идет по назначению, и неважно, какое настроение у машиниста, если нужная работа выполняется так, как надо. Поскольку основное движение духа соблюдено, преходящие настроения и состояния духа не имеют решающего значения. Забота не о настроениях и преходящих чувствах, а о самом главном. Так, отделив существенное от наносного и временного, можно твердо удержаться на пути. Этому будет содействовать ритм утвержденный. Ритм накапливает и усиливает инерцию движения, и когда состояние духа невысоко, легко и свободно переносит сознание через полосу затемнения. Кроме того, плоды ритмичной работы обычно бывают очень обильны. Если хотите, чтобы творческий путь ваш был плодоносным, введите в него ритм. Это будет верным ручательством успеха. И если этого не удастся достичь во всем, в самом главном, жизненно нужном и решающем, это совершенно необходимо. Иначе не устоять и не выдержать волн постоянно сменяющихся явлений жизни. Во всем, что хотите сохранить до конца, ритм утвердите. А также и в работе порученной. Даже в движениях и жестах ритм не изнашивает организма, в то время как порывистые, нервные, беспорядочные движения уносят много жизненной силы. Это особенно приложимо и к устремлению. Спазматическое устремление по результатам обычно равняется нулю, но постоянство ритма, в устремлении уявленного, уверенно двигает вперед. Даже стальная машина не выдерживает перебоев, тем более такой тонкий аппарат, как психика человека. Будем учиться умению сохранять энергии духа путем применения ритма. На беспорядочные движения и действия не хватит никакой энергии, как бы ни был велик ее запас. О ритме в действиях и движении надо подумать.

      Правильно, сын Мой, фантомы сомнений – это не Я и не ты. Мимо них! Вперед, к Свету, туда, где сомнениям места уже нет. Не преградить им путь предуказанный. Не будем смущаться ложью их убедительной очевидности. Не возьмем их с собой дальше. Пусть остаются позади как вехи одержанной победы. Не дадим им прилипнуть к сознанию. Оно должно быть свободным от всякого груза. Ты пиши, а Я Побуду с тобою. Мы нераздельны, и лярвам сомнений нет места между нами. Сын Мой, победы не даром даются. На пределе возможности поражения порой достигаются они. Как бы направо от бездны идет тропа жизни. Пройти и удержаться можно лишь Учителем. Если же слушать голоса призраков, можно потянуться за ними и оступиться. И тогда падение неизбежно. Голоса миража передаем Воле Учителя. Нам же путь вперед. «Иду, Владыка, и ничто не остановит меня, даже самая яркая и убедительная очевидность, даже самая ярая Майя».

      Редко заканчивает человек путь свой земной на той высоте взлетов, которой порой достигал он при жизни. Поэтому уже хорошо, если уровень этот не ниже того, с которого началась жизнь. Вернуться к той же самой отправной точке будет означать, что жизнь прожита понапрасну. Отсюда борьба за ярое продвижение духа. Есть духи, которые понижаются с каждым новым воплощением – это те, что избрали левый путь. Есть толкущиеся на месте. Но стоять на месте долго невозможно: в потоке унесет либо вверх, либо вниз. Тропа инволюции духа – явление ужасное. Мрачен обратный путь. Отсюда от Учителя идут отступники в объятья тьмы. Лучше совсем не приближаться, чем, приблизившись, снова вернуться назад. Никакие соображения не могут оправдать возвращение в низшие состояния сознания. Лучше лететь, и не все ли равно, какая мечта дает подъемную силу. Хорошо все, что поднимает дух над уровнем обычности и увлекает его в будущее, ибо двигать может только будущее. Без надежды на будущее в какой-то бы ни было форме продвижение становиться невозможным. Сознательная эволюция строится будущим. В нем надо найти себе место, и поближе к Учителю, ибо будущее строится Иерархией Света.

      «Мастер творит. В творчестве всякий земной язык оказывается неприложимым и невыразительным. Но зато движения мастера непреложны. Он должен сделать так, а не иначе.
      Как бережливо нужно относиться ко всему, что приносит радость и свет! Кто же разобьет светильник, чтобы погрузить жилище во мрак. А ведь каждое высокое творческое произведение есть именно такой богоданный светильник. В радости любования таким творением мы еще раз любим все Высшее, мы еще раз складываем прекрасную молитву духа. Прекрасно, если можно любоваться звучными творениями.
      Прекрасно, если дан в жизни этот высокий дар, которым все темное, все бедственное превращается в радость духа. И как радостно мы должны приветствовать тех, которые волею судеб могут вносить в жизнь прекрасное» Н.К.Рерих. Святослав. 22 Мая 1935 г. Цаган Куре.

                Святославу Николаевичу Рериху

                Что  созидаемо  с  любовью   –
                вносит  в  творимое  –  Огонь,
                и вдохновенность  –  входит в время, –
                вещи,  картины  –  взглядом  тронь.

                И  в  сердце  –  искра  от  творенья,
                и  связь  дана  во  времена,
                от  малого  –  идём  к  большому,
                и  духу  –  радость  в  том  дана.

                Молитва духа  –  в нотах, в красках,
                в  словах  –  иного  языка,
                где и речения знакомы,
                но там за фразой – есть тропа…

                Тропа  ведёт  нас  по  вершинам,
                и  дар  в  Высокое,  –  прозреть,
                и лицезреть  –  миры в полотнах,
                и  –  будущее  находить.

                Высокий дар  –  художник светлый,
                когда  рисует,  говорит,
                и  пишет  с  мира  он  картины,
                и  Красота  чрез  них  сквозит…

                Проносим  в  время  ароматы   –
                от встреч с прекрасным, и с былым, –
                и  то,  что  будет  –  там  находим,
                и  –  несказанный  Свет  горит!
                Владислав Стадольник 5.9.2007

      Сын Мой, объединенными аурами можно творить великие дела. Но и единение должно быть великим. Пусто в мире, нет и величия. Явление это (то есть единение) столь редко и так трудно найти и сочетать гармоничные ауры, что Ждем годами. Слишком много всяких внешних и внутренних условий надо для этого преодолеть, и слишком глубокое и жизненное понимание требуется от объединенных сознаний. Но когда плоды долгих трудов и желаний обращены на себя, на сад свой, но не на сад земной, истинно, Скорбит тогда Учитель. Сад свой и сад земной – части одного сада, и оба требуют забот, но соизмеримых. Вас Сочетая, Мыслю о том, чтобы вы и о саде земном заботу явили. Ныне вам надо себя оберечь от растерзания духа внешними воздействиями, идущими от людей, и особенно, через людей из Тонкого Мира, ибо губительны часто они. Силу Даю, но ее удержите. Как мошки на свет, так устремляется всякая нечисть и на Землю, и оттуда на свет ваш, горящий единением. Мимо никто не пройдет, не попытавшись урвать от него. Фактически, берущие – все, чей свет слабее. Особенно пожирают его те, кто его не имеет. Драматизм явления в том, что они бессознательно черпают, питаясь за счет света, и энергиями его ярость свою умножают (если они от тьмы). Спаситель, несущий на гору свой Крест сквозь ярость и крики толпы, Светом Своим вызывал в ней эту ярость. Зовем это "бешенством зла", ибо не переносит тьма Свет Высший. В большом и малом сущность явления все та же. Несущему свет не уклониться от темных попыток. Потому Говорю: "Пламя духа прикройте среди безумной толпы". Не позволяйте расхищать сокровище ваше. Но ищущим Света дайте свободно и соизмеримо. Различайте ищущих от вампиров и пожирателей света, иначе расхитят его. Правильно это: что пользы, если написавший философский трактат, а близкого друга не уберег. Всему свое время. Пиши: "Мало-малейший используйте опыт для понимания всего, происходящего с вами". Надо осознавать происходящее, иначе как учиться.
     Вы в школе жизни, и Сам Владыка – Учитель. Замечайте все: нет ни большого, ни малого. Все важно, и маленький камешек может сбросить в пропасть. Много камней на пути, и, особенно, малых, и тем особенно опасных, подброшенных заботливой темной рукой, и именно в местах, представляющих собою наибольшую опасность. Камень большой можно издали увидеть, на нем не поскользнется нога, но не большой, а малый опасен, и, особенно, на краю бездны, ибо узка тропа, ведущая в жизнь. Пусть распространяется единение вверх и вниз по Цепи Иерархии. Но при этом следует понимать, что единение вниз по цепи требует большой осмотрительности, ибо допускается в пределах устремления нижестоящего звена и в пределах устремления, направленного к вышестоящему, то есть к ведущему. Его задача – насытить все энергии устремления, направленные к нему, но не больше. Кувшины каждый приносит сам и долю свою определяет их вместимостью, то есть широтой понимания. Именно ею каждый отмеряет получаемое. Давайте, но в пределах вместимости сознания. Указую понять, что важнее всего и превыше Близость Учителя Света, а потом уже земные дела. Ибо все ваши дела превращаются в ничто и теряют конечный смысл, если лишены Учителя. Это тоже поймите. Ведь, идя спотыкаясь, все же полагали, что Учитель не оставлял вас. Но во что бы обратилась прелесть обольщения, если бы вам сказали, что, ему поддаваясь, лишились Учителя Света. Пусто бы стало на сердце, и прелесть земных притяжений утратила бы свою силу. Серо и тускло вдруг стало бы все. Учитель не для того возжигает в вас силу огней, чтобы ее вы во тьму обращали, но к Свету. Недопустимо, когда огни, получаемые от ведущего звена, отдаются в темные руки и тьма питается ими. Если Учитель питает вас, а вы – идущих за вами, а кто-то из них – приблизившегося к нему служителя тьмы, то не великое ли беззаконие творите, отдавая себя и руководителя вашего на растерзание тьме? Потому огни, или свет, получая, имеете обязанность их охранять, и если раньше могли отговориться незнанием того, что творите, то ныне знаете, и оправдания не будете иметь, если допускается беззаконие это. Потому, когда даете, усмотрите, чтобы дар ваш не попал в темные руки, ибо тьма, усиленная волею вашею, на вас же и обратится с яростью удвоенной. Ведь психическая энергия – это сила, могущая родить как светлое, так и черное пламя. Уберегитесь от того, чтобы сила эта не попала в мохнатые руки, ибо яро обратится на вас же.

      Познающий и познаваемое всегда пребудут как факторы действительности: дух, познающий Космос, мир вне его и познаваемый духом мир – центр познавания и то, что дух познает. Духо-монада есть центр познавания внешних по отношению к ней энергий, и это – на всех ступенях жизни. В любой точке Космоса это взаимоотношение между духо-монадой и внешним миром остается неизменным. Познанию сопутствует мысль. Мыслью пронизано все мироздание. Мысль есть основа сущего. Не следует мысль понимать лишь в форме, доступной сознанию человека, но – шире. Потому мыслью можно всюду проникнуть. И всякому исследованию в глубинах Космоса – предпослать мысль. На Земле, в теле физическом, мысль человека обычно тесно связана с телом и как бы в нем пребывает. Но, сбросив тело, человек остается с мыслью, и ведет его мысль. Она ведет и в теле, но ограничена и связана им. Мыслью учитесь Миры облетать, за мыслью в Миры устремляясь, где мысль, там и мы. Где мы, там и дом. Домом Вселенная станет для духа, живущего мыслью. Луч мысли можно направить дальше самых отдаленных звезд. Луч мысли быстрее луча света и тоньше по качеству энергии. Мысль есть явление Света, по шкале вибраций более высокая, чем обычный луч света. Луч света доступен физическому зрению. Мысленные полеты (в пространстве) очень полезны, ибо освобождают дух от обычных условий и прободают для него каналы в пространстве для будущих его проявлений. Всякой активности духа предпосылается мысль. Действию предпосылается мысль, ибо мысль составляет основу и сущность действия. Действуйте мыслью. Утвердившись на Иерархии, можно отваживаться улетать очень далеко, как корабль, имеющий прочную базу. Монолит Иерархии не связан и не ограничен пространственной дальностью, ибо Едино средоточие сущего: на Земле, Венере, Юпитере идет обращение к все той же единой Иерархии Света. Братство Духов Планетных едино для всех Миров. Не имеет никакого значения то, что люди называют разными Именами Духов, стоящих на Лестнице Света. Но есть для них и Имена Космические, под которыми ведомы Они Знающим. Дальние Миры близки для мысли, ибо нет для нее расстояний, а также и Иерархия Света.

      Тайна пространства заключается в том, что пространство Высших измерений расстояний не знает, равно как и времени. Относительность времени можно понять, сравнив его бег на различных планетах. Много времени надо, чтобы объехать в физическом теле земной шар, для полета в астрале оно много короче, и в ментале оно уже неизмеримо. Тяжко ворочаются мысли земные, медленно вращаются колеса мышления, решая трудную математическую задачу, но молниеносна мысль огненная. Так, оформляя свои проводники, приучается человек все более и более жить и действовать в высших. Практически надо понять разницу в быстроте действия в каждом. Вот почему некоторые называют физическую оболочку тормозом. Слишком связан в ней дух. От нее можно освобождаться, но свободу в ней не получить. Ученик научается действовать в оболочках своих, в каждой отдельно, на планах различных. Летчик умело действует самолетом, шофер – автомобилем, моряк – парусником, а Адепт – своими тремя проводниками на планах различных. В этом отличие его от обычного человека. Физическое, астральное и ментальное тела – смертны, ибо сбрасываются и умирают, то есть дезинтегрируются, но бессмертно огненное тело, облекающее перевоплощающуюся, непреходящую Индивидуальность человека.

      Коротка жизнь физического тела, много продолжительнее жизнь в теле тонком и ментальном, но не имеет конца – в огненном. Вот почему так важно собирать элементы бессмертия в теле огненном, оформляя его и насыщая его новыми накоплениями. Материя бессмертна, но умирает материально-физическое тело. Мысль тоже бессмертна, но сбрасывается и дезинтегрируется ее проводник, тело мысли. Тот, кто хочет обрести бессмертие, сосредоточивает устремление свое на утверждении в себе огня. Агни Йога, или Йога Огня, и есть путь, ведущий в жизнь, когда пробуждаются огненные центры и процесс оформления огненного тела становится действительностью. Служение огню будет служением жизни. Но смерти служители те, о ком Сказано: "Пусть мертвые хоронят своих мертвецов". Так все человечество разделяется на тех, кто служит Свету, жизни, огню, и кто служит смерти и умирают. Как же можно сохранить непрерываемость сознания, если оно привыкло функционировать лишь в низших, смертных оболочках, или телах. С ними оно и умирает, то есть перестает функционировать со смертью своих проводников, если не успело при жизни координироваться с Высшей Триадой и утвердиться в ней. Осознав в себе элементы непреходящего, вжиться в них надо и их утверждать, расширяя их сферу и перенося в эту сферу сознание. Во Мне имеете жизнь. Если мысль сосредоточена на Мне и ко Мне устремлена, бессмертными становитесь и вы, ибо Аз есмь, был и буду. Мы смерти не Знаем, ибо попрана смерть. Свидетельство этому Дал. Следуя Моим путем, бессмертие и вы утвердите. Сколько раз повторяли люди не понятые ими слова "смертию смерть поправ", к себе их не прилагая. Но, умирая в низших трех оболочках и сбрасывая их, воскрешается в духе человек в бессмертной Триаде своей к жизни Надземной. Путь к бессмертию открыт всем. Ныне его утверждайте, хотя и узка тропа, ведущая в жизнь.

______________
* Третья, четвёртая и пятая части размещены – в Проза.ру 3 апреля 2012 г.
   Владислав Стадольник http://www.proza.ru/avtor/vladislav4