Даруй нам способность возносить тебе похвалы и ост

Без ТЕБЯ, ГОСПОДЬ, ЖИЗНЬ ПОХОЖА НА БЕЗЫСХОДНОСТЬ,
Поэтому прошу ТЕБЯ даруй такую мне способность,
Чтоб постоянно возносить ТЕБЕ ПОХВАЛЫ,
ТОГДА МИЛОСТЬЮ ТВОЕЙ НАЛЬЮТСЯ ВСЕ ПЛОДЫ!!!

Для этого вырабатывай у меня такие качества,
Чтоб быть довольной при любых обстоятельствах,
Всегда принимая ТВОЮ СЛАДКУЮ ВОЛЮ,
Тогда С ТОБОЙ легко идти по любому полю...

     С МАСТЕРОМ ВСЕМ БУДЕТ ОЧЕНЬ ЛЕГКО!!! ТЫ ВСЁ ПРЕДУСМОТРЕЛ, МОЙ ЛЮБИМЫЙ ГОСПОДЬ, ПОЭТОМУ И ПОСЫЛАЕШЬ В КАЖДОМ ВЕКЕ НАМ НА ПОМОЩЬ СВОЕГО ВОЗЛЮБЛЕННОГО СЫНА, КОТОРЫЙ ТАК ХОРОШ, ЧТО "НЕ В СКАЗКЕ СКАЗАТЬ, НИ ПЕРОМ ОПИСАТЬ!!!" 

     Таким образом, правильное понимание приведет правильные мысли; правильные мысли приведут к правильной речи, а правильная речь приведет к правильному действию.

     Что же мы сегодня предпочтем? Служить временному миру или Вечному Богу?.         

     В Джап Джи Гуру Нанак говорит нам:

     Существует только
     Одна Действительность,
     Не Проявленное Проявление;
     Он – Создатель, Наам,
     Всегда Существующий,
     Наполняющий Собой всё;
     Без страха и враждебности
     Он – Вечный, Не Рождённый,
     Самосуществующий,
     Совершенный в Самом Себе.
     Его можно познать
     Через покровительство Мастера,
     Его Истинного Слуги.

     Этот стих, притчи, цитаты и другое дают нам понять Истинный Смысл Жизни в человеческом теле!!!

     Простое признание в молитвах своих грехов и недостатков нам нисколько не поможет. Если мы думаем, что только простым признанием могут быть смыты наши грехи, и мы снова сможем свободно передаваться им, то мы не правы. Такое отношение нас не спасет, а будет держать вечно внизу, в грехах.

     Спасение - это подарок, получаемый или от Бога, или от Богочеловека, который приходит ради спасения грешников.

     Наше дело - только принять Его указания и добросовестно исполнять их, предоставив Ему сделать всё остальное.

     Мастера не приходят в этот мир с какой-то другой целью, кроме как выполнить необходимую работу, чтобы вернуть потерянные души к Своему источнику и воссоединить их с Богом.
    
     Подобным образом, пока у нас не будет полной уверенности в том, что существует жизнь в Запредельном, нет надежды, что наш разум изменится в лучшую сторону. Только в присутствии живого Мастера, который полностью контролирует Свой разум, мы находим светящееся внутреннее отражение спокойствия и равновесие разума. Один Святой сказал по этому поводу:

Если вы твёрдо решили найти Возлюбленного Господа,
Вам нужно поставить одну ногу на разум,
Тогда другая даст вам возможность достичь
Алеи Великого Друга.

Будда
Ум — волшебник, он создает болезни, он создает лекарства. Ум создает всевозможные иллюзии — красоту и уродство, успех и неудачу, богатство и нищету... Ум продолжает создавать. И когда мысль овладевает вами, то вся ваша жизненная энергия функционирует так, чтобы её осуществить, превратить её в реальность. Каждая мысль становится предметом, и каждый предмет вначале был только мыслью и ничем иным. Вы живёте в состоянии какого-то гипноза. Этот гипноз нужно уничтожить. Человека нужно разгипнотизировать. Человек должен осознать, что всё это ум: и боль, и удовольствие, и рождение, и смерть. Всё — ум. И когда это становится абсолютно понятно, то волшебник исчезает, а то, что остаётся, является истиной. И эта истина освобождает.

Любовью может быть преодолена ревность, злоба, клевета, обман, ложь и мошенничество. Если эти пороки не будут сданы, выхода нет. Даже хорошие проповедники и реформаторы находятся в поисках целомудрия и прощения. Они предаются обвинениям, лжи, мошенничеству, лицемерию и т. Д. То, что нужно, - это совершенствование прощения. Если мы будем развивать детские качества, мы сможем достичь нашей цели.

Теперь послушаем, что Сан-Кабир сказал о чистоте жизни:

    Когда целомудрие и прощение прорастают в сердце, невидимый Господь становится видимым. Без целомудрия нельзя достичь Его. Пустые слова бесполезны.

Кабир говорит очень ясными словами, что целомудрие и прощение являются двумя предпосылками для реализации Бога. Без чистоты жизни все проповеди или обучение бесполезны. Честность означает чистоту мыслей, слов и поступков. Целомудрие - это жизнь, а самопоблажение - смерть. Простить трудно. Внешне мы представляем себя смиренными, но внутренне мы не колеблясь вредим другим.

Лао Цзы

Если я удерживаюсь от того, чтобы приставать к людям, они сами заботятся о себе.
Если я удерживаюсь от того, чтобы приказывать людям, они сами ведут себя правильно.
Если я удерживаюсь от проповеди людям, они сами улучшают себя.
Если я ничего не навязываю людям, они становятся собой.

Я помню случай в моей жизни. Давным-давно у моей жены украли кошелёк на железнодорожной станции. Полиция поймала вора, и кошелек отдали нам. Меня попросили подать заявление в полицейский участок. Я сказал полиции, что это не нужно, поскольку кошелек был найден. Но по их настоянию я должен был пойти в полицейский участок, возможно, впервые. Я сказал дежурному офицеру, что мне не интересно сообщать об этом, но он не согласился, и заявление было в конечном итоге подано. Позже я должен был предстать перед судом в качестве свидетеля. Полицейский судья поговорил со мной по этому вопросу. Он считал, что правосудие должно быть сделано, но я утверждал, что существуют два аспекта закона: один справедливость и другой сострадание или милосердие. Я подчеркнул, что даже после того, как справедливость будет выполнена, горечь останется. Принимая во внимание, что через Милосердие он может быть прощен. Сострадание приводит к милосердию, которое, в свою очередь, ведет к ненасилиям в мыслях, словах и делах. Во всяком случае, когда я появился в суде, я попросил судью, если он сможет отпустить обвиняемого на каком-то основании, у меня не будет возражений. Сдья, убедившись, что не было записи о судимости в отношении обвиняемого, распорядился о его освобождении с предупреждением. В результате обвиняемый и его родственники всегда были благодарны мне. Какой потрясающий эффект прощения! Справедливость никогда не смогла бы произвести этот эффект. Прощение - величайшая из всех добродетелей. Так чистота мысли. Но, увы, все наше время тратится на напряженность и мелкие ссоры. Нам трудно простить других. Помните, только храбрый человек может простить других, а не слабый человек. Косвенно, мы по-прежнему заняты осуждением наших противников. Такие люди никогда не смогут осознать Бога.

Все учения и религиозные занятия будут иметь мало пользы, если качества целомудрия и прощения не будут полностью поняты и культивированы в жизни. Из-за этих двух добродетелей у детей всегда есть великая любовь, которую Святые приводят в пример нам. Бог не живет на небесах, но находится внутри нас. Духовное продвижение невозможно, если не будут разработаны соответствующие условия.

Кабир теперь более подробно объясняет, что такое целомудрие:

    Тот, кто целомудрен, является величайшим из всех и является хранилищем всех добродетелей.

Честность является основным источником всех добродетелей. Редко встречается действительно целомудренный человек. Близость к такой чистой душе производит успокаивающий эффект, и даже его отражение вызывает пробуждение. Это не преувеличение. В силу этической жизни тело безбрачия заряжается Божественной Милостью, спокойствием и ароматом. Честность - это великое благословение.

    Честность приносит все сокровища трех миров (физическлго, астрального и причинного).


     Творящий Благо сказал Чжуанцзы:
      -- Ты говоришь о бесполезном.
      --  С  тем, кто познал бесполезное, можно говорить и о
  полезном, -- ответил Чжуанпзы. -- Ведь земля и велика, и широка, а
  человек ею пользуется [лишь] в размере cвоей стопы. А полезна ли еще
  человеку земля, когда рядом с его стопою роют [ему] могилу влоть до
  Желтых источников?
      Бесполезна, -- ответил Творящий Благо.
      -- В таком случае, -- сказал Чжуанцзы, --  становится ясной и
  польза бесполезного.

     Самой великой мольбой, которую человек может вознести к Богу, является просьба, чтобы Господь помог ему установить контакт со Своим Пророком, способным привести человека под Божью опеку. Богочеловек, или Пророк, показывает ему Путь – Великую Главную Дорогу, ведущую к Богу. Это - Звуковой Поток или Звуковой Принцип, который мудрецы называли по-разному. Христиане именовали его «Слово» или «Святой Звук», мусульмане – «Кальма», «Банг-и-Асмани» или «Нида-и-Арми»; индусы – «Уджит», «Акаш Бани», «Наад или Шруги»; сикхи - «Шабд» или «Наам». Зороастр называет его «Сраоша», а теософы – «Голос Безмолвия». Христос говорит о нём как о «Гласе Божьего Сына». Бог вливается в Мастера и соединяет человека со Словом, чтобы вернуть человека назад в его Истинный Дом.

     Сильное желание духовно усовершенствоваться, соединенное с искренним усилием, приносит радикальное изменение в образе мышления посвященного, и его жизнь полностью меняется к лучшему. В своих делах вам следует быть более твердыми и, в то же время, смиренными и вежливыми.

Упанишады
Подобно тому, как сияет зеркало, протёртое от пыли, так и те, кто познали себя, сияют умом и телом. Они всегда полны счастьем.
Легче завернуть целое небо в маленький платок, чем обрести истинное счастье без познания себя.

      Циньцзы спросил Ян Чжу:
      -- Выдернул бы ты у  себя  один  волосок,  если  бы  это  могло
  помочь миру?
      -- Миру, конечно, не помочь одним волоском.
      -- А если бы можно было? Выдернул бы?
      Ян Чжу промолчал.
      Циньцзы вышел и передал обо всем Мэнсунь Яну.
      Мэнсунь Ян сказал:
      --  Ты  не  проникся  мыслью  учителя.   Разреши   тебе   [это]
  объяснить. Согласился бы ты поранить себе кожу, чтобы получить тьму
  золота?
      -- Согласился бы.
      -- Согласился бы ты лишиться сустава, чтобы обрести царство?
      Циньцзы промолчал.
      -- Рассудим. Ведь волосок меньше  кожи;  кожа  меньше  сустава.
  Однако ведь, по волоску  собираясь,  и  образуется  кожа,  и  кожа,
  собираясь, образует сустав. Разве можно пренебречь  даже  волоском,
  если он -- одна из тьмы частей тела?
      -- Мне нечего тебе ответить. --  сказал  Циньцзы.  --  Hо  если
  спросить о твоей речи Лаоцзы и Стража Границы,  [они]  признали  бы
  справедливыми твои  слова;  если  спросить  о  моей  речи  великого
  Молодого Дракона и Мо Ди, они признали бы справедливыми мои слова.
      Мэнсунь Ян, обратившись к своим ученикам, заговорил о другом.

     Любящий ученик, когда молиться Богу и раскаивается в допущенных нарушениях и ошибках, содеянных им в течение дня сознательно или несознательно.

     Это знание на самом деле является семенем, из которого прорастает всё знание.
Мы должны идти к Сатгуру и просить Его вывести нас отсюда: «У Тебя есть любовь, а мы – узники». Он тоже пришёл как узник только ради нас. Он надел на себя эту человеческую форму и взял сумку с грязью только для того, чтобы освободить нас. «О, Сатгуру, если Ты не можешь помочь нам, тогда кто способен сделать это?» Он - Тот, Кто оставил дом и стоит сейчас на крыше, Он может схватить чью-либо руку и вытащить этого человека.

     Могущественный Мастер вытягивает души. Давая небольшой толчок, совершенный Мастер даёт опыт поднятия над телесным сознанием. Нам нужна эта помощь, иначе как мы сможем подняться? Мы получаем внутреннюю связь и представление о Маха Рас – Великом Нектаре, который полностью отвлекает нас от внешних приманок. Таким образом, с помощью Наама, Слова можно контролировать разум. А чтобы получить связь с Наамом, нужно идти к Сатгуру.
Но как человек может определить, что Мастер компетентный? Свами Джи Махарадж (Сет Шив Дайал Сингх, 1818-1878) в своём произведении «Сар Бачан» прекрасно ответил на этот вопрос, дав следующий совет: «Когда вы услышите о Святом или Мастере, идите к Нему и сядьте рядом с Ним с полным смирением и почтением! Как ребёнок, обладающий сильной восприимчивостью, просто взгляните в глаза и на лоб Мастера! Вы почувствуете взлёт души и божественное излучение Его глаз и лба; кроме того, если в вашей душе будут присутствовать какие-то вопросы, вы автоматически, без всяких усилий, в Его словах найдёте на них ответы. Но главным критерием, что это действительно компетентный Мастер, является получение внутри сознательной связи со Святым Наамом. На Посвящении должно произойти соединение с Его низшими звеньями - Божественным Светом и Святым Звуком. Также компетентный Мастер должен быть проводником для Своих посвящённых в тонких мирах и должен защитить души этих людей во время их физической смерти. Когда вы с полным смирением и искренностью идёте к Человеку, познавшему Бога, задавайте Ему столько вопросов, сколько хотите, и когда вы будете удовлетворены, тогда следуйте за Ним и стремитесь к достижению цели. Но вам всегда следует помнить, что истинный Мастер никому не будет навязывать Свою волю, Он будет развивать у человека чуткость и понимание до тех пор, пока этому человеку самому не понравится изучаемый предмет».

Неизвестный автор
Зов сердца слышен только в тишине ума.

      Янь Юань сказал:
      -- [Я], Xoй, продвинулся вперед.
      -- Что это значит? -- спросил Конфуций.
      -- [Я], Хой, забыл о милосердии и справедливости.
      -- Хорошо, [но это] еще не все.
      Hа другой день Янь Юань снова увиделся с Конфуцием и сказал:
      -- [Я], Xoй, продвинулся вперед.
      -- Что это значит? -- спросил Конфуций.
      -- [Я], Хой, забыл о церемониях и о музыке.
      -- Хорошо, [но это] еще не все.
      Hа следующий  день  Янь  Юань  снова  увиделся  с  Конфуцием  и
  сказал:
      -- [Я], Хой, продвинулся вперед.
      -- Что это значит? -- спросил Конфуций.
      -- [Я], Хой, сижу и забываю [о себе самом].
      -- Что  это  значит,  "сижу  и  забываю  [о  себе  самом]"?  --
  изменившись в лице, спросил Конфуций.
      --  Тело  уходит,  органы  чувств  отступают.  Покинув  тело  и
  знания, [я] уподобляюсь всеохватывающему. Вот что означает "сижу  и
  забываю [о себе самом]".
      -- Уподобился  [всеохватывающему]  --  значит,  освободился  от
  страстей; изменился --  значит,  освободился  от  постоянного.  Ты,
  воистину, стал мудрым! Дозволь [мне], Цю, следовать за тобой.

     Если то, что мы делаем, не помогает нам в нашем пробуждении, тогда это не имеет большого значения. Учитесь различать. Станьте наследниками правды и найдите лучшее применение для неправды. Идите к тому, кто полностью пробуждён и обладает всеми силами различения. Вы можете называть Его любым именем: некоторые зовут его Мастер или Святой, Маха Пуруш или Сат Пуруш. Хотя все мы являемся людьми, всё же только Богочеловек пробуждён, только Он - истинный человек. Сат Пуруш – это тот, кто становится единым с самой Истиной. Мы все – пуруши, или сознательные существа, и всем нам посчастливилось обладать этой человеческой формой, что является прекрасной возможностью познать Бога.

     Апра Видья – это термин, который классифицирует все внешние ритуалы: такие как повторение имён, аскетизм, молитвенная практика, религиозные обычаи и обряды, паломничество, раздача милостыни и денежные пожертвования, изучение Священных книг, исполнение хвалебных песен и т. д. Всё это связано с разумом и чувствами. Мы получим вознаграждение за эти добродетельные поступки, но при их совершении мы остаёмся действующими, и пока мы действующие, мы будем продолжать вращаться по бесконечному кругу рождений и смертей. Пока есть эго, как позитивные, так и негативные поступки будут держать нас в своих тисках. Господь Кришна назвал их «золотыми и железными оковами».

     Пара Видья должна связывать душу с Истиной. Огонь Шабда истребляет эго и привязанность; Гурумукх (преданный ученик) получает вечный свет. Только Гуру может дать этот Шабд. Есть Ашабд, который является Невыраженным Богом, но когда Он выражает себя, то это называется Шабд или Слово.

Благодаря Шабду
Возникло Творение и
Благодаря Шабду
Происходит растворение.
Творение, растворение и
Снова творение –
Всё это происходит
По воле Шабда.
Где же находится Шабд?
Шабд – это земля,
Шабд - это небо;
Через Шабд появился свет;
После Шабда последовало творение;
О, Нанак, Шабд есть в каждом существе.

     Шабд известен как Наам. Итак, Наам – это нектар жизни, это имя Бога; Наам пребывает в нашем теле. Когда вы можете увидеть Его? Когда чувства взяты под контроль, а разум и интеллект спокойны, тогда для души всё становится кристально ясным. Это первая ступень познания Господа. Самопознание предшествует Богопознанию. Когда мы узнаём, поднявшись над чувствами, кто мы есть, тогда мы понимаем, почему говорят, что самопознание – это и есть Богопознание.

Пападжи
Когда желание исполнилось, то на минуту вы счастливы. Если вы всмотритесь внимательно, то вы увидите, что счастье доставляет вам не сам объект. В этот момент отсутствует желание, и ваш ум пуст. Это пустота доставляет вам счастье.

Шани Дев
Когда возрастает высокомерие, тогда исчезает благополучие, а когда тело и ум трудятся, благополучие обязательно возвращается.

Шани Дев
Для любой личности естественно бояться вершащего правосудие. Шани учит, что личность, совершающая неправильные поступки, следующая адхарме, боится справедливости, но совершающему благие поступки не нужно бояться.


      В Чжэн был Колдун по имени Цзи Сянь. Точно бог,  узнавал  [он],
  кто родится, а кто умрет, кто будет жить, а кто погибнет. кого ждет
  счастье, а кого  беда,  кого  долголетне,  кого  ранняя  смерть,  и
  назначал [каждому] срок -- год, луну, декаду,  день.  Завидев  его,
  чжэнцы уступали дорогу.
      Лецзы встретился с Колдуном и подпал под его  чары.  Вернувшись
  же, обо всем рассказал учителю с Чаши-[горы]:
      --  Ваше  учение  я  считал  высшим,  а  теперь  познал   более
  совершенное.
      -- Я открывал тебе  внешнее,  еще  не  дошел  до  сущности,  --
  ответил учитель. - Как же тебе судить об учении? Если рядом с курами
  не будет петуха, откуда же возьмутся  цыплята?  Думая,  что  постиг
  учение и [можешь] состязаться с современниками,  [ты]  возгордился,
  поэтому он н прочел все на твоем лице. Приди-ка вместе [с ним] сюда,
  пусть на меня посмотрит.
      Hазавтра Лецзы явился  к  учителю  вместе  с  Колдуном.  [Когда
  они] вышли, [Колдун] сказал Лецзы:
      -- Увы! Твой  учитель  [скоро]  умрет,  не  проживет  н  десяти
  дней. Я видел странное -- пепел, залитый водой.
      Лецзы  вошел  к  учителю,  зарыдал  так,  что  слезами   оросил
  одежду, и передал ему [слова Колдуна].
      -- В тот раз я показался  ему  поверхностью  земли,  --  сказал
  учитель, -- без побегов,  без  движения.  Ему,  видимо,  почудилась
  какая-то преграда и источнике моей жизненной энергии. Приди-ка снова
  [с ним] сюда.
      Hазавтра Лецзы снова явился  с  Колдуном.  [Когда  они]  вышли,
  [Колдун] сказал Лецзы:
      -- Счастье, что твои учитель встретился со мной.  [Ему]  лучше,
  полностью появилась жизнь. Я заметил, что энергия  проникает  через
  преграду.
      Лецзы вошел к учителю и передал ему [все].
      -- Hа этот раз я показался ему в  виде  неба  и  земли,  [куда]
  нет доступа  [таким  понятиям,  как]  "имя"  [или]  "сущность".  Hо
  источник энергии исходил из пяток. Вот [ему] и почудилось, что  мне
  лучше. Приди-ка снова [с ним] сюда.
      Hа другой  лень  Лецзы  снова  явился  с  колдуном  к  учителю.
  [Когда они] вышли. [Колдун] сказал Лецзы:
      -- Твой учитель в тревоге. Трудно читать на его  лице.  Успокой
  [его], и [я] снова его навещу.
      Лецзы вошел к учителю и передал ему [все]. Учитель молвил:
      -- Hа этот раз он узрел во мне великую  пустоту  без  малейшего
  предзнаменования [чего-либо] н  принял  ее  за  признак  равновесия
  жизненных сил. Существует всего  девять  названий  глубин.  [Я  же]
  появился  в  трех:  [в  виде]  глубины  водоворота,  стоячей  воды,
  проточной воды. Приди-ка снова [с ним] сюда.
      Hа  другой  день  Лецзы  вместе  с  Колдуном  снова  явился   к
  учителю. Hе успел Колдун занять [свое] место, как  в  растерянности
  пошел прочь.
      -- Догони его, -- велел учитель.
      Лецзы побежал, не смог его догнать, вернулся и сказал:
      -- Hе догнал! [Он куда-то] исчез! Потерялся!
      -- Я показался ему зародышем, каким был  еще  до  появления  на
  свет. -- сказал учитель. -- Я предстал перед ним пустым,  покорным,
  свернувшимся в клубок. [Он] не понял, кто [я], какой [я], видел  то
  увядание, то стремительное течение. Вот н сбежал [от меня].
      Тут Лецзы  решил,  что  еще  и  не  начинал  учиться,  вернулся
  [домой] и три года не показывался. Готовил  пищу  для  своей  жены,
  свиней  кормил  будто  людей,  в  резьбе  и  полировке  вернулся  к
  безыскусственности. В [других]  делах  не  принимал  участия.  Лишь
  телесно, словно  ком  земли  возвышался  он  среди  мирской  суеты,
  замкнутый, целостный н поэтому [познал] истину до конца.

     Просите у Господа и Мастера, чтобы Они наделили вас Божественным Видением, способностью к полной самоотдаче и даром Наама.

     Также молитесь о том, чтобы вы были спасены от дьявольских наклонностей разума и чувств. Будучи Всемогущим, Он способен даровать нам все это. Кроме этого, вы можете просить дар и с радостью покориться Его сладкой Воле.

     Ваша молитва может звучать так: "В нас отсутствуют добродетельные качества. Будучи невежественными и обладая низкими моральными качествами, мы не знаем смысл религиозных церемоний. Поэтому, О ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ, ИЗЛЕЙ НА НАС СВОЮ МИЛОСТЬ, ДАРУЙ НАМ СПОСОБНОСТЬ ВОЗНОСИТЬ ТЕБЕ ПОХВАЛЫ И ОСТАВАТЬСЯ СЧАСТЛИВЫМИ ПРИ ЛЮБЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ВСЕГДА ПРИНИМАЯ ТВОЮ ВОЛЮ!!!"

Станьте провидцем и узрите Господа,
Работающего во всем!!!

ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ БУДЕТ СЧАСТЛИВО, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ПРЕБУДЕТ В МИРЕ, ПУСТЬ ВСЕ ЖИВОЕ ИСПЫТАЕТ БЛАЖЕНСТВО, СОГЛАСНО ТВОЕЙ ВОЛЕ, ГОСПОДЬ!!!

ТВОЯ ЛЮБОВЬ.

Литература: Репортажи о Сант Балджите Сингхе
Сант Кирпал Сингх "Учение".
Даосские притчи.