Внутренняя тишина

Посиди спокойно, и ты поймешь, сколь суетны повседневные забот. Помолчи немного и ты поймешь, сколь пусты повседневные речи.
Чень Цзижу
   
   
Внутренняя тишина.
 ВВЕДЕНИЕ.


     Гегель говорил, что история является единственным закономерным процессом, в котором каждая эпоха – ступень в развитии человечества. Этот процесс – бесконечное само развертывание Высшего разума, Абсолютного духа. Человек сам творит свою жизнь, но он подчиняется объективным условиям, строя свою деятельность на основе достижений предшествующих поколений, используя их опыт. И чем глубже осознается этот опыт, тем плодотворнее движение вперед.
    Опыт это путь, проделанный человечеством и знания об этом пути. Зерно Вмещения вбирает в себя лучшие достижения всего человечества, ибо, только оттолкнувшись от опыта, сможет взлететь Дух и не упасть; именно в опыте проявления Божественного в человеке ты найдешь Дорогу к Отцу.
    Опыт всегда представлял интерес, человек всегда стремился его познать. В народе всегда пользовались почетом и уважением сказатели былин, притчей, сказок, различные хранители старины и мудрости, носители знаний. В данной работе использованы сказки, притчи, истории дзен, суфиев, даосов, они помогают раскрыть суть многих понятии, и являются своего рода медитациями.
     О необходимости установления состояния внутренней тишины в Пути говорится в принципе во всех духовных практиках, т.к. основное стремление духовной практики – восстановление с Первоисточником Жизни, с Духом. Для установления безмолвия, для достижения просветления в практике использовали метод уединения из мира и метод медитации, как созерцания.
     В работе предлагаю использовать лейтмотивы, т. к. через лейтмотив сразу проявляется Совершенная запись в человеке как первообраз, что позволяет привносить в жизнь человека необходимые перемены, корректировку духовной и физической составляющей его бытия. Т.е.такой метод предполагает активную работу сознания в медитациях, осмысленное и сознательное изменение при необходимости образа до совершенства на данном уровне восприятия, и, в дальнейшем, до Совершенного в своей Полноте Единого Целого, осознавая его как форму существования Знания.
     Выйти на вибрации Духовного мира возможно через совершенствование и преображение себя, это осознание и использование знаний в повседневной жизни, совершенствуя себя, совершенствуя мир. Мы будем рассматривать установление состояния внутренней тишины, как перевод взаимодействия человека в более тонкие вибрации, путем очищения от физических, астральных, ментальных вибраций. Так как закон Духовного мира требует иметь чистоту всех тел.
     Необходимость работы связана с тем, что состояние тишины и покоя необходимо для ясности сознания. Результат такой работы проявится глубоким спокойствием, силой, уверенностью и мудрым восприятием событий жизни.
     В работе будет дана основа по установлению состояния, далее все зависит от вас. Путей много. Чтобы осознать состояние нужно: понять необходимость состояния, обрести это состояние, жить в нем, следовать этому состоянию. Осознание происходит через состояние. У каждого из нас есть свой опыт, каждого ведут по жизни через определенное состояние, которое помогает постичь суть. Если посмотреть состояния, через которые вы проходили (вспомнится только необходимое) получится интересная картина. Через жизнь проходит образ, состояние, которое готовит к чему-то большему. Главное отследить это, осознать образ и состояние. Осознать любое состояние возможно, когда живешь в нем. То же можно сказать и о состоянии внутренней тишины, но состоянию нужно еще и следовать, т.е. развивать его. Чтобы обрести что-то нужно сначала понять необходимость
     Давайте вспомним первый герметический принцип - принцип Ментализма. “Все есть Мысль - Вселенная представляет собой мысленный образ”. В каждой точке сходится информация обо всем мире, и, настроившись на нее, мы можем улавливать эту информацию обо всем мире. Человек тоже является такой точкой, в нас есть сумма всех взаимодействий всех сил Вселенной. Вы знаете, за счет чего это происходит. Информация записывается в виде голограмм. Т.к. вода представляет собой Абсолют, то и вода головного мозга тоже записывает все образы. Свойство любой голограммы сохранять целостность образа. Следовательно, в человеческом мозге записана вся информация, все принципы Вселенной. Здесь можно проговорить, что запись эта и есть отражение образа Бога в человеке. Но человек исказил этот образ. Нам надо вернуться к Отцу, проявить эту совершенную запись. И только тогда мы сможем говорить о подобии с Творцом. (Подобие - вибрация, соответствующая ДАО).
         Древний человек прекрасно знал, что делать и как это делать лучше всего. Поскольку его поступки отличались совершенством, он стал ощущать себя личностью и решил, что сможет предсказывать и планировать привычные действия. Таким образом, появилась идея собственного “Я”, которая начала диктовать человеку характер и объем его действия. По мере того как чувство собственного “Я” крепло, человек утрачивал природу, связь с безмолвным знанием. Что же нужно чтобы вернуть мозгу это забытое свойство “думать водой”- безмолвное знание?
          “Безмолвие необходимо для того, чтобы сбросить цепи ассоциативного мышления и заставить мозг обратиться к забытому своему свойству образного мышления - “думать водой”, когда вода клеток несет голографический образ познаваемого объекта или субъекта, а мысли идут не извне, а рождаются этим образом”. Безмолвие основа для обретения совершенных свойств и обретения Пути”.
        Не выходя из дома, (мудрецы) знают, что делается на свете. Не глядя в окно, они видят Небесное Тао. Чем больше удаляешься от дома, тем меньше знаешь. Поэтому, святые (мудрецы) достигают знания, не выходя никуда; Не видя предмета, они знают название его. Не делая ничего, они совершают много.
          Итак, все мы уже знаем, что включает в себя внутренняя работа и какие шаги в Пути мы должны сделать. Начиная путь нужно осознать себя «как активную точку приложения сил Вселенной». Здесь может помочь метод, предоставления себя непосредственно миру, всей Вселенной (например, в христианстве для этого используется вода). «Предоставление себя чему-то - это освобождение, но делать это нужно лишь один раз в жизни - назад по дороге Мудрости не ходят». В процессе этого также происходит приятие себя и мира само и миропознание (мира через себя и себя через мир). Осознайте, что вы - неотъемлемая часть мира, но и весь мир находится в вас. Что бы осознать себя необходимо: очистить физическое тело, тонкие энергетические и духовные тела, а также иметь ясность сознания, тонкость восприятия чувств и чистоту всех тел. Мы должны осознать каждое из наших тел. Это будет первый шагом в Пути - осознание себя.
     Многие слышали о лестнице на небеса, той самой в 7 ступеней. Прохождение каждой ступени соответствует осознанию планов бытия и тел человека.
     ”Богочеловек сознательно контролирует семь уровней творения, но его сознание отожествляется только с 7 божественным планом. Низшие планы он знает, использует, владеет ими, но не ест этих плодов познания добра и зла. Он объединяет в себе все семь планов единства.
      Он материя, имеет тело (1-ая ступень - осознать физическое тело и быть независимым от него). Он растение питает тело, заботится о нем, как о хорошем оружии. (2 ступень - эфирный план - преодолеть сопротивление физического тела). Он животное имеет инстинкты и чувства. (3-я ступень астральный план - умеет владеть чувствами и желаниями).
     Он человек имеет интеллект и силу логического мышления. (4-ая ступень - очистить ментальный план, обрести безмолвие). Он гений, имеет интуицию и действует на плане причин. (5-ая ступень - осознать план причин). Он пророк (6-7 ступень) стоит над временем и пространством, видя Будущее и Прошлое, любя всю Вселенную бескорыстной и всеобъемлющей любовью, помогая всем существам освободится. Он есть то, что он есть, сама жизнь- Бог.
     Человек, обладающий высшим разумом - седлает луч и исчезает вместе со своим телом. Это называется - осветить безбрежное. Достигает предела жизни, исчерпывая до конца природу. Наслаждается радостью неба и земли..
    При осознании себя нарабатывается Со-Знание. Со - Знание является местом действия Духа. Расширенное Со-Знание, становится оружием Бога в Творении. Следующий этап творческого пути — способствование жизни. Оно может быть пассивным (нравственные нормы поведения и т.д.) и активным: раскрыв себя, вы переходите к самосовершенствованию, и содействую эволюции мира. Этот этап в идеале соответствует переходу человека от обучения к профессиональной деятельности, он не исключает продолжение процесса обучения, но включает его в себя. Начинайте с мелочей - мир проявит свою поддержку.
   Работа Со-Знанием позволяет человеку успокоить астральное, укрепить эфирное тело, умиротворить разум. Расширение своего сознания через Познание является условием для похождения через зеркало ДАО. Зерно Познания прорастает в Неведомое, оставаясь корнями в Известном; проявляет движение Дао, прорастая Духом в Дух. Итак, осознание себя и расширение своего Со-Знания позволит человеку прийти к зеркалу Духовного Мира с не искривленным своим зеркалом. Тогда два прямых зеркала, отразившись, друг в друге, создадут коридор, который станет дверью в следующий уровень Духовного Мира. Тогда мы сможем говорить о третьем шаге в Пути - приложении своих сил. Если вы движетесь в правильном направлении, вы увидите, как через складывающиеся ситуации проявится ваш Со-творческий путь. Любая ситуация имеет творческое решение и открывает возможности развития.
   Существует еще один этап - «чисто временная веха», поскольку физическое развитие забирает большую часть энергии организма. По данным Агни-йоги раньше 30 лет нужные центры не просыпаются, тем не менее, акселерация, безусловно, внесет свои: коррективы.
  4 фактора движения по Пути: желание идти или желание добраться, проницательность, строжайшая дисциплина, инициатива (нет вопроса, нет ответа). Поговорить: спросить что-то или ответить, если спросят.
  Тропы доступа к Пути: Лука изображается в сопровождении быка, Марка сопровождает крылатый лев. Матфей – книга за 7 печатями, Иоанна охраняет орел. Новый Завет – книга за 7 печатями, т.е. надо её изучить, пройдя 7 этапов. Изучение заветов возможно с помощью ключей. С помощью одного из ключей откроешь, остальные найдешь сам. Нужно вывеси творческий потенциал на уровень осознания. (Нет периодов, что что-то не помню, т.е. сделал автоматически). При приобретение новых способностей идет запрос на Путь. Путь - совокупность целенаправленных усилий в соответствии с законами и принципами Бытия.
   7 ступеней Пути:
    1. человек живет под знаком 3–х центров личности, каждый своё, в них нет еще интеграции.
 2. выход на тропу. Сталкивается со своей жизнью, разрешимыми и не разрешимыми проблемами. Первое испытание, переоценка ценностей. Идет оценка и других людей, человек начинает в чем-то разбираться. Перед ним стоит выбор, каждая ступенька, как развилка, там есть выбор. Движение по Пути – движение одностороннее. Остается выбор идти дальше, либо пасть. Остановка рассматривается, как падение, назад дороги нет.
   3. целеустремленность. Появляется надежда. После желания вырваться из внешней жизни на 2-й ступени, на 3-й происходит осознание отношения к внешней жизни и объектом наблюдения становиться не внешняя жизнь (иллюзия), а рассматривается внутренняя жизнь, как единая линия. Внутреннее дороже внешнего.
   4-6. на этих ступенях происходит завершение этой работы. Человек видит внутреннюю жизнь всю в целом. Тяжелая плотная карма отрабатывается постепенно.
    7. человек видит себя, личность во всех деталях, видит все искажения, видит себя объективно. Зеркало очищается, становиться прямым, видит себя, какой есть без грима, без компромисса, без обмана. Нет возможности вернуться к себе прежнему. Если это Свет Нового дня, то праведник. Грешник испытывает трепет.
    Так человек достигает преображения своей личности и на свет появляется гармоничная личность. Второе рождение напоминает физическое рождение, проходит все те же стадии. Здесь формируется индивидуальность человека. Он обретает полное Бытие. Человек говорит, какое счастье, что я родился. Это выход в Духовный Мир, приобретение Премудрости, непосредственное знание (не зная ни чего, знаешь все).
   В процессе работы, вы научитесь, освобождаться от вибраций на физическом, астральном, эфирном и ментальном планах. Освобождение от вибраций и есть установление состояния внутренней тишины. Опять же имея внутреннюю тишину - освободитесь от вибраций этих тел. То есть можно сначала установить состояние безмолвия, знать его и это состояние как Пустота поглотит все несовершенное, все эти астральные, ментальные, физические вибрации. Можно освобождаясь от вибраций, осознавая свои тела прийти к состоянию безмолвия. Посмотрите, у каждого будет свой Путь.
  Когда три тела действуют в гармонии, то начинает работать магнетический центр (контроль над тремя низшими телами), который устанавливается осознанием (достигается стабильным трудом, внутренней работой). В этом случае человек переходит к интегральной личности. Когда человек осознает состояние безмолвия “в действии “ он достигает состояния Гармонии, ДАО. Всеобщий закон теряет власть над человеком, когда человек начинает понимать, что эта власть не единственная. Человек начинает воспринимать внешнюю жизнь как иллюзию (когда-то эти три тела нагружались внешним миром). Ведь у внешнего мира другие цели. Осознав это лучше не привлекать к себе внимание, не лезть на рожон. Если человек остается в прежнем окружении, его ненавидят, начинают бояться. Если бы вы были от мира сего, то любили, а вы не от мира, поэтому ненавидят.
    “Познание Дао человеком приводит к некоторым парадоксам: в определенный момент, устраняя отсутствие себя, человек живет вне времени и не в Пространстве, так как для него они отсутствуют. Такой период заканчивается с возникновением Нового Пути Дао, с рождением Нового Слова. Жить и не быть – вот загадка Дао!”
     Осознание - совместное Знание Человека и Духа. Со-Знание не только сила быть сознательным значит обладать, но и радость. Осознавать это, и есть радость, которая открывается, когда сознание освобождается от тысяч ментальных, астральных и физических вибраций становясь чистым сознанием, чистой силой, чистой радостью, которая не имеет ни начала, ни конца она везде. Ей не нужно ничего для существования потому, что все - Дух, который и есть радость.
        Существование - Сознание - Блаженство вечная троица, которая и есть Вселенная, которая есть мы, и тайна, которую мы должны пережить. “Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются “ (Упанишады).
     Познать Гармонию, Блаженство, Путь можно только следуя этим путем. Не нужно объяснять себе, что такое ДАО. Основной принцип учения Лао-Цзы заключается в том, что Путь Вселенной нельзя адекватно описать словами. Попытка сделать это станет лишь очередной концепцией для человеческого разума, который только еще больше запутает. Природу ДАО можно постичь, но не интеллектуально, а лишь следуя ДАО, растворившись в нем. Суть в том, что нам и не нужно знать, что такое ДАО.
  Что нам действительно нужно, так это осознать себя и взаимодействовать с вещами с такими, какие они и есть. Это и будет следование Путем ДАО. Знаком движения по Пути будет содействие Мира через складывающиеся ситуации. Что означает совместное движение человека и жизни. Что, значит, следовать ДАО будет показано в ходе работы на примерах. Человек, который следует ДАО это человек, который полностью реализовал свои возможности.
     “Движение такого человека подобно течению воды, его покой подобен зеркалу, его ответ подобен эху, потому его путь подобен пути других вещей. Сами вещи идут против пути, но путь не идет против вещей, умеющий уподобится пути не станет применять ни слуха, ни зрения, ни силы, ни разума. Нельзя уподобится пути с помощью слуха, зрения, осязания, ума. Ищешь его впереди, а путь вдруг оказался позади. Он не отдаляется, когда кто-то может приобрести его сознательно и не приближается, когда кто-то может его обрести бессознательно. Обретает лишь тот, кто хранит молчание, лишь тот, чьи свойства совершенны”.
    Каждый из нас может придти к жизни в Радости, жизни в Духе, жизни в Гармонии (если захочет). Каждый должен раскрыть в себе Аспект Божественного Подобия, каждый должен стремится к Со-Творчеству. Это и будет следованию Пути. Философия йогов, говорит, что существует три Пути. Каждый идет по тому Пути, который больше нравится, но в результате он придет туда, куда ведут и два других Пути. Первый Путь, раджа-йога, стремится раскрыть скрытые силы человека; подчинить его воле чувственные процессы, развить ум в таком направлении, которое соответствовало бы раскрытию всех сил души.
  Раджа-йога, учит, прежде всего, управлять телом. Эта часть тоже иногда выделяется в особый путь под названием “хатха-йога”. В этой части йоги говорится о том, что тело должно быть здоровым, послушным инструментом, всегда находящимся под властью духа. Без этого, не могут быть достигнуты никакие результаты, никакое психическое развитие. Раджа-йога учит, что ум человека может быть не только направлен во внешний мир, где он будет влиять на умы других людей и на явления. А что он может быть обращен внутрь, сконцентрирован на каком-нибудь внутреннем свойстве, раскрывая которое, человек получает совершенно неожиданные знания, каких мы даже не можем себе представить. Многие из великих изобретений сделаны при помощи именно такого только бессознательного применения раджа - йоги.
  Карма-йога есть йога действия, путь труда, деятельности. По этому пути идут люди, извлекающие наслаждение из своей работы, те которые всегда стремятся что-нибудь, делать, которые верят в работу ради работы. Карма есть санскритское слово, и значит - действие. Оно применяется к закону духовных причин и следствий. Для этого нужно перестать действовать эгоистически. Карма-йога учит, что человек должен трудится ради труда, а совсем не ради результатов. Последователь карма - йоги просто стремится вести хорошую жизнь, делать свою работу возможно лучшим образом, не увлекаясь идеей вознаграждения. Это дает ему возможность проникнуться сознанием истины, касающейся его собственной природы.
    Жнани - йога, от санскритского корня “жна”, соответствующего славянскому корню “зна”, есть йога знания или йога мудрости. Ей следуют люди научно интеллектуального типа, которые стремятся к рассуждениям, доказательствам, опытам и к классификациям фактов и явлений. Это путь ученого. Последователь этой формы йоги обыкновенно очень склонен к метафизике. Примеры практики жнани - йоги, по внешности, сильно различающиеся между собой, можно видеть в трудах многих великих философов древнего и нашего времени и, вообще, в размышлениях людей, склонных к отвлеченным вопросам. Все лица, изучающие философию йогов, более или менее касаются “йоги знания”, даже хотя по их собственному мнению они идут по одному из других двух путей.
   Отметим и Путь Учителя Суня – это Путь Вмещения. Не отрицая ни чьих достижений, он синтезировал их в новое, более качественное целое. Не укорачивая чужую линию, удлинил свою. Это Путь Сердца. Сердце его вмещало любовь ко всему сущему, воспринимало необходимое и отбрасывало негармоничное. Это Путь Высокого Искусства. Во всем, ища гармонии, он совершенствовался всю жизнь. Это Путь Перемен. Следуя Канону Перемен, он отбрасывал все окостеневшее, и находил равновесие в движении. Где остановка - там смерть и вырождение. Это Путь Познания. Во всем он доискивается до первопричин. Во всем искал и находил проявление Дао. Итак, важно понять принцип, суть Пути, и исходя из этого, следовать. Посмотрим, какую работу необходимо совершить на ментальном, астральном и физическом плане, наша задача осознать себя на каждом из них. Только освободившись от вибрации этих тел (своя ноша легка, почему же так много раздавленных) установив внутреннюю тишину, можно осознать каждое из них, осознать себя.


    К ОСОЗНАНИЮ ФИЗИЧЕСКОГО ПЛАНА.
     Работа идет сразу на всех планах одновременно. Работу на одном плане невозможно изолировать от работы на другом. Успех в одном уровне оказывается на состоянии всех других уровней. Работу на физическом плане рассмотрим в следующих направлениях.
     1.Независимость от физического тела.
     2.Осознание отношений.
     3.Сила молчания.
     4.Осознание своих возможностей и мастерства.
     5.Недеянье.
    

НЕЗАВИСИМОСТЬ ОТ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА.

   
Мы находимся почти в абсолютной зависимости у потребности тела - чтобы выжить и у его органов - чтобы воспринимать Мир, но это иллюзия. Наша зависимость от чувств - привычка, которая вырабатывалась тысячелетием. “Разум может - и это было бы для него естественно, если его можно было убедить, освободится от господства над нами материи, на которое он согласился - получать непосредственное знание, доставляемое объектами чувств, без органов чувств. Можно видеть и чувствовать через любые расстояния, т.к. расстояние это препятствие только для тела и его органов, но не для сознания, которое умеет себя расширять”. Существуют упражнения хатха-иоги, тритак, пранаямы и т.п. Но ведь мало, видеть, надо осознавать, что мы видим, понять, что сознание использует эти методы и упражнения и действует их посредством.
     Независимость от физического тела - это:
  1) независимость от физических ощущений, т.к. ими благодаря сознанию можно управлять (отключиться от холода, голода, боли). Настройтесь на ф. тело, вспомните, какие части тела есть... (упражнения).
 2) независимость от органов чувств. Чтобы освободится от ощущений, приходящих извне, обычно необходимо состояние сна или гипноза, но когда устанавливается ментальное безмолвие, то вырабатывается способность управлять нашим сознанием. Сознание это единственный орган. Это оно чувствует, видит, слышит.
   (Смотри уроки по развитию восприятия.)
  3) независимость от болезней. Когда мы обретаем тишину, то начинаем понимать, что такое наше тело, начинаем его ценить. Мы понимаем, что тело не болеет само по себе - оно только изнашивается, но и это не является неизбежным, не тело болеет, а ослабевает сознание. Когда, что-то случается с телом, мы понимаем, что существует причина этому. Корни болезней находятся в нарушении и преступлении законов Бытия и затем проявляются по ПСС. По мере Духовного роста мы осознаем свой отход от закона, понимаем ошибки, видим причину. Замечаем, что наше внутреннее и внешнее состояние находится в строгой зависимости (запнулся, значит, есть за что). Отмечаем, что внутренняя позиция обладает силой способной формировать внешние обстоятельства. Когда есть состояние тишины, покоя, гармонии, то действия соответствуют внутреннему состоянию, и человек наслаждается миром.
   Если внутри хаос - то соответственно, притягиваются негативные внешние обстоятельства, несчастные случаи и болезни. Обладая внутренним спокойствием можно жить в центре эпидемии, и ни что не коснется вас. Суть слова инфекции - явление ЦИ внутренних фекалий, т.е. при понижении вибраций идет засорение внутреннего мира человека. “Тем, кто летает, вирусная инфекция не страшна, протекает легко, и обозначают слабые места для работы - опять же вирус это только орудие болезни. Единственная болезнь - это недостаточность сознания.
    4) независимость от потребностей и желаний физического тела.
   Потребностями своего тела живет младенец. Ребенок олицетворяет себя с физическим телом. Немногое, что человек знает о себе, все касается его тела - это первая вещь; и он называет себя своим телом, он отождествляет себя со своим телом. Например, если спросить ребенка: “Где мальчик?”, он покажет на свое тело; это та часть его, которую он может видеть или вообразить о себе. Если вы попросите кого-нибудь сказать, где он, то он покажет на свою руку, плечо, свое тело; вне этого он знает немного. Многие, если их спросить: “Где вы находитесь в вашем теле?”, скажут: “В моем мозгу”. Они ограничивают себя этой маленькой физической областью, тем самым, делая себя намного меньше, чем являются в действительности.
    По мере того, как человек становится более чутким в жизни, эта концепция «я» становится богаче. Она расширяется. Человек вдруг видит, что, не только тело, но также и мысль, которую он думает, является его мыслью; воображение - это его воображение; чувства также являются частью его существа. Следовательно, тело, ум и чувства, все вместе, с чем человек отождествляет себя, является им.
    Когда душа идет дальше по пути знания, она начинает обнаруживать, что существует нечто, что, ощущает себя или чувствует склонность называть себя “Я сам”, это чувство самости; но в то же время, все, с чем она отождествляет себя, не является им.
   Затем он также начинает говорить: “Я отождествляю себя с этим телом; но это не я, а “мое тело”, так же как “мой стол” или “мое кресло”. Значит, существо, которое говорит я, в действительности, что-то другое: нечто, взявшее тело для собственной нужды; это тело – всего лишь инструмент”.
     Мы не должны сводить все к желаниям и потребностям физического тела, иначе плоть выйдет из - под контроля. Мы можем делать свое тело вполне сознательным, можем научиться, управлять всеми его участками и органами. “Если бы ты отказался от своей плоти, то, может быть, и приблизился к Пути. Но не способный управлять собственным телом, как сумеешь ты, навести порядок в Поднебесной?” > Нужно научиться ценить и любить его, понимая, что только на физическом плане мы можем наработать силу, можем взаимодействовать с тонкими планами Бытия.
    5) независимость от смерти. Все сложности возникают от отождествления с телом. Поскольку ум сплел сеть отождествления с телом, он должен изменить свою направленность и начать поиск своей истинной природы. Не думайте о своей душе, как о чем- то отдельном от вас, потому что вы душа, а все остальное преходяще и есть возможность покинуть тело и все - таки остаться собой. Йога учит: представляйте себя в своем уме, как отдельную сущность, независимую от тела, которое есть только ваша оболочка, и постепенно дойдете до осознания своей внутренней природы. Никто не может внушить человеку, что он бессмертен, каждый должен придти к этому сам. Каждый должен осознать, что умереть абсолютно невозможно. >
     “Когда наступило время, учитель родился, пришло время, учитель покорился. К тому, кто спокойно следует за временем и обстоятельством - нет доступа, ни печали, ни радости. В старину это называли независимостью от природы” . Многим нужны церемонии и ритуалы. Не стоит осуждать тех, кто не прошел по Пути достаточно долго и не может еще стоять без костылей.
     Притча. Когда смерть пришла в Багдад.
     Цванг – тце рассказывает оригинальную, и мудрую историю об умирающем человеке, к которому друг обращается с такими словами: \ это идея перевоплощения из Тао-дцы\
  Воистину велик создатель! Чем же он теперь соизволит сделать тебя? Куда он перенесет тебя?”. Цзелаи возразил: “ Куда бы отец ни послал сына своего, сын просто слушается приказания…. И вот, великий Литейщик, занятый литьем своего металла. И если бы металл, вскипев в котле, сказал: “Я хочу, чтобы из меня был сделан меч”, великий Литейщик, наверно, нашёл бы это странным. И так же, если бы форма, образуясь в материнских недрах, сказала: “Я должна стать человеком”. Создатель, наверное, нашёл бы это странным. Если мы раз поймём, что небо и земля великий плавительный котёл, а Создатель великий Литейщик, не всё ли равно, в какое бы место ни направили нас? Мы рождаемся как бы из мирного сна, и мы умираем для мирного пробуждения”. Победа над смертью возможна, если человек, через проявление эго пришел к интегрированной личности, и далее, к более ценному состоянию - Бог Есть Любовь.


ОСОЗНАНИЕ ОТНОШЕНИЙ.


    “Отношения - самый короткий и прямой Путь, потому, что ничего нельзя сотворить, не вступив в отношения”. “Отношения - это связь между человеком и действительностью. Выражаются через любые формы деятельности, но все они сводятся к нравственности, познанию творчества”. Осознание отношений включает их в поток Творчества. Осознанные отношения принадлежат человеку и тогда все взаимодействия происходят по его свободной воле. Неосознанные отношения, которые создаются правилами, схемами поведения, лишают человека свободы выбора. Отслежка неосознанных отношений - наличие страданий, неудовлетворение жизнью. Необходимо сформировать новые высокие отношения - стремлением к Со-Творчеству, раскрытием аспекта Божественного подобия.
    Существуют два аспекта индивидуальной гармонии: 1) гармония между телом и душой и 2) гармония между личностями. Истинное наслаждение души лежит в любви, гармонии и красоте, результатом которых является мудрость, тишина и покой; чем более они постоянны, тем сильнее удовлетворение души.
  Зерно Сердца вобрало любовь к совершенству. Во Времена перемен ты не можешь что-либо негармоничное отбросить от себя или выбросить из себя – оно все равно останется на тебе и в тебе, ибо первая проверка не Пути – преобразование себя. В каждом необходимом ты должен видеть Задание для работы, правильное исполнение которого дает выход в Новое. В каждом негармоничном, приблизившемся к тебе, ты должен видеть отражение того, имеешь в себе, задание для работы. Нужно не отбрасывать негармоничное, а преобразовывать его.
    1) Если человек в своей повседневной жизни будет исследовать каждый поступок, отражающий в душе неприятную картину его самого и вызывающий неудовлетворение. И если, с другой стороны, он будет следить за каждой мыслью, словом или деянием, производящими внутреннюю любовь, гармонию и красоту. За каждым чувством, приносящим мудрость, тишину и покой. Тогда путь к гармонии между душой и телом может быть понят очень легко, и оба аспекта жизни будут удовлетворены, как внутренний, так и внешний.
    Проблемы, которые возникают сегодня надо решать сейчас. Завтра будет новое. Сейчас дается время, завтра будут более тяжелые условия. Если где-то, что-то не доработано на физическом плане, то прошлое будет возвращать. Все вокруг должно стать осознанным. Работа на физическом плане требует стабильности, успокоения ума. Для этого должны быть физические условия. Если у человека нет стола, не сможет заниматься. Физические условия должны совпадать с умственной направленностью. Условия физического плана не пустят дальше, если не соответствуют. Нужно четко разобраться во всем.
    Можно составить инвентарный список моделей своего поведения, посмотреть, что не является жизненно необходимым для выживания и благополучия, решить, что можно изменить, чтобы не расходовать зря энергию. Отбросьте все лишнее, ничего не надо усложнять - надо быть простым.
   Вариант схемы дня. - как просыпаетесь (звенит будильник или посыпаетесь сами) - хочется вставать (рад новому дню, или не хочется) - ванная комната (не бегут ли в доме краны, чистая ли раковина и т.п., внимательно посмотреть все. Ванная комната - единственное место, где многие из нас могут побыть одни. - Контакт с родственниками. Отследите, какое состояние вы передаёте своим родственникам. - Завтрак (посмотрите положительное, и если есть, уберите негативное) - выход из дома (Должно быть состояние спокойствия за свой дом, не нужно думать как там у меня дома, закрыл - ли я форточку, не лезет ли вор и т.п.) С работы также не надо тащить ничего домой. Дом - дома, работа на работе, не забывайте о своих ролевых функциях. Но опять же все, что мы делают в течение дня - для блага дома, семьи. - Работа, отношения к работе. (Мое ли это дело, есть ли страх перед увольнением, устраивает ли режим, соответствует ли образование и т. п.). Здесь смотрим, уютно ли на работе, обеденный перерыв. Если невозможно отработать на физическом плане, знания помогут отработать по - другому. - Посмотрите дорогу (соблюдайте правила движения), подъезд, магазин (есть ли очереди, устраивает ли обстановка, наличие товара). Вечер. - Первый контакт с близкими. - Выполнение обязанностей по дому. - Контакт с детьми, супругом, с другими родственниками, друзьями, соседями. - Еще раз посмотрите свой дом. Наведите порядок в вещах, избавьтесь от ненужных. Доделайте незаконченные дела. - Посмотрите на свой стиль одежды, украшения, (обращают ли на вас внимание, что выражает ваша одежда, какие надписи и картинки, с удовольствием ли носите). Женщина жалуется - “не могу купить удобную кофту “, да полюби же себя. Не забывайте, у кого с эфирным телом все в норме и одежда будет удобной. Если в эфирном теле проблема, то может на одежде и дырка появится.
   Посмотрите все: освещение, книги (должны быть закрыты, расставлены по темам, оставьте нужные и любимые), предметы бытовой техники, легко ли подключается стиральная машинка, устраивает ли утюг? Используйте предметы по назначению, не возмущайте стихии, дачу, домашние заготовки, приготовление пищи, этикет питания, досуг (какова цель досуга?), культура в лесу (отдать что-то лесу, чтобы взять, даже состояние.) Правила поведения надо выполнять на автомате, если этого нет, то не доработан уровень ребенка. У каждой вещи есть свое место и функции. Тоже относится к людям, правда, не все это понимают. Они застревают на нелюбимой работе, оседают не в том доме. Если вы знаете свою Внутреннюю Природу, вы знаете, что вам подходит, а что нет. (Для одного еда, для другого яд). Умеем ли мы жить для себя? Если нет - то нужно доработать схему. 2) Следующий аспект личной гармонии проявляется при контакте одного человека с другим. Каждое существо имеет индивидуальное эго, созданное из его собственных иллюзий. Эго ограничивает взгляд человека, который направляется только на его собственные интересы. Он судит о хорошем и плохом, высоком или низком, полезном или вредном по отношению к себе и другим с помощью этого своего ограниченного взгляда, который обычно неполон и более воображаем, чем истинен. Эта темнота вызвана затенением души внешним “я”. Человек становится, слеп, к своим собственным недостаткам так же, как к достоинствам других, верный поступок другого кажется неправильным в его глазах, а собственная ошибка кажется правдой. Таково обычное состояние человечества, пока вуаль тьмы не будет поднята с глаз.
   Эго личности является причиной дисгармонии, как с самим собой, так и в отношениях с другими, показывая свою неуправляемость во всех аспектах жизни. Х. И. Хан говорит об эго, называя его нафс личности следующее. Льву, царю зверей, самому сильному и могущественному, никогда не рады обитатели леса, потому что он недружелюбен даже к животным своей собственной породы. Два льва никогда не приветствуют один другого дружеским образом, поскольку их нафс слишком силен. Нафс травоядных животных, таких как овца и козы, мягче; по этой причине они безвредны друг для друга и даже гармоничны настолько, чтобы жить стадами. Нафс птиц, еще более мягок, поэтому на одном дереве множество различных пород может жить как одна семья. Нафс насекомых еще меньше, они ходят друг по другу, не причиняя никакого вреда, живут вместе миллионными семьями, не различая друзей и врагов. Это показывает, что сила нафса увеличивается с каждым шагом природной эволюции, достигая наивысшей точки в человеке и создавая дисгармонию с другими. Каждый человек имеет характерную черту, соответствующую его нафсу. Один как тигр, другой похож на собаку, в то время как третий может напоминать кота, а четвертый лисицу. Таким образом, человек напоминает своей речью, мыслями и чувствами зверей и птиц, состояние его нафса сродни их природе, и временами даже своим внешним видом он их напоминает.
   Изучая жизнь, человек учится и практикуется у природной гармонии. Он устанавливает гармонию с собой, с другими, с Вселенной и с Бесконечным. Он отождествляет себя с другими, иначе говоря, он видит себя в каждом существе. Он не придает значения ни упреком, ни восхвалениям, полагая, что они исходят из него самого. Если человек уронит тяжелый груз и повредит себе ногу, он не будет винить свою руку за то, что она выронила его, осознавая как в руке, так и в ноге себя. Он терпимо относится к вреду, причиненному ему другим, думая, что вред исходил только из него самого. Он смотрит поверх недостатков других, полагая, что эти люди просто не знают ничего лучшего. Он скрывает недостатки других и замалчивает любые факты, могущие вызвать дисгармонию. Он ведет постоянную борьбу с нафсом, корнем любой дисгармонии и единственным врагом человека.
   Побеждая этого врага, человек обретает власть над самим собой; и это приносит ему совершенное владение всей вселенной, потому что стена, стоящая между ним самим и Всемогущим, разрушена. Нежность, мягкость, уважение, смирение, скромность, самоотверженность, совестливость, терпимость и всепрощение - атрибуты, создающие гармонию как внутри души самого человека, так и в душе другого. Высокомерие, гнев, порок, привязанность, жадность и ревность является шестью основными источниками дисгармонии. Нафс, единственный создатель дисгармонии, становится тем сильнее, чем больше ему потакают.
 

СИЛА МОЛЧАНИЯ.


     Что вам больше хочется, когда вы отдыхаете, помолчать или поговорить, побыть одному или в компании?
Притча. Один я ни чего не сказал.
     Давайте вспомним историю, в которой Пух, Пятачок и Кролик умудрились заблудиться. Все трое отдыхали в маленькой ямке с песком. Куда бы они ни шли все равно натыкались на нее (она прямо бегала за ними по пятам) Каждый раз, когда она появлялась из тумана. Кролик торжествующе заявлял “Теперь я знаю, где мы! Пух грустно говорил “Я тоже”. Пятачок молчал и старался придумать, что бы ему сказать, но единственное, что приходило в голову - это “Помогите, спасите”. После того, как Кролик пошел искать яму, чтобы не найти ее, Пух сказал: “Пятачок пойдем домой - Разве ты знаешь дорогу? - Нет, но у меня в буфете 12 горшков с медом и они уже очень давно зовут меня. Я не мог, как следует их расслышать, потому, что Кролик все время тараторил, но если все, кроме этих 12 горшков будут молчать, то я думаю, я узнаю, откуда они меня зовут”. Они пошли, и Пятачок молчал, чтобы не перебивать горшки с медом.
     Пожалуй, хороший пример того, что внутренняя тишина, да и вообще тишина, молчание помогают найти Путь. Безмолвие- необходимое условие выхода к силе слова и прямому знанию. “Мало говори - больше услышишь”. Слушайте мелодию голоса, слова, которую воспринимает ваша Душа. В результате такого слушанья ваши мысли и слова, которые вы скажите потом, если нужно воспримутся правильно. Слушайте суть. Притча. Языковед и дервиш.
     “В радости изливают много приятных слов, в гневе обрушивают много злых слов. Все чрезмерное, безрассудное не вызывает доверие. В образцовых речах говорится “передавай неизменным сущность дела, опускай лишние слова”.
    Понаблюдайте как вас слушают. Если умеете говорить - то вас будут слушать. Открывая рот, нарабатываете карму. “Кто много болтает - беду на себя накликает”. Начните, с того - говорить, только когда спрашивают. Наблюдайте за собой, прислушивайтесь, что хотите сказать. Молчите и говорите только при необходимости. Послушайте, если на 3-й раз вы считаете, что надо сказать, то говорите, но в большинстве случаев говорить не захочется. Человек должен говорить в правильное время, в противном случае тишина лучше речи. Нужно научиться ждать пока говорит другой, сдерживать свою речь, когда мысль неуправляемо рвётся вперёд, чтобы удерживать её под контролем во время её выражения. Надо выделять важные слова, учитывая сильный и слабый акцент, регулировать скорость и удерживать ритм. Некоторые люди начинают говорить медленно и постепенно увеличивают скорость, их речь становится несвязной. В принципе вышесказанное применимо ко всем действиям в жизни.
   “Кто говорит, тот сеет, кто слушает - собирает”. Чтобы научиться слушать необходимо безмолвие, не возражать, не соглашаться, просто молчать. Люди приходят, чтобы выговариваться. “Губы, да зубы два забора и удержу нет”. Если кто-то еще приходит болтать, значит, что - то подобное есть в вас. Назовите это - уйдет (может быть, это думанье). Не нужно вести разговоров ради приличия, слушайте, если умеете. “Лучше не договорить, чем переговорить”.
    Обратите внимание на голос. Голос указывает не только на характер человека, но также служит выражением его духа. Голос не только слышим, но и видим для тех, кто может его видеть; он оставляет отпечатки на эфирных сферах. По голосу можно судить об индивидуальной эволюции человека, о ее степени. Можно даже не видеть человека, просто его голос скажет, насколько человек развит. В каждом возрасте высота голоса меняется. Как зрелый возраст является выражением того, что человек обрел, так и голос указывает на его достижения. Если послушать голоса людей, которые действительно удачливы; если сравнить голоса великих людей с голосами других, можно почувствовать разницу.
Если музыка речи проявляет движение совершенных начал в человеке, то она будет воспринята как совершенная духовно-творческая работа и пройдет в Мир, став частицей Единого мирового произведения. Если музыка речи порывиста, тяжела, вибрации грубые — то такое проявление будет гаситься Миром как несовершенное. И в том и в другом случае звук речи является музыкой. Разница в уровне вибраций, их духовной чистоте. Грубые вибрации подлежат переработке, трансформации, а тонкие собираются магнитом совершенства (образом) и принимаются Творцом.
    Находясь в музыке общения с человеком, можно раз¬вернуть картину происходящего во времени и ощутить здесь и сейчас всю глубину каждого мгновения Жизни. Когда мы находимся в пространстве Образа Жизни человека, с которым общаемся, слышим его музыку, душа этого человека реагирует на живое участие, на вибрации психической энергии, которую мы посылаем ей, придавая направление звучанию, становясь созвучием, излучающим свет, мягкость, глубину. Ощутив единое пространство общающихся причин, человек получает возможность «в одно и то же мгновение услышать музыку здесь и там, и когда-то, и сейчас, и в будущем». Отсюда видно, насколько важно владеть музыкой речи, дабы не «блеять» и, тем самым омертвлять Реальность, а говорить человеческими языками, неся Любовь и Вдохновение, Свет и Взаимопонимание, неся Полноту Жизни.
   Возможно, вы задавали себе такой вопрос: как слова - невидимые, неосязаемые, способны физически влиять на человека? Что происходит с человеческим организмом, когда слова причиняют боль, приводят в уныние и гнев? Какие процессы идут внутри нашего тела, когда слова или мысли за считанные минуты исцеляют, возвращают Свет и Радость, Любовь и Покой?
    Ученый - химик Г.Г. Длясин написал книгу «Азбука Гермеса Трисмегиста, или Молекулярная тайнопись мышления». Им была открыта система алфавита и система аминокислот и найдено соответствие аминокислот буквам алфавита. Открытие это так значительно и так велико, что позволяет переосмыслить процесс постижения Знаний. По сути, мы получаем научное доказательство того, что, Слово является Живым, имеет Силу. Оно является инструментом Творчества, и Само Творит не только духовный, но и материальный план Бытия. Любой материал школьной программы можно оживить, привнеся в него Духовное миропонимание, и он заиграет Новым Светом, проявит красоту Совершенства Мира. Руководствуясь только Логикой, мы теряем целостное восприятие Мира, забываем о его Душе и «убиваем» себя как Творца.
          Живой предмет, желая изучить,
          Чтоб ясное о нем понятье получилось,
         Ученый прежде душу изгоняет,
         Затем предмет на части расчленяет,
         Видит их, да жаль: духовная их связь.
         Тем временем исчезла, унеслась.
         И. Гете. Фауст.
    Рассмотрим тему «Строение и функции белков". Представьте себе страницу книги. Цепочка из букв укладывается в спираль строк, связанных между собой невидимым зрительно, но существующих в нашем сознании образом. Страницы книги сшиты между собой и являют целостное произведение (глобулу). Книгу мы поставим на полку вместе с другими книгами по этой теме. Вот вам все четыре структуры белка.
    Давайте понаблюдаем, как наши мысли и слова влияют на организм и меняют его химические реакции. Все вы знаете, что белки при определенных условиях сворачиваются, правильно сказать - денатурируют. Это явление вызвано разрушением структуры белка. Денатурация - явление понижения естественного уровня энергии. Это явление может быть временным или постоянным. Рассмотрим несколько факторов вызывающих разрушение структуры:
 1. Нагревание или воздействие излучений. От чего человек нагревается? Это страсти и страстные желания. Вспомните фразы: « накаляюсь от злости», « кипит от ненависти», « человек сжег себя в огне страсти». Кроме собственных страстей, человек часто подвергает себя излучением других людей и коллективных наработок. Но заметим, что разрушение вещества физического плана имеет место тогда, когда человек сам позволяет «войти» в себя эмоциям и мыслям более низким, чем его уровень духовного развития.
    2. Сильные кислоты и щелочи так же нарушают естественное состояние белков (кислота - Тайна Силы Слова). Это происходит, когда человек лжет, сквернословит, произносит слова заговоров и заклинаний, не понимая их Силы воздействия на Мир, когда словом разрушает гармонию чувств, эмоций, губит Веру и Надежду.
   3. Тяжелые металлы способны денатурировать белки, в результате чего они выпадают в осадок. Другими словами, тяжелые наработки нечистых помыслов разрывают связи с Образом Истины, погружают человека в низкие вибрации. Чтобы выжить, какое-то время идет выброс неприкосновенного запаса энергии в виде разрушения структуры белка. Поэтому отравление тяжелыми металлами часто приводит к гибели ф. тела.
   4. 0рганические растворители - спирты - разрывают внутримолекулярные связи, разворачивая молекулу белка в цепочку аминокислот. При большой концентрации спирта в организме активно идет разрушение белка вплоть до первичной. Одновременно деградирует мышление алкоголика. Можно ли восстановить денатурированные белки? Можно, при создании особых условий. Например, при работе со Словом, двигаясь по Пути Духовного Развития.
    Известно библейское выражение: «Не хлебом единым жив человек, но всяким Словом Божиим». Поднимаясь к Истине, человек получает возможность управлять своим телом на уровне строения вещества, формируя белки своего организма без введения их с пищей. Вот знакомые примеры Святых, таких как Сергий Радонежский, Серафим Саровский, которые, познав суть Слова, обходились при жизни малым количеством пищи, почти не содержащей белков. Постигнув Суть Буквы, человек может образовывать не только белки, но и аминокислоты в организме из любых веществ, в том числе из воздуха (все элементы, входящие в состав аминокислот - N,0,C,H и другие имеются в воздухе), во сути «питаясь Святым Духом». Сама собой исчезает проблема незаменимых аминокислот, которые, по мнению ученых, поступают только с пищей. Все вышеуказанное подтверждает восточную мудрость о том, что человек есть то, что он сам о себе думает.
     Рамачакра в “ Основах мироздания” говорит следующее:
    “Прежде, чем глаза будут видеть, они должны стать не способными к слезам. (Из- за оскорбленной гордости, из- за осуждения, незаслуженной обиды, недружелюбного замечания, мелких повседневных досад, неудач и разочарований). Прежде, чем уши будут слышать, они должны потерять свою чувствительность (к личным обидам). Прежде, чем голос получит возможность говорить в присутствии учителей, он должен утратить способность наносить раны. (Он должен забыть о возможности оскорблять других неприятным словом, мелкой злобой, недостойной речью)”.
   Эти слова имеют очень много значений, причем каждое значение соответствует духовному развитию человека. Эти значения – психическое, интеллектуальное, духовное. Постепенно поднимаясь над личными невзгодами, осознавая свою индивидуальность, свое Я, стоящее выше личных невзгод, приходит понимание, что эти явления не могут затронуть нашего истинного Я., Затем человек должен вырасти настолько, что бы слыша всё, только улыбаться, чувствуя себя под защитой знания своей души, знания ее силы и значения. Высоко развитый человек не должен колебаться высказывать истину, даже когда она неприятна, если считает, что это нужным, но он должен говорить ее, как любящий брат, который не осуждает, а только чувствует страдание и хочет удалить их причину. Общение заложено в Душе каждого человека. Слово может сделать голову венценосной. И слово может увенчать виселицу венцом из голов. Молчание и речь - две стороны одного целого. Молчание- это отсутствие речи. Речь нарушение молчания. Овладевая искусством хранить молчание, обнаруживается, что овладеваешь искусством речи, начинаешь понимать суть слов. “ То, что знаешь не передать словами, надеющийся на слова - не может знать “ (Дао Де Цзин).
  Слова не могут выразить всего. В словах посланья сердца не опишешь. А, понимая их буквально, пропадёшь. И объясняясь ими, не достигнешь. Ты цели жизни – просветления. Постой, погоди, молчи. О высшей истине не надо даже думать. “Кто мало говорит, тот больше делает”. Познать Путь легко, не говорить о нем трудно. “Познавать и не говорить - так достигали естественного. Познавать и говорить - так достигали человеческого. Древние люди обращались к естественному, а не к человеческому”. Ничтожен ты или велик Тому причина - твой язык.
     Если безмолвие не удается установить, то, нужно хотя бы помолчать. Учитесь держать паузу. Пауза- пустота, незаполненное пространство, как тишина после шума, как прохладная вода в жаркий день. Пустота очищает беспорядочный ум, заряжает духовной энергией,
Клод Дебюсси говорил. “Музыка – это промежуток между нотами”. В паузе между словами можно услышать всё. Добивается благ только тот, кто привык. И в горячке держать за зубами язык. Обернётся грехом торопливая речь. А молчанью дано от греха уберечь.
     Речь не нуждается в словах. Бывает, что человек всю жизнь говорит, а ничего не скажет. Бывает, что всю жизнь не говорит, а все скажет. Если вам говорят о бытии, говорите о не бытии. Спросят о небытии, отвечайте бытиём. Спросят об обыкновенном человеке, отвечайте как мудрец. Спросят о мудреце, отвечайте как обыкновенный человек. С помощью этого метода взаимосвязанных противоположностей возможно постижение Серединного Пути. На любой вопрос отвечайте на языке противоположности. Есть двойственное сознание – это человеческое, а есть не двойственное – это уже выход на Духовное.
    

ОСОЗНАНИЕ СВОИХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ И МАСТЕРСТВА.



     «Кто ты есть, тем и будь». Способности определяются в психологии как «индивидуальная предрасположенность к успешной деятельности, т.е. умение решать те или иные задачи». Способность предполагает знание способа (метода). Каждый человек от рождения, обладает определенным набором способностей, которые впоследствии развивает либо не развивает.
     Основной творческой способностью является непосредственно способность к творчеству, именно эту способность и можно назвать талантом, даром, его и предстоит человеку преобразовать в одаренность, а затем развивать далее. Талант развивают с помощью общего и специального обучения, эксперимента, самостоятельного познания и т.д., лишь бы избранные методы соответствовали принципами творчества и его законам.
     Способность - это возможность плюс навык (метод). Возможности человека, в принципе, неограниченны, ограничения он накладывает сам отрицанием себя и своих сил, поэтому вы можете сделать только то, что себе позволите. Но надо и знать предел своих возможностей.
    Самая распространенная ошибка при работе по раскрытию творческого потенциала - это неумение видеть и смотреть на дар в его целостности. Увидев, лишь одну грань (например, способность к актерской деятельности), человек прекращает «поиск» и начинает усиленно прекращать именно эту грань, оставляя, остальные «висеть мертвым грузом». В результате нарушается структура психики, что и является основной для предположения о врожденной ненормальности талантливых людей.
     Например, если структуру «дара» представить как правильный шестиугольник, то при неправильном подходе структура становиться неидеальной, а поскольку любая неидеальная структура стремиться стать идеальной, то для своего совершенствования она будет тянуть энергию психики, так как сама по себе структура «дара» является структурной частью психики. Первая схема - правильное развитие структуры, следствием такого развития будет расширение сознания, что является одной из целей творчества. Чтобы таких перекосов не было нужно смотреть по окончании работы (в любом жанре), как она вписывается в общую картину мира.
     Необходимо также целостное восприятие, при котором нет вещей, не вписывающихся в жизнь. Важную роль при этом играет способность мыслить осознанно и образно - структура совершенного мышления будет приводить к совершенству и все остальные структуры. Узкая специализация, которая практикуется в большинстве учебных заведений, тоже может способствовать подобным перекосам, если человек не умеет через «узкое окошечко увидать весь мир».
     Изоляция способностей, какими бы эффективными ни выглядели плоды их деятельности, есть дефект сознания. Мир един, и сообразное постижение Мира дано лишь единой личности. Акт познания - есть тотальное мобилизация всех познавательных сил, включая и резервы; победа может быть обеспечена только при наличии индивидуума как коллектива. (К.А.Свасьян). Узкая специализация устраняется гармоничным образованием личности, самообразованием, умением видеть жизнь целостно.
     Можно пойти и другим путем: попеременно тянуть все углы в отдельности. У некоторых, получается, расширить сознание и так. Но такой путь не только не принесет вам радости, но и наделает вам массу неприятных последствий, поскольку он противоречит законам жизни и творческому отношению к ней.
       Принимайте работу, которую посылает вам жизнь - ей лучше известно, где и что вам нужно исправить.
          Критерием творчества может выступать не обязательно что-то законченное, но та предуготовленность к творчеству, когда человек хочет и готов постичь смысл своей деятельности. Когда у него появляется ощущение необходимости сравнить, соотнести, выбрать и найти то, что лучшим образом может выразить его слышание и видение того или иного явления, события факта, его собственное художественное отношение в целом. Результат может выразиться иногда всего в одной интонация, в одной поэтической фразе, движении, линии, а может на начальном этапе не проявиться вообще.
    Предуготовленность к творчеству заключается в том, что внутри может, например, звучать музыка, человек может иметь четкое представление о ней: какой она должна быть, как звучать, однако музыкальные мысли пока не вылились в конкретную мелодию. Именно эта внутренняя работа важна при вхождении в музыку. Отметим здесь, что, педагог должен иметь в виду то, что исполнение детьми своих сочинений часто вызывает у них разочарование, так как результат может оказаться гораздо беднее представления. Умение педагога увидать способности ребенка, о которых сам он может даже и не подозревать, и есть то высшее, что только может быть в музыкальном воспитании и воспитании вообще.
    Творя, каждый человек превращается в маленького волшебника. "Я не волшебник, я только учусь!" - сказал маленький пан Золушке. Так и дети, и взрослые учатся творить чудо.
     Но надо и знать предел своих возможностей. Рыба свистеть не умеет, и я не могу. Мудрый скажет “Я знаю, что для меня существует кое-какие ограничения”. Нет ничего плохого в том, что кто-то свистеть не умеет, особенно, если этот кто-то рыба. Нужно делать, то, что свойственно тебе, если делать несвойственное возникают проблемы. Рыбы не живут на деревьях. Мы конечно должны изменяться и развиваться, но, понимая, что есть - что. Мудрые знают предел своих возможностей, дураки - нет.
     Вспомним Тигру, который не знает о пределе своих возможностей. Тигра рассказывал Ру обо всем, что умеют делать Тигры. “А летать они умеют?” - спросил РУ. “Тигры-то летать? - Тоже спросил. Они знаешь, как летают! “О?” - сказал РУ. “Еще бы - сказал Тигра, только они не хотят!” Разговаривая в том же духе, они добрались до Шести Сосен. - А тигры умеют плавать? – Конечно, умеют. Тигры все умеют. - А по деревьям они лазить умеют. - По деревьям они лазают лучше всех на свете! Что же случилось потом. Разумеется, они застряли на самой высокой сосне.
     “Одна болезнь - долгая жизнь, нет болезней - короткая жизнь” (китайская пословица), т.е. кто знает свои недуги и принимает соответствующие меры - живут гораздо дольше, чем те, кто считает себя абсолютно здоровым и игнорирует собственные слабости. Это относится и к пределу своих возможностей. Очень вредно для здоровья, когда как Тигра умеешь делать все. Когда осознаешь границы своих сил, тогда есть шанс их расширить.
    Чтобы проявить Духовное, необходимо стать Мастером в том деле, которое вам поручено. Это касается любого дела, которым вы заняты, профессия, в отношении с людьми, в доме, в отношении с родственниками. Освоение мастерства - первая ступень духовной работы. Давайте посмотрим, как осуществлялось обучение, и как становились мастерами. На примерах из даосизма и дзен – буддизма.
     К Стремительному Вэю, пришел учиться стрелять Цзи Чан. - “Сначала научись не моргать, а затем поговорим о стрельбе. Через два года Цзи Чан не моргал, даже если его кололи в уголок глаза кончиком шила. - Этого еще недостаточно. Теперь научись смотреть. Научись, видеть малое, точно большое, туманное - точно ясное. Чан подвесил к окну вошь на конском волосе и стал на нее глядеть, обернувшись к югу. Через десять дней вошь стала расти, а через три года уподобилась тележному колесу. Взял он стрелу - выстрелил и пронзил сердце, не порвав волоса”. Но и это не все.
     Лецзы учился стрелять. Попав в цель, попросил указаний у Стража Границы. Тот задал вопрос. Знаешь ли ты, почему попал в цель? Не знаю. - Значит, еще не овладел мастерством. Лецзы ушел и упражнялся 3 года и снова явился с докладом - Знаешь ли, почему попал в цель? Знаю. Теперь овладел мастерством! Храни и не забывай. Поступай так, изучая не только стрельбу, но и себя самого и царство. Ибо мудрый человек познает не существование и гибель, а их причины.” <
     Главной задачей в обучении является довести ученика до такой точки, когда он сможет действительно начать. У Хирригеля ушло пять лет на то, чтобы научиться, правильно отпускать тетиву лука, ибо это следовало делать неумышленно, так, как спелый плод разрывает, лопаясь, свою кожуру. Он должен был решить парадокс – безжалостно тренироваться изо дня в день, не делая усилии. Научиться отпускать туго натянутую тетиву осмысленно, но без умысла. Ибо искусством этим не овладеешь по – настоящему, пока стрела не вылетит сама, пока тетива не отпустится без участия ума. После многих лет тренировки однажды наступил день, когда это произошло само собой. Так же обучают владению кистью в письме или рисовании. Кисть должна рисовать сама собой. Это не возможно без постоянной тренировки. Но это невозможно и в том случае, если человек делает усилия. Тот же принцип действует и в фехтовании: нельзя сначала решить нанести удар, а потом произвести его – будет уже поздно. Решение и действие должны слиться в одно. Ученик должен натянуть тетиву до отказа и остановиться, не имея в уме никакой цели, ни малейшего представления о том, что делать дальше. Это напоминает учение Догена, согласно которому ученик должен сидеть в дза – дзен просто так, ради того, чтобы сидеть и не питать ни малейшего намерения достигнуть сатори.
    

НЕДЕЯНИЕ.



     “Жил-был человек, который не хотел смотреть на свою тень и на свои следы. Он решил от них сбежать и побежал. Чем дольше он бежал, тем больше следов появлялось, а его тень не отставала от него ни на шаг. Думая, что он бежит слишком медленно, человек стал бежать все быстрее, и бежал, пока, наконец, не упал от истощения и не умер. Если бы он оставался на месте, следов бы не было совсем. Если бы он отдыхал в тени, его тень исчезла бы”.
     Вспомните в Винни Пухе - Кролика, который все время бегал. Куда он мчался. Ни минуты покоя. Встречали таких людей? Ходят взад вперед, без конца поглядывают на часы, везде спешат. Такие люди постоянно тратят время, чтобы сэкономить секунды. Они хотят сэкономить каждую секунду, но, в конце концов, растрачивают время целиком. Отсюда возникает нехватка времени, чувство, что жизнь летит мимо и исчезает прежде, чем успели ею насладится. Но благодаря пробуждению к мгновению человек обнаруживает, что всё как раз наоборот: прошлое и будущее скорее и есть мчащиеся иллюзии, а настоящее - вечная реальность.
     Генри Дэйвид Торо так описал это в “Уолдене” “Почему мы должны жить в такой спешке, и разбазаривать жизнь! Мы полны решимости, умереть от голода еще до того, как захотим есть. Люди говорят, что один стежок, сделанный во время - стоит девяти, поэтому они делают тысячу стежков сегодня, чтобы завтра сэкономить девять тысяч”.
     Жизнь в таком случае для человека это борьба и преодоление, изменение всего, исключая его самого, для него необходимо толкать нос во все дела. Такие люди очень активны. Если спросить их о хобби, то они выдадут целый список. Они заняты своей физической формой, но долбят ее снаружи, а не выстраивают изнутри. Для них существует только работа. Если девиз работать, работать и еще раз работать, то бежал, бежал, упал от истощения и умер. Самое плохое – хорошо сделать то, что вообще не следует делать.
     Когда человек останавливается, успокаивается, когда появляется внутренняя тишина, то уже нет больше времени, чтобы быть таким, т.к. это огромная потеря времени. Нужно научиться наслаждаться тем, что нас окружает, почувствовать благодарность за то, что мы живем. Нужно осознать, что сам процесс достижения цели важен, что он делает нас мудрее и счастливее. Нужно наслаждаться этим процессом.
     Проникновение в вечное сейчас приходит тем же путем, что и ясность слуха и зрения, и подлинная свобода дыхания. Ясное зрение не имеет ничего общего с усилием видеть; оно есть осознание того, что глаза воспримут все подробности сами, ибо, когда они открыты, человек вряд ли может помешать падать на них свету. И чтобы осознать вечное настоящее – достаточно понять, что ничего иного осознать нельзя, что в конкретной реальности нет ни прошлого, ни будущего.
     Делая усилия для того, чтобы сконцентрироваться на данном мгновении, мы тем самым признаем, что существуют и другие мгновения. Но их нет, и на самом деле человек чувствует себя в вечном настоящем так же естественно, как глаза естественно реагируют на свет, и уши – на звук. И это вечное настоящее и есть вневременное, неспешное течение Дао: Тот поток, что, двигаясь, кажется, спит. Слишком полон для звука или пены.
     “Когда ты просыпаешься утром Пух, спросил Пятачок, - Что ты говоришь себе первым делом”. “Что на завтрак?” сказал Пух. - А ты что говоришь Пятачок? - “Я говорю интересно, что же такого замечательного случится сегодня?” Пух задумчиво кивнул. ”Это то же самое ”- сказал он.
     Подарки, когда открыты, не доставляют столько радости, как тогда, когда их осматриваем, думая, что же там внутри. Мед, когда его ешь, уже не так вкусен. Цель, когда она уже достигнута, уже не так привлекательна.
    Итак, наслаждаться процессом во всем, в деле, в работе, в учебе, в построении отношений, вот секрет, может быть это поможет понять значение слова ДАО - Путь для повседневной жизни. Это путь без места назначения, идти значит быть живым. Добрая дорога лучше приезда. Удовольствие от путешествия возникает не столько от прибытия в место назначения, сколько от случайностей, которые произошли в пути.
     Как назвать мгновение, перед тем как начать есть мед? Это больше чем предвкушение - это осознание. Пусть мы счастливы и осознали это на мгновенье. Но, наслаждаясь процессом, можно растянуть это осознание настолько, что оно перестанем быть мгновенным. Тогда мы можем всегда радоваться, прямо как Пух.
    Установив внутри тишину, безмолвие, научившись наслаждаться жизнью, начинаем понимать, что такое покой и недеяние. “Иногда мне надо быть безмолвным, ибо это единственный способ знать немного больше, думать немного мудрее, стать чуть совершеннее, придти к Богу чуть раньше”.
    “Мудрый в покое, поэтому ровен и свободен, поэтому становится безмятежным и безразличным, к такому не вторгнуться ни горе, ни беда, его не захватит врасплох ничто. Свойства его целостны, а разум не страдает. Жизнь мудрого человека - движение природы, смерть его - изменение вещи. Лишь воспринявший откликнется, лишь вынужденный шевельнется, лишь по неволе поднимется, отбросив знание и житейскую премудрость, следует естественным законам, поэтому для него нет стихийных бедствий, не гнева небес, ни людского порицания, не бремени вещей, не кары душ предков. Он живет, будто плывет по течению, умирает, словно уходит отдыхать, не мыслит и не заботится, не предвидит и не рассчитывает, светлый, но не блестит, доверяет, но не назначает сроков”.
    Для того чтобы быть святым, нужно соблюдать бездействие, но это не буддийская нирвана. В даосизме бездеятельность понимается в особом значении. Не следует портить естественного состояния человека посредством излишнего умствования. Даосизм проповедует людям самоусовершенствование, чего невозможно достигнуть полной бездеятельностью. Деятельность, согласно Тао (то есть согласно учению об истинной нравственности) есть бессловесная проповедь о Тао: Когда святой муж управляет страной, то сердце его пусто, а тело полно; он ослабляет свои желания, и этим усиливает кость.
     Это означает, что необходимо стараться не мудрствовать напрасно, это не приносит пользы, а прямо действовать, подобно тому, как сытый человек способен работать дольше, чем голодный. Неподвижная мудрость – ментальное состояние, которое не означает окостеневший, безжизненный, как камень или бревно. Это высшая степень подвижности при сохранении неподвижности. В этом состоянии ум достигает высшей степени подвижности и готовности, направить свою энергию туда куда нужно. Зеркало мудрости мгновенно отражает предметы по мере их появления, но само остаётся незамутненным и неподвижным.
     Все множество вещей не заслуживает того, чтобы из-за них тревожить сердце. Когда вода в покое в ней ясно виден каждый волосок. Если в покое вода чистая, то тем более чист разум. Сердце мудрого в покое - это зеркало неба и земли, зеркало всех вещей. Ведь пустота, покой, безмятежность, безразличие, тишина, недеянье - уровень неба и земли, высшее в природных свойствах. Поэтому предки оставляли деятельность, оставив деятельность, очистившись до пустоты, наполнялись сущностью, а сущностью и определяли людские порядки. Пустота влечет за собой покой, покой- движение, движение- восприятие. Покой влечет за собой недеянье, недеянье - ответственность за свое дело.
     Нужно научится делать то, что необходимо на данный момент и не более, не надо быть трудоголиком. Естественная лень состояние, когда есть возможность сделать всё, не суетясь и созерцая. Отслеживать суету в себе с иронией. Чудо состоит в том, что когда я голоден, я ем, когда я чувствую жажду – пью.
    Послушаем разговор Кристоффера Робина. - Что ты любишь делать больше всего? - Ничего. Спрашивают, например, что ты собираешься делать, а ты говоришь. “Да ничего”. А потом идешь и делаешь. - Например, когда просто гуляешь, слушаешь то, чего никто не слышит, и ни о чем не заботишься. “Не нужно тратить энергию в повседневной жизни” (не всегда же носим бриллианты, которые у нас есть).
    Чжуан-цзы описывает это так: “Сознание отправилось на Север и встретило - Безмолвного Недеятеля, задало ему 3 вопроса. Какие мысли и усилия ведут к постижению ДАО. Куда мы должны идти и что должны делать, чтобы обрести покой в ДАО? Откуда должны начинать, и каким путем следовать, чтобы обрести ДАО? Безмолвный Недеятель хранил молчание. Сознание отправилось на Юг и задало эти вопросы Импульсивному Оратору “Вот ответ на твои вопросы”, но как только он начал говорить, он запутался и забыл о чем говорил. Тогда Сознание вернулось во дворец и спросило Желтого Императора, который сказал: “Не иметь мыслей и не прилагать усилий - первый шаг к постижению ДАО. Не идти никуда и не делать ничего. Не иметь точки отсчета и не следовать никаким путем - первый шаг к обретению ДАО .“
     Человек понявший, что не возможно отступить от Дао, становиться беззаботным, перестаёт стараться быть естественным, так как понимает, что в этом нет нужды – и тогда, эта естественность приходит сама в неожиданный момент. Притча. О трех дервишах, куске хлеба и снах...
     Целеустремленная жизнь лишена содержания, лишена сущности, как не парадоксально. Она спешит торопиться, но всё упускает. Бесцельная жизнь не торопится, ибо нет спешки, человек поворачивается к миру всеми своими чувствами и становится способным вместить его. Отсутствие спешки связано с неким не вмешательством в естественный ход событий, особенно когда осознаёшь, что он подчиняется принципам не чуждым человеческому разуму. Осознайте, как совершается дело, и что при этом чувствуется. Дерево растёт без цели, не ищет кротчайших путей.
     “Люди боятся забыть о своём уме из боязни провалиться в пустоту, потерять опору, за которую можно ухватится. Они не знают, что пустота на самом деле не пустота, а истинное царство. Ее нельзя открыть или отыскать, постичь с помощью мудрости или знания, выразить в словах, коснутся физически или обрести в качестве заслуженной награды”
- Представьте реку. Вот ее начало, она прыгает, бурлит, скачет, вертится как ребенок. Постепенно она становится полноводной. Смотрите, по реке кто-то плывет. Посмотрите где. Посередине или с краю реки, обратите внимание, как плывет, какая вода в реке. Какие берега. Река- это ваша жизнь, тот, кто плывет - это вы. Где вы плыли, может быть на лодке, да еще и веслами гребли против течения? Лучший вариант плыть на спине, расслабившись, доверяя течению. Берега - ваши пределы, поверхность воды ваше состояние.
   Покой и недеянье - характерный элемент даосизма в действии, по-китайски “ У Вей”. Буквально - “ не действовать, не причинять, не делать”. На практике это означает отсутствие ощущения своего действия. Термин “У Вей” означает “не идти против природы вещей, не лезть со своими “умными” проектами, не “обезьянничать”.
     Сущность “У Вей” подобна воде текущей по камням - не прямолинейно (это насилие над естественными законами, а благодаря внутренней чуткости, следуя природному ритму вещей). “Быть в единстве с людьми - это наслаждение, человеческое. Быть в единстве с природой - наслаждение естественное. Действие бесполезны, но их надо выполнять, как будто не знаешь этого - это контролируемая глупость. Выполнив действие должно быть состояние равновесия и покоя. Можно вообще ничего не делать - пассивное действие тоже имеет значение.
     Достичь уровня “У Вей” (в европейских языках этому понятию нет аналога)- научиться взаимодействовать с нашей Внутренней Природой и с естественными законами. Тогда можно использовать естественный порядок вещей и действовать по принципу - минимум усилия. Мир природы действует по этому принципу, и не совершает ошибок, ошибки воображаются человеком с перегруженными мозгами, которые лишают себя поддержки естественных законов, когда вмешиваются во все и слишком напрягаются. Никогда не выдвигай себя на 1 место, всегда выглядывай из-за сцены.
     “Как тебе Пух удается совсем не напрягаться? - Я никогда ни чего не делаю. - Но все оказывается сделанным. - Ну, это как бы просто случается. “ДАО ничего не делает, но все оказывается сделанным”. Родоначальники свойств предков - небо и земля, хозяева - свойства пути. Постоянное в них недеянье. Не нужно вставлять круглые колышки в квадратные отверстия - это эгоистические желания, это разум, который изобретает хитрые способы это сделать. Знание бьется над проблемой: почему круглые колышки подходят в круглые отверстия, а квадратные почему - то нет. “У Вей” не напрягается, поэтому поводу, не размышляет, просто делает, и кажется, что не делает ничего, все уже сделано. Мудрый обретет покой в том, что дает покой, не ищет покоя в том, что не дает покоя. Притча. О мальчике, который шел на базар. – Куда идешь? – Куда ноги несут, куда ветер дует, на рынок.
   Положите карандаш, напрягите руку и попробуйте быстро схватить его. Теперь расслабьтесь и попробуйте еще раз. То же самое происходит, когда ум напряжен. Напряженный ум – тот, который много думает. Звери в лесу не думают, они просто живут. Человек развил в себе ум и отделился от реальности, от мира естественных законов. Сильно напрягаясь, он изнашивает себя сам. Следуя “У Вей” обнаруживается, что все происходит, так как надо и в нужное время. И не нужно, что - то изменять и стараться сделать лучше, просто позвольте вещам случаться. Если вы в гармонии с тем, как все происходит, то происходит именно так как надо, и не важно, что вы об этом думаете. Следуйте за обстоятельством и прислушивайтесь к своей интуиции “Сейчас не время для этого ”- подсказывает вам что-то внутри - это Чувствительность к Обстоятельствам.
Притча. Неужели? – только и сказал он.
    Из состояния безмолвия приходит способность наслаждаться простотой и спокойствием, естественностью и ясностью. Вместе с ней приходит способность действовать спонтанно и адекватно в любой ситуации. Пятачок говорил: “У Пуха мало мозгов, но он никогда от этого не страдает. Он делает глупости, но всегда выходит, что это-то как раз то, что нужно”. Что делает Пух - как только ситуация ясна и видно, что можно сделать, использует все, что попадется. Гораздо чаще, чем нам кажется, все необходимые нам вещи находятся рядом с нами и все, что нам нужно делать-использовать их. ”
- Представьте реку. Река спокойная, полноводная. Вы плывете по реке так же медленно и плавно. Доверьтесь течению. Солнце наполняет воду светом и теплом, вы это ощущаете внутри себя. Ощущаете прозрачность и чистоту неба внутри себя. Вы слились с водой, становясь самой рекой и двигаясь медленно и плавно. Вы знаете куда идете, спешить незачем, когда-нибудь все там будем.
     На своем высочайшем уровне “У Вей” действует необъяснимо и незаметно, постольку становится рефлекторным действием. Ум “У Вей”, течет как вода, отражает как зеркало и отвечает как эхо. Чтобы постичь ДАО следуй ДАО Просто делая то, что ты делаешь. Оно здесь прямо перед тобой Но, слишком напрягаясь, чтобы его разглядеть. Запутаешься и потеряешься Я - это Я, а ты - это ты, как видишь. Но если будешь делать то, что в твоих силах Ты обретешь ДАО, и ДАО последует за тобой. Тот, чьи свойства в покое, испускает естественный свет. В том от кого исходит естественный свет - люди видят его человеческое начало. Тот, кто совершенствовался, ныне обрел постоянство. К тому, кто обрел постоянство, стекаются люди, ему помогает природа, того и тому стекаются люди называют человеком природы. Того, кому помогает природа, называют сыном природы. ”
     Путь недеянья возник в то время, когда человек не осознавал еще Со-Творчества человека и Мира, чтобы не вносить своими деяниями дополнительный хаос в Мир. На определенном историческом отрезке - это был грамотный и единственно правильный Путь. Сейчас поток Творчества направлен вверх, к Творцу, и это требует проявления творческого потенциала, Со-Творения Себя. Каждое наше действие должно быть связано с Мировой энергией”. Человек должен расширять свое сознание, охватить им все слои Бытия. Тогда любое движение вызывает соответствующую работу во всех слоях Бытия, тогда действует уже не человек, а само Бытие. Если этого не происходит, то порождается хаос в Мире и записывается как причина, которая возвращается к своему создателю. Человек должен сознательно позволять Вселенной совершать свою работу через свое творчество через любое свое действие.


К ОСОЗНАНИЮ ЭФИРНОГО И АСТРАЛЬНОГО ПЛАНА.
Кто сам себя победил, тот сам себе союзник. Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.
     Задача работы на астральном и эфирном плане - научиться владеть чувствами, желаниями и эмоциями, стать независимым от всяких событий и от личных настроений, т.е. самим определять настроение и поддерживать эмоциональное равновесие независимо от происходящего, во всех случаях жизни. Это сложная и длительная работа, т.к. надо осознать каждую мысль, каждое чувство. Это постоянное самонаблюдение и присутствие Духа. Работу на астральном и эфирном плане рассмотрим в следующих направлениях: Осознание состояний. Осознание механизма отождествления. Осознание Внутренней Природы.


ОСОЗНАНИЕ СОСТОЯНИЙ.

     “Каждое состояние сознания возникает только внутри нас самих. Одно и тоже событие вызывает у одного смех, у другого слезы, а третьего оставит равнодушным. Это потому что просто каждый проецирует наружу только свое собственное внутреннее отношение и именно оно и только оно вызывает нашу реакцию, а не сами внешние события, т.е. причина наших эмоций внутри нас, и можно научится управлять своими причинами”.
    Благодаря присутствию Духа, независимо от происходящего, мы сможем ориентироваться в сложных ситуациях, моментально принять верное решение. Овладеть собой нужно сейчас. Хотите быть несчастными, начните с недовольства. Малейшее страдание любого рода - непосредственный признак потери сознательности. Нужно осознать все свои состояния, какие вибрации они несут. Наше состояние результат нашего состояния, нашего намерения, нашей позиции. Осознайте, из чего вы следуете в вашем состоянии. Может это цель, намеренье, отношение к возникшему субъекту, или ваша точка зрения на состояние.
     При исследовании астрального плана можно отметить, его задача придать форму и оправдание нашим эмоциям, импульсам, ощущениям и желаниям. Но это вибрации Астрального уровня. Нельзя жить в них, если вы хотите выйти и почувствовать более тонкие вибрации Ментального мира. Чтобы перейти к ощущению, почувствовать вибрации Ментального мира надо успокоиться - успокоить чувства, успокоить мысль.
     Когда успокоен ментальный уровень, то можно увидеть вещи более четко, без ментальных приукрашиваний и что самое главное - можно увидеть, как приходят различные вибрации. Внутри зоны безмолвия любые движения вибраций воспринимаются как сигналы. Проясняются отношения с внешним миром. Приходит понимание, почему инстинктивно любишь или не любишь кого-то, почему боишься или встревожен. Можно привести в порядок все, исправить свои реакции, принимать полезные вибрации и нейтрализовать вредные, темные, т.к. внутренне безмолвие обладает силой. Вместо того, чтобы отвечать на приходящие вибрации, можно сохранив абсолютную внутреннею неподвижность, увидеть, что гнев человека - рассеивается. Помните, внутренняя неподвижность останавливает руку убийцы и прыжок тигра.
     Наша цель - не самоконтроль, т.к. надев маску бесстрастия, но при этом, не установив тишины, эффекта не будет. Внутреннее состояние видимо и слышимо. Хотя и не видимое глазами и не слышимое для ушей, все же оно слышимо и видимо для души. Мы говорим: “Я чувствую его вибрации, я чувствую присутствие этого человека, я чувствую симпатию или антипатию к этому человеку”.
     Существует чувство; и человек создает чувство, не сказав и не сделав ничего. Поэтому тот, чьи вибрации плохи, даже не делая и не говоря ничего плохого, создает плохую атмосферу; и вы придираетесь к нему. Забавно видеть, как люди могут приходить к вам с жалобой: “Я ничего не сказал, я ничего не сделал, и все же люди не любят меня и настроены против меня!” Такой человек не понимает, что дело не только в том, что сказать или сделать; именно то, чем он является, говорит громче, чем - то, что он произносит; это бытие. Это сама жизнь, имеющая свой тон, свой цвет, свою вибрацию; она говорит вслух.
     Отметим так же о присутствии другого вида вибрации. Шри Ауробиндо называет это враждебными силами, мы скажем силовые образования, признаки их проявления - омрачается радость, сознание. Страдание - первый признак присутствия такой силы.
     Человек создает нечистую силу по подобию своего невежества. Можно научиться, легко контролировать свои эмоции, понимая, что это не ваше. Откуда берется негативная сила. Человек не принимая, давит в себя эмоции (внутри кипит, а на лице улыбочка). Если пока не можете принять, проявите на физическом плане, а не тащите внутрь. Не нужно удерживать эмоции, нужно научиться их контролировать.
     Нельзя подавлять темперамент, психику-это может привести к психологическому заболеванию. Хочется плакать - плачь, не заставляй себя замолчать, но посмотри со стороны. “Кому это надо. Иногда моменты наблюдения за собой выводят на волшебство. Прежде чем выйти из себя подумай лучший ли это выход”.
     Для поддержки существования силовых образований необходим источник питания, которым становится носитель несовершенных замыслов. Поэтому важно научить тело водительству Духа, учиться жить в гармонии с окружающим Миром, содержать в чистоте мысли при претворении их в жизнь. Не волнуйтесь о мелочах. Большая часть жизни состоит из мелочей. Проблема в том, что мы относимся к своей жизни слишком серьезно. Остановись и спроси себя, будет ли это иметь какое-то значение для кого-нибудь через 10 лет. Если ответ отрицательный, то нет никакого смысла, относится к ситуации серьезно.
     Если мы пытаемся подавить силу, заглушить аскетизмом или чрезмерной самодисциплиной, то достаточной малейшей трещины, чтобы она отомстила за себя. Если подчиняем ее нашим моральным правилам, то оказываемся бесцветным, лишенным не только негатива, но и радости. Поэтому нужно следовать дисциплине духовной. И уже наверно ни кто не рассуждает где добро, где зло.
     Как вы видите себя, так и мир видит вас (подходя к зеркалу) видите красоту - и мир будет красив, чист и божественен, видите иное и мир небожественен. Вор видит вора даже в святом, святой видит святого даже в воре. Если наше зеркало загрязнено, то трудно увидеть подлинную реальность вещей и людей. Везде будет только страсти и страх, эхо нашей суеты - и не только на физическом плане, но и во сне и в смерти в других Мирах. ”Чтобы видеть, нужно убрать себя из центра паутины”.
     Осознайте все свои состояния, состояния это вибрация. Осознать состояние, значит, перевести его вверх, а это духовное развитие. Если осознать негативное состояние, то вибрации не будут больше влиять на вас. Если вы осознали состояние радости, то можете совершенствовать это состояние, поднимаясь в вибрациях выше. Состояния какой (-) такой и (+). Глубоко порадовались, глубоко переживали. Можно и так, но есть другой вариант - быть ровным в состоянии тишины Может, это будет тихая радость или тихая грусть.
     Каждая эмоция возникает из вибрации, главная причина любой эмоции - деятельность. Каждая активная вибрация поднимает сознание на самую поверхность, а туман, вызванный этой активностью, собирается в облаках, который мы называем эмоцией. Облака эмоции затмевает ясный взгляд души. Поэтому страсть и называют слепой. Избыток активности вибрации не только ослепляет, но и ослабляет волю, а слабая воля притупляет ум и тело. Достигает совершенства тот, кто не мечется от горя к радости.
      Существуют методики, позволяющие управлять своими эмоциями. Приведу пример одной из них. 1.Создаются иллюзии, которые переживаются глубоко, как если бы были реальностью. Вызываются эмоциональные состояния, и человек учится управлять ими. 2. Без мысленных картин вызываются состояния, как - будто есть причина (от удрученности - к радости - к высшему состоянию счастья). 3. Быстро пробегать от одного состояния к другому. 4.Переживать противоположные состояния от страха к отваге от грусти - к веселью. 5. Переживать эмоциональное состояние без причин.
    В результате приходит осознание эмоции и чувств. Люди думают, что для веселья или грусти есть причины, на самом деле их нет, и мы должны вообразить их себе, то есть мы должны находить причины и управлять ими.
   Недостаток самоконтроля является препятствием к достижению высших ступеней духовного развития. Представьте человека, который обладает огромной силой, но теряет терпение или приходит в гнев. Эти вибрации будут огромной силы, благодаря его развитым способностям и знаниям. Проявленные эмоции будут вредны для него самого. Слава Богу, в природе особенно в высших мирах все хорошо урегулировано. Человек страстной натуры, не обладающий самоконтролем, может достигнуть только небольших результатов. Природа охраняет человека. Поэтому первое - это стремление полного контроля над собой и господство эмоциями.
     “Печаль и веселье причиняют зло свойствам, радость и гнев ведут к ошибкам в Пути, любовь и ненависть приносят ущерб свойствам. Поэтому иметь сердце свободное от печали и веселья высшее в свойствах”. “Быть единым и неизмененным - высшее в покое, не противиться - высшее в пустоте, не выражать недовольства - высшее в чистоте”. “Хочешь покоя - станет невозмутимым, хочешь стать проницательным - принимай все как по сердцу.
     Принятие ситуации не дает чувства беспокойства и снимает его. При правильной работе страдание уменьшается, а наслаждение увеличивается. Страдание сигнал для работы с источником страдания. Наслаждение есть возможность для совершенствования. Отказ принятия - человек пытается ограничить страдания, вкладывая туда свою силу. Возникает реакция на происходящее, вместо того, чтобы жить в нем.
    Принимать ситуацию учат людей на младенческом уровне. Понимание того, что так не должно быть поднимает над ситуацией. Главное не стараться, все делать как - бы понарошку, как играют дети. В таком состоянии человек делает чудеса - не делая их. Это и есть непосредственность, то чем управляют окружающим. Непосредственность, становясь состоятельностью, приносит мудрость. Владеть своими чувствами, значит использовать их в нужное время и в нужном месте, когда они закономерны.
    “Бог создает только доброе и прекрасное и истинное, а дурное есть только неверное их применение. “Плачь по принуждению не вызывает печали даже в скорби, гнев по принуждению не вызывает страха даже перед великим, любовь по принуждению не выражает согласия даже в улыбке. При истинной скорби не голосят, а печалятся, при истинном гневе не кричат, а внушают страх, при истинной любви и без улыбок царит согласие. При истинном внутри волнение проявится и во внешнем”.
     “Вино пьют в радости, не выбирая чарок. В похоронах участвуют со скорбью, не расспрашивая об обрядах”. Наблюдали, наверное, что пьяный человек, падая даже очень сильно, не разбивается до смерти.
     “В груди его не нашли место думы о жизни и смерти, удивления и страха, поэтому сталкиваясь с предметом он не сжимается от страха.
Если человек способен обрести такую целостность от вина, то какую же целостность он должен обрести от природы.
     “Мудрый человек сливается с природой, ни что не может ему повредить. У настоящего человека душевное состояние не меняется, глядит ли он вверх в синее небо, проникает ли вниз, странствует ли ко всем восьми полюсам. Глазами всматривается в видимое, ушами вслушивается в слышимое, сердцем отвечает познаваемому - такой ровен, как отвес, в изменениях следует Пути”.
    Осознайте, из чего вы исследуете в своем состоянии.
     Людям присуще 8 пороков:
    -делать то, что не поручено - превышение власти,
    -выдвигать то, что не удостаивает внимания - болтливость
    -говорить с оглядкой на чужое мнение - угодливость:
    -хвалить не разбирая, где правда, где ложь – лесть;
    -cо страстью судить о чужих недостатках - поношение (стремление критиковать и обвинять людей происходит от эгоизма). Себя ты хочешь оградить от осуждений лишних, глаза изволь ты сам закрыть на недостатки ближних.
    -отделяться от родных, отколоться от друзей - бунтом;
    -восхвалять лживого, чтобы нанести удар по ненавистному - злонамеренность;
    - хладнокровно допускать и доброе и злое без разбора, чтобы овладеть желанным - коварство.
     Из-за этих 8 пороков поднимают смуту вовне и губят себя самого внутри.
     Существует и 4 зла: - питать пристрастие к важным делам, к переменам, к изменению обычного, чтобы присвоить заслуги себе - злоупотребление;
    - вершить дела по собственному произволу - алчность;
    - не исправлять замеченных ошибок, усугублять их вопреки советам - высокомерие;
    - одобрять с тобой согласных и не одобрять с тобой несогласных, не различая, кто хорош, кто плох - самодурство.
    Самая первая духовная дисциплина - поиски собственных недостатков и слабостей и попытка избавиться от них. Тот кто испытывает дурное чувство к проявляющим дурные чувства, никогда не может сделаться чистым, то же, который никогда не испытывает дурного чувства, умиротворяет ненавидящих; ненависть приносит бедствие человечеству, поэтому мудрый не знает ненависти. Побеждайте гнев отсутствием гнева, побеждайте зло добром; побеждайте скупость щедростью; побеждайте неправду правдою. Серьезностью, добродетелью и чистотой мудрый человек делает из себя остров, который никаким наводнением не может быть затоплен. Считай, что внутренние свойства твои лучше, чем внешние, ибо внешние доступны созерцанию людей, а внутренние – только созерцанию Истины.
    Размышляя над своим характером, постарайтесь найти его слабую сторону. Затем найдите противоположное положительное качество, антитезу вашей слабости. Предположим, что вы страдаете от постоянной раздражительности; изберите для медитации невозмутимое терпение. И затем ежедневно, каждое утро, прежде чем начинать свои обыденные занятия, сосредоточьте свои мысли в течение трех-пяти минут на терпении, на всем значении этого свойства, на его ценности, на том, как оно должно проявляться в тяжелые минуты. Завершите эту внутреннею работу твердым решением: совершенное терпение есть свойство моего высшего Я, и я не буду изменять ему в течение всего этого дня.
    Возможно, что в продолжение нескольких дней вы не прочувствуете никакого изменения; вы будете по-прежнему проявлять раздражительность. Настойчиво продолжайте ту же внутреннюю работу, и вы скоро заметите, что вслед за порывом раздражения в вашем сознании начинает сама собой вспыхивать мысль: ”следовало быть терпеливее”. Еще несколько дней, и мысль о терпении начнет возникать совместно с порывом раздражения, и тогда внешнее его проявление будет своевременно задержано. Если продолжать то же упражнение и дальше, вы увидите, что порывы раздражительности будут становиться все слабее и кончится тем, что терпеливое отношение к невзгодам жизни станет вашим обычным настроением.
   Этот опыт может проделать каждый, желающий проверить закон, по которому характер человека строится по линиям его мысли. А раз это будет доказано, в воле каждого воспользоваться этим законом и, воспитывая в себе описанным путем одно за другим желательные свойства, построить характер идеальной красоты Силою Мысли.
    Притча. – У меня такой необузданный характер. – Покажи его сейчас. - Он появляется неожиданно. – Тогда, - заключил Банкэй, он не может быть твоей истинной природой. Иначе ты мог бы показать его в любой момент. Ты родился без него. Подумай над этим.
    Каждый человек живет, окруженный мыслеобразами, созданными им же самим; он смотрит на мир сквозь эту созданную им среду, и поэтому естественно, что мир представляется ему окрашенным тем цветом, который преобладает в окружающих его мыслеобразах. И до тех пор, пока человек не научится относиться, со строгим контролем, к своим собственным мыслям и эмоциям, он никогда не увидит вещи такими, каковы они в действительности. А лишь в том виде, в каком они отражаются в находящихся вокруг него мыслеобраза. Так называемое мрачное настроение, отравляющее не только жизнь самого человека, но и жизнь окружающих - продукт его мысли, того, как он мыслит. Стоит ему заменить свои темные мысли более справедливыми, доверчивыми и терпимыми, как все окружающие его мыслеобразы просветлеют, и сквозь эту, более светлую среду, весь внешний мир покажется ему несравненно привлекательнее.
  Астральное тело - это просто большой отражатель. Оно меняет свои цвет и движение в зависимости от Среды и окружающей обстановки. Оно ловит импульс каждого мимолетного желания. Оно откликается на любой каприз и прихоть своего окружения; любой ток приводит его в движение; малейший звук заставляет его вибрировать. Пока человек не воспротивится такому положению дел и не приучит его воспринимать и реагировать только те впечатления, которые поступают с интуитивного уровня, через Высшее “Я”, следовательно, через атомный подплан. Вспомни штормящее мелководье, и уйди в глубинные воды, только там можно обрести покой и вечное блаженство, а также освобождение.
    Задача человека тренировка астрального тела, чтобы оно стало спокойным и ясным как зеркало, и отражало в совершенстве впечатление каузального тела. Оно должно окрашиваться только в цвет, соответствующий великому закону, и держаться определенному направлению, а не нестись туда, куда дует ветер мысли и влекут желания. Как этого можно добиться. Посредством повседневной настройки астрального тела на более высокие вибрации, а именно:
  1.Путем непрерывного отслеживания всех желаний, мотивов и импульсов, возникающих на горизонте; акцентирование тех из них, которые высокого порядка, и подавление низших. Существует учение Чинг-Чанг-Чинг, по которому человек должен уничтожить в себе желание для того, чтобы соединиться с Единым. Дух человека любит чистоту, но его мысль нарушает ее. Если бы он мог всегда отгонять свои желания, душа его пришла бы сама по себе к тишине. Пусть его мысль станет чистой, тогда и дух его очистится…
   Причина, по которой люди не достигают чистоты, заключается в том, что мысли их не очищались и желания их не изгонялись прочь. Если человек, в состоянии изгнать желания, и если он посмотрит после того, внутрь себя, в свои мысли, они уже более не его. Если он после того посмотрит снаружи на свое тело, оно уже более не его. Если он после того посмотрит вдаль не внешние вещи, и с ними он не имеет уже ничего общего. В подобном состоянии покоя, не зависимого от места, как может возникнуть желание? Если же более не возникает желания, настает истинный покой и тишина. Эта истинная тишина становится постоянным свойством и отзывается (безошибочно) на внешние вещи. В таком постоянном отзыве и в такой постоянной тишине пребывает постоянная чистота и покой. Тот, кто владеет этой абсолютной чистотой, входит постепенно в дыхание Истинного Тао .
   2.Путем ежедневно возобновляющихся попыток соприкасаться с Высшим “Я” и отражать Его желания в жизни.
   3. Путем каждодневного успокоения астрального тела. Здесь повторим, что успокоение ума помогает работе на астральном плане, а успокоение и очищение от вибрации астрального плана помогает успокоить ум. Необходимо выяснить для себя, на какую из сильных вибраций, таких как страх, тревога, всякого рода личностные желания, личностная любовь к чему-нибудь или кому-нибудь, разочарование, чрезмерная чувствительность к общественному мнению, быстрее всего отзываетесь.
    Затем нужно преодолеть эту вибрацию, накладывая на нее новый ритм, одновременно разрушительный и конструктивный. Очищайтесь сами, очищайте все внутри себя и вокруг себя - так, чтобы и вы сами и все, вас окружающее, лучилось и сияло красотой.
    Но это должна быть настоящая работа, серьезная, глубокая, последовательная, проникающая во все подробности обыденной жизни. Мы все воспламеняемся, время от времени красотой героических характеров и духовно совершенных праведников, но вслед за тем позволяем себе вновь совершенно беспечно и раздражаться, и осуждать, и совершать несправедливости. И оправдываем свою слабость тем, что мы “не святые”, что “все так делают”, или тем, что наша индивидуальность требует “ярких проявлений” и т.п.
    Но все эти малодушные самооправдания отпадают сами собой, когда человек начинает понимать свою природу, ее божественное происхождение, ее скрытую безграничную силу, которая действительно сможет “сдвинуть горы”, когда он узнает эту силу и уверует в нее до конца. Тогда он уже не остановится перед трудной, подчас очень утомительной борьбой со своими недостатками и слабостями, перед неустанным, напряженным трудом по перестройке своего характера, своих мыслей, чувств и эмоций, всей архитектуры своего внутреннего мира.
    Конечно, эта работа под силу взрослой душе. Слабый духом человек на нее не способен. Потому что, вся тайна достижения сводится к тому, кто окажется победителем, низшая природа над высшей, или высшее Я над низшим.
    Отметим еще один вариант работы – работа с чакрами. 1-я чакра. Функция – духовная интуиция и высшее сознание человека 2 –я чакра. Нарушение работы – коварство, бессердечность, скрытность, жестокость, агрессивность, воинственность, злономеренность \пороки на высоком уровне\. 3-я чакра. Нарушение – человек теряет способность сосредоточения, самообладания, не может полноценно мыслить, лихорадочно мечется, либо становится вялым, леность ума и суетность лишают возможности, к любой сложной работе, человек приходит в отчаяние по любому поводу. 4-я чакра. Нарушение – повышенная разговорчивость, склочность, неспособность контролировать смену эмоциональных состоянии (во всех духовных школах работают с этой чакрой, эмоциями надо управлять), доминирует неблагодарность (путь сердца). Норма и больше – уравновешенный темперамент, хорошее состояние, помыслы чистые, эмоции под контролем. 5-я чакра. Нарушение – злоупотребление природной силой, властью, тщеславие. 6-я чакра. Нарушение – эгоистичность, обидчивость. 7- я чакра. Нарушение – чрезмерная забота о своем благополучии, ублажение потребностей физического тела.
    Один из самых красивых символов душевной силы принадлежит древним индусам; победитель своих страстей, с гордо поднятой головой, стоит на колеснице, спокойно и уверенно держит он поводья, и покорно несут его укрощенные кони с быстротою ветра - если он захочет того - или же останавливаются как вкопанные по легкому мановению его руки.
     “Даже боги завидуют тому, чьи обузданы страсти, как кони, укрощенные возницей ”- говорится по этому поводу в священной книге Востока “Джаммападе” (94 стих.)
     В этом образе выражена истинная сила, власть не над другими, а над собой, и кто в состоянии увлечься таким идеалом, тому не следует бояться трудностей внутренней работы над собой. Нужно только верить в себя, и тогда силы появятся; кроме того, не следует забывать, что все усилия нашего высшего Я сохраняются навсегда, всякая победа сверхличного, над личным, является в полном смысле работой для вечности. Когда знаешь, это, является совершенно новый источник вдохновения, из которого можно черпать столько силы, что становится возможным и то, что до тех пор казалось недосягаемым. Такая работа над собой есть путь к Со-Творчеству, к Богочеловечеству, и она доступна всем, кто полюбил внутреннюю красоту человека.
     Итак, обретая внутреннее спокойствие - обретаем способность, распознавать вибрации, и значит воздействовать на них, успокаивать, изменять их. Овладевая внутренней неподвижностью, заметим, что можем довольно эффективно помогать другим. “Ведь помощь другим не имеет ничего общего с эмоциями и милосердием - это вопрос силы, виденья, радости. Спокойствие подчиняет и успокаивает, приводит все в порядок и каждой вещи отводит свое место“. (Мать).
    

ОСОЗНАНИЕ МЕХАНИЗМА ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ.

    
Еще раз повторим, что причина проблем в нас самих, а внешние обстоятельства - это лишь отображение того, что мы представляем. Мы же иногда отождествляем себя со всем. “Моя депрессия, моя личность, мое желание”. Это не наше, это приходит извне. Это Шри Ауробиндо назвал ложным отождествлением. Люди зачастую проявляют не то, чем являются на самом деле. Они отождествляют себя со своими мыслями, чувствами, ролями, которые играют. Отожествление себя с “чем - то” - это потеря равновесия, тишины, покоя, это приобретение видимой материальной формы. Люди “выпадают” из своих истинных “Я”.
       Притча. Огромные волны, а не робеющий борец.
        Вы можете прочитать в “Десяти Мыслях Суфия”, что совершенство достигается аннигиляцией ложного эго. Ложное эго – это то, что не принадлежит настоящему Эго, и то, что Эго ошибочно считало своим собственным существом. Когда это разделено лучшим пониманием жизни, тогда ложное эго аннигилируется, уничтожается. Если однажды это осознано, реализовано, тогда работа духовного пути выполнена. Как для того, чтобы заставить глаза увидеть самих себя, надо взять зеркало и посмотреть на отражение глаз. Так для того, чтобы заставить реальное существо проявиться, все существо, тело и ум должны быть сделаны, подобно зеркалу. Чтобы в них это реальное существо могло видеть себя и осознать свое бытие превращения самих себя в совершенное зеркало.
     Для того чтобы объяснить эту идею, дервиши рассказывали такую историю. Однажды лев, странствуя по пустыне, обнаружил маленького львенка, играющего с овцами. Так случилось, что львенок был воспитан вместе с овцами, и поэтому у него никогда не было возможности или случая осознать, кто он такой. Лев был очень удивлён, увидев, как львёнок испугался его и убегает прочь в том же страхе, что и овцы. Лев прыгнул в самую середину овечьего стада и взревел: “Стой! Стой!” Но овцы бежали, и маленький львёнок бежал тоже. Лев преследовал только львёнка, а не овец, и говорил: “подожди, я хочу поговорить с тобой”. Детеныш отвечал: “ Я дрожу, я боюсь, я не могу стоять перед тобой”. Лев сказал: “Почему ты убегаешь вместе с овцами; ведь ты сам маленький лев”. “Нет, - сказал львёнок, - я овца, я боюсь тебя, отпусти меня, дай мне уйти с овцами”. “Пошли, - сказал лев, - пошли со мной, я покажу тебе, кто ты такой, прежде чем отпущу тебя”. Беспомощно дрожа, маленький лев последовал за ним к пруду. Там лев сказал: “ Посмотри на меня и посмотри на себя. Разве мы не похожи, разве мы не близки? Ты не похож на овцу, ты похож на меня.
    То, чему мы учимся во время духовного процесса, есть разрушение иллюзии ложного эго. Аннигиляция ложного эго – это разрушение его иллюзии. Истинное значение слова аннигиляция – прохождение через или прохождение сквозь. Пройти через ложную концепцию, и освободясь от нее придти к истинной реализации, или истинному осознанию. Когда иллюзии будут разрушены, тогда истинное Эго осознает свое собственное достоинство. В этом осознании душа рождается снова, это рождение открывает двери на небеса.
    Чтобы осознавать себя, душа не нуждается в уме или теле; она не зависит от них в своем бытии, так же как глаза не зависят от зеркала в своем существовании; они нуждаются в зеркале только для того, чтобы видеть свое отражение. Без него они видят все вещи, но не видят себя. Глаза не становятся сильнее от смотрения в зеркало; они лишь узнают, на что похожи, когда видят свое отражение. Удовольствие человек получает от реализации своих достоинств, своих даров, того, чем обладает; и именно в реализации их и заключается достоинство. Было бы, очень жаль, если бы глаза подумали: “мы такие же мертвые, как и зеркало или не существуем, кроме как в зеркале”.
    Осознать истинное “Я” самое простое потому, что доступно ребенку, он живет в нем самом естественным образом, он - царь, он - в центре всего мира, он живет в Духе. Пожалуй, только в глазах маленьких детей, можно увидеть свет истинного “Я”. Вспомните, что проявляет очень маленький ребенок, проснувшись. Радость. И самое сложное - потому, что это естественность очень скоро покрывается всевозможными идеями и ощущениями.
     Нужно понять, что, то чем мы являемся, в сокровенной глубине и существе своем, никогда не станет отчетливым объектом знания. Чтобы мы не познавали - жизнь и смерть, свет и тьму, твердое и пустое - все это будет относительным и непостижим.
    Постепенно ребенок становится личностью. А личность - только маска, сквозь которую истинное “Я” великое и невидимое смотрит на мир. И мы начинаем тогда говорить о Душе, а не о Духе - но ничего уже в этом не смыслим. Люди привыкают к этим маскам, а от привычки трудно избавиться, освободится. (Любой привычке для ее функционирования нужны все и составные части, если некоторые части отсутствуют - привычка разрушается).
Человек является тем, что он о себе думает. Причина того, что люди недовольны жизнью, в том, что они недовольны собой. Единственный дьявол, от которого людям следует избавляться, есть “Я”. Наша проблема состоит в том, что сила мысли позволяет нам создавать символы вещей вне самих вещей. Так возникает символ меня самого, символ чего-то, отличного от меня. И поскольку намного легче познать символ, чем реальность, поскольку символ гораздо устойчивей, чем факт, мы постепенно начинаем отождествлять себя с собственным представлением о себе самом. Так возникает субъективное ощущение “я”, обладающего умом, внутренне обособленного субъекта, на который накатываются переживания.
     Дзен, с присущим ему акцентированием конкретного, указывает, что наше драгоценное “я” - это не более чем идея, полезная и разумная пока мы относимся к ней как к идее. Но эта идея становится губительной; если мы отождествляем ее со своей истинной природой. Так возникает неестественная скованность определенного вида самосознания, когда мы осознаем несоответствие или конфликт между своим представлением о себе, с одной стороны, и конкретным, непосредственным ощущением себя, с другой.
     Когда перестаешь отождествлять себя с представлением о самом себе, любые взаимоотношения между субъектом и объектом, познающим и познаваемым, подвергаются внезапной и решительной перемене. Они становятся действительной взаимосвязью, единством, в котором субъект создает объект в той же степени, в какой объект создает субъект. Познающий, уже не ощущает себя отдельным от познаваемого, переживающий не ощущает себя отдельным от переживания. Соответственно, представление о том, что от жизни надо что-то взять, из опыта - что-то извлечь, кажется теперь бессмысленным. Становится совершенно ясно, что в конкретной реальности у меня нет “я отличного от совокупности всех вещей, которые я сознаю.
     Представление о самом себе формируется в раннем детстве, там же начинают формироваться комплексы. Если называть ребенка дураком и лентяем, что ему остается, как не принять это. Не надо создавать образ на основании мнения о других, не нужно путать поведение человека с самим человеком. Слишком сильное сосредоточение на себе поражает усталость.
     Человек становится глух и слеп ко всему остальному. Усталость мешает видеть чудеса вокруг, поэтому кроме проблем ни чего не остается. Не нужно принимать себя всерьез. Нужно уметь смеяться над собой. ”Если не будешь бояться выглядеть дураком, то сможешь одурачить любого”.
     Кастанеда говорит о месте без жалости, месте, где исчезает жалость к самому себе. Безжалостность- это не жестокость, это противоположно жалости к самому себе или чувству собственной важности. Безжалостность это трезвость ума, правильное использование энергии. Проблема в том, что мы принимаем себя всерьез “. “Без меня и солнца не встанет ”- знакомо такое выражение.
     Для Неба нет ни какой разницы, к какой категории людей мы относимся. Важно только духовное. “Человек- это светящееся яйцо, будь он нищий или король”. Большую часть жизни мы на кого-то обижаемся. Отказываясь от чувства собственной важности, мы становимся неуязвимыми, ведь в нас ослабевает обида.
     Сердиться на людей - значит считать их поступки чем-то важным. Человек спасается, когда избавляется от самого себя. Но люди медлят понимать эту доктрину Христа.
     Представление о своем “Я” не имеет ни какой ценности. Представление об Абстрактном, о Духе - вот единственная цель, которая важна. Речь идет не об абстрактном мышлении. Абстрагироваться - означает осознать присутствие Духа, открывая тем самым для него свое “Я”. Нужно создать абстрактную цель, намеренье и Дух, предоставить средство для ее исполнения. Единственно жизненно важно встреча с бесконечностью.
     Чувство собственной важности - замаскированная жалость к себе, оно делает человека безжизненным, тяжелым, неуклюжим и пустым. Необходимо стать безупречным. “Безупречность - не мораль, это наилучшее использование энергетического потенциала, которое требует умеренности, чуткости, скромности, духовной чистоты, отсутствия саморефлексии. Система поведения лишенная мелочности и капризов, но объединяющая мораль и чувство прекрасного”. “Основное злое свойство - считать главным собственные достоинства”.
    С точки зрения даосизма, чтобы осознать отождествление нужно:
     Удалить то, что расстраивает волю, освободить сердце от неясности, удалить то, что обременяет свойства, убирать с пути все препятствия”. Прочь от меня все испытывающие мысли! Мое сердце укреплено. Я отвергаю это плотское “Я” со всем его суетным честолюбием и гордыней.
     Если желания, направленные к мирскому, отсекаются, эго автоматически исчезает.
     Богатство и знатность, почет, величие, слава, выгода - расстраивает волю.
        Внешность, поза, красота, хитроумие, дыхание и чувства - опутывают сердце.
       Ненависть, любовь, радость, гнев, печаль, наслаждение - обременяют свойства.
     Согласие и отказ, займы и возврат, знания и способности - преграждают Путь.
     Когда это все не волнует грудь, приходит бесстрашие, оно ведет к покою, покой - к ясности, ясность - к пустоте, пустота к недеянию, которое все совершает.
     “Путь - уважение к свойствам. Жизнь- проявление свойств. Характер - сущность жизни. Движение характера – деянье. Ложное деянье- утрата Пути”. Нет большей вины, как допускать честолюбие; нет большего бедствия, чем недовольство своей долей; нет большей ошибки, чем желание выигрыша. Притча. Щедрый человек.
     «Причины движения и покоя, смерти и рождения, уничтожения и появления не в самих людях, но некоторые из причин управляются людьми. Того, кто забывает, обо всех вещах, забывает о природе, уподоблю забывшего самого себя. Только, забывшего о самом себе, и назову слившимся с природой”.
          Мудрец ставит свою собственную личность на последний план, и, тем не менее, она оказывается на первом месте. Он относится к своей личности как бы к чуждой для него, и, тем не менее, личность его сохраняется. Не потому ли осуществляются его цели, что у него нет личных и частных целей. Он свободен от самовыставления, и поэтому он светит; от самоутверждения, и поэтому его отличают; от самовосхваления, и поэтому он пользуется превосходством. И поэтому он столь свободен от всякого состояния, никто в мире не способен состязаться с ним.
          “Тот, кто забыл людей, считается человеком естественным. Уважают его - не радуется, оскорбляют - не гневается, Таким может быть тот, кто подобен естественной гармонии”. Теперь, наверное, понятно, что, значит, забыть самого себя. Притча. О суфии, который разбивал золотую статую. (Свое Я) .
          Осознав механизм отождествления, можно очень многое изменить, т.е. не отвечать на беспокоящие вибрации, оставаясь безмолвным, их можно просто растворить, нейтрализовать. “Когда вы достигаете покоя, очищение астрального становится легким делом. Можно долго чистить и чистить и продвижения ваши будут медленными, ибо оно загрязняется вновь и вновь. Покой - это нечто чистое само по себе” (Шри Ауробиндо) .
Не старайся смывать одно за другим пятна с одежды твоей - говорит одна очень древняя халдейская мудрость - смени ее целиком.
     Это изменение сознания. Первый результат этого есть состояние, образованное следующими элементами: вид следящего отношения, в котором внутреннее сознание смотрит на все, что происходит, как зритель, или свидетель, наблюдая явления, но, не имея активного интереса или удовольствия в них. Состояние нейтральной невозмутимости, в котором нет ни радости, ни печали, только спокойствие.
     Чувство бытия – что-то отдельное от всего, что происходит, наблюдая, не становишься частью всего этого. Отсутствие привязанности к предметам, людям и событиям. В этом состоянии нет возмущений, гнева или нетерпения, а только индифферентность, внутренний мир и молчание. Но не должно быть просто нейтрального спокойствия и безразличия (спокойствие достаточно негативно - это отсутствие беспокойств), а позитивное чувство тишины (спокойствие, которое может существовать вопреки поверхностным волнениям), отдаленности от мира (но отдаленность от мира не значит, что не нужно замечать, что происходит или что делаете). Должно быть, чувство бытия не телом, но чем-то другим, должно быть совершенное сознание всего, что происходит в вас или вокруг.
         Молчание есть отсутствие всяких движении мысли или других вибрации. Пустота означает опорожненность ото всех содержании, кроме существования чистого, простого. Затем человек идет к обретению истинного “Я” - Духа, понимая, что он находится “внутри, как ребенок, который должен родиться” (Риг - Веда). Первый признак открывающегося Духа - это любовь и радость. Радость, которой ничего не нужно для того, чтобы быть, она есть, это состояние - как река, которая искрится, сверкает везде, где бы ни протекала - по грязи или по камням, через горы или по равнине. Любовь, которой ничего не нужно, она просто есть. Она горит постоянным огнем независимо от всего, она свободна, легка. Это Бог в нас.
     Верховная радость предстоит тому, чья мысль успокоена, чьи страсти утихли. Тот, кто не питает дурного чувства ни к единому существу, дружелюбный и сострадательный. Без привязанностей и эгоизма, уравновешенный в радостях и горестях, всегда прощающий, всегда довольный, всегда гармоничный, Я которого всегда сдержанно, ум и дух, которого посвящены Мне. Упанишады.
         

ОСОЗНАНИЕ ВНУТРЕННЕЙ ПРИРОДЫ.



     Основное проявление даосизма - это просто тотальное признание, способность действовать спонтанно и гармонично взаимодействовать со всем тем, что происходит в повседневной жизни. Результат такого взаимодействия - счастье. Нужно понять Внутреннею Природу и взаимодействовать с Вещами, какие они есть. Если мы этого не делаем, у нас возникают проблемы.
  Все имеет свою внутреннюю Природу. Внутреннюю природу нельзя обмануть, но большинство людей к ней не прислушиваются и, следовательно, себя не понимают. Нужно научиться следовать своей Внутренней Природе во всех ситуациях. Путь Доверия к себе начинается с понимания того, что мы есть на самом деле. Порой нужно довольно много времени, чтобы понять свою истинную ценность.
     Достоинства – плоды самодисциплины, они не падают с неба. Скромность, основа всех достоинств. Притча. Про каменотеса.
    Не бывает слишком бесполезных, нечестных и незначительных способностей. Все зависит от того, как вы их используете. Лао-Цзы говорил, зло может стать сырьём для добра. Самый простой способ избавиться от Минуса, превратить его в Плюс. Не нужно усиленно пытаться уничтожать все эмоции, можно научиться использовать их во благо. Этот же принцип можно изобразить так: если колотить по клавишам, возникает шумы, но вряд ли появится музыка, если их убрать.
  “Кролик придумал план, чтобы отучить Тигру быть выскочкой, нужно, отвести, его, в такое место в лесу, где он никогда не был, и потерять его там. И тогда он станет маленьким и смирным Тигрой и не будет ни на кого наскакивать. Разумеется, потерялись все, включая и Кролика, конечно кроме Тигры, ведь тигры не теряются никогда. Тигра носился по лесу, громко рычал и искал Кролика. И, наконец, очень маленький, и грустный Кролик услышал его. Он кинулся на голос, сквозь туман и голос неожиданно превратился в Тигру. Доброго Тигру, большого Тигру, в Спасательного и Выручательного Тигра, который выскакивал, гораздо лучше всех тигров на свете. “Милый Тигра как я рад тебя видеть” – закричал Кролик”.
      Притча. О воре.
     Помните, сказку, про Гадкого утенка, когда Гадкий утенок перестал считать себя гадким? Когда понял, что он Лебедь. У каждого из нас внутри есть, что- то особенное, что-то вроде Лебедя. Но пока мы не понимаем, что оно там - мы расплескиваем воду. Мудрые - те, кто они есть. Они используют то, что имеют и делают то, что умеют.
     Притча. Глупец и верблюд.
     Необходимо осознать свою Внутреннюю Природу и не терять ее из виду. Потому, что внутри такого наскакивающего Тигры есть Спасатель, который знает Путь и внутри каждого из нас есть, что-то особенное, что мы должны обязательно сохранить.
     “Мастера жизни знают Путь, потому, что они прислушиваются к голосу в себе, к голосу знания и простоты, к голосу, который разумен без Умствования и знает без Размышлений. Этот голос - не привилегия избранных, он был дан каждому”.
     Желтый Предок долго правил Поднебесной. Затем бросил все дела, стал очищать сердце, подчинил себе тело. И ему приснился сон - “Будто бродит он по стране “Всеобщее Процветание”. В этой стране нет ни начальников, ни старшин, каждый сам по себе. У народа нет ни алчности, ни горя. Не ведают, что, значит, любить себя, чуждаться других. Поэтому нет ни любви, ни печали. Не ведают ни измен, ни покорности, никому нет ни выгоды, ни убытков. Ни кто, ни чего не боится, не опасается. Входят в реку - не тонут, входят в огонь - не обжигаются. Ступают по воздуху, будто по тверди, спят в пустоте - точно в постели. Облака и туман не мешают им смотреть, грохот грома не мешает слушать. Красота и безобразие не смущают их сердца. Они не спотыкаются ни в горах, ни в долинах. Передвигаясь лишь мыслью”. Когда он проснулся, сказал: “Ныне я понял, что настоящее учение нельзя понять чувством, Я его познал разумом. Я его обрел, но не могу о нем всем рассказать”. Прошло много лет, и в Поднебесной воцарился полный порядок, почти такой же, как в стране “Всеобщее Процветание”. Во времена настоящего порядка добродетельных не превозносили, способностями не распоряжались. Люди были прямыми и честными и не ведали, что это справедливость; любили друг друга и не ведали, что это милосердие; были искренни и, не зная, что это верность; делали то, что следует, и не ведали, что это доверие; работали и помогали друг другу и не ведали, что это благодеяние.
   Благодаря гармоничному взаимодействию с жизненными обстоятельствами даоское понимание изменяет то, что кто-то воспринимает как негатив в позитив. Горечь и разочарование исходит от назойливого и неблагодарного ума. Сама по себе жизнь, если ее принимать такой, какая есть, имеет сладкий вкус.
         Притча. О куске мяса. – В моей лавке все самое лучшее.
     Бог создает только хорошее, он ни кого не наказывает, сами люди наказывают себя и придумывают себе проблемы, сами сеют причины и сами создают свою карму. Карма это воздаяние человеку за его поступки. Принимая жизнь такой, какая есть с благодарностью, человек начинает жить, а не существовать.
     Притча. Вися над обрывом на виноградной лозе, человек увидел сочную землянику. Как она была вкусна…
    Реальность мира такова, что она принимает только совершенные дела, а все искаженные действия человека бьют его самого. Когда человек становится на Путь Духовного развития, его карма начинает отрабатываться по самому легкому сценарию. Реальность допускает только Со-Творчество, а невежество дает причины болезни и бед. Законы Творения ведут человека к единому - к самосознанию и раскрытию своего истинного и раскрытию Духа.
   

К ОСОЗНАНИЮ МЕНТАЛЬНОГО ПЛАНА.


     Необходимо научиться находить ментальную тишину, паузы между мыслями Нужно успокоить разум, очистить ментальный план, обрести безмолвие. В восточных традициях говорится так: должно быть как вода в пруде, в котором ни одной волны нет. Если появиться малейшая рябь, Высшее будет уже искажено, тогда то более тонкое, что отображается человеком, он увидит искаженно.
    

ФОРМЫ И СПОСОБЫ МЫШЛЕНИЯ.


     О заднем уме, ментале и рассудке.
     Проявление заднего ума – сделал, потом подумал, когда правильное решение находится после того, как событие уже произошло. “Задним умом дела не поправишь”, “Задним умом, всяк догадлив”, ”За своей думкой и сам не поспеешь”. “За дурной головой нет ногам покоя”, “Дураки и думкою богаты”. Задний ум - искажение Воли Бога (проклятие, человек отрабатывает карму мертвого, направлен в прошлое). Это страх познания, чрезмерная забота обо всем, накручивание проблем, страстей. Выражение “Ездить на ком-то” имеет материальные полевые формы, которые далеко не безобидны. Ребенок не усваивает школьный материал, водитель не отслеживает ситуацию на дороге и попадает в аварию.
     Здесь же отметим метод проб и ошибок в знании, в творчестве. “Попытка, означает пытка прошлым”. Человек не хочет признать свою несостоятельность в деле и не хочет брать ответственности за возможную работу. Если признали, что что-то не умеешь, не понимаешь пока, тогда нужно учится, и обстоятельства для учебы сложатся.
    Ментал - сон разума, склонность к анализу, это умственные способности без наработки души. Избыток ментала происходит при не усвоенных знаниях, при познании ради самого познания - без реализации. “Кто умножает познание - умножает скорбь”. Негативные накопленные знания ложатся мертвым грузом, на таких знаниях вырастает ментал и перекрывает Путь к Духовному, к истине.
  Человек расточает силу своей мысли самым безумным образом; средний человек является творцом бесконечного количества ненужных волнений; он постоянно озабочен, удручен всевозможными тревогами, а между тем, эта озабоченность и эти тревоги нисколько не меняют течение его жизни; следовательно, они - лишние. Но благодаря этому проводники его эмоций и мыслей находятся в постоянно возбужденном вибрировании, что не только преждевременно их изнашивает, но и влияет на окружающих, которым передается тоже возбуждение. Это - одна из причин, почему тонко чувствующему человеку бывает так трудно оставаться в толпе, которая всегда окружена целыми тучами возбужденных вибраций всех родов, по большей части мелочных и бесполезных.
     Еще одна из форм неразумной затраты умственной энергии, это - страсть к спорам. Более мудрые люди знают, что у истины столько граней, что каждое мнение может заключать в себе какую-либо часть той или иной стороны истины. Чем больше это осознаешь, тем меньше хочется спорить, и тот, кто спорит наиболее горячо и смело, знает обычно меньше всех.
     Наш кумир - рассудок. Если он становится ценностью, идет наработка ментала. Рассудок связан с личностью. Человек должен опираться на Дух, а не на рассудок. Слово “reason” на английском языке переводится, как “разум”, “рассудок”. А также как “причина”, “повод”, ”основание”, “резон”, “соображение”. Отметим здесь проявления рассудка.
     Рассудок каждого человека имеет свои причины, каждый может объяснить свои действия. Если человек говорит кому-то: ”Почему ты взял чужой плащ? Тот может ответить: “Потому что идет дождь”. У него есть причина; другой, небесный разум, подумает: “Ну, я не должен брать чужой плащ. Это совершенно другой разум или причина. Вор в оправдание своих действий может сказать: “Что из того, что этот богатый человек потерял так много денег? Вот я, бедный человек, я могу использовать их с гораздо большей пользой. Я не ограбил его до последнего рубля; я просто взял столько, сколько хотел. Это полезно, я могу с их помощью сделать что-нибудь хорошее”.
       Рассудок - это слуга ума. Если ум чувствует, что кто-то ему нравится, то рассудок сразу же преподносит тысячу вещей во славу этого человека, в его пользу. Ум имеет желание ненавидеть человека, и сразу же рассудок приводит, возможно, двадцать аргументов за то, чтобы ненавидеть его. Любящий друг может найти тысячу хороших и прекрасных черт, в друге; а враг найдет тысячу недостатков даже у самого лучшего человека в мире, если он его враг, и у него будут на то разумные основания. И все же рассудок, если человек проанализирует его, не является ничем другим, кроме как иллюзией, постоянно держащей человека в недоумении.
     Причина всей дисгармонии, всего несогласия заключается в недоумении, вызванном непониманием разумом побудительной причины другого человека. Земному разуму человек учится из земных переживаний, земного опыта. Когда мы говорим: “Это правильно, а это неправильно”, то это только потому, что мы научились у земли говорить так. Ребенок, который только что родился, еще не научился различать правильное и неправильное, и для него это ничего не значит; он еще не обрел этот земной разум.
     Рассудок прочно привязан к дуалистическому образу мышления. И мыслить категориями отличными от понятий “добро и зло” сложно.
        В принципе нужно осознать абсурдность выбора, абсурдность представления о жизни как о чем-то, что можно улучшить, если все время будешь отбирать “хорошее”. Нужно осознать, что жизнь не является ситуацией, из которой можно что-то извлечь и приобрести, как будто она представляет собой, что - то внешнее.
    Когда, прекрасное кажется прекрасным всем, в этом уже есть уродство; Когда добро всем кажется добрым, в этом уже есть зло. “Быть и “не быть” - возникают одновременно. “Трудно” и “легко” - взаимно осознаются. “Длинный” и “короткий” - взаимно противоположны. “Высокий” и “низкий” - взаимно утверждают друг друга. “До” и “после” - следуют друг за другом.
 Понять это - означает понять, что добро без зла подобно верху, без низа, потому стремление к идеалу добра подобно попытке избавиться от “левого”, поворачивая все время “направо”. Но тогда приходится двигаться кругами. (В Сан-Франциско живет один политический деятель, который настолько ненавидит своих “левых” противников, что при езде на автомобиле делает только правые повороты).
     Совершенный Путь (Дао) не труден, Нужно лишь избегать поиска и выбора. Стоит отказаться от приятного и неприятного, И все станет ясным. Различие толщиной в волосок - И небеса отделяются от земли! Если хочешь постичь ясную истину, Не заботься об истинным и ложным. Конфликт между истинным и ложным - Это болезнь ума.
    Это не означает, что нужно заглушить чувства и культивировать в себе успокаивающее безразличие. Речь идет о том, что чтобы подняться над всеобщим заблуждением. Согласно которому хорошее и приятное можно отделить от плохого и неприятного. Великие уроки, которые должна выучить душа, это истины, касающиеся единства Всего; постижение этой истины есть знание, приводящее с собой все другие знания, оно заставляет людей сознательно исполнять законы, данные им великими учителями, создавшими мировую религию.
     Когда человек достигает сознания истины, что Все есть одно, тогда ему остается уже недалеко до истинного духовного знания. Убежденность в идее единства всего несет вместе с собой некоторые правила, которым человек невольно следует. Он как будто уже знает, как нужно действовать в различных случаях.
    Человек, знающий закон сохранения умственной энергии, отличается спокойствием, ровностью настроения и такой властью над своими мыслями, что он умеет останавливать процесс мышления, когда считает нужным дать отдых своему мозгу. Вследствие этого, он надолго сохраняет свежесть и силу своего ума.
     Конечно, это совсем не значит, что мы должны бояться думать вообще, чтобы не создавать неправильные образы. Мы имеем лишь в виду, что способ мышления большинства людей может приводить только к неудачам, и именно поэтому столь немногие преуспевают в жизни. Стремящийся к успеху человек, никогда не позволит своему уму слишком долго задерживаться на прошлых ошибках. Он склонен прощать и себе, и другим. Если он сделает ошибку, то тут же постарается забыть о ней. Ведь пока искренне стремишься к благу, ничто во всей Вселенной не сможет противостоять. Бог не проклинает никого и ничто, только человек проклинает всех и все.
    

О силе мысли.


    Ум постоянно излучает из себя эмоции, волны, мысли. Одни становятся похожи на облачка и могут оставаться неизменными в течение многих лет. Как свет от звезды, которая погасла. Поэтому местности и жилища часто бывают, проникнуты мыслями людей, живущими там давно. Другие волны, если в них вложена сила, перемещаются туда, куда были направлены, например, к другому человеку (посылайте другим такие же мысли, какие хотели получить от них). Мысли притягивают к себе подобные мысли и тем самым могут усиливаться до огромных размеров.
    Каждый человек окружен атмосферой его мысли. Эта атмосфера является результатом мышления, которая оказывается причиной всего проявляющегося в его жизни. С помощью присущей мышлению силы, человек одно притягивает к себе, а другое отталкивает, привлекает к себе именно то, чем по сути своей и является.
    Любое место, любое дело, любой человек обладает какой-то собственной духовной атмосферой. И эта атмосфера определяет, что должно вовлекаться в нее. Некоторые распространяют вокруг себя атмосферу радости, веселья и бодрости, другие же наоборот, вносят какой-то разлад, недоверие, неловкость.
     Например, никто никогда не видел преуспевающего человека, повсюду носящего с собой атмосферу неудачи. Преуспевающие люди сосредоточены на мыслях об успехе. Они наполнены чем-то неуловимо тонким, пропитывающим все, что они делают: атмосферой уверенности и силы. В присутствии некоторых людей кажется, что нет ничего невозможного. Мысль одного сильного внутреннего человека заглушить целый ряд слабых, беспредметных мыслей многих людей, не способных дать ничего положительного.
     Положительные мысли представляют верное противоядие против отрицательных и очень легко побеждают их именно потому, что отрицательные мысли обыкновенно бывают несильными. Если какой-нибудь человек переселиться в город, в котором обнаруживается большое количество энергии, он сейчас же почувствует действие окружающей его положительной мысли. Если же он поселиться в сонной, мертвой общественной единице, его деятельность будет глохнуть, и он постепенно опустится до уровня этого места.
     Энергичные люди могут действовать возбуждающим образом на массы; но если взять среднего человека, то, он будет в большой степени подпадать влиянию смешанной атмосферы мысли той местности, где он проводит большую часть своего времени.
    Точно таким же образом жилые дома, места деловых собраний, здания и т.п. проникаются господствующими мыслями своих настоящих или бывших жителей. Некоторые места заведомо “злополучны”, и, хотя человек с сильной волей может побороть их зловредное влияние, средние люди поддаются ему. В некоторых домах царит атмосфера солнечного света, радушия и дружеского расположения, между тем, как другие обдают вас холодом и отталкивают мысль тех, кто находится во главе предприятия или управляет делами.
     Некоторые магазины внушают доверие к их хозяевам, между тем как другие заставляют крепко держаться за бумажник и не поддаваться уверениям продавцов. Места, в которых были совершены какие-нибудь преступления, часто обладают очень неприятной атмосферой, которая возникла из мыслей участников преступлений и их жертв. Атмосфера тюрьмы внушает ужас “сенситивному” человеку. Человек высокого развития задыхается в атмосфере порочного притона и в местах зрелищ. Атмосфера больницы всегда производит сильное впечатление на посетителей. Атмосфера старинной церкви вызывает в душе посетителя чувство спокойствия и тишины.
        Каждое место, где человек на мгновение присел и подумал, впитывает мысли этого человека. И тот, кто чувствителен, сидя потом на этом месте, начинает ощущать вибрации этих мыслей и чувств. Бывает, что, придя в какое-то место, у человека возникают мысли совершенно не свойственные ему. Место удерживает вибрации мысли гораздо большее время, чем жизнь того, кто думал или говорил. В этом секрет святых мест. Святое место не является просто местом - оно стало живым существом. Купаясь в священной реке, люди получают благословение, так как это не только вода – это мысль, мысль силы обладающей жизнью.
       Например, в волнах Ганга видящие ощущали голос развитых душ и чувствовали атмосферу, поток дыхания этих продвинутых существ, приходящих через воду. В Мекке есть резервуар, из которого пророки всех времен пили воду (Земзем). Они не просто пили, они получали из нее то, что было туда помещено, и заряжали ее тем. Что должны были отдать ей. Знакомы и места, где люди мгновенно исцеляются, коснувшись этого места. В одном месте человек чувствует вдохновение в другом – депрессию. Есть мертвые места и места силы. Предметы могут приносить удачу и несчастье. У индусов, например, в качестве повара, принимали человека высокой касты, чья жизнь чиста и мысли возвышены. (Главное не блюдо, а мысль, помещенная в него).
   Если человек разовьёт в себе привычку думать о возвышенных вещах, то он со временем попадёт в условия, гармонирующие с его привычными мыслями. И это верно не только относительно мыслей, но и относительно самих людей, всякий человек будет притягивать к себе людей подобного ему рода и образа мыслей. Мы создаём себе среду и общество на сегодня, мыслями вчерашнего дня. Но мысли сегодняшние всегда сильнее мыслей прошлого и при желании легко могут их заменить.
    

О знании и интеллекте.


     Знание ценно только то, которое приходит с опытом. Истинные знания находятся вне времени, и человек созданный по образу и подобию Божьему знает все, его задача в том, что, чтобы очистить, расширить, утончить свое сознание для восприятия знаний. Пусть знания малы, но, опираясь на них, человек идет к непознанному, и познает природу. Наработав знание, мы начинаем жить по нему, оно становится опорой. Но знание должно жить, должно быть использовано.
          Мудрецом называют того, кто постиг сущность вещей настолько, насколько может и применяет свои знания соответственно необходимости. “Те, кто в древности приводил в порядок Путь, накапливал свои знания посредством безмятежности. Знания допускались, но для действия не применялись. Это называется посредством знаний выращивать безмятежность”.
          Разве ум так важен? Разве он приводит нас туда, куда нам нужно идти, именно он чаще уводит нас с правильного Пути. И мы пытаемся услышать эхо ветра в вершинах деревьев, думая, что оно реально, вместо того, чтобы прислушаться к голосу внутри нас, указывающего нам Путь. Ум стремится, не к знаниям, а к накоплению информации, Знание- результат осознания. Чтобы осознать, надо перестать накапливать знания. Думать надо для расширения знаний.
         С точки зрения даосизма ум ученого может сгодиться для анализа некоторых вещей, но более глубокие и серьезные вещи, находятся вне его ограниченного понимания.
     “Колодезная лягушка не может представить себе океан, так же как не может летнее насекомое вообразить лед. Как же может ученый понять ДАО? Он ограничен своим собственным учением”. “Мудрые не ученые, ученые не мудры”. Лао-Цзы.
     Нельзя логическим мышлением познать Троицу в христианстве. Когда мы думаем, мы представляем, от этого проблемы. Троица вне человека, ее можно только осознать.
     Довольно похваляться, интеллектом и ученостью, здесь интеллект - препятствие, а ученость- глупость. “Мелкий человек в своем знании не выходит за пределы свертка с подарком. Он утруждает свой разум незначительными препятствиями, а хочет помогать Пути и всем вещам и в единении с ними очищать свое тело. Подобные ему, обретая свое тело, не зная первоначала, блуждают по Вселенной. Другой же, настоящий человек, обращается разумом к бесконечности и сладко дремлет в небытии. Он подобен воде, которая течет без формы и, просачиваясь, обнаруживается снаружи в великой чистоте. Как печально! Ведь обратив свое знание на каждый волос, не познаешь Великого Покоя”.
          В прежние времена у людей был живой ум. Достаточно им было услышать одну единственную фразу, и они отказывались от дальнейшего обучения. Их называли мудрецы, расставшиеся с обучением и пребывающие в спонтанности. В наши дни люди стремятся к тому, чтобы напичкать себя знаниями и выводами, они полагаются во всем на письменные разъяснения и называют это практикой. Можно учиться интеллектуально и косвенно из книг, раскладывать по полочкам все виды абстрактных понятий, но оставаться при этом беспомощным и не организованным, неуравновешенным, нелепым в повседневной жизни (такими нам и показывают ученых и академиков).
     Можно бесконечно накапливать знания, но при этом не продвинуться ни на шаг. Ведь ум, на самом деле стремится не к познанию, хотя и кажется, что это так. Он стремится перемалывать что-нибудь. Такова его функция. То, что в нас стремится к знанию - это не ум, а нечто что находится за ним и пользуется им. Все проявление есть действительность, - двойственность, которая делает нас разумными; а за двойственностью стоит единство.
     Если мы не поднимаемся над двойственностью, не движемся к единству, то мы не достигнем духовности. Это не значит, что наше обучение бесполезно. Оно имеет большую пользу. Оно дает нам силу проницательности и распознания различий. Это делает интеллект острым, а взгляд пристальным, так что мы понимаем значение, важность вещей и их использование. Это все есть часть человеческой эволюции и полезно. Сначала мы должны научиться, а впоследствии разучиться.
     Человек не смотрит сначала на небо, когда стоит на земле. Сначала он должен посмотреть на землю и увидеть, чему она предлагает научиться и что рассмотреть; но в то же время не стоит думать, что он выполняет цель своей жизни, смотря только на землю. Выполнение жизненной цели заключается в том, чтобы смотреть на небо.
          “Основным периодом интеллектуального развития, - говорил Шри Ауробиндо, было время, когда я мог видеть, что говорит интеллект. Принимая, какаю-то истину умом, я держал его при этом открытым для противоположности. И первым результатом такого подхода стало то, что престиж интеллекта упал”.
     Источник мудрости вверху, источник интеллекта - внизу, метод который человек принимает для достижения мудрости, не аналогичен тому, который используется для обретения интеллекта. Сознание и мышление, разные вещи. Все есть сознание. Какой частью сознания владеет человек, на таком уровне он находится. Когда останавливается ум, человек делает такое открытие, что если способность думать это замечательный дар, то способность не думать – дар, гораздо, более великий.
         

Творчество мысли.


  Человек постигает Всеобщий ум, когда он выражает себя через то, что мы называем конкретным умом абстрактным умом и интуицией или чистым разумом. Конкретный ум – это способность построения формы. Мысли – это вещи. Абстрактный ум – это способность построения моделей или это ум, который работает с наметками, на которых моделируются формы. Интуиция или чистый разум – это способность, которая даёт человеку возможность, войти в контакт со Всеобщим Умом, проникнуться Божественной идеей или выделить некоторые чистые истины. "Идея есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей" (Гегель).
         Человек не рождает собственных мыслей, поскольку родить свою мысль означает иметь свое слово - логос, то есть можно создать свой Мир. Мысль человека - отклик на какую-то вибрацию, то есть человек является транслятором вибраций - мыслей, "которые рождаются от идей-первообразов или от образов Причины". Это означает, что все, о чем может придти мысль, реально существует и проявляет себя либо в нашем, либо в параллельных мирах.
     Второй вывод: не нужно бояться "плохих" мыслей, пытаться подавлять их, пугаться, "зацикливать" на них свое внимание. Лучше руководствоваться принципом: в одно ухо влетело - в другое вылетело. Если вы попытаетесь подавить "недостойную", на ваш взгляд, мысль (хотя на самом деле в жизни вы получаете только то, чего вы достойны и что достойно вас), вы "загоните" ее в подсознание, откуда она может легко "управлять" вами, в соответствии со своей силой. Значит, необходимо научиться, правильно мыслить.
         Осознанное мышление является космическим и творчески взаимодействует со всем миром. Осознание возможно в момент взаимодействия логики и интуиции, согласованности развития и функций левого и правого полушарий головного мозга «Каждую мысль следует заканчивать образом этой мысли. Мысль начинается от идеи-первообраза или от образа причины и должна закончиться образом - мысль должна вообразиться Образ мыслей является синтезом идеи мысли, ее энергетики и существующих законов», т. е. необходимо овладеть образным мышлением. Лучшее мышление – образное.
    «При овладении образным мышлением, оно переводится из двухмерного пространства коры головного мозга в трехмерное пространство всего мозга. Тогда вся информация будет записываться в воде в виде голограмм». Что означает: «записываться в воде»? Мозг - коллоидная система с очень тонкими стенками - клетками вокруг молекул воды. Образное мышление «освобождает» воду. «Для образования ассоциаций необходим процесс диссоциации, т.е. момент расщепления сложившихся связей» - для образования голограммы и рождения образа необходимо освобождение воды. Основа образного мышления - развитое воображение. Суть воображения та же - «построение новой мозговой информационной модели в форме образа, представления или идеи с помощью рекомбинации хранящейся в памяти информации».
  (Смотри уроки развития воображения)
   Творческие способности можно также развивать при помощи ассоциативного мышления. При ассоциативном мышлении происходит слияние энергий, разных явлений, но происходить оно должно творчески: не надо «притягивать за уши» события или процессы друг к другу. Сигналом о неправильности ассоциации станет ваше внутренне неприятие, независимо от интенсивности его выраженности, предлагаемого разумом сочетания, даже если оно будет необычным и интересным. Творческое ассоциативное мышление можно тренировать следующими методами:
  - При помощи искусства. Например, абстрактные картины зачастую непонятны, поскольку абстракция «лишена жизненного образа» и сознанию тяжело ее воспринять. Поэтому абстракцию нужно наполнить образом (например, образом-символом). Цифровые выражения также являются абстракцией механически проводить вычисления достаточно легко, но сознание при этом не задействовано, значит, работа не будет творческой. Попробуйте связать задачу со своей жизнью во времени, наполните ее образами - тогда она и решится легче, и не повиснет мертвым грузом в голове, вызывая умственное перенапряжение.
   Хорошими стимулами для фантазии являются незаконченные рисунки, неопределенные образы типа: чернильных пятен или каракулей, описание необычных, новых свойств предметов.
  Мысль – это энергия, а энергия всегда следует за мыслью. Энергия ментального плана более высокая по отношению к астральной. Выход на каузальный план во время работы очень серьезный момент, т.к. весь мир ментальный. Если 3 раз вышел на учителя, то выйдешь и на 4-й. Это выход на причинный план.
  Осознание - совместное Знание Человека и Духа. Человек постигает Всеобщий ум, когда он выражает себя через то, что мы называем конкретным умом абстрактным умом и интуицией или чистым разумом. Конкретный ум – это способность построения формы. Мысли – это вещи. Абстрактный ум – это способность построения моделей или это ум, который работает с наметками, на которых моделируются формы. Интуиция или чистый разум – это способность, которая даёт человеку возможность, войти в контакт со Всеобщим Умом, проникнуться Божественной идеей или выделить некоторые чистые истины. Чтобы понять аспекты работы ума и научиться работать с ними человек должен:
   Открыть, что имеет аппарат, называемый умом, и обнаружить его способности и силы. Научиться мыслить: чистота мотивов, ум должен соединиться с сердцем. Если сердце мысли закрыто для любви, то сердце не осознаёт задач. Ум, вообще то, убийца реального. Но когда он находится под воздействием любви, то несёт позитив. Просветленный интеллект, когда ум умеет отражать то, что знает душа. Душа структура причинного плана. Пока ум не может отражать то, что знает душа, то тогда остаётся прекрасное чувствование. Есть силы присущие только высшему «Я». Низшее «Я» - искаженная форма Высшего «Я».
   Проявление высшего «Я» - Свет и Любовь, чтобы воспринимать новое виденье. Любовь не связана с чувствами. Это состояние твердо и решительно поступать наилучшим образом для всего человечества, группы, одного человека. Духовной силе, которую осознает душа, не принадлежит доверие человека, она все приведет в соответствии со своим видением.
    Мыслеобразы должны строиться с той любовью, с какой строиться дом. Основной метод – визуализация. Если мотив – благо всех людей, то будет соответствующий импульс. - Научиться, далее возвращать назад свои мыслительные процессы и склонности к построению формы и открыть идеи, лежащие в основании божественной мыслеформы, мирового процесса. Научиться, работать в сотрудничестве с Планом, проникать в мир этих божественных идей и изучить, “образец вещей на Небесах”, как это называется в Библии.
     Особенность этого уровня сознания – восприятие жизни как единого потока, понимание причинно-следственных связей в ней. Это позволяет человеку возвыситься над личностными представлениями о добре и зле и видеть динамику жизни, как взаимоперетекание, взаимопереходы одних ее аспектов в другие и возможности самореализации человека в них. Обретая ясное сознание, человек обретает ясное чистое зрение, способность разрешать ситуации, человек начинает ясно говорить. Появляется проницательность - взгляд в форму, который видит смысл и суть.
    Нужно научиться видеть суть, чтобы не было ни каких искажении. Свет замирает, когда кто-то входит с Новым Светом. Люди, которые творят область светлых мыслей, являются центрами излучения энергии Света. Освещенность неба сейчас стала выше. Свет – символ Бога. Будда – олицетворение света (нащупывать дорогу между парами противоположностей). Христос – олицетворение Любви. Любовь достижима для человека на Земле. Заповеди даны для прохождения человечеством уроков, которые за 2000 лет человечество должно было освоить. Христос дал новый закон. Любите, друг друга, возлюби ближнего как самого себя. Абсолютная любовь возможна для людей. Набеса у каждого свои (чайка). Высокое состояние – это состояние единства, Блаженства, 7 неба, знакомо человеку. Внутреннее знакомство с домом зовет и помогает преодолевать трудности.
   Человек сейчас с легкостью воспринимает все религии. Цель всех религии – вечная жизнь. Победа над смертью возможна, если человек, через проявление эго пришел к интегрированной личности, и далее, к более ценному состоянию - Бог Есть Любовь.
   Одной веры сейчас недостаточно. Кто вышел к знаниям, вера уже есть, нужно познание. Род отрабатывается через одного человека. Для праведного человека карма теряет смысл. Человек не впадает в заблуждения. Ошибка кроется в понятии, которое является источником всякого греха. Грех как ошибка заглаживается соответствующей компенсацией. Оплата счетов происходит отдельно за хорошее и плохое. Нет грехов непростительных, кроме нераскаянных. Это сознательное действие, которое естественным образом ведет к исправлению ошибки. Грех в мыслях трудно увидеть, а осознать… Богу мы должны всегда. Человек уходит от воздействия кармы, когда уходит от неосознанных, механических, автоматических действий, реакции (помыл посуду и не заметил как). Тогда человек говорит, я этого не хотел, т.е. не видел, как посеял причину.
    Итак, Уму свет несет ясность, т. е. способность ясно делать выбор, различать. Нужно учить людей различать. Животные сейчас приобретают ум (эволюционное развитие). Сердцу свет приносит уверенность, сердце становиться понимающим. Результат – любовь. Воле – мужество, упорство. Мрачные места ума освещает просвещение. Просвещение – это просветленное восприятие, когда человек способен воспринимать то, что до этого оставалось тёмным и скрытым. Просветление открывает человеку царство души. Человек начинает сканировать, как прожектор, причины и понемногу мрак рассеивается. Прежде, чем начинать учиться, надо проснуться. Центр Любви и Света – духовный Иерусалим, град Небесный. Шамбала – место, где сфокусирована воля Бога.
   Сближение божественного и человеческого в мифах.
   1. Появление человеческой души, человеческого царства. 2. Великое сближение – открылся путь жертвы, и открылись врата. Преобразование человеческого сознания в духовное. Установление связи между богом и человеком. Сначала Бог не познаваем определенно, затем принял образ богочеловека. Сейчас Бог внутренний, который есть в каждом человеке. Сейчас возможно 3 сближение - соединение Неба и Земли. Появление нового Неба и Земли. Т. к. 1. Будда и Христос воплотили космические принципы. Определенные божественные силы пролились на человека. Теперь разум может трансформироваться в мудрость и премудрость, а эмоции - в Любовь. 2. человек осознал причину своего неудовлетворения и узнал путь освобождения. Будда дал метод непривязанность, бесстрашие и различие. Христос - результат – индивидуальность, посвящение, отождествление. 3. 3 концепции: - ценность индивида и необходимость усилий индивида, - возможность человека проходить через новое рождение, - появилась возможность сделать этот шаг «Возлюби ближнего, как самого себя».
  Характерная черта астрального плана – наваждение. Это не просветление, это картина астрального плана. Люди живут астральным планом, поэтому и рассказывают про свою жизнь. Наваждение вызывает раздражение. Раздражение порождает в человеке яд в области желудка, солнечного сплетения – открывается язва. Раздражение - это заразное заболевание. Надо жить головой и сердцем, тогда можно положить конец боли. Наваждение- картина астрального плана. Просветление открывает человеку царство души. Человек начинает сканировать причины и понемногу мрак наваждения рассеивается. Надо встать спиной к туману наваждения, лицом на восток, откуда струиться свет и пропустить между лопаток (крылья растут). Без просветления освобождения силы разума невозможно.
    Иллюзия – ментальное качество, характерное для людей являющихся более интеллектуальными, чем эмоциональными. Т.к. они не правильно интерпретируют идеи и мыслеформы. Иллюзия – мыслеформа, которая доминирует над всеми остальными. Виды: - Унаследованные идеи, которые обуславливают традиции, ориентация на старое. - Современные идеи. Реакция на современные мысли. Склонны многие люди. - Новейшие. Смутно ощущаемые идеи, которые способны вывести поколение из тьмы на свет.
 Ментальная иллюзия, как идея воплощается в идеальной форме, которая не оставляет простора для других идей (она на столько идеальна). Человек привязывается к идеалу. Любая идея может стать разрушительной для группы людей. Людям надо научиться проникать в суть идеи, чтобы не было ни каких искажении. Если в сути нет любви, будет разрушение.
 «Все люди равны» - каждому дана одинаковая возможность при рождении. А здесь понесли внешнюю форму. Т.е. уловив идею, но, не дойдя до её сути, человек рождает иллюзию, и она начинает управлять человеком. Человек становится хозяином, если дошел до сути. Есть разница между идеей и идеалом? Идеал – временное выражение фундаментальной идеи. Он не рассчитан, чтобы быть постоянным. Противоположность – интуиция.
   Итак, просветление – осознание человеком из личного опыта, а не теоретически, своего отождествления, восприятия себя, как части жизни и участника эволюции. Продвигаясь дальше человек, входит в царство чистой интуиции. Способность узнавания правды с первого взгляда приходит из интуиции. Тогда он может пользоваться истиной в ее источнике. Он становиться чувствительным к божественным мыслям. Эти вспышки интуиции он называет идеями, или идеалами, и основывает на них всю свою работу и ведет все свои дела. Первая форма интуиции одета в умственные формы, которые искажают её. Кроме того, ум не удовлетворен тем, что получает, и лепит вокруг нее свои собственные приращения. Поэтому прежде чем интуиция достигнет совершенства, развиваются другие формы знания.
   Из вышесказанного следует: необходимо понять ментальный план, осознать его и понять, какую пользу можно извлечь, благодаря правильному использованию ментального аппарата.
 

Практика установления состояния безмолвия.


    В каждой духовной практике существуют свои методы установления состояния безмолвия, в принципе они в чем - то схожи. Можно использовать те, которые больше подходят вам. Но, прежде всего, нужно почувствовать потребность этой тишины, этого мира в уме, тогда можно пробовать все способы, уже известные или новые, чтобы добиться результата. Рассмотрим методы установления состояния безмолвия, на основе интегральной йоги Шри Ауробиндо.
    I -этапом является установление безмолвия разума. “Достижение пустоты и есть воздержание перед размышлением. Это, значит, сосредоточить свою волю на одном, слушать не ушами, а сердцем. Душа очиститься до пустоты и будет готовиться воспринимать вещи. Только Путь будет стекаться в пустоту” (Конфуций).
     Попробуйте не думать хотя бы в течение нескольких минут… Вы понимаете, в каком невидимом хаосе вы живете. Хаос, заполненный мыслями, ощущениями, побуждениями и реализациями - “Я”. Иллюзия чего-то нового за счет смены этих тем. Ум подобен норовистой лошади. Возьмите дикую лошадь и впрягите ее в экипаж; это столь необычное переживание для нее, что она будет скакать, лягаться и бегать, и будет стараться опрокинуть экипаж. Также и для ума тяжелой ношей является то, что вы заставляете его взять одну мысль и удерживать ее какое-то время. Именно тогда ум становится норовистым, потому что он не привык к дисциплине. Ум сам будет выбирать себе мысль. Ум быстро хватается за любую мысль о разочаровании, боли, печали и удерживает сам. Но когда человек хочет удержать конкретную мысль, то ум не желает это делать.
     Когда ум приучен к дисциплине, он становится слугой человека. Тогда мир становится царством, в котором такой человек царь. А почему бы, не позволить уму быть таким же свободным, как свободны мы сами. Но мы и ум - это не две разные вещи.
     Это все равно, что сказать: “Пусть лошадь будет свободна, и всадник будет свободен”. Тогда лошадь хочет скакать на юг, а всадник хочет идти на север. Как они могут отправиться вместе? Есть люди, которые даже говорят: “Путь мы будем свободны, и воля будет свободна”. Но чем тогда являемся мы? Тогда мы ничто.
     Дисциплина имеет место в жизни человека. А самодисциплина, какой бы трудной и тираничной она ни казалась бы в начале, все же в конце делает душу хозяином. Великие души и адепты не напрасно вели аскетическую жизнь: в этом была цель. Этому надо не следовать, а понимать: какую пользу они из этого получали, чего достигали с помощью этого. Это была самодисциплина, развитие силы воли. Все, чего нам не достает в жизни, как мы видим, это нехватка силы воли.
     Первый шаг – отделить свое сознание от ума и предоставить ему возможность метаться одному, не мечась вместе с ним. Сначала приходит осознание спокойного места внутри, в которое приходят мысли. Затем, появляется способность наблюдать за умом, как за чем - то внешним, (например, как наблюдаем за явлениями встречающимися на улице). Только после этого можно стать хозяином ума. Как полная чашка, в которую льют чай, а он льется через край, так и вы наполнены своими мыслями и суждениями. Могу ли я показать вам дзен, если вы не опорожнили свою чашку.
   Итак, мы сидим и пытаемся установить молчание ума. Поток мыслей льется отовсюду. Как же их остановить. У каждого будет свой Путь, и чем меньше напряжения вкладывать в его поиск, тем быстрее придет успех. Ум подобен глазу, видит все, но не может увидеть себя.
          Варианты:
         1.Отвлечение от мысли (песни, мелодии, стихи).
      2. Одна мысль (в христианстве - пост, молитвы). Нужно научится концентрировать внимание на чем-то одном. Мы не можем сконцентрироваться на том, чем заняты в данную минуту, суетимся, шарахаемся из стороны в сторону (например, человек несется на гоночной машине и думает, что стоит у прилавка магазина, потом удивляется, почему авария).
   3.Концентрация на одном предмете, состоянии, звуке, повторение мантры.
    Молитва, когда я говорю, Бог слушает. Медитация, когда Бог говорит, а я слушаю. Когда молимся, поднимаемся к Богу. Когда медитируем, бог спускается к нам.
     Существуют методы медитации, которые состоят из контроля за дыханием, а также концентрации на видимом объекте или звуке. Это помогает человеку стабилизировать работу своего ума. Устраняются беспорядочно роящиеся мысли, которые мешают человеку ясно видеть вещи и обстоятельства. В результате количество отвлекающих мыслей уменьшаются, а внимание становится непрерывным.
  Варианты:
    - Можно посидеть у реки. Река дает много вариантов для работы. Попробуйте представить, что вода проходит сквозь Вас, очищая, наполняя светом. Отметьте для себя, как вы вошли в реку, как шел поток воды.
    - Можно отметить, как вода уносит ваши мысли (в одно ухо влетело, в другое вылетело).
- Можно увидеть, как вода обтекает ваше тело. Посмотрите на воду у берега и вдали, ощущение состояния будут разные.
    Вариантов много у каждого будут свои. Все зависит от того, насколько вы открыты для реки. Приходит состояние, что река это вы, вы - это река. ( Это элемент отождествления).
    - Посидите на берегу озера. Здесь придет состояние покоя и тишины, если вы станете тем озером. Представьте беспредельным океан, гладкая поверхность, по которой вы плывете, становясь этой мощной беспредельностью…
    - Можно концентрироваться или медитировать на любом объекте природы. Происходят удивительные вещи. Наблюдая, за птицей в воздухе будет состояние полета у вас.
- Представьте дерево. Какое оно, где, посидите под деревом посмотрите на него столько, сколько будет нужным. Может следующий раз, вам скажут, представьте дерево, а оно в вас. Вы растете и тянетесь веточками к небу.
     - Концентрация на звуке или букве. Сконцентрируйтесь на звуке О, посмотрите, во что превращается буква О.
     Притча. - Что значит, хлопок одной ладони. … – Я больше не мог собирать звуки – и достиг беззвучного звука.
    4. Мысли могут посещать, но не захватывать сознание. “Тени бамбука пляшут по песку, но не поднимают пыли”. (У некоторых в голове столько ветра, что рядом можно простудиться). Притча. Я оставил девушку там, а ты все еще несешь её.
    - Полюбуйтесь на тополиный пух, мягко качающийся в воздухе. (Ум должен быть легким не тяжелеть, не наливаться усталостью и мыслями).
   Ясное голубое небо, посмотрите, летит птица. Она пролетела, не оставив следа. Птица - ваша мысль. Мысль пролетела, не оставив следа.
    В небе летит птица, Полетайте этой птицей, какая была птица? Как летела? Какие взмахи делала крыльями, высоко или низко над землей, какое небо, что на земле. Пока состояние такое у вас.
 - Необходимо терпеливо выполнять задания по установлению молчания ума. Медленно, но верно нужно заставлять свой ум молчать, чтобы голубь покоя смог свить в нем гнездо. Остановка ума находится не за пределами обычных возможностей человека. Мы не знаем, на что мы способны и не надо по состоянию нынешнего “Я” судить о возможностях истинного “Я”.
         На этом этапе начинаешь осознавать, что действительно наше ментальное тело является проводником и преобразователем мысли. Когда устанавливается относительное безмолвие от своих мыслей, вдруг начинаешь улавливать мысли идущие извне. Как в радио, когда переключаешь с волны на волну. Причем частота вибрации этой информации зависит от уровня вибрации, на котором находится человек. Это могут быть какие-то обрывки фраз, образов, информации. При этом ум начинает опять работать, откуда это пришло и что это вообще такое. Нужно просто не обращать внимания на них. Откуда пришло туда и уйдет мимо вас.
     Можно будет отметить, где Вы - на каких вибрациях. В принципе отметить это можно и сейчас. Какую информацию вам приходится слушать, с чем вы взаимодействуете на физическом плане. Негатив это или позитив. Проговорим еще раз, что вы несете Миру. Подобное притягивается подобным. Есть такой простой вариант работы с позитивом и негативом. Можете проделать это, можете предложить сделать это и своим детям. Вечером записать в два столбика, то, что вы сделали за день (+) и (-) , поленились, не доделали какую-то работу, осудили кого-то (даже в мыслях), сказали что-то лишнее, не промолчали, может, обиделись на кого-то, а может, просто сломали ветку у дерева ведь она вам мешала. Итак, посмотрите, которая колонка объемнее. Постепенно (+) будет расти, а (-) исчезнет. (Праведные держатся от греха подальше, но так чтобы все было видно).
   Пока человек следит за каждым движением ума, он не может осознавать его беспокойной и беспрерывной деятельности, но когда он останавливается, прекращает движение, тогда начинает чувствовать неустанную подвижность ума, которой он подчинялся. Первое с чем начинает работать ум – отказ принимать негативные мысли, быстрое их изгнание, если они пришли, и немедленное замещение дурной мысли хорошей, противоположного характера. Затем ум приспособляется и начинает действовать автоматически, отталкивая дурное по собственному побуждению. (Как камень отлетает, если попадает во вращающееся колесо) и притягивая хорошее.
   Ум подобен магниту, он притягивает и отталкивает, и характер этой работы может быть установлен человеком. Многие теряют года в борьбе с плохими мыслями, в то же время спокойное занятие ума чистыми помыслами не оставило бы места для дурных. Если в уме, появляется неприязненная мысль о каком - то человеке, она должна быть заменена мыслью о добродетели, которой обладает этот человек, или о совершенном им хорошем поступке.
     Если ум занялся беспокойством. То надо направить его на мысль о смысле жизни. Если часто появляется нежелательная мысль, то можно найти стих или изречение содержащие идею противоположного характера и когда досадная мысль подкрадывается в ум, повторять их и размышлять над ними. Вскоре надоедливая мысль перестанет беспокоить.
     Но надо помнить, что устранение появляющихся мыслей подобно смыванию крови кровью. Умываясь кровью человек, остается нечистым, даже когда первоначальная кровь смыта. И чем больше он моется, тем грязнее становиться. Все это от незнания не рожденной вечной и незамутненной природы ума.
      Пока человек принимает вторичную мысль за действующую реальность, он продолжает вращаться в круговороте рождения и смерти. Нужно осознать, что мысль всего лишь временная умственная конструкция, и не нужно пытаться ее удержать или устранить.
     Надо оставить ее в покое – пусть себе возникает и исчезает. Она подобна изображению в зеркале. Само зеркало чисто и отражает все, что перед ним появляется, но ни одно изображение не застревает. Сознание Будды (то есть истинное не рожденное сознание) в десять тысяч раз чище. Чем зеркало, невыразимо чудесней. При свете его такие мысли исчезают без следа.
     Притча. – Где находится этот камень? Все есть воплощение ума. Значит камень внутри моего ума. – Как тяжело должно быть твоей голове, если ты носишь в уме такой большой камень.
     Итак, вам удалось приостановить мысли, вы достигли относительного безмолвия. На основе этого достижения можно сохранять состояние внутреннего покоя, даже если занимаешься физической или умственной деятельностью.
     Если хочешь думать - думай, но не думай над своими мыслями. Следующая задача практиковать успокоение ума там, где это кажется труднее всего (на улице, в автобусе, за работой, в разговоре - везде). Это не значит, что нужно везде молчать, ходить, как заколдованный, постоянно говорить себе: “Нет мысли, нет мысли”. Здесь подойдет пример с зеркалом, которое отражает то, что, появляется перед ним, а когда это что-то уходит, то на зеркале не остается и следа.
       Даосский идеал- это тихий спокойный, отражающий “зеркальный ум”. Это состояние, когда Вас могут не видеть. Если едете в машине, то быть в ней, а то не заметят. (Но есть и другой вариант, если Вас в упор не замечают - значит разглядели). Очень полезно ежедневно в определенные часы упражняться в сосредоточении, попеременно, то на отвлеченной мысли, то на каком-либо свойстве характера. Но помимо таких определенных минут, следует и весь остальной день, упражняться в сосредоточенности.

      Человек делает множество вещей небрежно, механически, думая совсем о другом, часто о десяти вещах сразу; от этого нужно избавляться и делать каждое дело сознательно, устремляя на него свое внутреннее внимание, и не позволять себе отвлекаться от него. Такое отношение к повседневным задачам помогает развитию сосредоточенности. Всегда оставайтесь внутри и делайте все дела, не вовлекая себя в них, тогда ничего неблагоприятного не случится. Все следует делать спокойно изнутри - работать, разговаривать, читать, писать – не с разбросанным и неспокойным движением обычного сознания, а как часть истинного сознания.
       Сюда же относятся и все наши досуги: когда мы гуляем, когда мы ходим по городским улицам, мозг наш продолжает механически вибрировать по большей части чужими мыслями, и эта его работа не только бесполезна, но даже вредна. Во-первых, потому, что без всякого смысла для нас заставляет работать мозг, бессмысленно изнашивая его, и, во-вторых, потому, что своими механическими вибрациями заслоняет от нашего внимания множество явлений.
     Нужно приучить себя во время отдыха и во время передвижения раскрываться для внешних впечатлений, устремлять свое сознание изнутри наружу и наблюдать последовательно, точно внимательно. Такая привычка очень сильно содействует развитию наблюдательности. Нужно научиться осознавать все внутри и вовне. Научиться работать над собой каждую минуту. Сознание существует только в развитии, когда мы думаем, не значит, что осознаем. Когда удается установить тишину, возникает чувство облегчения, так как пришел конец вошедшим в привычку судорожным психологическим усилиям уловить ум с помощью ума.
     II - этап переходный. Его основная трудность внутренняя пустота. Остановив ментальный хаос, человек начинает чувствовать себя немного растерянным, ощущает дискомфорт от мира. Мир представляется абсурдным, серые агрессивные люди, ненужные предметы, отвратительные события. Вокруг ничего и внутри пустота. Здесь возможно состояние одиночества.
     Могут появиться сомнения (сомнения - это мысль), теряется вера. Человек ушел от старого опыта, а нового пока нет. Надо понять, что это необходимое состояние и идти дальше. “Чашу нужно вычистить и опустошить, для того чтобы божественный напиток мог наполнить ее”. (Есть вещи, которые не укладываются в голове, мешают извилины).
     Нужна непоколебимая вера, что за этим переходом откроются двери. Вера это интуиция, которая не требует доказательств “несмотря на”. Вера - 2-ая ступень духовного роста.
     “Человек, полный веры, способен воздействовать на вещи, растрогать небо и землю, богов и души предков, пересечь вселенную с востока на запад, с севера на юг, от зенита до надира. Не только пропасть, омут или пламя - ни что его не остановит”. На этом этапе нужно помнить, что рано или поздно нам придется научиться Верить. Это не значит, что мы должны сидеть и ждать пока судьба постучит к нам в дверь. Надо поверить в ту силу, которая находится внутри нас, и использовать ее.
     По буддизму надо найти дорогу между парами противоположности (дуалистическое мышление), по христианству - любите друг друга. Цель всех религий вечная жизнь. Будда – олицетворение Света, Христос - Любви. Человек сейчас с легкостью воспринимает все религии. Одной веры сейчас не достаточно. Кто вышел сейчас к знаниям вера уже есть, необходимо познание. Человек исповедует веру не по своему собственному убеждению, а потому что его родные обучают его определенной вере. Религиозные законы со временем изнашиваются, как изнашивается одежда. Вероучение становится обычаем. Здесь отметим, что существует три формы культуры: мирская - накопление информации, религиозная - исполнение определенных установок и культура избранных - саморазвитие.
     “Во всем, на что смотришь, всегда видишь изменения, наслаждаешься отсутствием старого в других вещах, и не ведаешь, что в тебе самом также отсутствует старое. Кто странствует во внешнем, ищет полноты в других вещах. Кто наблюдает за внутренним, находит удовлетворение в самом себе.
     На этом этапе развивается чувствительность, начинаешь замечать и отслеживать причины происходящего, осознавать детали. Появляется чувство прозрачной среды. В христианстве это состояние описывают, как зеркальное море (ощущения прозрачного, неподвижного моря), в восточных практиках – как хрустальный дворец (ощущение воздушного эфирного пространства). Чем чище сознание от мысли, тем оно сильнее.
     Со-Знание существует только в развитии. Чем дольше человек может, находится в состоянии безмолвия, тем больше возможностей и силы появляется у него. Здесь есть возможность выйти на прямое знание, то есть получить информацию настроившись на нее. Мысли это вибрации, их можно увидеть.
     Тем, кто занимался изучением динамики мысли, известны поразительные возможности, доступные для людей, желающих воспользоваться запасом мыслей, созданных умами мыслителей прошлого и настоящего времени. Этот запас открыт для тех, кто пожелает воспользоваться им, и кто знает, как извлечь из него для себя пользу.
     Если человек работает над каким-нибудь вопросом, и решение ускользает от него, то ему следует только стать в пассивное положение для мыслей по этому вопросу, и весьма вероятно, что, когда он сам перестанет думать, разрешение его вопроса внезапно сверкнет перед ним, как бы по мановению волшебного жезла.
       Некоторые из величайших мировых мыслителей, писателей, ораторов и изобретателей испытали на себе этот закон мира мысли, хотя только немногие из них сознавали его причину. Ум полон превосходными, невыраженными мыслями, ожидающими человека, который выразит и использует их.
       Цзи тренировал бойцового петуха для чжоуского царя. Через 10 дней царь спросил: - “ Готов ли петух к бою?” - Еще нет. Пока самонадеян, попусту мечется. Через 10 дней царь опять задал тот же вопрос, - “Пока нет, еще бросается на каждую тень” Через 10 дней - “Пока нет. Взгляд еще полон ненависти, сила бьет через край”. Через 10 дней, царь снова задал вопрос. “Почти готов. Не встревожится, пусть даже услышит другого петуха. Взгляни на него, будто вырезан из дерева. Полнота его свойств совершенна. На его вызов не посмеет откликнуться ни один петух - повернется и сбежит.
     Далее Шри Ауробиндо говорит о таких этапах. 3 этап - Шакти - нисходящая сила. При наполнении энергии происходит контакт с более высокими уровнями Сознания. Происходит перестройка психики человека. Вокруг головы можно увидеть сияние, открываются каналы (в ощущениях это давление сверху). Не нужно бояться - надо довериться и расслабиться. Страх это недоверие. Шри Ауробиндо говорит, что эти состояния можно вызывать по желанию. Есть место и время для всего. Не нужно тратить энергию в повседневной жизни.
 4 этап- “Град Божий” для отдельного человека.
 5 этап - “Град Божий” для человечества (второе пришествие Христа).
  Притча. Один монах сидел под деревом. Когда он собрался уходить он поблагодарил дерево и бога за беседу о пустоте. Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоты, отвечали боги. Это и есть истинная пустота. И цветы дождем посыпались на монаха. Он смог постичь всеобъемлемость пустоты: ничто не существует иначе, как во взаимодействии субъективного, и объективного. (Учение Будды.)
       Проговорим, о практике безмолвия в Буддизме.
Пустота для Будды – то же самое, что вода для рыбы, воздух для человека. ( Буддийская доктрина).
     Как только человек распознает, истинную природу ума, высвобождается его самый внутренний безграничный потенциал. Достижение этого состояния в буддизме является первым уровнем Бодхисаттвы. Для прохождения Бодхисаттвы существует 10 уровней, которые заканчиваются окончательным освобождением в состоянии Будды, беспредельным состоянием абсолютной реализации.
     Первый уровень- это и есть безмолвие. Обычный человек с трудом может проявить глубокое совершенство своей природы, поскольку его ограниченный мир построен из душевных загрязнений, заблуждений и неправильного понимания. Безмолвие - свободно от ограничений присущих обычному человеку. Человек, достигая состояния безмолвия свободен от ограничений, и от того чтобы вернуться к прежнему состоянию.
         В буддизме существуют такие 2 практики: шиней - медитация покоя и лхатонг - медитация проникновения в суть. Термин шиней означает обретение такого состояния ума, которое характеризуется покоем, гармонией и свободой от отвлекающих мыслей и эмоции, то есть безмолвие. Достигнув этого состояния безмолвия человек, развивает лхатонг, при котором к предыдущему состоянию добавляется ясность, острота и способность к глубокому рассмотрению объекта - прямое знание, безмолвное знания.
     После идет практика лхатонг она состоит в созерцании этого покоя. Покой, ясность и обостренное внимание - результат практики шиней и лхатонг. По мере усиления состояние ясности появляется возможность глубокого покоя. Возрастает способность человека поддержать гармонию физического и умственного состояния, становится гармоничными отношения человека с внешним и внутренним миром. Развивая в достаточной мере, лхатонг и шиней человек достигает состояния гармонии ДАО.
     Когда эта гармония достигнута, загрязнения и внутреннее неустройство растворяются сами собой. В начале это будет иметь только временный результат переживание совершенной гармонии ДАО, потом это переживание распространяется на все моменты жизни человека. Если человек достигает, такого состояния сталкиваясь с ситуацией приводящей к смятению, упрекам или обиде, то вместо того чтобы попасть под ее влияние он оказывается способен сам повлиять на нее и изменить ход вещей к лучшему.
     Далее, появляется возможность, влиять на других людей, сделав взаимоотношения более совершенными и гармоничными. Далее практика ведет к высшему состоянию реализации ду сем це чикпа - человек, полностью реализовавший свои возможности. В этом состоянии человек уже не допускает ошибок и совершает только благие поступки. Оно характеризуется высоким уровнем знания, мудрости и ясности. Возможно и дальнейшее развитие, но оно не находится в сфере обычных условий существования. Чем глубже погружается человек в исследования внутреннего знания, тем менее понятным он становится для обычного ума. Например, история, которую трудно осознать обычным мышлением.
     История Тилопы: Однажды находясь в большом собрании пандитов и йогинов. Тилопа явил чудо: в каждой поре его тела возникла мандала, изображающая божеств, созерцаемых во время медитации. Мандалы не выглядели маленькими, и одновременно с этим его тело не увеличивалось. Тогда Тилопа пропел песнь об этом немыслимом чуде. Если сидишь, сиди в центре небесного пространства, Если спишь, спи на кончике копья, Если смотришь, взирай на центр Солнца. Я Тилопа, постигший абсолютное, свободен от усилий.
    Установление безмолвия достаточно сложная работа, так как очень многие вибрации наших тел мешают ее выполнению. Не случайно мы начали с ментального плана, теперь мы знаем, к чему нужно придти. Обрести безмолвие очень легко. Когда мы осознаем каждое из наших тел, оно придет само. Обычный результат внутренней тишины - успокоение вибрации всех низших тел, но пока она не станет полной, ум не успокоится. Мир и молчание должны обосноваться глубоко внутри, так глубоко, что все, что ни придет снаружи, пройдет только по поверхности, не беспокоя установившегося внутри мира. Основание всегда будет оставаться.
    

К ОСОЗНАНИЮ ПРИЧИННОГО ПЛАНА.


     Нельзя вернуться в Единое с пустыми руками, не наработав Творчества. Духовные качества не принимаются в расчет, поскольку сущность Творчества - Творчество. Творчество, та ступенька, которая приводит человека к раскрытию способностей и таланта. Творчество - деятельность, в которой, человек раскрывает свое подобие с Богом, характеризуется созданием нового в Духовном Мире. Человек пишет историю на земле, а подходит к Небесам. Творчество Мастера: открыв, исследовав Великое, он показывает и дает людям в пользования как малое, ибо истинно Великим является его Со-Творчество с Богом.
     Со-Творчество - проявление своей деятельностью Воли Творца, когда человек становится Со-Работником у Бога. Со-Творчество возникает само по себе, как результат правильного движения на предыдущих ступенях.
     Зерно Высшего Творчества прорастает совершенствованием самой Жизни. Перед человеком, вмещающем в себя всю Вселенную, встает задача не только познания Истины, но и “возрождения угасшего Огня Жизни, Преображения основ Бытия, возврата потерянного и пропавшего, открытия новых путей.
Живущий в духе видит свой Путь и предназначение, и знает, как решать поставленные перед ним задачи. У каждого из нас в этом мире есть своя работа, которую мы должны сделать. Мы существуем здесь для определенной цели, и пока мы не пойдем согласно закону и не выполним возложенных на нас задач, они снова и снова будут ставиться перед нами.
          Цель выполнения этих задач заключается в приобретении опыта и в совершенствовании. Поэтому как бы они ни казались не приятными, они имеют непосредственное отношение к нашему будущему развитию и жизни. Когда наши действия совпадают с законом, и мы видим и чувствуем то, что стоит за ними, мы перестаем возмущаться и биться головой о стену. Раскрывая свою душу влиянию Духа, мы делаем первый шаг к освобождению от неприятных задач.
     Когда человек перестает ощущать работу, как неприятность, он начинает получать боле интересные задачи, так как это означает, что урок выполнен. Перед каждым человеком стоит работа, выполнение которой наиболее способствует его внутреннему росту в данное время. Все его потребности приняты во внимание и ему дано именно то, что нужно. И единственно истинная философия, заключается в том, чтобы делать поставленную перед ним работу как можно лучше.
     Пока человек уклоняется от нее, он не может от нее отделаться, но как только он начинает получать удовольствие от хорошего ее исполнения, перед ним открываются новые возможности. Ненавидеть или бояться чего - ни будь, это, значит, привязать себя к этой вещи. Нужно познать свое истинное отношение к другим, познать себя.
     Человек не всегда выучивает свой урок сразу, но ни одно даже маленькое усилие не теряется, и если один раз не удалось разрешить задачу, в следующий раз она будет легче. Барри Бэнсон приводит прекрасный пример действия законов духовной эволюции:
     “ Маленький мальчик отправился в школу. Он был ещё мал. Всё что он знал, он сосал с молоком матери. Его учитель (это был Бог) посадил его в младший класс и дал ему учить урок. “ Ты не должен убивать; ты не должен причинять боль и вред. Ты не должен красть” - И ученик запомнил одно. Он не убивал. Но он был жесток, и он крал. В конце дня, (когда у ученика была седая борода), когда приближалась ночь, Учитель, (который был Бог) сказал: “ ты научился не убивать, но другие уроки ты не выучил. Приходи завтра”. На завтра опять пришел маленький мальчик. Учитель посадил его в следующий класс и дал ему урок. Ты не должен причинять боль. Ты не должен красть. Ты не должен обманывать. И ученик не причинял боли, но он крал и обманывал. И в конце дня, когда борода ученика была седая, и когда приближалась ночь, его Учитель сказал: “ты стал лучше, но ты выучил не весь урок. Приходи завтра. На следующее утро опять пришел маленький мальчик. Учитель посадил его в следующий класс и задал новый урок: “ ты не должен красть, ты не должен обманывать, ты не должен завидовать”. В конце дня, когда борода ученика была, и когда приближалась ночь, Учитель сказал: “ ты выучился не красть, но других уроков не выучил. Приходи завтра”. Это то, что я прочел в лицах людей, в книге мира и в свитке небес, написанном звездам”.
     Задачи духовных поисков человека - перейти от жизни физического тела к жизни духовной в физическом теле. План Причин - тот рубеж, на котором начинается осознанное взаимодействие с окружающим Миром, а за ним раскрывая Творческое отношение и взаимодействие.
“Поймите, что хоть с одной стороны, вы ограничены и зависимы, с другой стороны - вы существуете в качестве точного центра, откуда сливаясь, излучается гармонизирующие и благоприятствующие силы Вселенной. Вы являетесь этим центром”. ( Руны).
      Совершенство - это один из аспектов Высшего Творчества, «совместное свершение новой сути». Совершенство способно к развитию: «Совершенству нет предела». Путь человека - это путь совершенствования и раскрытия своего совершенства и совершенства мира. Восходя на новую ступень Совершенства, не пугайтесь кажущегося несовершенства вашего прошлого - оно было совершенным насколько, насколько вы того заслуживали, и насколько это не могло навредить вам.
       Поняв эти основные принципы, вы должны применять их в вашей жизни. Это и есть практика. Они должны лечь в основу вашего отношения к самим себе, к окружающим вас людям и ко всем жизненным ситуациям. Практика должна состоять в том, что бы быть добрыми к себе и к другим, помогать себе и другим, не причинять вреда себе и окружающим. Опираясь на уровни повседневной реальности, человек проходит все стадии своего физического и умственного развития. Любые действия станут практикой: утреннее пробуждение, еда, сон. Практика состоит и в том, чтобы не делать вовсе ни чего в зависимости от вашего мастерства в применении постигнутых принципов.
    
 
 
 
 
Как быть во времени.
Музыка. Музыка! Музыка...
Интуиция как основной метод целостного сознания.
Идеационное искусство
Осознание себя.
Внутренняя тишина.
История нашего рода.
Действие всеобщего закона и закона исключений.
Цвет.
Современный интерьер - задача современной живописи.
Развития восприятия
Развития интуиции
Развития воображения
Развития равновесия
Развития сосредоточенности
Развития внимания
Развития памяти
Художественные галереи
Художники
Фото
Психология
Хорошие сайты
раннее творчество
новые работы
иллюстрации
скульптура
графика
роспись стен
раннее творчество
новые работы
иллюстрации к книгам
макет
скульптура
графика
роспись стен
Главная    Новости    Галерея Анны    Галерея Анастасии    О нас    Статьи    Уроки    Ссылки    Гостевая   .