А ты стремишься сделать клетку золотой...

Здесь, в материальном мире все вверх дном,
И наша душа всегда ищет свой Истинный Дом!
Где сияет яркий свет, не может быть темноты!
Дорогой человек, эта форма, вовсе не ты...

Материальное тело человека - это клетка.
Внутри живет душа, но она, как марионетка.
Эта чудо-птица, которая мечтает взлететь,
Вырваться на свободу, там жить и петь!

А ты стремишься сделать клетку золотой
И душу-птицу обременяешь вечной тоской...
Важно ли для нее, из чего сделана клетка,
Что на нее накинута теперь золотая сетка?

Но разум человека считает себя очень важным,
Что он теперь господин этой птицы отважной.
А Душа хочет найти Истинного Хозяина и покой -
Жаждет увидеть Бога и вернуться к Нему Домой...


Великий мудрец Патанджали определил йогу как йогиш читтаврити нирода, т.е. успокоение вибраций разума. Фактически, это также лишь подготовительный этап, прокладывающий путь к Богореализации. Святой Яджнявалкья определил йогу как йогиш атма Парматма саньог (Союз души со Сверхдушой). Но существует нечто за пределами этого. Это Самореализация или постоянное осознание своего высшего «Я», которое приходит только когда вы поднимаетесь над сознанием тела; постепенно сбрасывая физические, астральные и причинные покровы и развивая космическое и транскосмическое сознание. И, наконец, вы становитесь волной Океана Всесознания. Как этого можно достичь? Гуру Нанак говорит: Не войдя внутрь себя, миазмы иллюзии не растворятся.
До тех пор, пока вы не подниметесь над сознанием тела, вы не сможете даже понять самой идеи внутреннего «Я». Вам необходимо очистить это «Я» от покрывающих его физической, астральной и причинной оболочек, которые являются иллюзией. Даже великий Шанкара указал на существование чего-то более высокого и далёкого, когда он воскликнул: О, Господи, я знаю, что не существует никакой разницы между Тобой и мной. Я – Твой. Но Ты ещё не мой, ибо река имеет волны, но волны не имеют реки. С одной стороны, есть сознание своего «Я», а с другой, - существует космическое сознание, но за пределами этих видов сознаний есть состояние сверхкосмического сознания.

Еше Цогьял

Если это человеческое тело, обретённое мной только однажды за множество кальп, не будет средством для обретения просветления, зачем я буду делать его источником страданий в сансаре?

Святые предоставляют всем без исключения одинаковую внутреннюю связь с безбрежным океаном божественного нектара, лежащего сокрытым в глубинах  каждой души и давно забытым из-за тяжёлого груза повседневного рабского труда. Мастер помогает нам найти божественный нектар, слегка поднимая нас над телесным сознанием. Великий Мастер держит все свои душевные токи под контролем, в то время как наши токи изливаются наружу через органы чувств. Обычно солнечные лучи не жгут, но когда они проходят через выпуклую линзу, то собираются в пучок и сжигают то, что находится на другой стороне линзы. Именно наше внимание сообщает жизнь разуму и интеллекту. Если ему не дать выходить наружу через органы чувств, то он сможет сосредоточиться в центре души, и тогда вы окажетесь в состоянии понять потенциальную силу внимания. Это предмет реального опыта, а не только теоретических знаний.  В этом случае Мастер есть великий океан божественной благодати и гармонии: Богочеловек пребывает вечно в состоянии божественного экстаза.
Те, кто воистину становятся людьми Бога, не нуждаются во внешних средствах забвения самих себя. Поэтому Мира Бхаи восторженно призналась, что она постоянно находится в состоянии опьянения без всякого вина.
Христос говорит нам: не хлебом одним будет жить человек. (Втор 8:3 и Мф 4:4).
Гуру Рамдас также говорит: Разум пребывает полностью поглощёным музыкой души. 
Живой Мастер похож на цветущее дерево украшенное благоухающими цветами и отягощённое сочными плодами. Поистине благословенен тот, кому посчастливилось встретить такого Мастера. Пожалуйста, запомните, что глаза - это окна души. Сила, пребывающая в святом, передаётся через глаза, а его душа заряжена божественностью. Эту реализацию человек може получить через него.
Каждый Мастер имеет свою собственную болу (выбранную им форму воспоминания о Боге). Любая бола заряжена всей магнетической силой Святого. Гуру Нанак часто произносил «Сат Картар», означающее, что Творец вездесущ. Таким же образом, Чайтанья Махапрабху постоянно повторял: «Хари Бол» (прими имя Господа).  Однажды ему случилось проходить мимо пруда, в котором прачки стирали бельё. Он попросил одну из них сказать «Хари Бол», но она не обратила ни него никакого внимания, приняв за нищего. Но когда Чайтанья снова настойчиво попросил прачку, та не смогла устоять и повторила слова «Хари Бол», и стала в экстазе танцевать, повторяя эти слова, как припев. Вскоре и другие прачки подхватили этот ритм заряженных слов, и все вместе образовали хоровод, ритмично напевая «Хари Бол». Как видите, я хочу сказать, что слова Мастера-Души, каковы бы они ни были, несут высокий заряд благодаря Его личной связи с внутренней Божественной природой и именно поэтому оказывают мощное влияние на слушателей, помогая им в духовном развитии. Глаза – это окна души и один полный любви взгляд глазами Мастера, переполненными Божественным экстазом, достаточен для того, чтобы поднять дух до неизмеримых высот.
Молитва Шамаз-и-Табриза звучит так: О Божественный Мастер, дай мне лишь один глоток Твоего священного вина, которое принесёт мир и покой моему истерзанному сердцу.
О, Мастер, дай мне этот эликсир жизни, которого нет даже в раю.
Бхай Нандал говорит: Одна чарка Воды Жизни приносит больше веселья, нежели две тысячи бочек вина.
А от Гуру Гобинд Сингха мы узнаём: Это не предмет обсуждения на интеллектуальном  уровне, но предмет, который необходимо увидеть самим.
Бхикна заявляет: Тот, кто знает, не говорит об этом, так как оно не предмет преходящего воображения. Это предмет, который нужно только увидеть. Те, кто говорят, что знают, в действительности ничего не знают.
Маулана Руми говорит нам: Если бы я смог рассказать хоть что-то об этом состоянии, тогда бы неверные всего мира мгновенно превратились в Богочеловека.
Что же всё-таки дают Мастера? Это нечто в высшей степени Божественное и не поддающееся описанию. Великий Маулана Руми продолжает: Если бы после моей смерти из моего тела сделали удобрение, и это удобрение было бы разбросано на пшеничных полях, то повар и разносчик приготовленных из этой пшеницы чапати заплясали бы в экстазе, и даже сама печь стала бы излучать пламя любви.
Маулана Руми так много сказал, но не упомянул, в каком бы состоянии оказался тот, кто отведал бы этой пищи, ибо это не выразимо словами.
Путь Мастеров прямой и не требует никаких практик физической йоги. Он обеспечивает прямую связь с внутренними устройствами жизни, которая заключается в соединении токов души с Силой Бога, благодаря которой мы живём, двигаемся и существуем. Это предмет прямого внутреннего познания, безо всякого рассуждения, чувствования, эмоционального переживания и логического знания, которое является ложным. Увидеть в реальности, значит поверить, устраняя почву для скептицизма. Гуру Амардас пришёл к этому богатому наследию в преклонном возрасте, когда ему было уже  семьдесят лет, и когда он получил опыт познания Бога, сказал: Если человеку улыбнётся счастье, то он может  повстречать Мастера Истины, Сатгуру, и получить от него связь со святым Словом или соединиться с внутренним Звуковым Принципом, со Светом Жизни.
В то время как философские трактаты рассматривают теоретические аспекты религий, мистицизм подводит вас вплотную к святой Силе Бога.
Даже дети с раннего возраста могут быть соединены со Светом Бога. Здесь ничто не принимается на слепую веру, и не требуется насильственного принуждения. Здесь имеет место только непосредственная и осознанная связь с выражением силы Бога внутри вас, или с первичным проявлением Свето-Звукового Принципа.  Хазур был адептом как в теории, так и в практике Сурат Шабд Йоги. В современной истории эта наука была возрождена Кабиром и сикхскими Гуру, затем перешла к Тулси Сахибу из Хатраса и далее к Свами Джи, Баба;; Джаймалу Сингху Джи, Хазуру Савану Сингху Джи. И такая же сила действует через ныне живущего Мастера. Только божественной милостью Хазура каждому без исключения дана возможность получить благословение на внутренний опыт Свет и Звука. Это действительно бесценный дар. Гуру Нанак по этому поводу сказал так: Нанак пребывает всё своё время в состоянии бесконечного экстаза.
Я говорил вам о медитации и естественный вопрос, который у вас может возникнуть, такой:  на что же нам следует медитировать? Ведь нельзя медитировать на то, чего человек не видел. Иными словами, как мы можем медитировать на абстрактного и абсолютного Бога? Созерцание – вещь опасная. Если вам повезёт, и вы встретите совершенного Мастера, это прекрасно. Но если случится так, упаси Бог, что ваш учитель не сможет выполнить своего обещания и вы будете медитировать на его форму, вы заблудитесь в пустыне. Во времена моего раннего ученичества я как-то спросил Хазура, на чём нужно фиксировать своё внимание после вывода сенсорных токов человека. Улыбаясь, он ответил: «Обычно мы всё время думаем о наших детях, друзьях, и других мирских вещах. Поэтому повредит ли нам, если мы сможем хотя бы некоторое время созерцать форму Садху (Мастера)?
В Гурбани говорится, что Сам Бог приходит к нам в форме Садху.
Спустя некоторое время, когда я вновь спросил Хазура о дхиане (медитации), он чётко объяснил: «Когда Мастер посвящает человека, Он в своей световой форме становится постоянным спутником ученика. Сидя в медитации, вы можете думать или нет о его форме, но когда вы продвинетесь в своём внутреннем развитии, вы обязательно встретите его там. В конце концов, Гуру – это не человек, каким обычно его принимают, но гораздо больше, поскольку в нём со всей полнотой действует Сила Бога во благо всего человечества. Он не оставляет и не забывает своих избранных душ до тех пор, пока они не будут в полной сохранности приведены в истинный дом Его Отца». Поистине счастливы те, кто получил привилегию священного союза или внутренней связи от Хазура Махараджа Джи. Созерцание его святой формы это всё, что требуется.
Но здесь существует ещё одно большое препятствие. Мы с лёгкостью можем созерцать любую человеческую форму, такую, как мы сами, но нельзя представить форму высоко развитой души, какой является форма Мастера, который един с Богом. Мы можем попробовать представить его форму, думая о его белоснежной развивающейся бороде, его сияющем лице, его чалме, его высокоё фигуре, его царственной походке, или о чём-то, связанном с ним, но это будет нашим ошибочнымпредставлением, а не реальной формой и, следовательно, не принесёт большой пользы. Именно поэтому я никому не рекомендую медитировать на любую форму, даже на форму Мастера, но глядеть прямо перед собой в глазной фокус и всматриваться внимательно во всё, что там появится – свет или темнота – мысленно очень медленно повторяя заряженные имена. Можно и с интервалами, чтобы не нарушить внутреннее видение. По мере того как направленный со всей  любовью взгляд станет всё более интенсивным, божественная форма Мастера (лучезарный полюс, в котором действует Бог) появится автоматически, сначала на короткое время,  а затем, по мере  развития внутреннего восприятия, время присутствия этой формы увеличится.  В Индии при Посвящении обычно от 25 до 30 процентов посвящаемых видят внутри лучезарную форму Мастера и форму Хазура Махараджа, причём даже те, кто никогда раньше его не встречали. Поэтому появление Мастера пусть останется делом самого Мастера, это его работа. Он является Богом в человеке и ему лучше знать уровень,  с которого действовать и как действовать. Он может явиться один или со своим Мастером или вместе с любой другой благословенной душой, так как все они – дети Света Бога. Гуру Арджан говорит: Гурудэв (лучезарная форма Мастера) открыл мои глаза (внутренний глаз), чтобы видеть Его Свет. Теперь у меня нет никаких иллюзий, и все мои усилия закончились.
С приходом лучезарной формы Мастера, половина бхакти (преданности) исполнена. Поэтому мы должны беспрестанно молиться Богу, чтобы Он привёл нас к божественному полюсу или к живой подстанции, в которой полностью проявлена Его сила.  Неизменный закон спроса и предложения в равной степени действует на всех уровнях. Существует пища для голодных и вода для жаждущих. Есть примеры преданных с любовью душ, которые получили внутренние опыты появления формы Мастера задолго до их фактической встречи с Ним на физическом плане. В Пакистане до сих пор есть много людей, которые видят лучезарную форму Хазура, хотя они раньше никогда его не встречали. В моём случае световая форма Хазура часто посещала меня внутри за семь лет до того, как я встретился  с ним и получил Посвящение. 
Я говорил вам о том, что наши молитвы должны исходить из глубин наших сердец. Откровенно говоря, мне не совсем нравилась мысль о том, чтобы иметь Гуру, хотя я знал, что без компетентного Гуру невозможно достичь прогресса на духовном пути. Но я боялся встретить ложных Гуру, которыми заполонён этот мир. Но как я мог встретить истинного Мастера, когда их было так много, и каждый сулил пламенные надежды и был готов благословить тебя за жалкие гроши? Поэтому я усердно молился: «О Боже, дай мне внутреннее руководство в моих поисках». Моя смиренная молитва была услышана и Хазур начал появляться передо мной, и так продолжалось все семь лет до моего формального Посвящения. Тогда я не знал, кто это был, и я всё время принимал его за Гуру Нанака. Я даже написал несколько стихов в его честь.
Мне невероятно нравились реки. Где бы я ни оказывался, я всегда искал рядом реку и выбирал уединённое место для своих медитаций. Когда я приехал в Лахор, я обнаружил, что там была река Рави. Так же было и в Джхелуме. Я мог часами сидеть на берегу реки, погружённый в свои мысли. Будучи в Лахоре,  мне пришла идея побывать на реке Беас. Именно соблазн увидеть плавно текущий поток воды привёл меня в Беас. И вот однажды погожим воскресным утром я сел в поезд, направлявшийся в Беас. Я спросил у дежурного по станции, где находится река. К великому удивлению он спросил меня,  не приехал ли я, случайно, на встречу со святым, жившим у реки Беас. С замиранием в сердце я спросил у него, действительно ли там живёт святой. Тогда он рассказал мне о Хазуре. Таким образом, поездка в Беас была с лихвой вознаграждена. Она дала мне возможность увидеть и реку Беас, и встретиться с будущим моим Мастером.
Когда я добрался до колонии Дера, я был несказанно удивлён, обнаружив в Хазуре сходство со световой формой, которая все эти годы посещала меня во время медитаций. Я с мольбой осведомился у него, почему он так долго откладывал нашу встречу. Мило улыбаясь, он сказал, что это самая благоприятная возможность для нашей встречи.
Компетентный Мастер открывает себя даже до принятия Посвящения. Едва ли есть необходимость создавать себе какие-то образы, когда человек занят духовными практиками. Мастер помещает свой образ во время Посвящения и его лучезарная форма появляется автоматически, когда мы полностью войдём в глазной фокус. Секрет успеха состоит в том, чтобы полностью войти в глазной фокус, и истинная форма Мастера появится без какого-либо приглашения. Это сравнительно лёгкий и самый естественный путь для реализации Бога. Гуру Бхакти – самый надёжный путь возвращения  домой к Богу, но путь этот также и скользкий. Когда земная жизнь Маулана Руми подошла к своему завершению, он сказал: Мало сведущ ты о великом царе внутри меня, смотри на лучезарный свет в этом жилище из плоти и костей.
Когда ученик поднимается до этого уровня и становится Гуру-человеком, он поистине получает благословение. Я говорил вам о двух задачах, которые выполняет Гуру: во-первых, он учит, что все дети Бога должны собраться вместе, ибо это единственный путь для человеческой расы избежать испытаний и проблем этого мира. Во-вторых, он даёт нам такое священное богатство, которого невозможно получить ни откуда. Поэтому первостепенное значение имеет то, что, глядя на физическую форму Мастера, необходимо осознавать также духовную радиацию, исходящую от этой формы. Маулана Руми говорит: О Шамаз-и-Табриз, если я увижу кого-либо кроме Бога в зеркале твоего лица, то я стану хуже всякого неверного.
Встретить истинного Мастера – значит стать ближе к Богу, а быть оторванным от Него – значит быть оторванным от Бога. Когда Мастера приходят в этот мир, они делают всё возможное, чтобы обеспечить нас нектаром жизни. Говорится же: Гуру используют Священные Писания для обучения людей. Без живого Мастера мы даже не в состоянии понять истинный смысл Священных Книг.
Только Бог может привести  нас Богу. Мастер воистину любит Бога и компетентен поведать историю своего Возлюбленного.
Бхай Нандал говорит: Ухватись за совершенного Мастера и неукоснительно следуй его указаниям, тогда ты обретёшь спасение, даже занимаясь мирскими обязанностями. Бог находится с тобой вечно, тебе только стоит обратить к Нему своё лицо.
Для Гуру Арджана его Гуру Рамдас был не только обычным человеком, но воплощением Самого Бога и Бог действительно жил в форме Рамдаса.
Ученик, который не видит в своём Мастере Силы Бога, ещё не стал истинным учеником. Он находится ещё в стадии испытании,  и будет находиться до тех пор, пока он не увидит в Нём славу Бога. Это произойдёт действительно тогда, когда Мастер явит Свою лучезарную форму внутри ученика. Именно эта сияющая форма ведёт душу с плана на план в духовном путешествии к своему Дому. При появлении этой лучезарной формы вы можете вести с Ним беседу, ибо тогда многие проблемы будут решены автоматически. Гуру, который действует в качестве человеческого проводника на физическом плане, известен как Гуру Дэв, когда Он проявляет Себя в Своём астральном свете. И та же сила, сопровождающая душу в более высокие сферы беспримесного счастья и гармонии, называется Сатгуру (персонифицированная Истина или Мастер Истины). Те, кто являются Гурубхакти, видят совершенное великолепие в живом Мастере.
Сикхский ученик поистине живёт в сладостном воспоминании о своём Гуру. Так же как  само существование ребёнка зависит от молока его матери, так и ученик зависит от «Воды Жизни» или «Хлеба Жизни», которыми Мастер постоянно питает его. Он любит ученика каждым дыханием Своей жизни и непрерывно различными способами заботится о его благополучии, о которых бедный ребёнок даже не ведает. Как мать любовно заботится о своём ребёнке,  сама претерпевая всяческие лишения для его блага! Мастер проявляет намного бо;;льшую заботу. Жаль, что мы не понимаем всё величие Гуру. Мы знаем о Нём ровно столько, сколько Он по своей милости сам открывает нам. Если мать спросила бы своего ребёнка, знает ли он её, он может сказать «да», но насколько он её знает? Таким же образом, ученики не может измерить глубину величия Гуру.
В Гурбани мы читаем: Учения Мастеров одни для всех и каждого. Слушайте прямое свидетельство святых, так как они говорят о том, что сами реально увидели своим внутренним зрением.
Святые свидетельствуют непосредственно, основываясь на собственном опыте, а не понаслышке или руководствуясь авторитетом Священных Текстов. В сжатых и понятных терминах они рассказывают нам о своих внутренних опытах в  самопознании и Богопознании.  Получив прямой контакт с Силой Бога внутри, они могут дать нам правильное толкование различных Писаний, убирая все кажущиеся противоречия, и показывают нам цельную картину Реальности с точки зрения мудрецов и пророков всех врмён. Говорится же: Те, кто встречаются с Богом  лицом к лицу, повествуют нам об одном и том же.
Различия могут возникать только из-за многообразия подходов в каждом отдельном случае, языков своего времени, принятых форм выражения и интеллектуального уровня развития данной эпохи. И опять-таки, эти различия не затрагивают существенных аспектов, но касаются лишь отдельных  не существенных деталей.
«Собраться вместе» - это наилучшее средство против всякого зла человечества. Мастера преподносят нам бесценный дар чистой духовности, которой невозможно научиться, но ею, как инфекцией, можно заразиться от радиации излучаемой Мастерами.
Могу сказать вам, что духовность – это такая же наука, как и все остальные. Это наука метафизических опытов, результаты которых могут быть проверены с точностью и очевидностью. Мы обязаны Хазуру за то, что он преподнёс духовность в качестве признанной науки и за тот научный подход к абстрактному и трудному для понимания  предмету, который всегда ставил человечество в тупик. С изменением особенностей характера и нравов людей в этот век научно-технического прогресса именно он понял, что максимальную привлекательность наука духовности может возыметь только, когда она будет изложена в соответствии с духом времени. Это древнейший предмет на земле, пришедший к нам с незапамятных времён. Хазур воскресил его в качестве науки души для нашей общей пользы. Хотя духовное пробуждение осуществляется многими, но божественное откровение даётся единицами. Только благодаря его милости многие приобретают теперь внутренний опыт святых Света и Звука, которые, естественно, могут быть развиты путём практики концентрации, выполняемой с любовью и преданностью.
Давайте же постараемся быть достойными сынами нашего Отца. Постарайтесь понять факты божественной жизни. Хазур не ушёл далеко от нас. Его святая сила всегда с нами, не смотря на видимую смену внешней оболочки. И даже сейчас, в этот миг,  во всей своей полноте действует та же божественная милость.

Шани Дев

Прошлое, превратившись в возможность, обязательно приходит в жизнь личности, где она может исправить свои ошибки. И если личность не раскается и повторит свои ошибки, то, несомненно, будет наказана Шани.

Привязанность – самое большое препятствие на пути долга. Именно из-за привязанности личность сбивается с пути. Шани учит, что для любой личности неверно отворачиваться от долга и следовать за привязанностью.

Посеяв семена акации, нельзя получить манго. Точно так же человек, прибегающий к обману, никогда не получит счастье. Шани учит, что обманывать чрезвычайно опасно для самого себя. Личность, посеявшая семена обмана, уколет ногу о выросшие колючки.

Ошибку можно простить один раз, но от постоянного повторения она становится привычкой, и наша привычка становится нашей судьбой.

Самый первый шаг избавиться от недостатков — осознать их в себе. Осознание своих изъянов — начало изменения.

В чьём уме высокомерие, в чьих поступках обман, чьи чувства пропитаны плохими намерениями, такая личность, даже достигнув цели, не может получить её. Сама жизнь такой личности покрывается проклятьем.

В мироздании необходим баланс. Если бы не было темноты, то не была бы понятна важность света. Если нет горя, то нет наслаждения счастьем. Чтобы сохранить этот баланс в жизни, личности даются сложные испытания.

Вы ведь помните, мама? Если я ничего не делал плохого, то ничего плохого со мной не случится. Когда наши поступки благоприятны, то не нужно думать об их последствиях.

У каждого человека есть какая-нибудь слабость, из-за которой он делает серьёзные ошибки. Есть шесть слабостей, которые являются самыми злейшими врагами личности: вожделение, гнев, привязанность, жадность, заносчивость и зависть. И вожделение получило первое место среди них, потому что именно оно – самый большой враг, самая большая слабость.

Раху: «Если плоды мы всё равно пожнём, то какая разница, какой путь мы выберем? По мне, что нравится, то – правда».
Шани: «Кем бы ты ни был, но ты очень заблуждаешься, потому что то, что нравится уму, делают для себя. А то, что правильно – делается для мира»

Самосознание, знание, возможность делать выбор могут заставить нас ожидать слишком многого от себя. И потерпев неудачу, нам кажется, будто мы недостойны. Наше сознание затмевается, и мы не видим реальность. Сними с себя это давление бремени ожиданий. И истина воссияет внутри тебя. Иногда мы не получаем ответы на свои вопросы, но потом они раскрываются на пути к нашей цели.

Личность называется Великой тогда, когда делает что-то большее, чем выполнение своего долга и обязанностей.

Судьба основывается на наших делах. Принимать то, что предназначено, не прилагая собственных усилий, неправильно. Пока в теле есть жизнь, нельзя терять надежду. До тех пор, пока есть надежда в сердце, не нужно прекращать усилий. Если цель чиста и поступки правильны, то судьбе придется изменить свой путь.

Каждое живое существо, получившее рождение на Земле, будет учиться на протяжении всей своей жизни через свои дела, свой выбор и результаты этого.

     Есть история о короле Бхартри. Вдобавок к тому, что он был королём, он был человеком знания и мудрости. Он обладал всеми богатствами мира. После серьёзных размышлений он стал отшельником. Он оставил всю роскошь дворцов, драгоценности, лошадей и слонов без сожаления. Он уединился в лесу. Он начал преданно медитировать и продолжал свою работу постоянно. Однажды он проснулся и увидел, что всё вокруг цветёт и поют птицы. Он решил прогуляться. Когда он наслаждался природой, его взгляд упал на сверкающий предмет, оказавшийся бриллиантом. Он просто лежал на тропинке. В этот момент, несмотря на его духовное знание, он стал попадать под чары невежества. Он попытался отдалиться от того места, где лежал бриллиант, зная, что он не принесёт ему никакой пользы. Но его разум тяжело боролся, чтобы удержать его внимание на драгоценном камне.

     Основное свойство невежества состоит в том, что у него есть слои. Если убирается один слой, то быстро возникает другой, чтобы сразу же его заменить. Вы должны освободиться от всех них, слой за слоем. Пока он смотрел на бриллиант, в нём возникло сильное желание поднять его. Король Бхартри был не обычным человеком, и, несмотря на то, что желание взять драгоценность было очень сильным, он остановился. Его знание и мудрость предостерегали его не делать этого. Он оставил бриллиант и зашёл за деревья, чтобы проанализировать этот порыв. Он понимал, что он уже оставил царство, полное таких же сокровищ, но у него возник вопрос, почему в его разуме возникло желание поднять бриллиант? Он мысленно возвратился к своему прошлому, когда он был владельцем разнообразного богатства, которое включало дворцы, конюшни и драгоценности. «Тогда почему у меня всё ещё есть привлечение к этому камню? Это означает, что где-то внутри меня ещё спрятано желание мирского богатства». Он почувствовал, что должен осознать свои слабости.
 
     Пока он боролся со своими мыслями, он заметил двух всадников, которые двигались в его направлении. Когда они подошли близко, они тоже заметили сверкание бриллианта. Каждый из них заявил о своих правах на драгоценный камень, утверждая, что он увидел его первым. Между всадниками сразу же началась борьба. Король Бхартри стоял позади деревьев, наблюдая битву за кусочек камня. Он был свидетелем сражения от начала до конца. В погоне за бриллиантом оба всадника были убиты. А камень, которым они хотели завладеть, просто лежал на земле. Сначала они смотрели на бриллиант, а теперь бриллиант смотрел на них. Бриллиант не звал их. Он не сообщал: «Я лежу здесь, придите и возьмите меня». Жадность, которая была внутри у обоих всадников, привела их к бриллианту. Они потеряли жизнь ради него, но он остался лежать там, так и не став ничьей собственностью и не имея в себе жадности.

     Все деньги и богатство этого мира — это игра иллюзии. Это часть ещё большей игры –  Творения. Оно существовало до того, как мы пришли, и будет существовать после того, как мы уйдём. Задумайтесь на мгновение: если бы те, кто уже оставил этот мир, могли взять с собой богатства этого мира, например, роскошные дома, деньги или богатства, разве что-нибудь осталось бы для вас, когда вы пришли на этот земной план? Задумайтесь просто, как долго существует это Творение. Если бы мы могли взять с собой что-то из этого мира, мы могли бы сказать перед смертью: «Это моя машина, отправьте её вместе со мной. Когда я умру, пришлите мне все мои деньги и мои банковские счета». Что бы осталось в этом мире для вас, если бы такое было возможно? Скорее всего, ничего. Здесь было создано всё. Это всё находилось здесь и останется здесь. Тогда зачем вы так активно за это боретесь? Зачем вы тратите ради этого свою жизнь?

     В течение многих веков и бесконечных рождений мы блуждали туда и сюда. Мои дорогие сёстры и братья, выйдите из этого заколдованного круга. Освободитесь от всех заколдованных кругов. Вы должны выйти из вами же созданного внутреннего мира. Делайте то, что вы можете делать, но уйдите от этого внутреннего мира. Освободитесь от похоти, оставайтесь подальше от жадности.
Из Сатсанга Сант Балджита Сингха.

   

«Т В О Я   В О Л Я   В С Е Г Д А   С Л А Д К А  для меня, о,  В С Е М О Г У Щ И Й!!!

В Е Л И Ч И Е  ИМЕНИ  Т В О Е Г О - это все, что просит твоя душа Любовь у Т Е Б Я!!!»


     ПОКЛОН ТЕБЕ, ВЕЛИКИЙ И ЧУДЕСНЫЙ
     И СИЛЕ МАСТЕРА-ОТЦА ТВОЕЙ НЕБЕСНОЙ!!!
     ПУСТЬ ВОЛЯ СЛАДКАЯ ТВОЯ ИСПОЛНИТСЯ ДЛЯ ВСЕХ!!!
     С ТОБОЙ, ЛЮБИМЫЙ ЭК ОНКАР, НАС ЖДЁТ ВСЕГДА УСПЕХ!!!


     ДА БУДУТ ВСЕ ЕГО ДУШИ БЛАГОСЛОВЛЕНЫ ЕГО МИЛОСТЬЮ!!!
     ВСЯ В НЁМ.

     СПАСИБО, ОТЕЦ, ЗА ТО, ЧТО ТЫ В НАС И САМ СЕБЯ ТЫ НАМ ДАРИШЬ СЕЙЧАС!!!


     С любовью к НЕМУ и к ВАМ, Его Душа Любовь.