Метафизика всеимманентности

ИНТЕГРАЛ РУССКИХ "НЕОЛЕЙБНИЦИАНСКИХ" ФИЛОСОФСКИХ СИСТЕМ.
( Соловьёв. Козлов. Аскольдов. Лопатин. Лосский. )



ОГЛАВЛЕНИЕ:

1. Эпиграф.

2. Введение.

3. Совершенная всеимманентность.

4. Гносеологическая концепция совершенной всеимманентности.

5. Принцип фотошопа.

6. Семантика греха.

7. Механика идеальной интуиции.

8. Моделирование и мир.

9. Заключение.

10. Глоссарий.

11. Список используемой литературы.



1.ЭПИГРАФ


Я пронзительной кистью ловлю ориентиры
Я как тот Леонардо ищу в Боге числа
Вот палитра горит блеском чистых эфиров
Но на сетках холстов тлеют мёртвые мысли

Сотый раз мастерю гимн свободного счастья
Я из щепок, бумаги, мечты и старанья
Но опять мои крылья не тронуты страстью
В пыльном тёмном подвале стоят без дыханья

Я впитав в себя дерзости юной Эллады
Вычисляю торжественно – чистые формы
Лишь на миг светом тайны качнулись тетради
И опять спят унылые столбики формул

Как отлить ту свечу, что подсветит дорогу
Где тот зверь, что тревожит волящих забыться
Как щекою поймать дуновение Бога
Встретить взгляд, тот в котором туман растворится

Но лишь рябь шелестит в смысловых миражах
Только тонкий рассвет безмятежен и чист
И поэтому нет сонной скуки в глазах
Я опять беру в руки большой чистый лист


2.ВВЕДЕНИЕ


Любая философская система представляет собой разной степени полноты модель мироустройства, предлагает для понимания и оценки специфический образ мироздания, и как следствие требует провозглашения определённых научных и (или) этических норм. Познавательный принцип или моральная максима безосновательно возводятся в ранг авторитета и наделяются властью закона. Неоправданно отбрасывается, то, что базисом, возможностью, оправданием диктата формального правила является миропонимание, некий строй действительности, смыслообразующий порядок бытия. Этот порядок формируется в понятии, - централизации, интеграции, динамическом векторе сознания к действительности, сознания, в котором последовательно собран весь опыт, весь путь мысли. Мирополагание,  это не единичное, конечное значение, не фиксация  действительности в отдельной, особой для себя позиции, но живой образ, отражающий сумму взаимоотношений с окружающим миром. По этому поводу законы и принципы теряют всеобщность и приобретают семантическое значение вольера. Ограда наделяется аксеологическим приоритетом. Внутри всё разумно, рационально и понятно, а снаружи, за клеткой, внеразумно, трансцендентно, иррационально. А значит непостижимо, ошибочно и как диагноз, - непонятно, или ещё хуже, непонимаемо. Признать завольерье, значит попрать закон, гарант всей логики системы, а следовательно обрушить всю мироописательную модель. Но только динамика, развитие понятия не терпит непроницаемых пузырей транцендентного. Не вписывающийся в традициональное, привычное знание опыт (в этом случае опыт – отрезок траектории мысли, знание), невозможно выбросить из сознания, невозможно избежать вызванной им деформации понятия. И коль уж такой факт имел место любой закон, любой принцип  теряет своё созидающее, образующее свойство и начинается диктат привычного и отрицание вневольерья. Для устранения таких сложностей, очень часто выступающих тормозом процесса приращения специальных знаний, - развитию конкретных наук и технических умений, совершенствованию социальных образований, взрослению этических и юридических норм, необходима неуязвимая мировоззренческая модель, исключающая подобные прецеденты. Что бы исключить любые столкновения между научными и не только теориями, гипотезами, концепциями, принципами, содержащими противоречия даже в ключевых моментах, я предлагаю любое знание в любой области не считать нормативным, предписывающим актом. Ни в коем случае не непреложным законом и тем более, всеобщей истиной, а исключительно инструментом для извлечения нового смысла.
Если тщательно разбираться что вообще происходит и как это, в самом деле устроено, неизбежно возникает вилка в определении начал, задающих поле любых тезисов, рефлексий и дискурсов.  Возможны только два варианта платформ, поддерживающих каждая свою систему возможных догм и законов, правил и норм, предложений и предположений. Либо есть Бог – всеродитель, либо его нет, а за утверждением любого мистического стоит осмысливание и именование человеком опыта непонятого. В этом исследовании мы будем опираться на платформу существования Бога. Легче предметом исследования взять порядок. В хаосе неопределимы объективные приоритеты, что неизбежно приводит к логическим тупикам.



3.СОВЕРШЕННАЯ ВСЕИММАНЕНТНОСТЬ


     Пока область настоящего исследования ограничена единственным условием – отсутствие Бога недопустимо. Можно тупо провозгласить, что, указав на любое, истиной окажется, что это Бог. В этом королевстве приказ пойти туда, не зная куда, принести то, не зная что, - предельно точная инструкция. Но гораздо вежливее будет пересказать то же самое в форме разъяснения чтойности Бога. Непременно, это – Абсолют во всех смыслах. То есть:  един, единственен, безошибочен, вездесущ (а значит, компетентен), активен (бытие мира – его деятельность). Он – Творец, и его активность это отнюдь не обеспечение сохранности, совсем не гарант законности и никак не разработка обязательных для исполнения директив. Необходимо подчеркнуть внутреннюю тройственную структуру Бога, как свободного творца – автор, процесс и результат. Уже здесь можно квалифицировать происходящее как иррациональное, но гораздо сильнее усложняет дефиницию Бога, его, так сказать, населённость людьми – неповторяющими самостями. Пока не тронем причину возникновения их симбиоза, а, отметим лишь, что между людьми и Богом  исторически сложилась ковалентная неполярная связь. А именно: с одной стороны - люди для Бога, как и прочий мир – воплощение его несравненного искусства, но с другой стороны каждый из людей загорожен, так называемой, трансцендентностью – специфическим виртуальным интерактивным экраном, в принципе не затрудняющим обнаружение, но в различной степени искажающим идентификацию. Налицо противоречие, - во все времена встречались люди, нахватавшие сквозь свои экраны помех, и ещё больше  людей в различных целях эти самые помехи по поводу и без повода предлагающие. И как итог огромное количество людей, чуть ли не вся популяция, имеет по поводу Бога сомнения, но абсолютное большинство искренне считает, что он – не Бог. Налицо полная неадекватность, но не в этом суть. Такая ситуация обнаружила, что:

1) происходит непрерывное разрешение противоречий. (Люди,  со своим кризисом идентификации, конечно, другим путём до этого додумались, длинной в шесть томов мелким шрифтом и, большинство этого не понимают).

2)  платформа «Бог существует», как содержащая противоречие, потеряла гносеологическую ценность,  в том плане, что количество вытекающих из неё лемм, сразу подскочило до бесконечности.

Но с другой стороны следствие 2 неожиданно ознаменовало завершение структуры знания. Геометрически она представила собой шар, радиусом 2. Центр шара представляла собой точка имевшее значение «Бог существует» - первая истина, альфа и, к сожалению, омега теоретической науки. Фундамент строения закрывала сфера купола, содержащая бесконечное количество точек, которые соответствовали всем возможным высказываниям и группам высказываний, и что угодно из этого могло лечь в основание комплекса положений новой удивительной теоретической науки. Результат опыта, т.е свершившееся единичное событие приобрело статус последнего авторитета науки, а общие индуктивные выводы подтверждённые некоторым количеством опытных данных хотя бы даже и противоречащие друг другу могли удерживать лидирующие позиции в разных областях знания. Таким образом, если в полном списке общепринятых научных положений обнаруживались противоречия, система научного знания не требовала пересмотра. Несмотря на то, что опытные данные в одной области противоречат теории, но в другой подтверждают её, теории получали статус частных, и зачастую были удобнее и использовались вместо найденных общих теорий. Полезность прикладных наук нуждающихся в теоретических аппаратах для расчётов стала решающим фактором  в том, что частично совпадающие с результатами опытных проверок теории оставались на передних рубежах науки, а более общие подтверждённые практикой идеи из за своей громоздкости, неудобности костенели и прекращали развитие. Очень тревожит факт, что области исследований увеличились настолько, что стал возможен риск того, что старые, отвергнутые теории, работающие на небольших участках в результате увеличения возможностей измерительной аппаратуры, данных соседних наук, идеально подходят для общего описания процессов, а заменившая её раньше на месте общей теория станет частной. Фактически развитие получают теории, имеющие коммерческую перспективу. Анархия как способ развития науки хороша при высоком уровне моральной сознательности общества, но на заре человечества, в обществе незнаек и врунишек всю жизнь охраняющих свои сумки и собирающих красивые предметы, отсутствие калибровки ценностей при почти полном отсутствии воспитательных институтов, будет существенно ухудшать социальный климат. В ситуации взросления человечества, платформа «Бог существует», эффективная в раннем  возрасте, когда дети нуждаются в присутствии родителя, в подростковый период изживает себя. Естественная установка, поднявшая развитие материального оснащения человечества на высокий уровень, начала негативно сказываться на нравственной дисциплине общества. Апгрейд мировоззренческой платформы возможен как тождественное расширение естественнонаучного дискурса наличия Бога до гуманитарного дискурса Богоустройства. Стратегия смены курса заключается в вычленении из бесконечности вариантов развития тезиса «Бог Существует» наиболее оптимальную лемму, которая с одной стороны начинает развитие от тезиса, а с другой стороны приходит к необходимости пересмотра своего отношения к Богу. Генезис тезиса таков: Бог существует; Всё, что существует – Бог; Мир существует как Бог; Как? Мир существует, как «совершенная всеимманентность». Всё полностью принадлежит всему.   

«Действительность раскрывается знанием вовсе не в полноте своих законов и сил». (Лопатин. «Философские характеристики речи» с. 112). Действительность явлена нам персонально каждому. Материя, плоть мира, есть текст, содержание мысли Бога. Трепещущая страдающая рефлексия творца. Она жива в божественном творческом акте, и сохраняется для нас волевым максимумом – Логосом. Материя – активно развивающаяся жизнь, своей целью имеющая любой ценой продолжаться направляется Логосом – абсолютным духом – титулом актуализации Бога, совершенным гарантом. Логос, тождественен человеческой языковой фразе, но в отличие от неё, не меняет своего смыслового содержания. Человек произнёс фразу, оставил её, перешёл к другой, а Логос не допускает конца фразы. Он продолжает, настаивает. Явленный материей образ доставляется Богом в конкретное, уникальное сознание. Наука же отыскивает в действительности такие точки касания, чтобы минимизировать деформацию и искажение упаковать его в каркас, пригодный для публичного использования, сняв иррациональный момент и наделив его универсальной ценностью. Бог – автор материи, как и всего в Мире, но он не загнал её директивами Логоса в рамки образа, имеющего конкретный адрес, а выточил ей суть – свободно жить. Не определено никакой сетки программ, например процессов, обеспечивающих вырастания из зерна дерева. Не дана никакая возможность, божественное дозволение, осуществления этого. Бог лицензий не выдаёт. Есть только его придумка – плод его мысленного творчества и виртуозная, доскональная его озвучка Логосом. А Материя исполнит это непременно – для неё это чистая радость реализации шедевра. Не имеет смысла вопрос: «каким образом?» Проектный чертёж – это самостоятельная работа. Трое из ларца прорабов бьют. У них единственный патент. Можно срисовать эскиз, - этим занимается наука. Правомочно использовать любые научные положения для рационального освоения мира, но не менее правомочно использовать иные научные положения к одному и тому же предмету. Не катастрофа использовать несколько  научных моделей одного и того же объекта. Если разные модели до определённой степени имеют практическое применение и теоретическое развитие, рационально связанное с реальностью не следует во что бы то ни стало искать всеобщий метазакон приоритетный по отношению к обеим моделям. Ни одна сколь угодно совершенная знаковая система не способна необходимо и достаточно полностью описать Истину – смысл Бога. Возможна лишь фиксация в знаке стороны истины – правды, и она в любом случае есть модель. Частную истинность этих моделей провозглашает совершенная всеимманентность.


4.ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ СОВЕРШЕННОЙ ВСЕИММАНЕНТНОСТИ


Элементарная сущность у всех вещей одинакова – это беспредельное
бытие, ограничившее себя абсолютным небытием.
(Архиепископ Никанор, он же А.И. Бровкович «Позитивная философия и сверхчувственное бытие» том 2, стр.84)

Есть гносеологическая теория «иероглифов» Г.Плеханова, суть её в следующем: Если вещи в себе, по Канту действуют на нас, то мы знаем, по крайней мере, действие вещей на нас. Зная действие вещей на нас и нас на вещи, мы знаем, хоть отчасти, отношения, которые действуют между нами и ими. Но если мы знаем эти отношения, то нам известны через посредство наших восприятий, отношения, существующие между вещами самими по себе. А наши ощущения – это своего рода иероглифы, доводящие до нашего сведения то, что происходит в действительности. Иероглифы по Плеханову не похожи на те события, которые ими передаются («Очерки по истории материализма» Г.В. Плеханов, М., 1923, с.240). Если перестроить эту теорию в гносеологию совершенной всеимманентности, то можно постулировать следующее:

1. Вещь в себе есть нонсенс, невозможное, именно она и есть особый иероглиф, бессодержательная метка присутствия, но не более. Этот иероглиф доступен всем, и значит существуют не «вещи в себе», а «вещи для всех» с единственной атрибутивностью – быть уникальной разметкой, иероглифом.

2. Процесс познания есть процесс односторонний, направленный от вещи к познающему субъекту.


3. В свою очередь познающий субъект в отрыве от процесса познания, есть особый иероглиф. Тогда как субъект, так и объект познания обнаруживаются и дифференцируются  лишь в процессе познания, А сам процесс познания выступает не как внутрисистемное отношение, а как организм метафизически, или поскольку это процесс, т.е. динамическое явление, как совершающаяся организация. «Вещь в себе» - иероглиф трансцендентального идеализма в гносеологической концепции совершенной всеимманентности трансформируется в иероглиф «вещь для всех». Эта гносеология онтологична, - бытийная функция вещи – быть доставлена познающему субъекту, поэтому её значение присутствует только в субъект – объектном отношении и усваивается познающим субъектом без остатка.

 4.      Вещь для всех равна своей бытийной функции, и её содержание   упаковывается индивидуально восприятием, целиком усваивается сознанием и деформируется в понятии в своего рода проекцию вещи, её смысл,  таким образом, чтобы не конфликтовать  с общей смысловой картиной понятия (мировоззренческим ядром).   

5.            Таким образом улавливаемые познающим субъектом вещи – суть вектора, не имеющие смысла без точки приложения – метки присутствия (иероглифа) и направления на субъект. Причём сама вещь бытийствует непосредственно в субъект – объектном отношении (восприятии), а её топографические, темпоральные и динамические бытийственные координаты  (иероглиф) обусловлены отношениями с другими иероглифами (субъектами и объектами).

6. Мировоззренческое ядро – это понятие (;П), которое прирастает проекцией нового знания (;П). ;П формируется последовательным наделением очередного знания  степенью фальши – формированием очередного ;П, и включением его в ;П. Происходит своего рода коррекция ;П. (;П  всегда «диагноз», т. е. не сумма некоторого числа знаний, а сумма некоторого числа деформаций знаний). Причём в момент (не отрезок!) времени Т мысль совершает три действия: Во первых дополняет сознание новым знанием -  помещает в сознание содержание растра мысли (РАСТР мысли – в некотором роде и «толщина» и «остриё» мысли, - иероглифы, с которыми мысль работает в момент времени Т), во вторых производит коррекцию ;П – сравнение нового знания с ;П, и в результате этого сравнения отмечается степень фальши, а в третьих на основе содержания растра мысли и степени фальши ( а так же эмоциональной душевной реакции) делается выбор общего «направления» перемещения растра мысли – примерного следующего списка иероглифов в растре. Выбор делается механически – максимально оптимальный для состояния ;П в момент времени Т.

Наделив процесс познания онтологическим приоритетом по отношению к субъекту и объекту познания, концепция  совершенной всеимманентности утверждает познавательный акт как поле, на котором взаимная принадлежность субъекта и объекта становится полной, они выступают в роли обязательных узлов, не имеющих самостоятельного содержания и смысла без участия в деятельности общего для них виртуального механизма. Если знание полагать как  любой опыт воздействия объектом на субъект, в результате которого обнаруживается любое изменение субъекта, то процесс познания выступает как непрерывный и всеобщий, а значит интуиция Лосского, что всё имманентно всему не потеряла своей актуальности.



5.ПРИНЦИП ФОТОШОПА


Мне не нужна свобода Ваших душ
Я тёплый дым, я нежность в пустоте
И в тусклой безразличности сетей
Я скрытых файлов равнодушный муж
Я неоткрытых приложений друг
Конвертор всех форматов в жёлтый цвет
И если в Вашем взгляде я увижу свет
Не сомневайтесь, я тихонько зазвучу вокруг


Кудрявцев, один из первых русских мужей, кто вслед за Соловьёвым собирал свои записки в систему, ярый защитник идеи «творения» и «творца» («Идея абсолютного совершенного существа есть та искомая нами коренная и основная идея нашего ума, в которой сосредотачиваются и объединяются все прочие идеи» (Кудрявцев, соч. том 1, с 181, М., 1893г), нашёл, что сами по себе законы природы не обладают имманентной необходимостью. Они выступают как «случайные», а их установление – побочный продукт «осуществления идеи вселенной, как единства в разнообразии, что и ведёт к мысли о свободной, разумной причине этих законов» (Кудрявцев, соч. том3, с 260, М., 1894г), необходимо заметить, что здесь он ссылается (на стр. 261) на Лейбница. От этих тезисов тянет горячей мудростью, но прямой опасности вспыхнуть нет. Нет желания ставить точку ясности, и плавить их в пластик.  Недосказано.  Недопонятно. Не хватает той лёгкости, чтобы ввериться в них понятием. С неразмятой интуицией иррациональный сейф одной логикой не сковырнёшь. Испрочитав некоторые алгоритмы Творца, я не смог таковые понять, не владея  древнеарамейским. Пришлось вновь обращаться к текстам, талантливо исполненным мудрецами славянского происхождения. У ряда русских философов с лёгкой руки Владимира Соловьёва считается «самой по себе ясной» мысль, что Абсолют «полагает» не-Я, что бы иметь объект активности. Не могу позволить себе плодить кривду, развивая такую аксиому, какая не согласуется с базовой леммой – совершенной всеимманентностью. Единственный критерий принадлежности к истине через сторонний образ – правду, это искренность. Любому не-Я, чужому -  нет места в мировом организме Бога. Абсолют может «полагать» только Я. Любое не-Я лишает Я статуса Абсолюта. Геометрически Абсолют творческим актом из безусловности помещает Я в пространство условий, образованное в результате опять таки его творческого акта. Сложно помыслить божественный способ помещения себя в клетку, но в религиозной литературе он описывается как вдыхание – одушевление, возникновение интимного единства. Разность условий делает возможным для «Я – отца» систематически отгораживать «Я – дитё» в бесконечные в своём разнообразии вариации. Уникальность «Я – дитя» возникает после «положения» его Абсолютом и только с приобретением собственного опыта. «Я – дитя» начинает свой путь с обнулённым сознанием. Это изложено у Н. О. Лосского: «Бог творит только личности, однако из рук божьих тварь выходит как потенция личности, но ещё не есть действительная личность» (Лосский, Бог и мировое зло, 1924г. с.24.).  Другими словами множество существующих «Я» содержательно отличаются друг от друга в первую очередь исключительно  усвоенным опытом – сознанием. Лосский описывает это следующим образом: «Каждый субстанциональный деятель может развиваться и подниматься на всё более высокие ступени бытия, отчасти творчески вырабатывая, отчасти подражательно усваивая всё более сложные типы жизни. Так, человеческое Я есть деятель, который, может быть, биллионы лет назад вёл жизнь протона, потом, объединив вокруг себя несколько электронов, усвоил тип жизни кислорода, затем усложнив ещё более своё тело, поднялся до типа жизни, например, кристалла воды, далее перешёл к жизни одноклеточного животного, после ряда перевоплощений или, лучше выражаясь термином Лейбница, после ряда метаморфоз…стал человеческим Я» (Лосский, Бог и мировое зло, 1924г. с.33.). Благодаря своим шторам, плачущих трансцендентностью, Бог распознаётся человеческим Я как система преград – множественностью мироздания, и человек рациональный создаёт себе максимально разбитую на частности модель реальности, где генеральным принципом выступает различимость, различие. Для Бога же в отношении между ним и человеком нет посредников. Он преподносит себя человеку оптимально. Всего и непрестанно. Можно только хуже, лучше нельзя. Человек поступает так, как хочет, но Абсолюту известен его следующий шаг, потому что это он предложил путь, и он знает, как шагать, а человеческое Я шагает так же как Я Бога. Разница лишь в том, что Бог шагает не «сквозь», - он придумывает свой шаг не стеснённый ничем, а человек придумывает свой шаг, получая матрицу возможностей и ограничений. Запрет. Рациональные люди разработали для связи друг с другом знаковые массивы, что бы максимально сократить потерю информации при приёме-передаче, но есть идеальный иррациональный канал между человеком и Богом – мир, где не только исключена любая потеря информации, но информация имеет окраску душевности – универсальную оценочную градацию. Этот канал отлично работает и между людьми, необходимо соблюдение лишь одного условия – искренности.

Законы, играющие в рациональных человеческих отношениях роль независимого авторитета, возникли в понятии как идеи (идея - путь мысли, отрезок содержания рефлексии, текст) «второго порядка». Идеи «первого порядка», давшие возможность их появлению, так сказать творчество в чистом виде имели огромную практическую ценность, но как руководство для избегания ошибок годились только в «извращённой» в хорошем смысле этого слова, додуманной форме. Рассмотрим, как появилась рациональная модель пространства и времени. В результате творческого подвига Бога появляется Абсолют с нулевым опытом, следовательно - нулевым сознанием, нулевым понятием, но мыслящий, потому что Абсолют атрибутивно творец, а творчество есть приращение новизны. В момент появления (время Чуда) Мысль единственна, только мы с нашим представлением о геометрии можем сказать, что она окружена своим отсутствием, но время Чуда не знает никакой геометрии. Растр мысли пуст и бесконечен.  Появление Абсолюта происходит тогда, когда растр мысли заполняется. Это время «после Чуда». Сознание появляется, когда растр мысли меняет своё содержание. Иероглиф «вперёдЯ» сменяется иероглифом «стопЯ». Компонента «вперёд» в первом иероглифе не означает направление, она означает движение начато. В этом состоянии Абсолют представляет собой атом любви – душа в начале времени после Чуда излучает абсолютную радость. Мысль с содержанием «вперёд Я» выродилась бы как Мысль, статика Абсолюта есть нетворческий знак, это материя «Я», метка, иероглиф. Но приращение новизны, обогащение Я опытом обеспечила душа – радость «зазвучала». Звук изменялся, и изменял силу, пронзительность и чистоту -  любовь преображалась, изменялась, как будто источник звука скользил вниз по безладовому грифу, на одном конце которой радость, а на другом конце страх обречённости. Душа реагировала на перспективу испытать ужас обречённости. Но мысль в свою очередь среагировала на изменение и растр мысли оставил первый иероглиф и содержит второй. Компонента «стоп» второго иероглифа означает не остановку, вырождение Мысли, а лингвистическое противоречие компоненте «вперёд», т.к. для Абсолюта онтологически невозможно «обратно». Вне пространства «Обратно» возможно только как «стой» и «заново». Но для Абсолюта невозможно «стой» - идёт творчество. В сознании отложился опыт «вперёдЯ» и «стопЯ», а в понятии сформировался динамический образ «от одного Я до другого Я». Фактически здесь нет ничего, кроме Абсолюта оснащённого душой. Структурно душу можно представить как живое бессознательное абсолютное знание, реагирующее на содержание растра Мысли. Причём реакцию фиксирует и мысль «Я – дитя» и Бог – родитель. Путь Мысли - уникальное сознание. Он неизменен, и содержательно и последовательно. И в понятии содержательные образы сознания сплавляются воедино наиболее просто – рационально. Единица мышления, а именно перемена содержаний растра мысли в понятии отмечается как измерение. Как возможность соседства. И при появлении следующего опыта, следующего содержания растра мысли в понятии одновременно с интеграцией нового образа с предыдущим возникнет образ отличия третьего ;П от сплава первого и второго, от ;П, который рационально выглядит как второе измерение. Что бы в понятии проявилось третье измерение, необходим опыт качественно непохожий на первые три. Такой опыт был получен при возникновении первого сновидения, когда мысль перестала, а душа пропела страх обречённости образами понятия в растре мысли (Понятие – функция не только от сознания, но и от изменения «звучания» души). Этот иррациональный опыт был усвоен сознанием и сообразован в понятии и как содержательные образы со своими значениями и как образ «трёхмерного пространства» возможностей. Образ времени и как дискретности и как ёмкости рационально формируется из понятия как образ необходимости последовательного обогащения сознания.

Человеческая модель мироздания создаётся не постепенно, а проявляется как проекция сознания цельной, рационально оформленной. В ней ключевые моменты и взаимосвязи уже обозначены и в понятии зафиксировано, что сначала человек узнаёт закон, правило или просто знаковое предложение, т.е. в понятии формируется образ, а только потом этот образ понятием признаётся, закон же наделяется авторитетом. Время Чуда – момент истины, когда понятие равно знанию, Когда знание получает приращение, образуется сознание и понятие формируется, как ответ на вопрос каким образом новое знание соотносится со старым. Вопрос имеет онтологическое первенство перед понятием. Поэтому наиболее просто, рационально  видеть причину, стоящую за любым событием. А в действительности закон как причина, вынуждающая событие развиваться определённым образом – вещь несопоставимая с Абсолютом. Бог всегда безошибочно выбирает лучшую дорогу. Закон всегда формализация актуального образа, и это причина нашей жажды универсализации. Пусть останется степень неприятия содержания, но если по форме это правило – проще, рациональней руководствоваться правилом.

Но, рассматривая мир сквозь призму совершенной всеимманентности ясно, что закон – никак не узловое образование миропорядка, а архитектурная, а значит не обязательная жёсткость мировоззренческой модели. Мир не задаётся общими установками, он сплетается из частностей. В качестве иллюстрации предлагаю модель творения небольшого мира:

1. Схематически представим возможность деятельности как чистый лист.

2. Ограничим на нём область, непроницаемую изнутри.

3. Поместим внутрь себя.

4. Поместим внутрь себя, назовём А.

5. Назначим А-себе Эйдос (план, идея, закон), то есть облик, свойства, возможности, характеристики (;А).

6. Поместим внутрь себя, назовём Б.

7. Назначим Б-себе Эйдос (;Б).

8. Обнулим сознание для А и Б.

9. Выполним пункты 1-8 единовременно.

Мы создали мир, который его обитателями - А и Б воспринимается цельным. Они получают готовую картинку, ползущую из трансцендентального принтера, и не знают, что она скомпонована из нескольких слоёв. Каждый объект рисовался отдельно. Наложены фильтры. Использованы эффекты. В результате получилась вселенная, где начнут действовать существа А и Б. Для неё не было установлено никаких предписывающих законов, регулирующих развитие событий, в этой сотворённой вселенной жизнь будет развиваться так, как её будут развивать А и Б.  Пункты 3, 4 и 6 – это Логос. Это гарантия, что объекты сотворённого мира не исчезнут мгновенно, а продолжатся. Может разрушаться их эйдос, материальность, но  они сами останутся. Трансформации эйдосов – видимый, слышимый и осязаемый для А и Б космос, природа этого простейшего мира, зависит только от конкретного содержания эйдосов, заданных при  назначении их для А и Б.  Это что касается мира, придуманного мной для абстрактных А-себя и Б-себя, которые их творцу вещественно совершенно индифферентны.  Но Любовь Бога к человеку грандиозна, он творит мир для каждого персонально. Отец никогда не уготовит своему ребёнку Закон вместо Свободы. Бог не даёт крылья вместе с клеткой. Контроль над развитием мировой ситуации, которая в частном случае равна пути мысли человеческого Я, обеспечивается двумя положениями:

1. С позиции каждого человеческого Я мир условно состоит из самоутверждённой свободной мысли и остальной изменяющейся вселенной, которая за неимением третьей стороны неизбежно определяет содержание и характер мышления.

2. Остальная изменяющаяся вселенная – Бог и ему известен и подчинён путь свободной самости, поскольку он определяет всё остальное.

По этому поводу можно заметить, что церковь социально оправдана только как воспитательный институт. Такая деятельность христианства и мусульманства, как суровые наказания и наделение моральных максим архиавторитетом, были востребованы  человечеством, переживающим детский уровень развития. В рациональном компьютере понятия полно летучих мышей. И поэтому энтропия взросла до точки бифуркации. Человечество – подросток требует других социально - регулятивных установок. Закон, авторитеты, принуждение, наказание – эти механизмы становления социальных норм теряют эффективность на следующем этапе развития общества. Варварской концепции преступления и наказания два с половиной тысячелетия. Пускай война за ресурсы, пускай территории административно поделены, - избавляясь от детской жестокости человечество осознаёт глупость идти до конца любой ценой, ради имущественных забав. Но уж если личность без вариантов становится гражданином государства, то преступление, совершаемое этой личностью, – системная ошибка. И ответственность за неё должна нести система, а именно государство. Ощутимая эффективность правоохранения достигается воспитанием своих граждан с детского возраста. Для государства воспитательные стандарты гораздо важней стандартов образовательных. И даже если в случае тщательной воспитательной работы преступление имело место, то речь должна идти не о наказании виновного, а о принятии мер для исключения подобных патологий. Уличён управленец во взятке – чип в лодыжку и навсегда в бригаду домоуправления, трубы варить. Религиозные моральные догмы из тысячелетних свитков писаны не для нас. Безгрешные папы насиловали девственниц, а сожжённые ведьмы лечили людей. Грехи не прощаются, - это церковная пиар-акция. Вера живёт только в сердце, храмы это клубы по интересам, и нечего туда ходить, чтобы засвидетельствовать свою лояльность. Бог не десятиклассница, ему не нужно постоянно в любви признаваться. Он в курсе. Библия написана так, что бы её правильно поняли люди, доступ которых к информации об окружающем мире в сотни тысяч раз меньше чем в 21 веке. Сбор и центрирование содержания веры в писаных уложениях и устных наказах – подвиг отцов. Идёт христианин – крестом салютует. Идёт мусульманин – глаза и ладони вверх поднимает. И даже свирепый Вуду-негр режет в их честь чёрного жертвенного петуха.


6.СЕМАНТИКА ГРЕХА

Меня зовут последний поцелуй
Я прихожу, когда вам очень плохо
Когда нет сил для песни, сна и вздоха
Я здесь, как ласковый холуй
Я с кашлем прихожу и с ветром
Порой я прихожу один
И бесконечность ваших спин
Я устилаю в километры
Мне дела нет до ваших фраз
Я как пурга, я пахну перцем
Я вам внимательно смотрю на сердце
И трепетно целую вас

В тварном мире всё равновелико всему. Разработать прейскурант стоимости его частей, значит оскорбить автора. Тварной мир это рукопись Бога. Материя – язык, на котором создаётся текст этой рукописи.  Материя не чувствует единичные потери, она добивается главного – вселенского осуществления тварного мира. Хаос, как всесодержательная потенция, хаос как беспредельность есть образ, отражающий могущество, возможность материи. Отстранившись своим действием от Бога, человек (мысль) поставил себя в зависимость от материи. Включил себя в материю. Уравнялся с ней. Логический смысл Первородного Греха сводится к выбору знания себя, вместо знания Бога. Свободная монада совершила ошибку. Наш тварной мир греха – семантически, неоптимальный мир, мир открывшийся в результате ошибки. Выбор между собой и Богом, ещё не есть ошибка, это свобода мысли, это необходимо для её существования. Но когда выбор сделан в пользу самознания, и проведена граница раздела, то появляется возможность сравнения и только когда оно происходит на заре времён – предательство Бога в пользу неизвестности (то самое познание добра и зла, сущего и пустоты), - тогда это и есть ошибка. Возможность существования этой ошибки, да и любой частной, единичной ошибки, любой ошибки природы, ошибки науки, ошибки в суждении, ошибки вообще, которая родом оттуда, которая часть большой ошибки, появляется лишь тогда, когда появляется возможность описания одного в терминах другого - сравнения. И если оно происходит, то ошибка неизбежна. Как, по сути, Бог, человек делает наилучшее, но теперь наилучшее ему не доступно. Во множество существующих вариантов теперь оно не входит. Теперь человек всегда вынужден выбирать. Он обречён сравнивать. Цена, стоимость, масштаб – содержание греха. Шаг мысли к себе, в себя от Бога, удаление его из своего опытного, непосредственного предмета означает самоубийство, так как Бог есть всё, мысли нечего мыслить. Поэтому человек, как союз мысли и материи конечен. Смерть человека экзистенционального неизбежна, равно как и касание трансценденции. Человек как подобие Бога не может оставить что-то на горизонте непокорённое своей мыслью. Наш мир терпящий потери – неизбежность, так как он есть – убегающая от нас изнанка мира истинно сущего, вечного, уникально являющегося каждому из нас. Встреча и слияние мысли с этим миром знаменует для мысли её конец. Система ориентирования мысли в мире не предусматривает непреодолимых границ, есть только концы системы, совпадающие с концами мысли. Спасение возможно только как чудо, надсистемное преобразование, тайна.

Человек это ошибающийся Бог. Если мысль Бога это творящая мир кисть гения, то человеческая мысль это беспощадный нож, отделяющий творимое от ничто. Человеческая мысль направлена от Богова мира, она шагает прочь. Человеческие чувства и ощущения охватывают всё, но неразделимые с мыслью, способны лишь на прикосновение к миру Бога, лишь быть рядом с ним – в мире тварном, который только взгляд со стороны. Мысль шагает от Бога прочь, Бог – ветер, который наполняет наши паруса, мысль не в состоянии повернуть назад и вернуться, ибо выбор сделан и действие совершается, мысль убегает. Взгляд мысли повёрнут от Бога в никуда, Бог всегда сзади, но он быстрее. Он волен наполнить мысль изнутри, и это мы называем идеальной интуицией (Соловьёв) или умением внимать сверхчувственному предмету (Ильин) или откровением (библия). Тогда происходит интуитивное решение - глубинное касание того знания, которое мы имели до греха, до ошибки, то непосредственное знание Бога, которое имело место до нашего акта отрицания. Собственно формально такое знание не есть предмет мысли, но фактически оно становится содержанием мысли. Но знание это искажается и деформируется при любой попытке зафиксировать его в образе или в знаке. Мысль тщетно пытается умозаключить Бога из опыта сознания в никуда. Смысл актуален только вне предмета осмысления, а в этом случае предмет и его смысл совпадают. И любая рефлексия, по сути, текст, последовательность образов, уводит в сторону.   Появляется правда - субъективная интерпретация Бога, лишь одна из множества его граней. Сторона истины.

Истину не разрезать мыслью. Изучая  генеральный перечень тел и волн, каким полагают мир классические естественные науки, истину не найти. Истина – непосредственное знание Бога, весь мир целиком без разделительных меток. Доступный мысли мир – тварь, которой творец подарил свою душу. Душа мира – тело Бога. Но на неё не капнешь лакмусом и туда не вставишь градусник. Это действие предполагает авторство, а следовательно и результат будет персональным. Именно душа мира делает мир единым, произведением, а не суммой индивидуальных его восприятий. Душа человека – самостоятельная часть мировой души, прямая связь человека с Богом. Воздействие мира на человека отражается волнением человеческой души, а она принадлежит Богу, часть его и все наши душевные терзания и сомнения переживаются Богом. Душа человека и душа мира – самое живое, что дано нам Богом и что улавливаем мы в созерцаниях (Ильин), потому что мир живёт как творческая деятельность Бога, а душа живёт как его сердце, как часть его организма, а не организации. Человеческая мысль утвердила себя вне Бога и отделила этим относительный центр своего бытия, утвердила себя вне Бога и оттянула на себя одеяло мира, всколыхнув дрожание души, заставив её соболезновать этому.

Соль идеи всеединства, провозглашённой Плотином, развитой Николаем Кузанским, Шеллингом, Соловьёвым и т.д. состоит в том, что вся многоликость жизни связывается воедино тем, что это жизнь Бога, так он мыслит, провозглашая Логосом мир. У каждого человека мысль одна (остриё, именно передовой рубеж хода рефлексии), а у Бога – весь мир – мысль. Ошибка первородного греха с одной стороны лишила человеческую мысль прямого общения с Богом, отрицав Бога и его мир, вывела себя за условные скобки сущего и ничтожила себя, окружила непроницаемым хаосом иллюзорного космоса и давая имена, т.е. конкретизируя, разграничивая, принялась упорядочивать его для себя – придумывать свой мир. С другой стороны этим она лишилась возможности верного следующего шага. В греховном мире человека присутствуют все решения, кроме единственно верного. Поэтому человеческая мысль, такая же по своим способностям как мысль Бога, обречена на сомнения а душа на страдания, так как любой человеческий шаг – ошибка, и всё дело только в степени её фатальности. Дистанцировав себя от Бога, человеческая личность повредила свою изначальную целостность, она убеждается, что лишила себя гармонизирующей части. Практически это не так; здесь необходим двусторонний акт, как Бога, так и человека, но Бог никогда не откажется от части себя. Человеческая жизнь не результат первоошибки, это её совершение, дление попытки невозможного, дерзость, которая никогда не случится. Практически жизнь человеческой личности – попытка лишения себя того, чего невозможно лишиться, и поэтому она всегда заканчивается неудачей. Свет Бога, его любовь рационально принимается теперь косвенно, через самоопределение. Стремление возвратить цельность (спастись) реализуется в жажде обоснования «внешнего», жажде признания «внешнего» своим. Человек центрирует мир только собой, но одновременно с этим он компрометирует истину, которая вся невозможна в этом центре, которая возможна лишь тогда, когда неавторитетное «внешнее» признает тебя своим.  С одной стороны жизнь человеческой личности, которая есть центр, не сможет включить в своё течение это событие, с другой стороны это логически самое оптимальное событие, вся деятельность человеческой мысли нацелена на этот случай. Это не случится, это происходит всегда, но это рациональной мыслью никак не обнаруживается. Поэтому человек всегда иррационален. Это в разные века называлось Верой. Вера – неустранимый признак бытия в грехе. Вера – неустранимый атрибут тварности, и содержание веры (Будда, неделимость кванта, Григорий Гробовой) не имеет значения. Тварной мир, как поле рефлексии Бога исключает окончательные диагнозы. Здесь всё течёт. Вера даёт возможность оставить мир для себя, что бы была опора и точка отсчёта.

Бог излучает любовь. Мы непосредственно вкушаем её, наслаждаясь возможностями своего тела, красотой звёзд и общением с людьми. Но отсутствие прямого источника, автора этой любви, её безадресность порождает её нехватку. Человек задуман чувствовать жар любви в Боге, но ловит только её свет в грехе. Отсутствие чувства полноты и преображается чаще в веру, реже в обречённость одиночеству. Если б у человека не было души, то эта нехватка не имела бы последствий, вошла бы в привычку, но в нашем случае это главное счастье человечества – с человеком всегда или Вера, или Надежда, или Любовь, - так мы ощущаем присутствие Бога. Если у тебя нет хотя бы чего-нибудь из этого, - ты животное. Большинство из нас просто не заморачиваются.

Сделавшая выбор и осуществляющая его мысль не в Боге и не вне его. Она отрывается от Бога. Волящая личность, отрываясь от Бога, утверждает корпускулярную природу тварного. Душа же, будучи одновременно и частью тварного мира и сущим, утверждает волновую природу тварного. «Душа мира есть существо двойственное, она заключает в себе и божественное начало и тварное бытие, но не определяясь ни тем ни другим пребывает свободной» (Соловьёв. Сочинения. Том 3).



7.МЕХАНИКА ИДЕАЛЬНОЙ ИНТУИЦИИ


Если по Оккаму свести человеческую жизнь к мышлению, к деятельности его МЫСЛИ, то целью жизни становится поймать Бога, цель мысли – достичь Истины. Бог – смысл жизни. (Но нельзя выделять для себя нечто, означающее Бога («не сотвори себе кумира») В этом случае происходит приоритетная градация реальности. Какому то слою реальности приписывается наивысшая значимость над остальным, в каком то смысле, если в нечто вкладывается больше, чем в действительности, то остальное становится ущербным. Такое заблуждение чревато оправданием насилия, обмана и т.д. вплоть до абсурда). Человеческая МЫСЛЬ отрицает Бога. Пожелав сравнения и совершая его, мысль исполняет дизъюнкцию – или жизнь мысли или жизнь Бога. Мысль рефлексивно фиксирует свою пульсацию, но она не владеет метаязыком, который есть у Бога – Логосом. Есть один, которым она утверждает свой отрыв от Бога, но Логос не клятва, его не нарушишь. Мысль это его содержание, они возможны только вместе. Собственным актом Мысль отделилась от Бога, вычеркнула его из поля своей деятельности и заменила его воображением, пустотой, пространством абстракции и существует в мире своих иллюзий. Мысль ушла из мира Бога и тем самым ничтожила себя. Но фактически она совершила самоубийство, сделав невозможным непосредственное сосуществование человеческой мысли и Бога (поставила в запрет себе жизнь в его царстве, в его Мысли) и вынуждена общаться с тварным миром, опредмеченном Логосом. Мысль человека достигает Бога, ловит Истину в свой растр, но теряет при этом свою самость, и вновь обретает её, лишь имея в растре пустоту – свой образ. Между временным моментом встречи Мысли с Богом и временным моментом расставания Мысли с Богом нет зазора во времени тварного мира. Но между этими событиями есть неощутимое дление времени Бога, истинного времени, вечности, т.к. здесь имеет место событие – растр мысли меняет своё содержание, вектор мысли меняет своё направление, хотя мышления, по сути, нет, его содержание меняется бездейственно, скачком. В результате этого в сознании происходит сдвиг, который мы называем интуицией Истины.



8.МОДЕЛИРОВАНИЕ И МИР.


Рефлексия есть образование. Т.е. здесь происходит эволюция образа, изменение содержания условной безразмерной ячейки – растра мысли, соответственно содержащий моментальный объём мысли – содержание.  Рефлексия всегда процесс искренний, правдивый, т.е. несоответствие образа понятию всегда отмечается в сознании и как факт наличия фальши и её степень и содержание фальши, в чём, собственно состоит фальшь.  Фальшь устраняется из сознания либо изменением в понятии, либо изменением направления мысли, другой топографией сознания. Рефлексию можно структурировать и зафиксировать её структуру и содержание с помощью знаковой системы (рефлексия есть текст). В этом случае фальшь можно предъявлять в определённых знаках, а можно скрыть. Перед донором стоит очень трудная задача подбора знаков соответствия из многопользовательской знаковой системы, чтобы одновременно и сохранить искренность и доступно предъявить рецептору желаемый образ. Зафиксированные в знаках образы помещаются в область абстракции не как самостоятельные образования с внутренним смыслом, но приобретают семантическую нагрузку только будучи включёнными в модель взаимодействия с другими образами, в свою очередь определённым образом обозначенными. Знак – это сокращённый и умерщвленный (остановленный) образ. При очередном обращении к этому знаку в рамках той или иной модели, где образ, привязанный ссылкой к знаку, будет находиться в связях и отношениях с другими участниками модели, он получает соответствующую этим связям и отношениям деформацию. Т.о. в зависимости от используемой модели (стороны освещения ситуации) модуль смысла меняется. А знак ссылается не на  образ, а на его определённое конечное содержание. Например, компания приходит на могилу своего давно умершего друга. Каждый  читает одну и ту же фамилию на могильном камне, но каждый представляет свой образ покойника, в зависимости от того какие события возникают в сознании. Но ни один из них не будет полным и исчерпывающим, а будет освещать те стороны образа своего друга, которые проявлялись в конкретной ситуации. Точно так же планета Земля в представлении астрономического знания имеет одно содержание, а в представлениях теологических учений – другое. Всеимманентность вынуждает мысль связывать, соотносить отдельные элементы мироздания, ей же и обособленные, как физические, так и психические, социальные и т.д. в общность, одну общность – модель. Но неспособность мысли одновременно зафиксировать в своём растре и множество и единство (мысль – онтологический нож, даже если он соединяет единичное во множество, это означает, что он вырезает из множества единичное), приводит  к тому, что цельность предмета исследования замещается структурой единства – моделью. Эта проблема, по сути герменевтическая, приводит к тому, что в разных областях знаний используются части содержания одного образа, противоречащие друг другу при помещении их на одно смысловое поле (что русскому хорошо, то немцу смерть). Поэтому необходимо чётко отдавать себе отчёт в том, что в любой модели используется не совершенный цельный образ предмета, а лишь часть его содержания.

Деятельность мысли называют Мышлением. Фактически мышление – работа мысли, перемещение растра мысли – условной площади, до которой сужается содержание предмета сознания, становясь предметом рефлексии. Истина, мысль Бога, как творческий акт проявляет свой предмет, целостность мира обогащается предметом. Он не нарушает мир, а появляясь в мире дополняет его. Мысль же человеческая, как творческий акт, вырезает предмет из мира для себя. Мысль Бога – кисть, она выпячивает предмет из мира, прирастает им. Человеческая мысль формально бытийствующая вне Бога, совершает действие обладания, забирая предмет из Бога и включая его в себя. Но невозможность отделения предмета из своего истинного контекста, приводит к тому, что мысль человека имеет лишь слепок, в который вкладывает то содержание, которое вписывается в формат системы координат той модели, которую конструирует мысль в абстракции в конкретный раз для определённых целей. Т.о. выявление и совершенствование физических и психических закономерностей по сути дела расстановка и перестановка кривых зеркал на наших воображаемых площадках. Бог – физика и психика этого мира. Он не рисует схем и формул, он творит набело, без черновиков, у него в строгом логическом смысле нет возможности ошибки. А все наши теоремы, аксиомы и законы для поведения тех или иных частей мироздания не соответствуют истине совершенно. Это лишь проволока, которой мы спутываем вместе куски разрезанного нами мира.


 
9.ЗАКЛЮЧЕНИЕ


В облаках летает птицей – это я
Рыбою гарцует в море – это я
С неба светит солнцем тёплым – это я
А ещё луна к тому же – тоже ночью я
Из вулканов лавой разной – это я
И пупырышки на бабах – это я
Ночь, что холодом их так вот – это я
В люльке соску алчно лижет – я, и соска тоже я
(А. Лаэрдский)


Бог, это не просто полный набор умений, гениальный автомат – конструктор. Это первая уникальность. Личность. Суперхиро, всегда модная икона стиля. Без страха и упрёка. И значит своему ребёнку, - человеку он выдал весь набор своих возможностей каждому, и персональный bonus, - отражатель состояния, - душу, - обратную связь, без оплаты и неограниченным трафиком. Ребёнок, это значит такой же. Методы воспитания прогрессивные, поэтому никакого прямого контроля. Если б Бог пожелал нести полную ответственность за человека, его коллекция динозавров пополнилась бы ещё одним изделием. Поэтому самостоятельность человека отсутствует только в одном – обеспечением его существования, да и это необходимо только потому, что иначе ошибка Первородного Греха стала бы последней. Теоретически бытие человека обеспечивает Логос, практически – материя. Бога немеряно, поэтому его отношение с каждым человеком эксклюзивные, и выплывающий ему навстречу из тумана Мир – только для него. Только человек - рулевой своих историй и ни одно случайное чудо не заявит об обратном. Материальные исполнения, доступные человеку, объективны, но человек, как уникальность, и знакомится с ними уникально, поэтому объективность, это не качество быть вещью в себе, это качество быть вещью для всех. Но как раз вещизм возможен лишь при условии, что он уникально активен к каждой познающей персоне. Не познающий субъект атакует инструментами познания объективность, а объективность конкретно проявляется для субъекта. Ответить точно на вопрос что есть конкретная вещь способен любой. Человеку необходимо внести эту мысль в понятие, -  внешнее динамическое ориентирование. Если необходимо извлечение коллективной пользы, то для этого разрабатывается аппарат науки, который высказывается от лица виртуального безличностного субъекта. В основном идентификация вещи происходит постановкой специальных границ для предмета исследования и анализом их нарушения. То есть, фактически, вещь описывается в терминах анализа разнообразия и общности своих проявлений. Точно такой же подход применим к человеку, который отличается от других предметов исследования только именем.

Любовь Бога к своему ребёнку безбрежна и в какую гадость бы он себя не воспитал – наказания не будет. Дети – цветы Жизни. Его Мир для тебя, как фотошоп, и всегда можно наложить новый прозрачный слой с ярким подарком. Но нужно быть осторожным, - здесь каждый человеческий шаг, каждый жест, каждое слово – актуализация твоего духа, дерзкая воля вершителя, которая навсегда впечатает именную отмычку от дверей в чужие миры твоих братьев и сестёр по духу, для которых ты лишь образ, сквозь мутные линзы восприятия. Каждый должен соответствовать высокому званию воплотителя фантазий, но это нелёгкий труд: разломав налипшую на тебя шелуху чужих диагнозов и психологических клеток сделать свой выбор и не загораживаться чужой шляпой, когда потребуют клубную карту. Ну а если нет, то построй своё пространство. За той решёткой государство, а в том лесу схема проезда к бане. Только помни: какие бы ты цели себе не ставил и сколько объёмов не отрабатывал, это достойно уважения, лишь по тому, что это твой выбор. Но нет полезней задачи, чем воспитание своих лучших качеств. Не способностей, - качеств. Они хорошо тебе известны. Искренность всегда первее. Не убеждай себя, что не мы, мол, такие, жизнь, мол, такая. Это разводка типа: «Придумай сам себе отмазку». Не жизнь такая – ты такой. Списки предложений повсюду, - считай купюры или торгуй товаром. Складывай оценки. А географией можно и по глобусу наслаждаться. Проще и безопасней. Искать лучшие книжки и очки. На зимнее время перешли, значит уже не массы притягиваются, а пространство кривляется. Лично я согласен, - так лучше. И портрет с языком в туалете повесил, - теперь когда размышляю, всегда много гитик. А значит я скоро тоже какую-нибудь закономерность выявлю. Я верю. Это главное.



10.ГЛОССАРИЙ:


БЫТИЕ – непрекращающаяся измена, напоминающее о себе наличествование.
СУЩЕСТВОВАНИЕ – бытие сущего.
СУЩЕЕ – идентифицируемое, распознаваемое.
РЕФЛЕКСИЯ – атрибутивно связанный с мыслью творческий поиск. И (или) история этого поиска. В этом случае – текст.
ТЕКСТ – небытие. Бытийствует лишь автор и источник текста.
СОЗНАНИЕ – путь мысли.
МЫСЛЬ – динамический контакт с другим. Абсолютное знание включает в себя всё существующее. Какое либо приращение невозможно. С появлением чужой, «неведанной» области образуется СОЗНАНИЕ. Мысль фиксирует в сознании ответную реакцию – сопоставление нового с предыдущим.
ЛЮБОВЬ – признание.
ВЕРА – приятие.
СТРАХ – душевная реакция на неизвестность. ( Отношение к объектам мира возникает на основе личной идентификации объекта. Спроецированное из сознания понятие, сквозь призму душевного настроения ставит диагноз, как вектор статики понятия. Онтологически любой объект является «родным», своим, из своего мира, он потенциально не готов причинить вред и провоцировать опасность. Любое известное отношение как ненависть, симпатия, отвращение, презрение и т.д. различных степеней это личностное, индивидуальное преломление конкретно направленной любви. Творческая мысль с необходимостью делает осознанный выбор, то есть сопоставляет возможное с наличествующим. И душа  - спутник сознания вынуждена отображать непознанное состояние – функцию от разности истины и понятия. Так как выбор следующего шага зависит и от душевного настроения в следующем состоянии сознания, неопределённости, то душе необходимо совершить невозможное, а единственно невозможное для неё – нелюбовь. Душа принадлежит как человеку, так и Богу. Всё Богово – в любви. Сознанием нелюбовь воспринимается как страх – предвосхищение невозможности, дление момента перед концом любви.
ДУША – орган, непосредственно принадлежащий и Богу и человеку. Моментальному объёму сознания соответствует некоторое изменение настроения.
ОПЫТ – приращение новизны.
ОЩУЩЕНИЕ – специфический конкретный опыт.
УДОВОЛЬСТВИЕ и БОЛЬ – телесные ощущения.
РАДОСТЬ и ГРУСТЬ – душевные ощущение.(Удовольствие и боль, радость и грусть это не отдельные феномены, это разнополярные значения одной шкалы.
НАСТРОЕНИЕ – состояние души.
ПОНЯТИЕ – динамическая оценка.
ИСТИНА – мысль Бога. Сверхжизнь. Не прирастающее содержанием понятие. Истина и жизнь несовместимы. Жизненная истина (правда) всегда несколько косна истине строгой. Если по Оккаму отсечь до соответствующей аналогии: истина – статика, жизнь – динамика. Истина из своей внутренней логики не имеет права развиваться, любое развитие всегда уход.
МЫШЛЕНИЕ (свойство, повадки, деятельность мысли) – творчество, приращение новым.
ПРОТИВОРЕЧИЕ – встреча несовместимого, со-бытие взаимоисключающих позиций.
МИР – сосуществование, логически – уход от противоречия.
СМЕРТЬ – конец опыта противоречия.
МАТЕРИЯ – жизнь, проявление Логоса.
ЛОГОС(идея, абсолютный дух) –Деятельность Бога. Сверхжизнь.



11.СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:


Соловьёв В.С. Критика отвлечённых начал.

Соловьёв В.С. Понятие о Боге.

Козлов А.А. Своё слово.

Аскольдов С.А. Мысль и действительность.

Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция.

Лосский Н.О. Бог и мировое зло.

Лосский Н.О. Обоснование интуитивизма.

Л.М. Лопатин. Философские характеристики речи.

Зеньковский В. В. История русской философии.

И. А. Крывелев. История религий. М. Мысль,1975.

Леонтьев К. Восток, Россия и Славянство.

П. П. Гайденко. Время Длительность Вечность.

Роберт Нозик. Анархия, государство и утопия.

Абрахам Маслоу. Мотивация и личность.