Великое Служение. Продолжение - 3
Учение Живой Этики: Мир Огненный, ч. 2, 247
Великое Служение повсюду вызывает много недоумения. Обычно люди представляют его в виде чего-то недосягаемого. Они надеются, что ответственность за такое Служение их минует. Но оглянемся на некоторых великих Служителей. Посмотрим, были ли Они недоступными сверхлюдьми? Пифагор и Платон, и Бемэ, и Парацельс, и Томас Воган были людьми, несшими свои светильники среди собратьев, среди жизни под градом непонимания и поношения. Каждый мог приблизиться к ним, но лишь немногие умели под ликом земным усмотреть надземное сияние. Можно назвать великих Служителей Востока и Запада, и Севера, и Юга. Можно прочесть их жизнеописания, но везде мы почуем, что надземное сияние проявляется лишь в веках. Нужно из действительности поучаться.
Не сопричислим себя к хулителям Платона и гонителям Конфуция. Они были гонимы теми гражданами, которые считались украшением страны. Так мир поднимал руку против Служителей великих. Поверьте, что Братство, образованное Пифагором, являлось опасным в глазах городской стражи. Парацельс был мишенью для насмешек и недоброжелательства. Томас Воган оказался отверженным, и мало кто желал встречаться с ним – так проявлялись законы тьмы. Ведь и там свои законы. Очень наблюдают за опасным великим Служением. Приложим бывшие примеры ко всем дням.
Учение Живой Этики: Братство, 175
ВЕЛИКОЕ СЛУЖЕНИЕ (7)*
(Из Посланий Высокого Источника)
(Матерь Мира). Сознание человека есть место встречи Лучей Звезды Матери Мира и Лучей Владыки или Владык. Этот Фокус, приемник лучей, может быть сделан сознательным, а процесс регулироваться волей. Фокус сознания построен на принципе подвижности, и его можно переносить из одной точки пространства в другую. Сознание является атрибутом духа, но не тела, а дух вездесущ, следовательно, сознание обладает свойством подвижности и может быть переносимо волею от одного пространственного объекта к другому. Достигается это путем сосредоточения сознания на избранном явлении или предмете. Действует мысль. Мыслью можно касаться и любого предмета, и любой точки пространства, но перенос сознания зависит от глубины и степени сосредоточения. Касание той или иной степени силы и напряженности происходит неизменно всегда, но осознание контакта или касания зависит от способности отрешения от себя. О чем бы ни помыслил человек, луч мысли мгновенно соединяет его с объектом мышления и устанавливает с ним пространственную связь. Космопространственное сношение в духе ныне людям будет доступно благодаря новым лучам и новым астрофизическим условиям вашей планеты. Сферы открыты Мои и будут служить людям объектом для их устремлений. Космический Магнит действует мощно, притягивая сознание землян. Замкнутость ауры Земли пространственно разрушена, и в Космос свободны дороги. Это и служит основанием раскрепощения мысли и возможности отрыва ее от Земли. Тем, кто в глубины Космоса мыслью свободной пути пролагает, тем, первым, заслуга перед людьми и усугубленные возможности достижений. Луч Мой в напряжении огненном ищет на вашей Земле и находит сознания, могущие Ему созвучать, и магнитно втягивает их в орбиту Его притяжения, утверждая созвучие духа с излучениями Далекой Звезды. Созвучать на Луч Матери Мира – значит нестись на гребне передовой волны эволюции земного человечества, значит быть впереди, быть среди них, ведущих. Вот почему процесс каждодневного, ритмического Общения со Мною так важен. Имеет значение не личное, но общепланетное и общечеловеческое, ибо людям доступ дает через открытый приемник устремленного к Общению со Мной духа, доступ к Пространственной Сокровищнице Мысли. Миссию свою – принесения Пространственных Сокровищ на Землю – должен дух осознать. Великое Служение заключается в принесении (в приношении) для Земли. Так поступали все, пребывавшие на Великом Служении. Приношение для Земли – так надо запомнить.
(Гуру – Н.К.Рерих). Если постоянно утверждать свою полную власть над теми формами, в которых проявляется дух, то это утверждение обязательно даст какие-то результаты. Если утверждение усилить, результаты усилятся тоже. Если все силы свои приложить, всю волю, все сердце и все желание, следствия явными станут и ощутимыми резко. Надо сознательно вступить во владение правами своими на аппарат свой, на тело и все оболочки. Эти права можно утверждать ежечасно. Против обычного движения совершал Иерофант путь свой, так же и ученик идет против того, что обычно и что делают все, очевидность и настоящее ему не преграда, ибо будущее, в котором все достижимо, принадлежит ему. И настоящее служит ему фундаментом для реализации будущих достижений. Мысля себя в настоящем власть утвердившим над тремя, дорогу к достижению ее в будущем себе открывает. Не бесплодны, не бесполезны, не без последствий утверждения эти, ибо утверждается действительность очевидная. Когда Спаситель Сказал «вы боги» – Утверждал огненную реальность, хотя Обращался к слепцам и рабам тела.
Молния духа (Архату) – оружие воина Света, – дается не для бездействия, но для применения неотложного. Если бы воины Света оружие свое не применяли, тьма победила бы Землю и объяла ее. Потому Принес меч Спаситель на Землю, не мир, но меч, потому воинами называют служителей Света. Будем учиться сознательно пользоваться оружием данным. Как думаете, что будет, если шар света, попав в сферу микрокосма служителя зла, в нем разорвется? Или огненная стрела черное сердце пронзит? Или Луч Света на темную ауру устремится? Конечно, сожжет он ее. Высший Агни всегда побеждает низшие огни. Но ведь и стрелу надо послать умеючи, или удар нанести, или использовать другое оружие света. Надо иметь в виду, что оружие это представляет собою энергию Агни. Прежде чем пользоваться ею, надо ее иметь, или собрать в фокус для действия. Страх, растерянность, распущенность чувств и эмоций, неуверенность своих сил, неосознание, инертная вялость и все прочие свойства, не характеризующие воина в бою, лишают его возможности пользоваться своим оружием, то есть лишают самого оружия энергии огненной духа. Даже в прямом смысле страх лишает воина способности сражаться, трус бежит с поля битвы, ужас парализует конечности. Огненный воин, бесстрашный, крепко держит в руках верное оружие света, и оружие это, в свою очередь, верно служит ему. Если темные сломили психически воина, то это не воин уже, а побежденный, их пленник и раб.
Сложить оружие перед лицом тьмы – значит признать свое поражение и бессилие. Но непобедим Владыка, но не медлит Помощь Его, но не знает поражения тот, кто сражается вместе с Владыкой, неотделимо от Него. Силой Моею действовать учитесь, Моей Огненной Силой, Моими Лучами, тесно сознанием слившись со Мной. С Именем Моим на устах, с Образом в сердце смело, бесстрашно на врага наступайте, каким бы сильным он вам ни казался. Против Нас никто не силен. Признавая бессилие свое, умаляете Силу Владыки, Именем Которого идете. Сердце Владыки есть источник неиссякаемой Огненной Мощи. Слитым сердцем идите со Мной через все. Когти тьмы Обрубаю огненным мечом Духа, ауру темную сжигаю Лучом, на дальние расстояния стрелы Мои Посылаю, если Хочу тьму Поразить и зарвавшихся темных. С тьмой быть пассивным нельзя. Пассивность – уже поражение, ибо тьма активна всегда. Сердце – оружие Света. Силой его посылаются стрелы или поднимается меч, силой его пылает заградительная отражающая сеть, силой его насыщена огненная стрела мысли. Если вы тьмы не боитесь, вас она будет бояться. Света страшится она, светлого Агни страшится. Вот почему и стремится прежде всего ваши огни нарушить всеми способами, всеми мерами, всеми уловками. Непереносим ей свет ваш, потому неистовствует вокруг вас и усиливает себя одержимыми и сотрудниками всех степеней. Вы под надзором ее постоянным. Малейшая возможность – и тотчас же получаете удар. Лишь при нераздельном, крепком, нерушимом единении со Мною бессильна она, ибо вы тогда для нее неуязвимы. Знает, и потому пытается отвлечь от Меня чем угодно, лишь бы отвлечь, и тогда уже и бить по незащищенному месту. Единение со Мной – непробиваемая защита от зла. Но пусть она будет активна, ваша защита.
(8 октября) Отметим День Памятный пониманием происходящего. Там, где происходит смещение, там действуют Лучи Владык и Матери Мира. Пусть хаос смещения не смущает знающих. И если их личность страдает от смятения уходящих энергий и мятущихся в вихрях сознаний, то ведь личность умрет вместе с телом, оставив наследие духу – весь свой опыт земной; пока не отделите личное от сверхличного и свое от космического, Чашу Общего Блага не принять. Кто из Владык и их близких в теле земном жизнью земной Наслаждался? Радость была, но от духа. Спаситель, Несущий Крест, – символ Великий. Распятие духа в материи предшествует воскрешению духа к жизни непрерываемого сознания, то есть к жизни бессмертия, к жизни бессмертной. Крест не принявшие к ней не воскреснут. Потому благо, если вы страдаете и вам тяжко, ибо это путь к Свету кратчайший. Благо, если вам трудно, благо, если преодолеваете жизнь, храня пламя духа.
Укажу, как управить непокорными энергиями и среди вихрей оставаться непоколебимым. Что же сказать вам? Разве то, что чем хуже, тем лучше, и что сила духа испытуется, познается и закаляется среди трудностей жизни. Позванных много, но где же дошедшие? Трудностей убоялись и испытаний и не дошли. И вам сейчас труднее, Вижу как трудно, но надо дойти до Меня через трудности эти, и если дойдете, не окажутся ли трудности эти лестницей духа! Так и смотрите на них как на ступени, ведущие ко Мне. Что из того, что сердце стенает – оно отдано во спасение мира и надо им выпить всю чашу яда, чтобы превратить его в свет. Так и смотрите на сердце как на трансмутатор яда земного в энергии света, прошедшие через него и очищенные им, вот почему так тяжко сердцу. На огнях своих трансмутирует сердце низкие вибрации окружающей среды в вибрации высшего порядка. И в этом – цель вашей жизни на Земле – испить чашу яда земного для претворения его в огненный напиток жизни, питающий мир и людей. И горе, и тягости жизни, и жизни удары из сердца высекают огни, и огни эти светят людям. Считайте страдания топливом сердца, энергии света людям дающим. Потому и страдали они, посланники Наши и все Владыки, принявшие ношу земную и крест. Если хотите возвыситься духом и достичь ступени преображения, то страданий, трудностей и препятствий не избегайте, не уклоняйтесь от них, не сетуйте и не жалуйтесь, ибо без их преодоления невозможно достичь. Победой над ними Называем такое состояние духа, когда он, не сломившись, не колеблясь, и твердо идет все к той же намеченной цели – Владыке. Ибо преодолеваются и побеждаются все они не вовне, но внутри. Спаситель, мир Победивший, не вне себя, но внутри себя, Одержал победу над ними. Бороться с ними вовне – значит бороться с ветряными мельницами, или, как в легенде, – с драконом, когда на месте одной отсеченной головы тотчас же вырастала другая, но в духе, внутри, все преодолев и сердца огни сохранив, можно дойти до Владыки. Тысячи встанут причин и фантомов, и трудных препятствий, и возвратятся лики ужасные, и лишь для того, чтобы путь преградить. Но тот, кто сужден Нам, тот знает, что надо пройти через все, и не замедляя шага. Трудно, но чудно, но близко Владыка средь тьмы обступившей.
Говорим о вере и о доверии. Без веры нельзя. Даже Спаситель Спрашивал, прежде чем помочь: «Веруешь ли?». Без этого психического состояния сознания обращающегося посылаемая помощь отскакивает, как от стены мяч. Помощь тоже магнитна, и для того чтобы быть притянутой и явить результаты, нуждается в определенной магнитной поляризации сознания, притягивающего магнитно в этом случае к себе энергии, посылаемые Учителем Света. Этим особенно вредны самомнения и колебания, ибо они создают магнитные условия, или магнитное поле, отталкивающее идущую помощь. Вера и доверие ваши нужны не Нам, но вам. Уничтоживший веру в себе и доверие к Нам, обокрал сам себя. Потому Говорю: «Веру имейте, ибо по вере вашей дано будет вам». Просящий получает, ищущий находит, стучащему Отворяем врата. Вера не есть конкретное понятие. Это есть огненная энергия сердца определенного порядка, обладающая огромной магнетической силой, притягивающей к себе. Можно назвать ее даже уверенностью, или непреложным знанием того, во что верит человек, что должно совершиться. Вера двигает горами, и не только горами, но всеми делами человеческими, устремленными в будущее, даже постройкой жилища, или посевом весной, или желанием учиться. Без веры, или уверенности в том, что желаемый результат будет достигнут, не поднимется рука ни на какое дело. На явления веры надо шире смотреть, понимая магнитную мощь этого двигателя жизни. Вера и надежда – родные сестры и близко живут. Ничему не давайте убить веру в Нас и Иерархию Света. Это будет равносильно убиению света в себе, ибо без веры в Иерархию пресекается движение по пути. Можете сомневаться в чем угодно, но не в Иерархии и не во Владыке. Испытания твердости веры – самые тяжкие. Недаром трижды отрекся апостол от своего Учителя. Веру имейте, и до конца. С помощью веры собираете сокровища мощи и строите к Нам мост нерушимый. Люди, отрицающие силу веры, сами прекрасно верят в то, чему посвящают свой труд или даже труды целой жизни. Прощайте таких отрицателей и увидите под внешнею шелухой слов силу огненной веры, двигающей их по избранному ими в жизни пути, хотя бы этот путь был вам далеким и чуждым и ведущим совсем не туда, куда ведет вас ваш. Вера всегда устремлена в будущее, в этом ее сила. Так вера и будущее сочетаются вместе и сочетают силы свои для продвижения сознания вперед.
Дикари ублажают своих идолов или бьют их, если их желание не исполняется. Не уподобьтесь. Пока все не перенесено в область духа и не отдано сердце Владыке, логики равновесия не удержать, и логики очевидности не победить, и от воздействия ее не освободиться. Самость ищет личного комфорта и удобства и ставит продвижение по пути в зависимость от них. На Великом же Служении с ними не считаются вовсе. Часто поспешают в холоде и голоде и без ропота и сетований. Понимание принципа подвижности Плана должно примирить со всеми неожиданностями и разбитыми мечтами. Если даже Мы, откладывая непрочитанную рукопись, неожиданно Изменяем свои действия, то что же сказать о вас, не видящих причин этих изменений и их целесообразности. Жизнь очень сложна, и надо поверить, иначе невозможно идти. В величие будущего надо поверить и служению ему надо отдать все свои силы. Работая на Общее Благо, крылья растим, но если личным его заменим – не вырастут крылья.
И имели бы люди власть, если бы не была дана она свыше. Кармой дается. Не быстрому достается Бог и сильному – <...>, но всему время и случай, то есть карма. Железный закон кармы неумолим. Нарушить его нельзя, но встать выше можно. Для этого надо подняться над кармой, духом подняться. Лишь в духе быть можно свободным от цепей кармы. Проводники же подчинены ей. Она остается, но власти духом владеть не имеет. Распятый на кресте Спаситель Был в духе от кармы свободен (в то время как осудившие его на смерть люди и распявшие его были рабами кармы) в то время как судьи Его и исполнители их воли были рабами кармы.
Сын Мой, чтобы явить нужную степень Близости сознания и сердца, сознание через сердце передается Владыке. Любить может сердце, и когда оно любит, мысли послушно следуют за ним. Сердце можно уговорить явить нужную степень любви. Как огонь под пеплом, тлеет оно под слоями земной суеты. Если пепел убрать, раздуется пламень и вспыхнет. И снова станет мысль плодоносной и Близость – опять ощутимой. Любите Меня и удвоите силу. Сердце засохнет без этого чувства. Умники и разумники думают преуспеть как-то иначе. А вы преуспеете Любовью. Спасение в ней. Любовь и труд во имя Того, Кого любишь. К Тому, Кого любишь, мысль первая утра летит и последняя мысль перед сном. И днем тогда можно быть вместе. Спасительным чувством Зовем Мы к Владыке любовь. Вы ей преуспеете.
Сложный клубок внешних условий рассекается мыслью, устремленною к Нам, ибо тогда идет Наша помощь и устанавливается кооперация с Нами. Для мысли ничто не преграда. Она достигает всегда, если целеустремленна. Иная мысль стреле подобна в полете, иная – как днем в безветренную погоду. При ветре летит, куда дует ветер. Заострить стрелу мысли нужно умело и, заостривши, умело послать. Но еще труднее послать сознание одновременно и вместе с мыслью. Стрела мысли, несущая сознание, достигает цели и магнитною силой своей собирает к себе созвучные ей элементы. Она прободает пространство и создает в нем канал, по которому и передается сущность вибраций элементов, собранных и притянутых ею. Мысль может быть послана за Светом. Посланцы мысли новые вести несут, новые задания, новые мысли. Задача лишь в том, как мысль оторвать и с нею как оторваться от привычного плотного окружения и мысленных форм и представлений, связанных с ними. Умение дается опытом. Процесс осуществляется делимостью духа. Поток мыслей вливается в сознание. Психотехнически процесс может быть применен к любому явлению или объекту для извлечения из него элементов, подлежащих познаванию или ознакомлению с ними, или расширению и росту имеющегося знания. Мысль яро растет при сосредоточении на ней благодаря магнитной сущности своей природы.
Мысль магнетична. Говорю об оформленной мысли, но не пространственной мысленной слизи, текущей с конвейера сознания слизняка. Люди обычно мыслить не умеют, исключения редки. Породить сильную мысль не просто – нужна кооперация центров, то есть согласованность всего микрокосма. Сомнение, колебание, неустойчивость, нерешительность и половинчатость рождают такие же мысли – мысленный сор и слизь. Такие мысли не эффективны. Лишь сильная, четкая, устойчивая мысль воплощается в плотные формы. Та же устойчивость мысли обусловливает и успешный контакт с Владыкой. Как по телефону дальнего расстояния, надо напрячь внимание и уловить каждый звук далекого Голоса, хотя Он беззвучен. Но лучше представить себя в Нашем Мире и воспринимать отделившеюся частью духа. Расчленение сознания есть явление, возможное ныне в более или менее широком масштабе, благодаря новым пространственным лучам и токам. Лучше принять термин «деление духа». Он выражает самую сущность явления. Дух вездесущ, но не вездесуще земное обычное сознание человека. Термин «деление духа» условен. Дух неделим, но сознание не может уявить его беспредельность, ибо не может вместить. Потому Говорю о расширении сознания и вмещении, дабы было способно оно объять орбиту духа. Дух знает, но сознание – нет. И лишь развитие чувствознания или духознания позволяет вмещать. Вездесущие, всезнание, всеведение, всеслух, всемогущество есть атрибуты духа, заключенные в человеке с тем, чтобы когда-то и где-то, через эоны времен, эти свойства, ныне заложенные в нем, он развил в той степени, которая достижима в процессе беспредельного развития и раскрытия духа. "Вы боги", – так Сказал Сам Спаситель. Но прежде чем стать богами, то есть достичь высшей ступени человеческой эволюции, беспредельные свойства свои должен в себе осознать человек. Религия в этом не преуспела. И в том, в чем не преуспела она, преуспеет и поможет человеку наука и даст объяснения в точных научных положениях, подтвержденных точными научными открытиями и законами, лишенными клерикального одеяния и неубедительности церковного догматизма и прочих нагромождений.
Нужно считать себя выразителем Моих проявлений, и нужно дать Мне возможность проявляться через себя. Для этого сознание передается Мне и воля своя заменяется Волей Моей: «не как я хочу, Владыка, но как Ты», – по формуле передачи: «да будет Воля Твоя». Формула не нова, но лишь новым, родившимся вновь, может принять ее человек. «Тебе отдаю я, Владыка, себя, дабы Свет Твой Мог через меня Проявляться». В этом и будет уявляться отвержение от себя, или самоотречение. Принятое мозгом, следствий не даст, сердцем – будет плодоносно. На этом принципе основаны все достижения йога. И действовать (как бы) не собой и не самому, но как бы Владыка, пребывающий внутри, действовал через сознание. Но надо в себе потушить и смирить надо самости ярость. Именно, ярый астрал уявлять себя хочет во всем, и прежде всего и всех, себя утверждая ненасытно. Насытить желаний астрала нельзя. Стоит подумать о пьянице, скряге, обжоре или наркомане. Не может и не хочет остановиться астрал на пути удовлетворения своей ненасытности. Но передача сознания Владыке накладывает на него серебряную узду духа. Так только и можно его обуздать. Великое Служение становится возможным тогда. Личность свою хоронили, астрал, те, кто отрекался от мира. Позднейшие искажения не в счет. Но отказ от мирского имени символичен. Много ценных понятий скрыто под дальнейшими наслоениями, и нагромождениями, и искажениями. В основе многих лежит забытая истина. Но Завет Мой остается все тот же: «отвергнись от себя и следуй за Мною».
Лучше давать, чем получать, ибо каждое даяние или погашает кармический долг, или утверждает заслугу, словно вносятся деньги в сберкассу, откуда в будущем можно брать, не создавая кармической задолженности. Особенно касается это духовного даяния, так как освобождает дух от зависимости от людей. Потому Утверждаю, что лучше давать, нежели брать. Берут и хотели бы брать все, но так мало дающих. Могущих же раздавать дары духа еще меньше. Для духовного даяния аура должна быть на определенной ступени огненности. Дается Психическая Энергия. Носитель Света раздает незримо и неслышно, и только непомерная усталость порой укажет, сколь велика была выдача огненной силы. Но несущий светильник не может не светить. Ступень светимости ауры означает вступление на Великое Служение, ибо вносится свет в окружающий мрак плотного мира. Но нелегко несущему – слишком много энергии утекает на погашение окружающего несовершенства. И часто не знает несущий, сколько Блага творит, ибо свой свет не виден ему. Полагают, что Великое Служение в подвигах явных, в видимых миру делах на глазах множеств. Бывает и так, но бывает, что в тишине и молчании, и незримо для мира творится служение Свету. В ауре своей светоносец несет энергии Света и изливает их на все окружающее молча, без слов благотворя миру. И тогда каждый, с кем он входит в соприкосновение, получает от него заряды свата. Тусклы ауры людей, и каждый контакт со светоносцем их осветляет. Много энергии теряет горящее сердце, но зато и Служение его Свету мы называем Великим.
Подвиг незримый, подвиг в миру, среди сутолоки жизни, порою труднее, чем зримый. Особенно труден, когда одинок. Испытание на одиночество, когда всеми оставлен идущий, уже на больших ступенях.
Не следует отвращаться от отягощения обстоятельствами, ибо опыт, даваемый этим испытанием, ценен необычайно. И часто другим путем приобрести его невозможно. При этом особенно ценно отягощение окружающими. Почти каждое такое отягощение приносит жемчужину знания человеческой природы. А познать человека – немалое дело. На пути познания через это надо пройти. Не может ученик быть незнайкой. Его цель уподобиться Учителю, и потому должен он познать человека. За каждый опыт надо платить, и хотя цена высока, познающий радуется возможности его приобрести. Отягощение и огорчения, и поношения, и непризнание, получаемые от людей, нападки и злоба – все это плата за опыт познания человека. Сказано: коротко учение о людях, но длинно познание.
Ошибочно думать, что Учитель не может дать лучшие обстоятельства. Может! Но если худшие учат лучше, чем лучшие, то Учитель изменить их не спешит. И можно ли сетовать на то, что продвижение в опыте и знании идет быстрее. Вот тяжкой ценой дается познание природы астрала, во власти которого находится большинство людей. Невозможно преуспевать в Учении, не познав человека. Потому не будем сетовать на плату за уроки жизни, когда люди выявляют сущность свою, раздираемую движениями в нецельной оболочке астрала.
(М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). Свидетельствую духом и сердцем, что нет более близкого Защитника и Заступника, нежели Света Владыка. Всем сознанием надо принять утверждение это и, приняв его, огненно помнить. Но мешают дела и накипь земная и обиход мелкой занятости. Как будто бы мелочи эти важнее и выше всего. Бесповоротная отдача всего сердца Владыке будет условием первым, служение Свету – вторым, и третьим – любовь без предела к Тому, Кто Позвал. Отдать сердце Владыке – значит предать себя воле Его, всецело и безраздельно, чтобы действовать так, не как хочу, но как хочет Владыка. Сознательное служение Свету начинается с того момента, когда человек понимает, что светить он может собою, что только лишь свет, в себе утвержденный, дает возможность начать это служение. Без света в себе никакого служения Свету состояться не может. Никакие слова и никакие дела не помогут, если внутри все темно и серая аура тускло висит, подобно ярму. Светом в себе служим великому делу Владыки. Самость света не дает. От нее отрешение дает светоносность ауре. Но многие предпочитают обходные тропы, лишь бы не поступиться своим малым «я» и с ним не расстаться. В результате с ним и пребывают, но не с Владыкой. Последним условием будет любовь, ибо она цементирует первые два. Что любим, с тем и пребываем в своих мыслях, к тому и стремимся. Искусственно трудно любовь пробудить, но искры ее раздуть можно в пламя, если приложить к тому сердце. Стоит лишь захотеть. Много хочет и желает человек, часто бесплодно и напрасно, и часто не находит радости, если даже желание осуществилось. Но чистая радость любви утвержденной к Владыке реакции неудовлетворенности не дает. Во Имя Его можно жить и творить Его дело. Во Имя Его быть можно смелым, бесстрашным и ярым в несении Света внутри. Если свет загорелся внутри и Великое Служение началось, то уже не имеет значения ни время, ни эпоха, народность, ничто внешнее и даже облекающие дух оболочки. Становится воителем Света тогда Света Носитель. Это великое действо имеет значение для всех трех миров, ибо несение Света продолжается в Тонком и мысленном мире. Свет не от плоти и не от Тонкого Мира, но выше. Без света – тьма и в мире Надземном. Так важнейшей и насущнейшей задачей человека на земле и в мирах является несение Света и служение этим ему. Если каждая мысль человека вызывает свет или тьму, то можно представить себе, какое огромное значение отводится мысли. Мысль светоносная, мысль светонесущая яро питает вокруг все, созвучное свету и имеющее хоть искорку света в себе. Светочем мира является Света Носитель. Хочет Владыка близких своих видеть несущими Свет. По светотени и Близость. Кто хочет быть близок Владыке, пусть свет утверждая в себе, несет его Миру, пусть аурой светит, пусть мыслью, пусть – каждым дыханьем своим.
Приношение – по сознанию. В древности в храмы приносили дары. Ныне же приносятся дары духа. Что же может принести каждый идущий к Владыке? Лучшее, что имеет. Лучшие мысли, лучшие чувства, лучшие настроения, лучшие слова и дела. Хочет вас видеть Владыка бодрыми, сильными, устремленными. Огни сердца будут лучшим приношением. Раньше в храмах возжигали огни. Ныне же в храме сердца происходит возжжение пламени, и этот огонь будет лучшим даром Владыке. «Что же еще могу принести Тебе, Владыка?» – так начинает свой день ученик. Приношение это будет пространственным и потому общеполезным. Служение сердца идет при огнях, ибо служение это – огненное. И можно представить себе, как среди сумерек жизни сияет зажженное сердце. Истинно, это возношение наивысшего, что в нем есть. Подвигом будет такое несение Света среди жизни обычной. Так совершается служение по силам своим и разумению. Светильник своего сердца можно зажигать сознательно, добровольно и по приказу воли, заменяя тьму в себе Светом. Если сознание является лабораторией для всех ощущений, то из этого следует, что ощущения эти или чувствования и мысли можно создавать самому, вместо того, чтобы быть их пассивным объектом. Они могут создаваться или под воздействием окружающего, или же сам человек создает их, независимо от своего окружения и по воле своей. Цель – служение Свету и с тьмою борьба. И если унылую серость вокруг удалось разредить своим светом – это будет лучшим приношением эволюции и миру. Разредителей тьмы так мало. Кто же захочет взять на себя задачу пространственного служения? Не видна она окружающим людям и наград не дает. И подвиг незримый отметят лишь только Учитель и Кармы Владыки. И только в Надземном Носителя Света венчает заслуга, поднимая его в сферы, созвучные свету. Спрашивают часто: «Что делать?» Свет миру нести в микрокосме своем – и миру, и людям. Каждое одоление в себе омрачения, уныния, раздражения или какого-либо отрицательного состояния будет приношением дара Владыке и блага земле, даже когда наедине, даже когда не видит никто. В далеких горах, невидимые и неведомые миру, пребывают на Великом Служении Йоги – Носители Света.
Тем же самым путем, как будущее переносится в прошедшее, утверждается и понятие вседостижимости. Все достижимо. Осознание этого прочно внедряется в существо ученика. Корень этого понимания крепко врастает в сознание и дает огромное дерево достижений. Но как же сочетать понятие вседостижимости с невозможностью уявить ее в настоящем? Когда явление осознано во всей его глубине, оно становится неотъемлемой частью психического аппарата человека. Оно становится его прошлым, утверждающимся, по мере своего роста и приложения в жизни, в настоящем, с тем чтобы все полнее и ярче выявляться в будущем. Осознание есть уже почти овладение. Все время, которое есть, – в распоряжении человека. Начиная с маломалейшего, утверждается великое понятие вседостижимости. Ступени этого понимания в процессе приложения на практике дают радость. Внедренная в микрокосм человеческий мысль служит двигателем, и эволюция духа идет по отчетливо оформленному в сознании плану.
Будущее, каким бы недостижимым в настоящий момент ни являлось оно, будучи осознанным, становится прошлым, перейдя в мир причин-двигателей, и как таковое делается тем путем, по которому идет человек. Но человек – это есть путь, ибо человек – это процесс, идущий из бесконечного прошлого в будущее, тоже не имеющее конца. И Мы утверждаем, что на этом бесконечном пути все достижимо. Космическими законами определен путь правильного развития человечества. Ступени этой эволюции выкристаллизованы Нашею мыслью в сияющем веществе стихий. Кооперируя с Нами и зная великое предначертание эволюции, можно уверенно идти к достижению цели конечной: всезнанию, всевидению, всеслышанию, вездесущию и всемогуществу. Это конечная цель, не имеющая конца, ибо беспределен путь восхождения духа. И если сейчас что-то недостижимо, то это лишь только сейчас, но во времени самое невозможное станет возможным и близким, если правилен путь и если он с Нами.
Путь вседостижимости Мы Проторяем ногою своей и рукой, созидаем ступени, принцип – рукой и ногой человеческой – нерушим навсегда. Так, зная все это, ныне начнем утверждать в сознании своем великие двигатели-причины, кующие эволюцию духа. Радость восхождения будет неотъемлемо вашей, если начнете применять даваемые Нами указания. Тайну претворения будущего в прошедшее для утверждения его в законной последовательности в настоящем мало понять – надо ее приложить в применении к жизни. И тогда, и только тогда, недостижимое становится вдруг достижимым. Тайна сия непроста. Она неразрывно связана с понятием времени, которого нет. Если все «здесь и ныне», то и великое космическое будущее человека тоже – ныне и здесь. Огненное сознание уничтожает барьеры времени и пространства и понятие вседостижимости делается огненной реальностью. Вы боги – так Спаситель сказал, и нужно лишь осознать всю глубину этого великого утверждения, чтобы вступить во владение своим космическим наследством, уготованным человеку Космической Волей от начала времен.
И еще: думают, что подвиг надо являть на великих делах. Но не хотят поразмыслить над тем, что труднее: раз ли в жизни подвиг явить, или в сумерках жизни обычной, лучшие качества духа в себе утверждая, подвиг являть постоянный. Конечно, второе труднее. Потому Называем таких людей подвижниками. Потому Призываем к подвигу жизни. Раз, один только раз, можно вдернуть себя на ступень подвига, но быть каждодневно на этой ступени лишь сильному духу под силу, лишь только Служителю Света, лишь только Тому, Кто встал на Великое Служение. В этом и будет состоять Великое Делание. Не для себя совершается оно, но для мира, ибо Свет, порождаемый им, мир озаряет и помогает подняться планете на следующую ступень эволюции. Нет ничего тайного, что не стало бы явным. Свет светит во тьме, и тьма его не объяша.
Прими весть о сопутниках, явленных жизнью. Все эти старые встречи в новых условиях только – продолжение прежних, установленных в прошлом связей. Если был друг, друга встречаешь, если был враг – врага. И снова продолжающиеся взаимоотношения устанавливаются на далекое будущее. Нужно очень осмотрительно вплетать новые нити, ибо каждая уходит в будущее и с каждой придется столкнуться, продолжаем ее с прерванной точки. Нити не прерываются, но соприкасание с ними прерывно. Своим отношением к людям готовим себе либо друзей, либо врагов.
Собираем жатву с собственного посева. Без друзей и без врагов не обойтись – встретят и те, и другие. Не имеет особого значения для утверждения кармических связей, как относятся друзья и враги, но свое отношение к ним важно необычайно, так как это отношение и составляет основание кармических цепей, связующих духов и влекущих их магнитно друг к другу. Если благодаря расширившемуся вашему сознанию приблизившийся вновь враг уже не имеет в вас ничего, кармическая связь прекращается и цепь порывается. Часто можно наблюдать явление, когда встретившиеся спустя некоторое время как бы исчерпывают друг друга. Это тоже признак того, что дороги их разошлись. Немало среди встречных бывает прохожих. Эти встречи кармически малозначащи. На прохожих не надо тратить ни времени, ни сил. Но если подошел постучавшийся и обратился, то ему надо дать то, чего хочет. Близких по духу и связанных с Нами Нитями Света будем особо беречь. Таких очень мало. Тем более забот и внимания заслуживают они. Высшая форма человеческих взаимоотношений – это безличное даяние Света. Когда Свет свободно излучается из ауры дающего его, вне зависимости от того, кто это, друг, или враг, или прохожий, тогда достигается ступень пространственного служения. Это служение Называем Великим. Благословляют друзья, но восстают и ненавидят враги и беснуется темная свора. И чем сильнее Свет, тем сильнее и тьма, ему противодействующая яро.
Через темные противодействия и столкновения с тьмою тоже надо пройти. Задача – Свет пронести неугашенным. И если она выполняется, то уже не имеет никакого значения, где и как совершается Великое Служение Свету. И царский дворец, и каморка труженика, и любая народность, и любые условия жизни помехой не будут явлению несения Света. Потому наиглавнейшей целью эволюции духа будет утверждение светоносной ауры, когда Свет начинает излучаться из самой сущности человека, несущего его людям: Свет свой в себе утвердить и нести его так, чтобы ровно горящее пламя не колебалось, не мигало, не дрожало от встречных вихрей и волн. Стойкость пламени духа – необходимое условие несения Света. Сколько прекрасных светильников погасло в смрадных и дымных испарениях клоаки земной. Стойкость сверхчеловеческая и сверхчеловеческое упорство нужны в процессе Служения Свету. Но Луч Мой над теми, кто со Мною идет. И тогда не страшна тьма. И победы ручательством служит Мой Огненный Знак.
«Урусвати знает, что так называемые священные боли внешне не отличаются от простых, обычных заболеваний. Врачи найдут им самые рутинные определения. Знаете, что два великих мыслителя Индии отошли – один от горлового рака, другой от диабета. Что могут иметь общего такие болезни со священными болями? – так скажут все врачи. Но оба примера показывают, что выдача самоотверженная психической энергии может дать самые нежданные следствия.
Также знаете о священных болях Упасики, но врачи никогда не признали бы следствие и причину такого самопожертвования. Скажут – зачем такая расточительность в выдаче психической энергии? Но пристойно ли задавать такие вопросы? После этого можно усомниться – полезна ли была деятельность Наших Сестер в Испании и в Италии? Обе они остались высокими примерами работы на Общее Благо. Они боролись против несправедливости и невежества. Обе они выносили большие поношения. Обе они проявили небывалое терпение. Обе они страдали от священных болей. Никто не мог определить их разнообразных заболеваний, которые возникали нежданно и так же оканчивались. Никто не умел подумать о причине болей. Особенно же те, ради которых источалась энергия. Но явление самоотверженности дало сияющие ступени восхождения.
Один эллинский мудрец, замечая свое здоровье, весьма огорчался: «Неужели сила моя не может исходить туда, где она требуется?» Так можно многими примерами доказывать, что Великое Служение вовсе не есть земное здоровье. Также можно доказать, что иные больные живут дольше предполагаемых здоровых. Подумайте, что отдача энергии есть высшая щедрость и милосердие.
Мыслитель говорил: «Благо в том, что каждый имеет при себе незримое богатство» Учение Живой Этики: Надземное, 379.
______________
* Части 2, 4, 6, и 8 - размещены в Проза.ру с 16 по 19 февраля 2011 г.
Владислав Стадольник http://www.proza.ru/avtor/vladislav4
Свидетельство о публикации №111021901600