Две теории

Было бы глупостью утверждать, что ТАКОЙ психоделики, о которой ведёт речь в своей статье ЧГ, не существует.
Вопрос крайне принципиален: пока существует хотя бы один поэт «пси-пи», существует и направление. А ЧГ не одинок: его идеями давно прониклось, по крайней мере, с десяток адептов. И они – СОЧИНЯЮТ! Сочиняют, озабоченные «пси-эффектом» и прочими премудростями, доводя своё собственное сознание и сознание своих читателей до изнурения… Вполне возможно, что их шедевры чего-то стОят, как стОят на аукционах Сотбис рисунки Кандинского и Малевича. Но вот с чем я никак не могу примириться, так это со списком ЧГ, в который  попали произведения классиков:

Александр Блок. [Шаги командора; "Ночь, улица, фонарь, аптека..."; Незнакомка; "О, я хочу безумно жить..."]
Борис Пастернак. ["Никого не будет в доме..."; Зимняя ночь; Единственные дни]
Владимир Маяковский. [Необычайное приключение, бывшее с Владимиром Маяковским летом на даче; Послушайте!]
Иннокентий Анненский. [Среди миров]
Иосиф Бродский. [Рождественский романс; "Шум ливня воскрешает по углам..."; "Она надевает чулки, и наступает осень..."]
Леонид Губанов. ["Я беру кривоногое лето коня..."; Импровизация ]
Марина Цветаева. ["Уж сколько их упало в эту бездну..."; "Вот опять окно, где опять не спят..."]
Николай Гумилёв. [Я верил, я думал; Волшебная скрипка; Шестое чувство]
Семён Кирсанов. ["Эти летние дожди, эти радуги и тучи..."; Работа в саду; "Я пил парное далеко..."]
Сергей Есенин. ["Я по первому снегу бреду..."; "Там, где вечно дремлет тайна..."; "Не жалею, не зову, не плачу..."; Чёрный Человек]
Эдуард Багрицкий. [Птицелов; Смерть пионерки; Февраль; Весна, ветеринар и я]

Включать в список «пси-пи» поэтов Серебряного Века, основоположников иных направлений (акмеизма, футуризма, имажинизма) и начала эпохи соцреализма, это и есть СПЕКУЛЯЦИЯ, поскольку набивать  цену своему направлению, путём включения в ряд произведений «пси-пи»  произведения классиков,  может только спекулянт. Лишь с середины 20-го века возник бум психоделики, который обусловил принципиальные её особенности. И эти особенности, хоть и можно встретить в стихах классиков-предшественников, то это означает лишь начало зарождения новых форм, которые, возможно, могли бы развиться и существенно обогатить те направления, которые ушли в небытие, снесённые ветром революции. Декаданс умер… Но теперь, с рождением психоделики, можно воскликнуть: да здравствует декаданс! Под новой маской на авансцену выходит всё та же фигура? Увы-увы… Наоборот: это НОВАЯ фигура примеряет себе старые одежды, чтобы завлечь и обмануть. «Смотрите! – говорит она – я такая же!»

Чтобы было яснее всё, сказанное мною, давайте обратимся непосредственно к свидетельству Николая Гумилёва. Что он поведает нам о СВОЁМ литературном направлении? И мы увидим: есть ли связь между этим направлением и теорией «пси-пи». Итак...

 
Наследие символизма и акмеизм
-- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- -- --

Автор: Николай Гумилёв


"Для внимательного читателя ясно, что символизм закончил свой круг развития и теперь падает. И то, что символические произведения уже почти не появляются, а если и появляются, то крайне слабые, даже с точки зрения символизма, и то, что все чаще и чаще раздаются голоса в пользу пересмотра еще так недавно бесспорных ценностей и репутаций, и то, что появились футуристы, эго-футуристы и прочие гиены всегда следующие за львом.* На смену символизма идет новое направление, как бы оно ни называлось, — акмеизм ли (от слова ;;;; — высшая степень чего-либо, цвет, цветущая пора), или адамизм (мужественно твердый и ясный взгляд на жизнь), — во всяком случае, требующее большего равновесия сил и более точного знания отношений между субъектом и объектом, чем то было в символизме. Однако, чтобы это течение утвердило себя во всей полноте и явилось достойным преемником предшествующего, надо, чтобы оно приняло его наследство и ответило на все поставленные им вопросы. Слава предков обязывает, а символизм был достойным отцом.

Французский символизм, родоначальник всего символизма, как школы, выдвинул на передний план чисто литературные задачи, свободный стих, более своеобразный и зыбкий слог, метафору, вознесенную превыше всего, и пресловутую «теорию соответствий». Последнее выдает с головой его не романскую и следовательно не национальную, наносную почву. Романский дух слишком любит стихию света, разделяющего предметы, четко вырисовывающего линию; эта же символическая слиянность всех образов и вещей, изменчивость их облика, могла родиться только в туманной мгле германских лесов. Мистик сказал бы, что символизм во Франции был прямым последствием Седана. Но, наряду с этим, он вскрыл во французской литературе аристократическую жажду редкого и труднодостижимою и таким образом спас ее от угрожавшего ей вульгарного натурализма.

Мы, русские, не можем не считаться с французским символизмом, хотя бы уже потому, что новое течение, о котором я говорил выше, отдает решительное предпочтение романскому духу перед германским. Подобно тому, как французы искали новый, более свободный стих, акмеисты стремятся разбивать оковы метра пропуском слогов, более, чем когда либо, вольной перестановкой ударений, и уже есть стихотворения, написанные по вновь продуманной силлабической системе стихосложения. Головокружительность символических метафор приучила их к смелым поворотам мысли; зыбкость слов, к которым они прислушались, побудила искать в живой народной речи новых — с более устойчивым содержанием; и светлая ирония, не подрывающая корней нашей веры, — ирония, которая не могла не проявляться хоть изредка у романских писателей, — стала теперь на место той безнадежной немецкой серьезности, которую так возлелеяли наши символисты. Наконец, высоко ценя символистов за то, что они указали нам на значение в искусстве символа, мы не согласны приносить ему в жертву прочих способов поэтического воздействия и ищем их полной согласованности. Этим мы отвечаем на вопрос о сравнительной «прекрасной трудности» двух течений: акмеистом труднее быть, чем символистом, как труднее построить собор, чем башню. А один из принципов нового направления — всегда идти по линии наибольшего сопротивления.

Германский символизм в лице своих родоначальников Ницше и Ибсена выдвигал вопрос о роли человека в мироздании, индивидуума в обществе и разрешал его, находя какую-нибудь объективную цель или догмат, которым должно было служить. В этом сказывалось, что германский символизм не чувствует самоценности каждого явления, не нуждающейся ни в каком оправдании извне. Для нас иерархия в мире явлений — только удельный вес каждого из них, причем вес ничтожнейшего все-таки несоизмеримо больше отсутствия веса, небытия, и поэтому перед лицом небытия — все явления братья.

Мы не решились бы заставить атом поклоняться Богу, если бы это не было в его природе. Но, ощущая себя явлениями среди явлений, мы становимся причастны мировому ритму, принимаем все воздействия на нас и в свою очередь воздействуем сами. Наш долг, наша воля, наше счастье и наша трагедия — ежечасно угадывать то, чем будет следующий час для нас, для нашего дела, для всего мира, и торопить его приближение. И как высшая награда, ни на миг не останавливая нашего внимания, грезится нам образ последнего часа, который не наступит никогда. Бунтовать же во имя иных условий бытия здесь, где есть смерть, так же странно, как узнику ломать стену, когда перед ним — открытая дверь. Здесь этика становится эстетикой, расширяясь до области последней. Здесь индивидуализм в высшем своем напряжении творит общественность. Здесь Бог становится Богом Живым, потому что человек почувствовал себя. достойным такого Бога. Здесь смерть — занавес, отделяющий нас, актеров, от зрителей, и во вдохновении игры мы презираем трусливое заглядывание — что же будет дальше? Как адамисты, мы немного лесные звери и во всяком случае не отдадим того, что в нас есть звериного, в обмен на неврастению. Но тут время говорить русскому символизму.

Русский символизм направил свои главные силы в область неведомого. Попеременно он братался то с мистикой, то с теософией, то с оккультизмом. Некоторые его искания в этом направлении почти приближались к созданию мифа. И он вправе спросить идущее ему на смену течение, только ли звериными добродетелями оно может похвастать, и какое у него отношение к непознаваемому. Первое, что на такой допрос может ответить акмеизм, будет указанием на то, что непознаваемое, по самому смыслу этого слова, нельзя познать. Второе — что все попытки в этом направлении — нецеломудренны. Вся красота, все священное значение звезд в том, что они бесконечно далеки от земли и ни с какими успехами авиации не станут ближе. Бедность воображения обнаружит тот, кто эволюцию личности будет представлять себе всегда в условиях времени и пространства. Как можем мы вспоминать наши прежние существования (если это не явно литературный прием), когда мы были в бездне, где мириады иных возможностей бытия, о которых мы ничего не знаем, кроме того, что они существуют? Ведь каждая из них отрицается нашим бытием и в свою очередь отрицает его. Детски-мудрое, до боли сладкое ощущение собственного незнания, — вот то, что нам дает неведомое. Франсуа Виллон, спрашивая, где теперь прекраснейшие дамы древности, отвечает сам себе горестным восклицанием:

…Mais оu sont les neiges d’antani

И это сильнее дает нам почувствовать нездешнее, чем целые томы рассуждений, на какой стороне луны находятся души усопших… Всегда помнить о непознаваемом, но не оскорблять своей мысли о нем более или менее вероятными догадками — вот принцип акмеизма. Это не значит, чтобы он отвергал для себя право изображать душу в те моменты, когда она дрожит, приближаясь к иному; но тогда она должна только содрогаться. Разумеется, познание Бога, прекрасная дама Теология, останется на своем престоле, но ни ее низводить до степени литературы, ни литературу поднимать в ее алмазный холод акмеисты не хотят. Что же касается ангелов, демонов, стихийных и прочих духов, то они входят в состав материала художника и не должны больше земной тяжестью перевешивать другие взятые им образы.

Всякое направление испытывает влюбленность к тем или иным творцам и эпохам. Дорогие могилы связывают людей больше всего. В кругах, близких к акмеизму, чаще всего произносятся имена Шекспира, Рабле, Виллона и Теофиля Готье. Подбор этих имен не произволен. Каждое из них — краеугольный камень Для здания акмеизма, высокое напряжение той или иной его стихии. Шекспир показал нам внутренний мир человека; Рабле — тело и его радости, мудрую физиологичность; Виллон поведал нам о жизни, нимало не сомневающейся в самой себе, хотя знающей все, — и Бога, и порок, и смерть, и бессмертие; Теофиль Готье для этой жизни нашел в искусстве достойные одежды безупречных форм. Соединить в себе эти четыре момента — вот та мечта, которая объединяет сейчас между собою людей, так смело назвавших себя акмеистами." (С) - Н.Гумилёв.



Теперь мы можем судить как далеки друг от друга или близки друг другу теория Гумилёва и теория ЧГ.  А вот и краткое мнение о своей статье «раpa-psy»:

«…по поводу самой работы - могу только одно ещё пояснить: целью работы не было расшифровать природу вдохновения или (тем более) писать пояснения к тому, как работает наш мозг (который, по сути, представляет собой Большое Ухо - всегда, когда сам себя не "ест"). Цель была куда скромнее: обрисовать аппарат прикладных методов, которые могут использоваться для наиболее эффективной подачи материала (любого) читателям. И психоделика является именно таким аппаратом (или системой, если угодно).» (С) – ЧГ.

* * *