Она кричит о помощи, оторванная от Отчизны

Материализм сам по себе совсем ничто,
В этом мире - он только страдание.
Все зависит от тонкой силы - мастерство
Она есть Истинное и Великое Знание.

Но от нас тщательно скрывается эта
Тайна жизни; это скрыто специально,
Чтобы люди не увидели Божьего Света,
А они могут создать, как Бог, реально

Миллиарды Вселенных, но как мертвый
Человек не может ничего сделать, даже
Позаботиться о себе - он воздух спертый,
Будет разлагаться и уже не станет краше.

Что же остается от этого мира ожидать?
Загрязнились вода и воздух, пища стала
Нечистой; неизлечимыми болезнями страдать
Стал человек. Весь мир дошел уже до финала.

А человек не в состояни принять Путь Жизни,
Но наша душа внутри нас также требует внимания,
Она кричит о помощи, оторванная от Отчизны,
И нуждается в Боге, но не в материальном увядании.


     В сердце есть только любовь, со­чув­ст­вие и слу­же­ние дру­гим

     Как мож­но за­ме­тить, в этом ми­ре од­ни лю­ди в ма­те­ри­аль­ном от­но­ше­нии жи­вут луше, чем дру­гие, и они, как пра­ви­ло, управ­ля­ют дру­ги­ми. Так, на­при­мер, хо­ро­шо мате­ри­аль­но раз­ви­тые стра­ны за­воё­вы­ва­ют ме­нее раз­ви­тые стра­ны и управ­ля­ют ими ­дол­гое-долгое вре­мя. И в ка­кой-то сте­пе­ни об­раз жиз­ни «от­ста­лых» стран ста­но­вит­ся та­ким же, как и стран – за­вое­ва­те­лей, ме­ня­ясь со­глас­но во­ле управ­ляю­щих стран. Лю­ди стра­ны, ко­то­рую под­чи­ни­ли кон­тро­лю, долж­ны раз­го­ва­ри­вать на язы­ке управ­ляю­щей стра­ны. Эти лю­ди вы­ну­ж­де­ны при­нять все ус­ло­вия и об­раз жиз­ни управ­ляю­щей стра­ны. В ис­то­рии ми­ра вы встре­ча­ли по­доб­ные при­ме­ры. Та­ким же об­ра­зом, ес­ли мы ра­зо­вьём свои серд­ца в люб­ви, со­чув­ст­вии, сми­ре­нии и про­ще­нии, мы смо­жем по­мес­тить лю­бовь в серд­ца жес­то­ких лю­дей, и они не ос­та­нут­ся жес­то­ки­ми, а ста­нут лю­бя­щи­ми, со­чув­ст­вую­щи­ми и ми­ро­лю­би­вы­ми.

    В се­мье пра­вит не жес­то­кость и стро­гое по­ве­де­ние, а лю­бовь. Отец и мать управ­ля­ют деть­ми, но в люб­ви. А ес­ли они ино­гда под­ни­ма­ют на де­тей ру­ку, то это их сла­бость. Они слиш­ком сла­бы в люб­ви и не мо­гут управ­лять серд­ца­ми де­тей с лю­бо­вью. Ес­ли в на­шей се­мье при­сут­ст­ву­ет ка­кая-ли­бо труд­ность и мы ис­поль­зу­ем си­лу или про­являем стро­гое от­но­ше­ние, то в этом – на­ша сла­бость, мы дей­ст­ви­тель­но не силь­ны в люб­ви и со­чув­ст­вии, ко­то­рые мо­гут кон­тро­ли­ро­вать жёс­то­кое по­ве­де­ние лю­дей. Че­ло­ве­ку бы­ли да­ны мяг­кие ру­ки. Соз­да­тель не дал че­ло­ве­ку хлыст, вин­тов­ку, ре­воль­вер или атом­ные бом­бы, что­бы он их ис­поль­зо­вал. Вы долж­ны ис­поль­зо­вать свои мяг­кие ру­ки са­мым до­б­рым об­ра­зом, что­бы вы пе­ре­да­ва­ли всем лю­бовь и кон­тро­ли­ро­ва­ли злое по­ве­де­ние. Наш язык соз­дан из пло­ти, в нём нет кос­тей. Но мы го­во­рим очень жёс­то­кие сло­ва, ко­то­рые прон­за­ют серд­ца лю­дей и уби­ва­ют их. Тво­рец не соз­дал наш язык по­доб­ным но­жу, что­бы мы не осу­ще­ст­в­ля­ли на­ше же­ла­ние уби­вать че­ло­ве­ка с по­мо­щью язы­ка-но­жа. Наш язык мя­гок, соз­дан из пло­ти, что­бы про­из­но­сить им толь­ко очень лю­бя­щие, очень неж­ные сло­ва, иду­щие из на­ше­го лю­бя­ще­го и мир­но­го серд­ца, «ибо от из­быт­ка серд­ца го­во­рят ус­та». Ес­ли на­ше серд­це злое, наш язык то­же бу­дет злым. Ес­ли на­ше серд­це лю­бя­щее, наш язык бу­дет про­из­но­сить лю­бя­щие сло­ва.

     Все час­ти на­ше­го те­ла дей­ст­ву­ют со­глас­но со­стоя­нию на­ше­го серд­ца. И сей­час на­ша глав­ная за­да­ча – раз­ви­вать не ма­те­ри­аль­ное, ма­те­ри­аль­но мы раз­ви­ты уже бо­лее чем дос­та­точ­но, а раз­ви­вать на­ши серд­ца. А пред­ме­та­ми серд­ца яв­ля­ют­ся: пер­вое – лю­бовь, вто­рое – со­чув­ст­вие и третье – слу­же­ние дру­гим, пре­ж­де, чем се­бе, не ожи­дая от ко­го-ли­бо от­вет­но­го слу­же­ния, а так­же – все­гда быть сми­рен­ны­ми: во-пер­вых – сми­ре­ние, во-вто­рых – сми­ре­ние и в треть­их – сми­ре­ние, и все­гда – толь­ко сми­ре­ние. Мы ни­ко­гда не долж­ны кри­чать, а все­гда го­во­рить с лю­бо­вью, раз­ме­рен­но и при­ят­но. Ни­ко­гда гру­бое сло­во не долж­но ис­хо­дить из на­ших уст. Мы долж­ны го­во­рить серд­цем, по­доб­но то­му, как цве­ток из­да­ёт свой аро­мат. Кровь нель­зя от­мыть кро­вью, она мо­жет быть от­мы­та толь­ко во­дой. Жес­то­кость нель­зя уст­ра­нить жес­то­ко­стью, её мож­но по­бе­дить толь­ко лю­бо­вью. Не­га­тив­ное и гру­бое по­ве­де­ние нель­зя по­бе­дить не­га­тив­но­стью, его ис­пра­вит толь­ко сми­ре­ние.

     Мы долж­ны раз­вить наше серд­це при по­мо­щи Науки всех на­ук, ко­то­рая на­зы­ва­ет­ся Йо­гой. Она вы­ше всех ма­те­риа­ли­сти­че­ских на­ук и у неё дру­гое на­зва­ние, но на са­мом де­ле это – Нау­ка. Как су­ще­ст­ву­ют тех­ни­че­ские, ме­ди­цин­ские, ин­же­нер­ные и дру­гие нау­ки, так су­ще­ст­ву­ет и Нау­ка ду­ши, Нау­ка на­ше­го серд­ца. Её мы долж­ны ис­сле­до­вать и прак­ти­ко­вать в ла­бо­ра­то­рии на­ше­го те­ла. Ее нель­зя ис­сле­до­вать ни в од­ной внеш­ней ла­бо­ра­то­рии это­го ми­ра. Всё на­хо­дит­ся внут­ри нас, и мы долж­ны по­знать ту ве­ли­кую Си­лу, ко­то­рая в нас ра­бо­та­ет. Ко­гда мы вой­дём внутрь, мы об­ре­тём связь с внут­рен­ни­ми Све­том и Зву­ком. Они бу­дут ра­бо­тать над на­шим серд­цем, и на­ше серд­це бу­дет очи­ще­но от не­га­тив­но­го влия­ния и на­пол­нит­ся доб­ро­де­те­лью. А ко­гда в на­шем серд­це про­изой­дёт кар­ди­наль­ное из­ме­не­ние, не бу­дет боль­ше жес­то­ко­сти, вра­ж­деб­но­сти, зло­сти и раз­дра­жи­тель­но­сти, серд­це на­пол­нит­ся лю­бо­вью, со­чув­ст­ви­ем, сми­ре­ни­ем и слу­же­ни­ем дру­гим, то­гда мы смо­жем ска­зать: «Доб­рое ут­ро. До­б­рый день. До­б­рый ве­чер», то­гда всё вре­мя бу­дет для нас и для ка­ж­до­го до­б­рым.

     Из книги Сант Такара Сингха "Наука Души".

Метод Святых о том, как они поднимают душу с низких плотных уровней до высших уровней сознания и освобождают бедную душу от оков запутанной сети Майи, дают ей представление о реальности и, в конечном итоге, обеспечивают ей постоянное слияние в океане нетленного вечного покоя, умиротворения и блаженства.

Помимо многих религий, в разных частях света были святые, проповедовавшие любовь к Богу, независимо от религиозных убеждений, которых придерживаются люди. Они выше религиозных верований и свободны от ограничений касты, вероисповедания, национальности, языка и т. д. Они далеко опередили религиозные верования и проповеди и напрямую повлияли на образ жизни и системы поклонения всего человечества.

Святые разделили стадии жизни и путь восхождения на три основные стадии:
1. ПИНДА - Физический - плотный (грубый), СТХУЛ.
2. АНДА - СЕМЯ, тонкий, или СУКШАМА.
3. БРАХМАНДА - Универсальный, тонкий абсолют, или КАРАНА. Каждая из этих трех стадий делится на шесть этапов. Таким образом, ступеней восхождения восемнадцать. Названия стадий даны в соответствии с философией, принятой святыми Индии, в частности, Святым Кабиром. Душа - АТМА, спустившись в человеческое тело, сначала коснулась макушки - верхней центральной части головы и двинулась к лобной части. Затем, коснувшись горла и позвоночника (спинного мозга), переместились к нижним частям тела. По ходу спуска она сделала несколько остановок, откуда разошлась ко всем частям тела.

Человек должен в какой-то момент своей жизни подумать, какой должна быть его конечная цель жизни. Чем скорее, тем лучше.

В дал;ком прошлом в Индии были такие святые, как Кабир, Тулси, Джагдживан, Гариб Дас, Палту, Нанак, Даду, Тулсидас, Набхаджи, Харидас, Сурдас, Райдас, Сармад, Шейх Ахмед Муджаддад Алифсани, Рам Кришна, Вивекананд, Сетх Шив Дайал Сингх и т. д. Также были святые в Синде [провинция в Пакистане], такие как  Каландар, Лал Шехбаз Сархинди, Шах Инайят, Далпат, Кутуб Шах, Шах Латиф и т. д. Были святые и в других частях Азии, такие как Маулана Шамс Табриз, Хафиз и  т.д. В конце XIX века в Северной Индии жил великий святой, известный как Махатма Рам Чандра Джи.
Все они проповедовали любовь к Богу и дали определённые инструкции тем, кому следует следовать по божественному пути. Они очень ясно подчеркнули, что одно  только физическое тело не является человеком. У него также есть эфирное тело, и в нем есть мельчайшая и тонкая сила - душа (Атма), которая является частью Высшей Души (Параматмы), и только через это физическое тело человек может получить прямой доступ к слиянию с Высшей Душой. Универсальный Бог, в котором существует вечный мир и блаженство. Совершенно невозможно сказать, кто из этих святых достиг высшей ступени, потому что у нас в этом мире нет средств для измерения их восхождения. Но по оставленным ими записям мы, тем не менее, можем приблизительно оценить их предельное восхождение. Все они описали этапы восхождения своими словами и по своему. Из имеющихся записей и их сравнительного исследования следует, что описание, данное Святым Кабиром, является полным, а его восхождение - высочайшим.  При внимательном изучении учений также выясняется, что все последующие святые, которые, как предполагается, достигали такого же уровня, своими словами  давали аналогичные описания, в разное время, независимо от того, что описал Великий Кабир. Возможно, что некоторые из них пытались и действительно достигли более высокого уровня, но, как уже было сказано Святым Кабиром, они также признали и подтвердили его утверждение о том, что последующие стадии являются секретными и что их описание не может быть доступно для выражения языком письма. Поэтому описание Святого Кабира было взято за основу для наших целей, а имена и названия, данные им, были приняты для объяснения восхождений. Однако была сделана попытка описать эти этапы настолько подробно, насколько это можно сделать из описания различных святых. Они были великими людьми своего времени. Они не только проповедовали это всему человечеству, но на самом деле подняли людей с их нынешней стадии материальной жизни на высшую стадию духовной жизни и сделали их способными помочь достойным людям достигать этих высоких стадий. Они были наделены особыми способностями поднимать людей на эти высокие ступени, а также предоставлять аналогичные способности достойным людям, чтобы помочь людям поднимать их на более высокий уровень своими собственными силами. Эта такая особенность Святых, которая не имеет ничего похожего в материалистическом мире. По легенде, философский камень Парас может превращать железо в золото, но не может превратить железо, золото или любой другой металл в Парас. Но сатгуру может обратить и действительно превращает своего достойного ученика в Сатгуру, который способен помогать людям после того, как он оставит своё физическое тело, а также создаёт Сатгуру для продолжения своей работы. Здесь также можно указать, что Сатгуру, обитающий в человеческом теле, может инициировать и приносить пользу человеку не только в течение его жизни, но  продолжает приносить пользу ему даже тогда, когда он физически отсутствует. Но после того, как он покинул свой мир, он не может инициировать или принести пользу любому новому человеку. Новые участники должны будут прийти к его уполномоченному ученику или любому человеку, действующему в то время в качестве Сатгуру. Этот момент следует отметить особо. Святые такого качества, то есть Сатгуру, были доступны для блага человеческого общества во все времена и доступны даже сейчас. Если поиски искренние и искатели истины пытаются их найти, то они могут оказать этим искателям реальную помощь.

Вряд ли вы найдёте человека, который ничего не хочет и все желания которого удовлетворены. Великий святой поэт Индии красиво описал это положение в куплете ниже: «Потребности исчезли - заботы тоже исчезли (с ними). Теперь ум беззаботный. Тот, кто ничего не желает, является царём царей». Естественно, возникает вопрос, а есть ли способ избавиться от этого постоянного и неизменного повторения круговорота бед и забот. Ответ - ДА. В этом мире есть учителя, которые преподают языки, искусства, науки и т. д. и дают подготовку для любого вида работы или профессии. Точно так же есть учителя для возвышения души и её освобождения из круговорота рождений и смертей во вселенной, являющегося единственной причиной бед. Учителей мирских и материальных предметов легко найти в школах, колледжах, университетах и других местах. Но найти учителей для возвышения души не так просто. Тема другая и мало востребованная, и учителя для этого тоже разные и редкие, и вам придётся искать их с рвением и решимостью, если вы действительно хотите их обрести. Святые, спускаются с высших ступеней духовности просто для возвышения душ, пробирающихся ощупью, в правильном направлении. Они назначены именно для этой цели. Они остаются такими же людьми, как ты и я, но наделены особыми способностями выполнять священную миссию «освобождения людей». Они также наделены  способностями вызывать в людях чувство поиска ИСТИНЫ и помогать им в осознании ИСТИНЫ, что означает МАСТЕР ВСЕГО ТВОРЕНИЯ. Святые дали такому  уникальному учителю имя САТГУРУ. Конечно, очень и очень трудно найти истинного и настоящего САТГУРУ, потому что в этой области так много самозванцев, выдающих себя за Сатгуру, что обычный  человек обычно не может отличить истинного святого от фальшивого. Люди в целом не имеют мерила для измерения высоты восхождения, и их легко могут обмануть самозванцы и их знания, собранные из книг и литературы святых. Они не знают ничего, кроме теории, и не знают о методе фактического восхождения на более высокий уровень сознания. Мы должны быть осторожны с такими фальшивыми гуру и их зазывалами, которые помогают им ловить невинных людей в свои сети и красть их богатство и собственность. Такие гуру никогда не приводят людей на путь любви к Богу, потому что сами не реализовали его. Они творят весь этот фарс исключительно ради своих мирских благ. В широком смысле, мы можем упомянуть качества САТГУРУ, которые могут помочь нашим читателям отличить истинного Сат-Гуру от ложного. Но главное условие состоит в том, чтобы ваши поиски были правдивыми и искренними и чтобы вы наконец решили вступить на путь любви к Богу, для чего вам будет нужен проводник. Вы должны прежде всего искать помощи от Всемогущего Бога, чтобы он дал вам истинного Сат-Гуру, и вы должны регулярно молиться об этом. Полностью верьте ЕМУ и будьте уверены, что получите Его добрую помощь, и если вы сделаете это, то очень скоро доберётесь до нужного человека.

КАЧЕСТВА СВЯТОГО, ДЕЙСТВУЮЩЕГО КАК САТГУРУ
1) Истинный Святой всегда излучает поток божественного света и любви ВЕРХОВНОГО БОГА, который даёт утешение (шанти) тем, кто идёт и остаётся с ним. Вы  должны почувствовать это утешение и шанти во время пребывания с ним.
2) Его общество, помимо того, что даёт вам утешение и умственную шанти, постепенно приведёт к освобождению вашей умственной отстранённости от всех мирских объектов, и ваше равновесие ума станет стабильным; и при выполнении всех ваших обязанностей в качестве домохозяина вы останетесь ментально отстранённым и, таким образом, ваше исполнение обязанностей будет НИШКАМ, то есть без привязанности.
3) Он будет оказывать вам всю помощь, необходимую для восхождения к духовным высотам, время от времени он будет действовать как постоянный проводник,  оставаясь с вами в уме. После некоторой практики вы сами начнёте ощущать его присутствие с вами все двадцать четыре часа.
4) Вы обнаружите, что он вежлив со всеми - будь то члены его семьи, партнёры, родственники или новички и т. д. Он может контролировать себя (свой гнев и т. д.) даже в неблагоприятных обстоятельствах.
5) Он посоветует вам вести чистую и простую жизнь аскетизма и держаться подальше от всякой пышности, показухи и дипломатии, а также воздерживаться от употребления интоксикантов, азартных игр, супружеской неверности и т. д.
6) Он также посоветует вам не заниматься пустыми разговорами или дискуссиями, а использовать всё доступное время для воспоминания о Боге и Гуру.
7) Он учит вас идти по внутреннему пути восхождения в любви к Богу и не советует вовлекаться во внешнюю пуджу (поклонение) - столь распространённую в обществе, а именно посещение храмов, мечетей, церквей, гурудваров или других мест, известных как святые места (тиртхи), омовение в священных реках и т. д. Будучи грубыми во всех смыслах, эти практики задерживают вашу душу, чтобы она не поднималась в более тонкие области.
8) Ему не нужны ваши услуги, деньги или какое-либо вознаграждение от вас. Все его потребности, которые немногочисленны и ограничены, устроены Матерью Природой (МАЙЕЙ), которая всегда учитывает потребности истинных любящих (преданных) своего Создателя.
9) Он никогда не посоветует вам уклоняться от своих мирских обязанностей и ответственности перед своими родителями, семьёй, обществом или правительством и  стать уединённым САНЬЯСИ или проявлять физическую отрешённость от мира. Святые говорят, что человек может достичь высшей ступени восхождения и обрести соединение с Высшей душой, оставаясь при этом в человеческом теле, которое является лучшим из ЕГО творений. Человеческое тело считается миниатюрным воплощением вселенского творения, и всё, что содержится во вселенной, заключено в человеческом теле в миниатюрной форме. Когда тело прекращает жить, душа должна перейти к низшим йони - видам животных, птиц, рептилий и т. д. в зависимости от поступков, хороших или плохих. Его очередь для рождения человеком наступает после долгих страданий, рождений и смертей в различных низших йони. Если человек упускает шанс, находясь в человеческом теле, его возвращение в человеческое тело совершенно неопределённо - могут потребоваться даже тысячи лет или больше. Поэтому необходимо, чтобы он нашёл Сат-Гуру и честно следовал его наставлениям, чтобы избавиться от повторяющихся страданий рождений и смертей, что для него необходимо и актуально не упускать эту драгоценную возможность. 
Теория Святых состоит в том, что АТМА (душа) является неотъемлемой частью ПАРАМАТМЫ (высшей души) - Всемогущего Бога. Из-за грубых и тонких покрытий Майи, нанесённых душе собственными хорошими и плохими делами, она стала слабой. Майя не позволяет ей сбросить эти покровы и стать единой с Высшей Душой. В процессе этой борьбы она потеряла свою первоначальную силу, которая неизмерима. Только Сат-Гуру освобождает душу от этих покровов Майи, восстанавливает первоначальную силу, до этих пор скрытую под покровами, и прокладывает ясный путь душе к её Верховному Отцу - месту происхождения, и в конце концов приведут душу к НЕМУ, где существует вечный мир и покой. 
Первый враг, которого нужно победить для обретения контроля над умом, - это Кама, похоть. От желания секса нужно совсем отказаться. Не смотрите на женщину  похотливым взглядом. Похотливый человек не может ни сосредоточить своё`внимание, ни твёрдо придерживаться Имени Бога, благодаря которому только и возможно восхождение на более высокие уровни. Его ум грязный. Секс переносит поток внимания души, СУРАТ, как его называют святые, - вниз, в нижние области. Следовательно, необходимо подняться над сексом. Следующий враг - Кродха, гнев. В гневе человек теряет равновесие ума, а также способность различать и даже совершает гнусные поступки. Гнев помогает Каме распространить поток СУРАТ (внимания) в нижние области, уже подавленные Камой (похотью). Третий - Лобха, желание или потребность в мирских объектах. Когда одно желание (или набор желаний) удовлетворяется, возникает другой набор желаний, и круг умножения желаний постоянно увеличивается, и человек никогда не чувствует удовлетворённость. Жадный человек вскоре зарабатывает ненависть со всех сторон, несмотря на то, что у него тоже есть добродетели. Это не позволяет его разуму концентрироваться на более высоких планах мысли и его ум всегда занят попытками накопить мирские объекты и владеть ими.
Четвертый - Моха, привязанность. Когда какой-то предмет достаётся человеку, он привязывается к нему и не хочет с ним расставаться. Имущество, семья и другие его  вещи привлекают его, и он застревает в них. Пятый враг - Аханкар, или Мада, эго. Когда Сурат подавлен сексом и распространяется по всей нижней области, то именно Эго не даёт ему подняться на более высокие уровни. Таким образом, все эти пять врагов должны быть покорены, оставлены и заменены - КАМА на ШИЛ, чистую жизнь, КРОДХА - на КШАМА, прощение, ЛОБХА - на САНТОША, удовлетворённость МОХА - на ВИВЕКА, различение, а АХАНКАР - на ДИНТА, смирение. Перестаньте лгать. Лжецу никто не доверяет, и он вызывает ненависть у людей. Также откажитесь от употребления мяса и вина. Оба эти элемента питания увеличивают ТАМАС - тьму разума и ведут Сурат к страсти и гневу, которые противоречат чистой жизни. Когда эти добродетели достигнуты, тогда сомнения и ложные страхи рушатся, и начинает развиваться понимание для того, чтобы идти по правильному пути. Человеческое тело, которое только является средством для подъма или приближения к высшим кругам сознания, должно быть очищено как снаружи, так и внутри. Подъём к тонким и тончайшим стадиям начинается после пересечения Мукти-Двара, двери к освобождению. Переступив за порог этой двери, душа освобождается из привычного круга рождений и смертей. Но ей ещё предстоит пройти долгий путь, чтобы достичь цели воссоединения с Высшей Душой.
 
Сахастра-дал-Камал, лотос из тысячи лепестков. Она седьмая снизу и расположена над Агья-чакрой в направлении к задней части головы. Свет здесь изобильный и ослепительный, как будто тысячи ламп излучают свой свет. Тысячи лепестков лотоса излучают и распространяют свет повсюду, передавая энергию для поддержания трёх лок Пинды через Агья-чакру. Здесь играют десять видов мелодий. Их звук очень привлекательный и напоминает звучание гонгов и раковин. С помощью именно этого звука душа пересекает нижние области, чтобы достичь этой стадии. Божеством этой чакры является Господь Трилоки Натха, владыка трёх лок. Его также называют Ниранджан. Душа радуется видению Ниранджана. Это высшее место, которого может достичь ученик, практикующий пранаяму, потому что прана (дыхание) не имеет выхода за пределы космоса Чидакаша, который здесь заканчивается. Следовательно, они не осведомлены о сферах выше. Сфера Сахастра-дал-Камал настолько обширна, что если попытаться её описать, то описания хватит на тысячи книг. Достигнув этого места, искатель сам может увидеть его в деталях.
 
Вблизи с Сахастра-дал-Камалом находится Трикути, восьмая чакра снизу, имеющая лотос из четырёх лепестков красного цвета, как у восходящего солнца. Повторение - «ОМ»; сладостный звук Мриданги и низкий раскат грома непрерывно повторяют слово ОМ. Важный элемент - смесь воды, воздуха и огня в абстрактной форме. Местоположение - над Сахастра-дал-Камал. Путь к Трикути очень-очень узок и проходит по изогнутому тоннелю, который святые называют Банканалом, что означает изогнутый канал. Согласно медицинскому мнению, во внутренней части ниже обоих глаз находится полукруглый нерв, которым глаза соединяются в верхней части. У него есть собственный свет. Он известен как зрительный нерв. Если он нарушен или в нём есть какие-нибудь препятствия, то зрение теряется. Возможно, Святые назвали этот самый нерв Банканалом. Новая луна - полукруглая форма - это метафора Банканала. Аналогично, усыпанный бриллиантами лук Господа Шивы (ссылка на Рамаяну), будучи полукругом, также является метафорой для Банканала. Каль, время, - владыка трёх лок Пинды, а именно: Шивлока (сердце), Вишну-лока (Набхи) и Брахма-лока (репродуктивная функция). В христианской и мусульманской литературе (в священных книгах) он именуется сатаной. Он держит души в заключении в этих трёх локах, как если бы они были в крепости. Когда душа вспоминает настоящего мастера - ВЕРХОВНОГО БОГА - она разрывает узы Майи (ума) и Индрий (чувств) и пытается перейти в страну доброты и милосердия, оставляя позади низшие локи, и именно Каль мешает душе сделать это. Он угрожает и всячески убеждает, предлагая соблазны и используя всевозможные уловки, создаёт препятствия и не позволяет душе продвигаться к своей цели. В некоторых местах призраки и злые духи угрожают впечатляющими сценами. В других местах появляются красивые девушки, убеждающие с помощью других стимулов и так далее. Но если искатель твёрдо держится за Имя Бога и руководство Сат-Гуру ему доступно, то все препятствия исчезнут и растают в одно мгновение. Сат-Гуру не позволяет искателю даже украдкой взглянуть на соблазнения и убеждения. Он должен продолжать повторять Имя Бога с безоговорочной верой в сущность Гуру и уверенно двигаться к цели с постоянной помощью Сат-Гуру. Господь Будда, просидевший под деревом Бодхи полные восемнадцать дней без еды и питья, с твёрдой решимостью реализации, также встретил подобное соблазны и препятствия. Сильные грозы с проливным дождём, злые духи и привидения, красивые девушки, предложения Риддхи и Сиддхи и т. д. не смогли увести его от его решимости. Нескольким бхактам (преданным) пришлось пройти через подобные испытания, и их описание есть в религиозных книгах. Святые подошли к этой теме по-своему. Они говорят, что Всемогущий Бог, верховный Отец, является владыкой всего творения, а его шакти, сила Матери-природы, руководит функционированием вселенной. Она смотрит и проверяет, кто из сыновей Отца искренне любит ЕГО, и не желает ничего кроме ЕДИНCТВЕННОГО. Поэтому она подвергает ученика тяжёлым испытаниям, чтобы увидеть, действительно ли он любит истинного Мастера, или может увлечься соблазнами и уговорами, или может быть отведён от Мастера страхом. Но когда ученик проявляет себя настоящим любящим и успешно проходит через препятствия и испытания, она приходит ему на помощь, уходит с дороги и оставляет ему путь для служения. Мать заботится обо всех его мирских потребностях и выполняет их, и ему не о чем беспокоиться по этому поводу. Затем он быстро движется к Всевышнему Отцу. По словам Святого Кабира, в пространстве Трикути есть небольшой колодец, горловина которого направлен вниз (то есть опрокинута), это символизирует то, что ученик, достигший такого состояния, не имеет желаний к мирским объектам. Он пьёт нектар, сочащийся из колодца, к своему полному удовлетворению, а те, кто не принял Сат-Гуру, или приняли ложного Гуру, всегда жаждут этого Божественного блаженства, но их сердца остаются окутанными тьмой. Тот, кто достигает этой стадии Трикути, не возвращается в этот Бхавасагар, море страданий, то есть в этот наш мир. Он продолжает путешествовать вверх и поднимается все выше и выше от этого места. 
Место Трикути - сокровище всех знаний. Всё творение ниже Трикути уничтожается во время Пралайи - потопа. Души, добравшиеся сюда, продолжают подниматься выше, как восходящее солнце. Ученик, достигший этой стадии Трикути, является истинным садху, завершившим свою садхану, покаяние и поклонение. Добраться до этого места очень-очень сложно. Святой Кабир описал Трикути как крепость. Чтобы попасть сюда, искатель должен преодолеть девять ворот. Десятые ворота, Трикути, заперты. Это место Брахманда, а за его пределами - Парбрахм. Секрет открытия этих ворот, а именно, ключ, известен только Сат-Гуру текущего времени, и только он компетентен открыть замок и раскрыть ученику этот секрет. Он открывает эти врата, предлагает Даршан - проблеск в стиле Кашфи, только тому ученику, к кому он благоволит. Кашфи означает то, когда Сат Гуру использовал свою силу, чтобы поднять ученика до этой стадии и предложил Даршан, без усилий со стороны ученика. Ученик, узнав затем секрет открытия десятой двери, своими собственными усилиями достигает этого места. Это усилие суфии называют Касби.
Девять ворот, упомянутых выше, приведены ниже:
1) Глаза - два
2) Уши - два
3) Ноздри - две
4) Рот - один
5) Репродуктивный орган - один
6) Прямая кишка - одна
Итого - Девять
Некоторые святые описывают, что этих дверей одиннадцать. Они включают Набхи как одну из дверей + Трикути, это одиннадцать вместо десяти.

«Двери» означают проходы изнутри физического тела вовне. Говорят, что когда душа покидает тело, она проходит через одну из этих дверей. В случае Святых душа  проходит через десятые двери, названные святыми Дасвам-Двара, что означает десятые врата. Перед достижением следующей (девятой) чакры, после Трикути есть ещё одна стадия, известная как Швет (Свет) Шунья, что означает «белая пустота». Она также  известна как Амритсар, что означает Озеро Нектара. Другое название - Ман-Саровар, где живут лебеди, питающиеся жемчугом. Особенность этих лебедей в том, что им предлагают молоко, смешанное с водой, но они выпивают молоко и оставляют воду. Когда искатель достигает этой стадии, то есть уровня Ханса-лебедей, или Парам-ханса, он развивает качество различения и принимает только то, что реально. Таким образом, он оставляет всё нереальное. Вот что подразумевается, когда лебедь отделяет молоко от воды. Достигнув этой стадии, душа смешивается с другими душами, которые ранее достигли этой стадии Хансы, или Парамхансы. Она питается нектаром и обретает бессмертие. Она становится Нирмал - безупречно чистой и сбрасывает все атрибуты Майи, иллюзии. Это время, когда она приобретает истинное знание. Теперь она знает, что есть Всемогущий Бог, и ей не терпится увидеть Его и объединиться с Ним.

Следующая чакра выше Трикути, девятая снизу - это Шунья. Шунья означает «ничто» или, скажем, вакуум. Это лотос из шести лепестков. Это место звучит мелодиями кингери и саранга - ситары и фиддлы, очень привлекательно. Здесь постоянно слышится повторение РАРАНКАР. Сияние Атмы (души) здесь усиливается до такой степени, что оно равно двенадцати солнцам, пылающим одновременно. Суфийские святые называют эту стадию Кхала, пустота. Они объяснили её как АДАМ, несуществующий, или Нест, ничто. Тем не менее, на этой стадии Шуньи есть существование. Поскольку нет знания об этом существовании, то слово Шунья было использовано правильно, как и другие названия, данные этой стадии. Здесь душа, хотя и просветлённая, не может путешествовать вверх по собственному желанию. Поэтому помощь Сат-Гуру ей необходима для достижения следующей ступени - Маха Шунья.

Следующая чакра над стадией Шунья и десятая снизу - это Маха Шунья, означающая абсолютный ноль. У лотоса этого места восемь лепестков. Есть ещё два острова. Их имена, данные святыми, это Сахадж, слева, с десятью лепестками и Ахинта, справа, с двенадцатью лепестками. В этом месте нет света, но живущие здесь души имеют свой собственный свет (каждая имеет свет, равный свету двенадцати солнц), и они не испытывают затруднений. Здесь царство безупречно чистой Майи. Такая изысканная красота этого места, что душа не хочет покидать его. Искатель не может идти вверх, если полностью не соединит свою сущность с Сат-Гуру и не трансформирует себя в ШАБД, в повторение. Сат-Гуру милостиво сливается с искателем, трансформирует его в Шабд и ведёт в высшие области. Большинство Риши и Муни - древние святые - также достигали стадии Парбрахма, но не могли выйти за его пределы из-за отсутствия руководства, которое указало бы им путь дальше. У них здесь нет беспокойств, и они довольны красотой этого места, которое им очень нравится. Но они не могут подняться выше. Только Гуру может привести их к этому месту, поскольку у них самих нет подхода выше к этой стадии. Вот почему следует искать и принять Сат-Гуру, который приблизился к САЧКХАНДУ - двенадцатой стадии. Помимо двух Островов, Сахадж и Ачинта, есть ещё Мандалы - пять очень больших участков царств круглой формы. Каждая из них больше, чем земля, на которой мы живём, называемая МРИТЬЮ ЛОК, земля рождений и смертей, которая по сравнению с ними - всего лишь капля в море. В каждом из пяти Мандалов, как их называют, есть управляющий Брахм. Есть ещё четыре Мандала, тайна которых до сих пор не раскрыта святыми по какой-то причине. Искатель, достигший этой стадии, автоматически узнаёт о них. Души, обитающие на этих участках земли, называются Бандиваны, и, как указано выше, не испытывают здесь беспокойств, но они не могут подняться вверх. Они умоляют и просят те души, которых Святые проносят из Мритью Лока, чтобы они помогли их подъёму, а также обращаются к Святым. Святые обладают всеми силами и способны унести эти души, если захотят.

Следующая чакра над Маха-Шуньей и одиннадцатая снизу - это Бханвар Гуфа, обводная пещера. Это ворота, ведущие в Сачкханд. Святые называют её царством Сохам, что означает «Я есть Он». Увидев океан, ВЕРХОВНОГО БОГА, капля-душа говорит: «Я тоже часть этого - разница только в размере». Суфийские святые называют эту землю Анаху, что также означает «Я есть Он». Здесь всегда слышен нежный звук флейты. 
Это место называется МАХАМАЙЯ - великая мать-природа. Мать-природа снова проводит испытание. Атма (душа), которая является частью Параматмы, желает слиться с Параматмой - целым, своим источником, Верховным Существом. Но если с ним остаётся мельчайший оттенок немощи, душа не сможет преодолеть барьер. Здесь также необходима добрая милость Сат-Гуру для перехода к Сачкханду. По обеим сторонам - высокие горы, и через них есть проход. Освобождённые души, лишённые каких бы то ни было привязанностей (майи), передвигаются здесь свободно и непринуждённо. Здесь все Сат-Гуру проводят свой ДАРБАР, небесное собрание. По словам Святого Кабира, в этом регионе восемьдесят восемь тысяч (88000) островов, и здесь обитают много преданных. Он сравнивает здесь души с сияющими бриллиантами и изумрудами. Для сравнения: на нашей земле нет ничего более дорогостоящего, чем бриллианты и изумруды. Здесь душа - сияющая (самосветящаяся) сущность и, будучи очень-очень чистой и непривязанной, она считает себя образом Верховного Создателя.
 
Следующая чакра над Бханвар Гуфой и двенадцатая снизу - это САТЛОК, или САЧКХАНД. Оба эти слова означают «царство Истины». Суфийские святые назвали его «МУКАМ-И-ХАК», что означает то же самое. Ничто не может сравниться с ним, и никакими словами не описать красоту и величие этого места. Здесь невероятно сладкое благоухание. Как сладкий аромат, так и удовольствие этого места приятны для ума, хотя это неподходящий пример. Это место настолько полно покоя, любви и нежности, что в этом мире не найти ни одного момента, который мог бы дополнить его. Свет души здесь достигает такого сияния, как если бы одновременно пылали шестнадцать солнц. Звучание ВИНЫ, которая здесь играет, настолько мелодично, что не имеет себе равных. Святые, такие как Гуру Нанак и Гуру Намдев, также описали это место как Дарбар Истинного БОГА Творения и назвали его САТЛОК, или САТ ДХАМ - местом абсолютной Истины. Здесь нет ни рождения, ни смерти, ни радости, ни печали. Атма (душа) растворяется в Парам-Атме, Высшей Душе. Но святые говорят, что даже после этого союза непривязанная, свободная сущность Атмы продолжается. Святые дали имя владыке этого места - САТПУРУШ, что означает ИСТИННЫЙ ВЕЧНО СУЩЕСТВУЮЩИЙ БОГ. Миллионы солнц и равное количество лун вместе не могут сравниться со светом, исходящим от одного тонкого волоса Истинного Бога. Хансы (лебеди), что означает освобождённые души без привязанностей, всегда остаются в присутствии и служении Истинному Богу. Души, которые спускаются отсюда на Мритью-Лок (нашу землю) для освобождения душ на земле, являются Истинными Святыми. Эти освобождённые души способны дать освобождение другим. Такие Гуру, проявляя доброту к ученику и любя его, оказывают ему особую услугу и поднимают его (ученика) на эту высокую стадию Даршана - истинное видения в духе ВАХБИ. Ученик, если он достигает этих высот путём КАСБИВАЙ, т.е. своими собственными усилиями, сам становится способным поднять людей на эти высокие ступени и сам достигает уровня Сат-Гуру.
 
ПОСЛЕДНИЕ ШЕСТЬ СТУПЕНЕЙ БРАХМАНДА И ПАР БРАХМА
Святые смогли описать нижние чакры, однако детали последних трёх чакр не были представлены так ясно и подробно, как в случае с низшими чакрами. Можно было бы дать более подробную информацию, если бы в нашем языке были слова, чтобы выразить это. Описание следующих трёх чакр Брахмана и Пар Брахма, а именно тринадцатой, четырнадцатой и пятнадцатой, ещё короче, поскольку наш язык несовершенен. Что касается последних трёх чакр, а именно шестнадцатой, семнадцатой и восемнадцатой, то святые вообще ничего не могли сказать и поэтому объявили их тайными.
 
Тринадцатая чакра снизу, следующая выше Сачкханда, - это Алакха Лока. Слово «алакха» означает невидимый. Это место Алакха Пуруша. Когда искатель достигает  Сачкханда, Истинный Господь посылает его вверх, давая ему силы для восхождения. Свет Алакха Пуруша настолько яркий, что даже если тысячи миллионов солнц и лун светят одновременно, то их сияние не может сравниться со светом, исходящим от одного-единственного волоса Алакха Пуруша.

Четырнадцатая чакра снизу и выше Алакха - это Агама Лока. Агама означает неприступный. Владыка этого места известен как АГАМА ПУРУШ. Святые говорят, что  если одновременно сияют десятки тысяч кроров солнц и лун, их сияние не может сравниться с сиянием, исходящим от одного-единственного волоса Агама Пуруша.

Пятнадцатая чакра снизу и выше Агама Локи - это Акаха Лока. Слово «акаха» означает неописуемый. Это обитель Акаха Пуруша, или Анами Пуруша. «Анами» означает «не имеющий названия». Только тот, кто достигает этого уровня, может знать и пережить опыт этой стадии. Она не имеет ни начала, ни конца. Чакры Шестнадцать, Семнадцать и Восемнадцать: Как уже говорилось выше, следующие три стадии, а именно шестнадцатая, семнадцатая и восемнадцатая, были описаны святыми как тайные. Информация о них отсутствует.

Шива Нетра, или Третий Тил. Суфии  называют её Нукта-и-Сведа. Это штаб-квартира души в пробуждённом состоянии, откуда поток жизни устремляется вниз по всему физическому телу. Для йогов Пранаямы это конечная остановка, потому что Прана (дыхание) растворяется в Чидакаше (космосе) и не выходит за её пределы.
Пинди Мана (физический ум), будучи грубым, имеет максимальный подход к этому месту. Он не может идти дальше. Брахманди Мана занимает его место. Он  незначительный. Грубые элементы здесь прекращаются, выше он минимальный.

Трилоки Натх, или Джоти Ниранджан Здесь душа получает даршан (проблеск) Трилоки Натха, владыки трёх нижних локов, т.е Храдая-чакры, Набха чакры и Индрия-чакры, называемых также Джоти Ниранджан. Последователи многих религиозных верований удовлетворены, когда достигают этой стадии, виды изобилие света и думая, что это наивысшая стадия, и прекращают дальнейшее восхождение. Прямо над ним - очень тонкий маршрут для дальнейшего путешествия, для этого нужно, чтобы Пинди Мана (ум), огромный, как слон, превратился в мельчайший Брахманди Мана для прохода по нему - он называется Банканал. Суфии называют его Алам-и-Джабрут. Брахманд  начинается отсюда.

Суфийское название этого места - МУСЛАСИ. Место Брахмы имеет форму треугольника. Душа здесь наслаждается многими удовольствиями и остаётся здесь на некоторое время в комфорте. Другое суфийское название - Адам-и-Лахут. Это место Святых, но не йогов.

Место Брахманди Мана Его суфийское название Алам-и-Хахут. Это место за пределами Пар Брахма, где душа избавляется даже от Карана (тончайших) элементов. Ман Саровар, или Амритсар, где в изобилии льётся нектар, которым там питаются Хансы (Лебеди). Это место Пар Брахма, Святые также называют его Десятая дверь. Душе очень нравится здесь находиться, она танцует от счастья. Эта радость неописуема.

Здесь душа чувствует себя очень комфортно. Но она не может подниматься далее самостоятельно, ей может поднять только Сат-Гуру. Освобождённые души многих  людей, не имеющих Гуру, упрашивают души порекомендовать Святым взять их в высшие регионы. У Святых есть силы также освободить эти души. В этом регионе есть четыре пункта медитации, тайну которых Святые не раскрыли. Кто добирается туда, тот  автоматически узнаёт о них. Суфийское название этого региона также Алам-и-Хахут.

Суфийское название - Алам-и-Хахут Алахут. Души, добравшиеся сюда, полны экстаз, они раскачиваются в божественной радости и в нетерпении получения проблеска Высшего Создателя. Испускающееся здесь благоухание очень-очень изобильно и радует души.

Это место Вечности, вечно-существующего САТ ПУРУША, Истинного Бога, или Истинной Реальности. Место Творца. Его суфийское название - Алам-и-Хут. Место абсолютной  духовности без какого-либо налёта Майи. Здесь души питаются чистым нектаром и ощущают себя очень комфортно, их называют Хансами. Отсюда они могут подниматься в высшие регионы и им помогает САТ ПУРУШ. Сатгуру сидят здесь и отсюда осуществляют своё нисхождение, когда на них возлагаются задачи, и возвращаются сюда, выполнив их.

По мнению святых, всё творение от первой до последней восемнадцатой чакры, существует в теле человека. Наивысшей стадии человек может достичь при жизни,  полностью сдавшись Сат-Гуру. Необходимость в Сат-Гуру очевидна, поскольку он прошёл через эти стадии и достиг наивысшего уровня своими собственными усилиями, а также знаком с секретами Мандалов, или центров внутренних стадий восхождения. Святые - единственные знающие тайну Гуру, и пока от них не будет получен секрет, более высоких стадий не достичь. Мать-Природа (Майя, как мы называем её на санскрите) - это сила изначального Творца (величайшего из мастеров), создала тело человека с великой мудростью и в такой форме, что тень шести чакр Брахманда (и Пар Брахма) падает на нижние чакры Анда и далее отражается от шести чакр Анда на шесть нижних чакр Пинда (физического тела). Таким образом, сила жизнедеятельности нижних чакр достигается за счёт следующих шести чакр над ними. По мнению святых, движение вверх в Сант Мат (путь восхождения Святых), разделяется на четыре вида:
1) ПИПИЛЕКА - путь муравья, ползающего насекомого.
2) МАКАРИ - путь паука.
3) MИИН - путь рыбы.
4) ВИХАНГУМ - путь птицы.
Для «Сурат» (души), начинающей с нижних чакр Пинды, потребуется много времени и энергии, чтобы подняться, потому что человеческий разум сильно запутался в узах мирских привязанностей. Эти привязанности не позволяют искателю идти по пути ПАРАМАРТХА - высшей цели. Он пытается подняться вверх, но бури (волнения) вызывают его падение. Он пытается снова, но снова падает, и таким образом цикл подъёмов и падений продолжается. Позднее, по милости и с помощью Сат-Гуру, однажды он преодолеет нижние чакры. Из-за медленной скорости подъёма и повторяющихся падений, как у муравья, который не падает духом ни на каком этапе, этот путь был назван ПИПИЛИКА МАРГ, что на санскрите означает путь муравья. Следующий - МАКАРИ МАРГ. Макари означает паук. Когда Сурат поднимается над шестью чакрами пинды, его скорость становится как у паука. Паук спускается с потолка на землю с помощью паутины, созданной во рту, и, схватив свою добычу, с помощью этой паутины поднимается к потолку. Искатель достигает этой стадии после восхождения над теми шестью нижними чакрами, которые он прошёл посредством Пипилика-Марг. Тогда оковы мира уже не сковывают его так быстро, и он становится независимым в своих действиях. Подъём выше Агья-чакры до Трикути (седьмой и восьмой, снизу) соответствует этой Макари-Марг. При достижении Трикути скорость подъёма становится такой же, как у рыбы, эта скорость известна как МИН МАРГ, что на санскрите означает путь рыбы. Рыба поднимается против течения на сотни миль. Вода - её стихия, и она любит воду. Точно так же Сурат поднимается со скоростью рыбы, конечно, с помощью Гуру и по потоку Шабда. Эта скорость продолжается, пока душа не пересечёт Дасам-Двар, десятую дверь. За пределами Дасам-Двара скорость подъёма становится скоростью ВЕХАНГУМА, то есть птицы. Обитель, скорее, Дом Святых, находится в Сачкханде, который святые также называют ДАЯЛ ДЕШ - Домом Благого. У них есть сила спуститься из Сачкханда, по своему желанию, для завершения своего задания в мире и вознестись к своему дому, - это путь птицы, которая слетает с вершины холма и прилетает обратно в свой дом на вершине холма. Согласно Святому Кабиру (который первый из святых однозначно провозгласил этапы восхождения души на высший уровень духовного сознания), движения Святых (Сат-Гуру) подобны движению птицы. Их путь - ШАБД, божественное Имя, а их место обитания находится за пределами Пинда (физического тела) и Анда (эфирного и тонкого), т.е. их место - Сат Лок, или Сачкханд и выше, а Сат-Гуру даёт им ключи от дверей Сачкханда. Ключ означает ШАБД - Имя Бога, данное им Сат-Гуру, и при звуке Шабда двери распахиваются для входа в Даял Деш - Дом Благого.

Из предшествующего описания стадий восхождения души от самой грубой формы нынешнего существования в этом физическом мире до тонкой, самой абстрактной и  минимальной стадии жизни становится видно, что путь восхождения к вершинам сознания непростой и нелёгкий, и что этого невозможно достичь без руководства  того, кто знает секреты стадий восхождения. Кроме того, мы видим, что святые, которые являются единственными людьми, владеющими тайной, знают этот путь и  способны вести людей к более высоким ступеням сознания. Следовательно, потребность в наставнике, Сат-Гуру, очевидна и обязательна для искателя. Получить это  руководство из книг невозможно. Поскольку этих высот невозможно достичь никакими другими средствами - физическими или иными, а также потому, что человек не знает о взлётах и падениях на  этих стадиях и не обладает средствами и методами восхождения к ним, то мы должны обратиться за советом и помощью к знающему. Этот знающий - единственный, кого святые называют Сат-Гуру. Наши читатели также могли видеть, насколько важно для каждого из нас избавиться от запланированного повторения страданий в  рождении, болезни, старости и смерти каждый раз, когда мы возвращаемся в эту земную жизнь в любой форме - как насекомое, рептилия, животное, птица или даже  человек. Пока уровень души не поднимется с грубых и даже тонких уровней, облегчение невозможно. Этот подъём из низших грубых и тонких уровней возможен только тогда, когда мы находимся в человеческом теле. Все Йони, кроме человека, являются БХОГ ЙОНИ, в котором душа вынуждена претерпевать страдания в результате прошлых поступков и не может сделать ничего, чтобы улучшить свою участь. Йони человека - это одновременно и КАРМА ЙОНИ, т. е. действия, и БХОГ ЙОНИ, т. е. наслаждение результатами хороших или плохих поступков. Если человек в настоящем времени и в надлежащий срок покидает тело, как это обычно бывает, то его очередь для рождения человеком может наступить после продолжающихся страданий в течение многих лет - может быть, сотен и даже тысяч лет или более. Обстоятельства, когда он может прийти в человеческое тело, могут быть, а могут и не быть благоприятными для его подъёма с грубых уровней. Поэтому святые советуют каждому человеку, независимо от касты, вероисповедания, национальности, языка и т. д., не терять времени - столь драгоценного, которое сейчас ему доступно, а использовать его для подъёма с грубых уровней и навсегда избавиться от повторения мучений и страданий. Для этой цели необходим поиск подходящего проводника, Сат-Гуру, и этот поиск надо начать немедленно, проявив настойчивость и решимость. Святые говорят, что если ученик отправляется на поиски Сат-Гуру со всей искренностью, то Всемогущий Бог приходит ему на помощь и делает доступным для него Сат-Гуру. Когда этот Сат-Гуру обретён и принят, ученик должен действовать по его совету и руководству. Ему придётся зависеть от него (Сат-Гуру, потому что Сат-Гуру знает путь, ведущий за пределы грубых уровней, который не известен искателю и не указан ни в одной из книг, доступных человечеству до этих пор. Конечная стадия полной сдачи Сат-Гуру придёт автоматически, и искатель  заранее убедится, что эта сдача принесёт ему самую высшую награду. В прошлом были святые высокого ранга, они поднимали людей с более низкого грубого уровня на высший уровень сознания, но их личное руководство сейчас недоступно для новичков этого пути, поскольку они физически не присутствуют перед нами. Но Святые уровня Сат-Гуру всегда были доступны на этой земле, и  необходимо найти их и принять живого Сат-Гуру в человеческой форме, который единственный может привести душу на божественный путь восхождения. Это  руководство невозможно получить от тех Сат-Гуру, которых уже нет. Старые ученики, которые приняли его в качестве своего Сат-Гуру при жизни Сат-Гуру, будут продолжать получать руководство этого самого Сат-Гуру, даже когда он физически не присутствует. Но после их физического ухода новые участники не могут  получать от них указаний. На этом этапе также можно подчеркнуть, что САНСКАРА - совокупный итог всех прошлых действий всех людей не одинаков и различается от человека к человеку. Обстоятельства, в которых они находятся, тоже не похожи. Следовательно, нет необходимости, чтобы каждый искатель пересекал все стадии физического, эфирного и тонкого этапов в течение короткой продолжительности жизни. На этом пути ПАРАМАРТХА, т.е. величайшей цели, очень много проблем, препятствий и затруднений.  Но если Сат-Гуру найден и принимает искателя в качестве своего ученика, он (Сат-Гуру) проведёт его по крайней мере через начальные грубые уровни и избавит его от испытаний рождения, страданий, старости и смерти. и он (искатель) не вернётся на эту землю для страданий. Это возможно, если пересечь первые шесть чакр и выйти за пределы Агья-чакры - шестой снизу. Для путешествия выше искателю доступен тот же Сат-Гуру, который приведёт его к финальной стадии. Но скорость восхождения после оставления физического тела становится очень-очень медленной, и работа, которая могла быть завершена в человеческом теле за дни и недели, может занять даже сотни лет, в течение которых несколько человеческих душ превзойдут его и опередят его с помощью Сат-Гуру. Наконец, следует внимательно держать в уме один важный аспект. Перечисленные стадии являются обычными стадиями восхождения, и данное о них описание основано на опыте прошлых Святых. Необязательно, чтобы каждый искатель проходил точно через каждую из этих стадий. Это исключительно воля самого Сат-Гуру - дать ему видение и знание каждой стадии или пропустить одну, больше или даже всю стадию и поднять искателя на высший уровень непосредственно своими силами и по своему усмотрению. Но в случае тех, на кого возложена ответственность действовать как Сат-Гуру, они обязательно должны быть сами знакомы со всеми стадиями, чтобы помочь ученику с любого уровня, на любой стадии развития, в соответствии с требованиями в каждом конкретном случае. Также можно отметить, что индивидуальный и личный контакт и руководство Сат-Гуру необходимы в каждом случае. И хотя способности Сат-Гуру нельзя оспаривать, время и обстоятельства могут не позволить ему уделять индивидуальное внимание в случае, если количество учеников неограниченно. Ему (Сат-Гуру) необходимо иметь личный контакт со всеми и каждым из своих учеников, но в связи с человеческими способностями и обстоятельствами он может ограничивать количество учеников под своим руководством.
Шабад (стихи) Святого Кабира
с дословным переводом на английский язык
Содержание песни:
Созерцайте своего возлюбленного из дворца (вашего собственного тела).
1. Оставьте все - КАМА (секс), КРОДХ (гнев), МАДА (эго) и ЛОБХА (жадность). Примите в уме ШИЛ (Чистота), САНТОШ (удовлетвор;нность), КШАМА (прощение). Откажитесь от мяса и вина, а также от привычки лгать. Оседлайте коня знания, несущего прочь от всяких сомнений.

10. Закройте глаза, уши и рот. Слушайте АНХАД (вечный свистящий звук). Приблизьте оба глазных яблока. Затем смотрите на (Небесный) сад.
11. Сведите солнце и луну (оба глазных яблока) в одно место (наиближайшее). Медитируйте легко (не напрягаясь). Войдите в ТРИВЕНИ (слияние трёх рек).  Дальнейший путь проходит через поток воды.
12. Слушайте здесь звуки больших гонгов и раковины (конх). Сахастра-дал-Камал (тысячелепестковый лотос) сверкает ослепительным светом. Узрите Творца среди них. Путь дальше пролегает по БАНКНАЛ (изогнутому тоннелю).
13. Злые духи грозят ужасными криками. Кричат посланники Ямы (бога смерти). Они убегают, когда слышат САТНААМ (Имя Бога), то самое имя, которое дал Сат Гуру.
14. Посреди небесного пространства есть небольшой колодец, устье которого направлено вниз. Садху, которые приняли Гуру, пьют досыта нектар из этого колодца.  Те, у кого нет Гуру, остаются без покаяния и умирают от жажды. В их сердцах тьма.
15. На месте ТРИКУТИ существует всё знание. Здесь звучит мелодичный гром и большой барабан. Красное Солнце распространяет свой свет. У лотоса четыре лепестка, и среди них звучит «ОНКАР».
16. Садху - тот, кто покоряет эту крепость, ясно осозна;т ДЕВЯТЬ ДВЕРЕЙ и открывает Десятую Дверь, которая заперта.
17. Далее идёт Свет-Шунья (Белая пустота), где можно искупаться в ОЗЕРЕ МАНСАРОВАР. Душа общается с Лебедями, становится Лебедем (Бессмертным) и питается нектаром, доступным здесь.
18. Здесь играют музыкальные инструменты - скрипка, ситара и др. В этой ШУНЬЯ (Ничто) находится Дарбар (дворец) АКШАР-БРАХМА (Нетленного). Здесь свет  души равен двенадцати Солнцам. У лотоса здесь шесть лепестков, и звук - РАРАНКАР.
19. Путь к МАХАШУНЬЕ (абсолютной пустоте) очень труден. Этого места не достичь без помощи САТГУРУ. Здесь обитают тигры, львы, питоны. Здесь расстилаются острова САХАДЖ и АЧИНТ.
20. У лотоса на месте ПАРБРАХМА восемь лепестков. Справа - АЧИНТ с двенадцатью лепестками. Слева - САХАДЖ с десятью лепестками. Таково положение (распределение) лотосов здесь.
21. В пяти АНДАХ существуют пять БРАХМ. Пять БРАХМ нетленны. Есть ещё четыре секретных места. Среди них - Дарбар (дворец) Пуруша для Бандиванов (название жителей).
22. Теперь подходим к слиянию двух гор, которые Святые называют БХАНВАР ГУФА (крутящаяся пещера). Здесь свободно играют Лебеди. Здесь ГУРУ держат свой ДАРБАР.
23. Здесь находится творение восьмидесяти восьми тысяч островов, украшенных бриллиантами, изумрудами и рубинами. Здесь постоянно звучит Мурли (Небесная  флейта). Здесь разносится мелодия СОХАМ.
24. Когда граница СОХАМ пересечена, происходит вход на территорию САТЛОК. Благоухание здесь настолько изобильное и щедрое, что его невозможно осмыслить.
25. Свет души здесь подобен свету шестнадцати Солнц. Здесь слышен бесподобный звук ВИНЫ. ХАНСЫ (освобождённые души) остаются на службе у Повелителя САТ ПУРУША (вечно существующего БОГА) в ЕГО ДАРБАРЕ.
26. Кроры Солнц с равным числом Лун вместе не могут сравниться с тонким волосом ПУРУША. Таков вид и свет ПУРУША.
27. За пределами (этого) находится АЛАКХ-ЛОКА (невидимая). Владыка этого места - АЛАКХ-ПУРУШ. Даже сотни кроров Солнц не могут сравниться с одним ЕГО  тонким волосом. Таков вид и свет АЛАКХА.
28. Выше этого есть неприступный ДВОРЕЦ. АГАМ-ПУРУШ здесь повелитель. Тысячи миллионов солнц не равны ЕГО тонкому волосу. ТАКОЙ непостижимый АГАМ-ПУРУШ.
29. Над ней находится АКАХ-ЛОКА (неописуемая), где находится АНАМИ-ПУРУШ (безымянный). Его узнает только тот, кто доберётся туда. Это невозможно описать.
30. Тайна физического Тела (таким образом) объяснена. Всё это творение существует в ПИНДА (физическом теле). Майя (природа), великий мастер, создала всю эту  замысловатую СЕТЬ.
31. АДИ-МАЙЯ (изначальная Мать-Природа) использовала мудрость, показывая ложное творение в ПИНДА (физическом теле). Первоначальное творение, произведённое в АНДА, было отражено в ПИНДА.
32. Святой КАБИР говорит, что наше движение - это движение птицы (представленной ШАБДОМ); и что Сатгуру дал нам ключ. Со звуком ШАБДА распахнулись двери, и этот Деш (место жительства) - за пределами ПИНДА-АНДА - принадлежит нам.
     Найдите её (птицу в движении - Душу) и того, кто вам преподаст эту Науку и уведёт в Запредельное при жизни в этом теле.

     Я люблю, ТЕБЯ ГОСПОДИ, за всё, всё, всё. Я люблю тебя, мой любимый МАСТЕР САНТ БАЛДЖИТ СИНГХ!!!

     Помоги нам всем обрести совершенство во имя ТЕБЯ САМОГО, СОГЛАСНО ТВОЕЙ ВОЛЕ, НАШ ЛЮБИМЫЙ АБСОЛЮТ!!!

     С любовью в МАСТЕРЕ, ЕГО ДУША ЛЮБОВЬ.