Склоняю голову к Твоим Стопам!

О, Господь, помоги пожалуйста всем нам!
Я верю Тебе и склоняю голову к Твоим Стопам!
Ты Действующий и можешь всем людям помочь!
Твоя Сила работает с нами и день и ночь!

Прижми меня к сердцу и подари Свой покой!
Одари Своей Любовью, Мастер Мой Дорогой!
Ты ведь Прекрасный и Щедрый Наш Даритель
И от кармы этого мира Ты Наш Спаситель!

Никогда не требуешь никаких подсчетов
Спасаешь нас всех от падений и взлетов!
Ты подобен реке, полной благословений,
Когда случается на ней сильное наводнение,

То каждая канава и каждый маленький ручей
Получают щедрый запас воды, успевай и пей!
Ты Великий Источник Громадного Притяжения,
А я являюсь Твоим инструментом в служении...

Знаю, что Твоя Великая Сила никого не оставит
И на путь Истины обязательно всех направит.
Объединение - это начало всего - это основа.
Пусть дети Твои наполняются Светом снова и снова!

Гурмат Сидхант Учение Парам Сант Кирпала Сингха Джи

Глава V

Поза или асаны

Поза означает сидеть в определенной позиции и поддерживать ее твердо и в течение определенного периода времени. Хатха-йога описывает многочисленные позы, и восемьдесят четыре из них хорошо известны. Практика этих поз даёт много преимуществ, потому что они помогают концентрации. Они помогают устранить все телесные недуги и слабости. Органы, вены и артерии остаются здоровыми и энергичными. Потери тепла в солнечном сплетении нет. Пища хорошо усваивается, дыхание регулярное. Благодаря этой практике тело берётся под контроль. Кроме того, накапливается ряд умственных преимуществ, таких как концентрация, ясность мышления, глубокое понимание и т. д.

У каждого человека есть тело, разум и душа. При приеме пищи организм выполняет свою работу; через тело активируется разум, а через разум функционирует душа. Основная цель человеческой жизни - познать себя и достичь Богореализации. Для контроля над телом и разумом практика хатха-йоги и раджа-йоги уже давно в моде у индусов. Хатха-йога имеет дело с принципами контроля дыхания и различных поз. В Раджа Йоге, с другой стороны, ум успокаивается, и его сила увеличивается благодаря созерцанию и твердому решению, чтобы создать правильное отношение ума. Оба эти метода направлены на сбор силы души в глазном центре или в Третьем глазу.

Йога имеет восемь аспектов:

Ям - сдержанность

Ахимса - ненасилие или воздержание от вреда мыслью, словом или делом.

Сатьям или Сат - правдивость.

Астея или Астайя - не воровать или воздерживаться от воровства.

Брахмачарья - Воздержание или Безбрачие.

Апрегреха - свобода от жадности и алчности или отрицание желания обладать вещами, превосходящими жизненные потребности.

Ниям - Соблюдения

Шауч - внутренняя и внешняя чистота.

Сантош - Удовлетворенность.

Тапа - самодисциплина тела, языка и ума.

Свадхьяя - изучение себя; также и Священных Писаний.

Ишвар Пранидхан - Самопожертвование Воле Бога.

Асан - поза

Пранаяма - Практика вдоха, задержки дыхания, затем выдоха, в конечном итоге задержки дыхания в одном из центров тела в течение длительного времени.

Пратьяхар - Контроль органов чувств.

Дхарма - решимость или твердость для создания правильного отношения ума к созерцанию.

Дхиан - Созерцание

Самадхи - Сверхсознание или мистический транс.

Третий аспект йоги, а именно Асана, имеет отношение к рассматриваемому предмету, а именно, принятие правильного положения для медитации. Если человек не остаётся стойким в определенной позе, но часто меняет положение, то потоки ума не становятся сосредоточенными. Поэтому очень важно сохранить желаемое положение. В противном случае йогические упражнения не могут быть выполнены успешно.

В йогической практике кровеносные сосуды должны быть сначала очищены и очищены. Это делается с помощью четырех типов поз:

Стоящей

сидящей

лежа на полу и

стоя на голове (с головой на полу и ногами вертикально).

Эти четыре позиции имеют свои преимущества, но для нашей нынешней цели нет необходимости давать более подробное описание их.

Йоги выполнили все восемьдесят четыре позы, не достигнув конечной цели. Они не избавляют ум от ошибочных или порочных мыслей. Они в первую очередь для блага физического тела и не ведут к реализации Бога. Очевидно, что если лекарство не излечивает болезнь, оно бесполезно. Эти позы требуют постоянных усилий без большой прибыли. Сант Мат, поэтому, осуждает такие практики.

Сначала мы должны выяснить, какая из этих поз наиболее проста, с помощью которой потоки нашей души могут быть доведены до глазного центра и достигнута концентрация, и которую ребенок, молодой или старый человек может принять с одинаковой легкостью. Важно быть осознанным, прежде чем начинать духовную практику. Практикующий должен принять ванну, чтобы избавиться от лени и сонливости. Если по какой-либо причине это невозможно, нужно хотя бы помыть руки, ноги и лицо. Затем нужно сидеть со скрещенными ногами, держа спину прямой, но не напряжённой и не вялой. Важно, чтобы позвоночник оставался в вертикальном положении. Выполняя практику, нужно сидеть на полу или на деревянной кроватке. Практикующий не должен опираться спиной на стену или стул. Он должен быть осторожен, чтобы не заснуть, если нужно сидеть в течение длительного периода.

Какую бы позу человек ни занимал для своей духовной практики, он должен убедиться, что она не вызывает беспокойства и что он легко может забыть своё тело.

Святые приняли лёгкую и естественную позу. Они не считают, что различные позы хатха-йоги необходимы для духовного подъёма. Поза, установленная Святыми это такая поза, в которой потоки души могут быть выведены из девяти отверстий тела в штаб квартиру души в теле между двумя бровями. И сознание должно быть отделено от тела. Разум, таким образом, избавляется от всех своих блужданий. Центр между двумя бровями - это духовный сердечный центр Святых. Чтобы освободить сознание от тела, необходимо успокоить ум и сконцентрировать потоки ума в этой точке. Все заботы ума стираются этим способом.

Благодаря этой позе можно достичь выдающихся результатов, поскольку токи души, которые рассеиваются вовне через девять отверстий тела, а именно два глаза, два уха, две ноздри, рот и два нижних выхода, могут собраться в глазном центре и подняться вверх. Затем душа вступает в контакт с Наамом или Истиной у Десятых Врат (Дасван Двар) и, наконец, достигает Сач Кханда, где его покидают эго, привязанность, жадность, желание и похоть, и цикл рождений и смертей заканчивается.

Господь, бесформенный, имеет Свою вечную обитель в духовных областях Сач Кханда. Он постоянен и поддерживает всю вселенную и верхние сферы. Его истинная обитель вечна и нетленна;. Он остаётся в состоянии сахаджа, которое достигается слиянием себя с Шабдом или звуковым потоком (Словом или звуковым потоком жизни).

Его обитель свободна от страха. Достигнув её, человек преодолевает рождение и смерть и цикл переселения. Он находится за пределами трех гун или атрибутов и находится на четвертой стадии, где нет ни печали, ни страха. Достигнув этого состояния, душа вступает в общение с Господом. Преданный и Господь становятся одним и никогда больше не расстаются. Цикл рождения и перерождения прекращается. Все сомнения и подозрения заканчиваются.

Физические позы тела заканчиваются со смертью. Состояния в тонких областях выше исчезают с распадом этих областей, но высшее состояние «Сахаджа» не подлежит растворению. Оно бесконечно и бессмертно, и, достигнув этого, человек больше не падает. Это состояние считается в Писании прочным и верным. Это можно понять, слушая Шабд, который также называется Панч Шабд (Пять звуков), Гуру Шабд или Наам.

Его достижение возможно только благодаря Милости и Руководству Мастера.

     Гуру Нанак сказал, что правдивая жизнь превыше всего, так как без неё человек не может познать Истину. Неважно, что у вас было в прошлом, остановитесь сейчас! Пересмотри и проанализируй факты и начни сначала. Остановись и успокойся иначе успех не придёт к тебе. Наш Хазур обычно говорил, что люди принимают яд, и вместе с тем стонут и сетуют на его действие, но так и продолжают его принимать. Духовные дневники были разработаны  после тщательного анализа и имеют глубокий смысл. Необходимо производить ежедневный внутренний анализ и при помощи его вы сможете увидеть, насколько вы освободились от влияния чувственного плана. Милостью Сатгуру человек получает небольшую связь со Свето-звуковым Принципом, но если не поддерживать свою жизнь в чистоте и целомудрии, завеса тьмы упадёт и снова заслонит собою Свет. Некоторые говорят, что когда они приезжают в Ашрам и медитируют, то получают опыт, а дома такого не происходит. Если ваш разум чист, вы можете сесть в медитацию в любом месте и сможете получить опыт. В Евангелие от Святого Луки Христос говорит: Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? (Лк 11:35). Ваши медитации должны быть регулярными, чтобы поддерживать Свет; поэтому для ведения дневников есть важные причины. Но каково же наше положение? Та же неуклюжая походка, что была раньше, сохраняется и по сей день. Мы просто знаем, что надо сказать: «Да, да» и киваем головой в знак понимания. Мы умеем прекрасно говорить, но мы ничего не делаем! Мы недостаточно держим Симран и делаем баджан, и нам совершенно безразлично, насколько  неправильно мы живём. О братья, зачем приходите вы к Мастеру? Неужели вы приходите к нему, чтобы опорочить его имя, не исполняя его слова? Я вынужден так говорить, как же ещё я могу привести вас к пониманию, что вы растрачиваете свои жизни? Да, трудно научиться послушанию. Легко отдать деньги; легко также поклониться и сделать видимость. Танцевать, петь, играть религиозную музыку – все эти вещи легко исполнить. Но контролировать разум исключительно трудно. Тем не менее, это должно быть сделано. Те, кто приняли Посвящение и не медитируют, не показываются мне даже на глаза. Когда я их об этом спрашиваю, они заявляют: «Но мы же посещаем Сатсанги». Какова польза от этих вялых усилий? Они не ведут дневники и, значит, не занимаются внутренним анализом. Я всегда говорю: «Сложите передо мной руки, и этого достаточно». Совершать поклоны ничего не значит, если вы не исполняете желаний Мастера. Пасть ниц у ног Гуру в действительности означает неукоснительное исполнение его указаний. Сделайте свою жизнь чистой и целомудренной. Будьте человеческим существом, человеком, который приносит пользу другим. Делайте баджан и держите Симран; освободите душу от разума и чувств. Баджан и Симран – это пища для души. Дайте сначала пищу душе, а затем давайте пищу телу. Такой тип послушания есть истинный поклон в знак уважения своему Гуру. Крайне важно вести чистую и целомудренную жизнь; не вспоминать постоянно, кем мы были раньше, а обеспечивать своё будущее. Человеку свойственно ошибаться, но пребывать в этом свойственно дьяволу. Без сомнения, человек часто падает. Но хорошим наездником можно стать лишь после многих падений. Но не лежите там, куда вы упали, это плохо. В Коране записано, что Бог не изменит людей, если они не будут желать сами измениться. Там, где воля, там и путь. Всегда держите цель перед собой, и трудитесь для её достижения. Тогда вы сможете достичь успеха. «О разум, выслушай меня хоть раз, свою рабыню! Поднимись над телом и сделай то место своим домом!» Сделать своим домом Потустороннее значит научиться оставаться там всё дольше и дольше, не одну или две минуты. То место должно постепенно стать вашим домом  в большей степени, чем этот мир.

Тем, кем вы были, станьте  им вновь;
Зачем страдать здесь, переживая радость и невзгоды?

     Идите туда, откуда вы пришли и наслаждайтесь там реальным и вечным счастьем. В этом мире есть только бесчисленные радости и страдания и ни одно из них не реально. Чем дольше вы будете пребывать за пределами телесного сознания, тем больший мир будет царить внутри вас. Даже если вам придётся ежедневно возвращаться, полученная там духовная прохлада защитит вас от жара этого мира. И вы всегда сможете туда вернуться по своему желанию. Мир страдает только от иллюзий. Мир пожирается невидимым огнём иллюзий; так же как сжигает внутренний огонь страсти, так сжигает и внешний огонь иллюзии. Лишь в редких местах можно найти совершенных Мастеров, дающих Сатсанг. Только в их обществе вы сможете насладиться живительной прохладой.

Сатгуру открыл во мне тайну;
Возьми с собою в спутники свой разум и возвращайся домой.

      Пока разум остаётся в пределах своей собственной территории, вам нужно взять его с собой. Если вы хотите начать всё в одиночку, это намного труднее – почти невозможно. Почему? Потому что вы стали отражением разума и не можете отделить себя от него.

Я, душа, нахожусь в твоей власти;
Без твоей помощи я не могу соединиться с Шабдом.

     Сотрудничество с разумом необходимо, ибо, где человек соединяется с Шабдом? За пределами телесного сознания, после того, как  покинет чувственный план. Душа не может услышать Звук, не поднявшись над физическим планом, над девятью центрами и не достигнув десятого. А без помощи разума этот процесс длится очень долго. Это просто призыв к разуму, чтобы он согласился  оказать помощь, точно так же, как человек просит своего друга выполнить часть его работы.

Если не послушаешь меня,
Тогда отправляйся снова в колесо восьмидесяти четырёх (воплощений).

     Если разум не послушает и не станет сотрудничать, тогда человек будет продолжать крутиться в колесе рождений и смертей. Таким образом, разуму выгодно согласиться, если он желает обрести свободу от бесконечного прихода и ухода в творении.

Прояви же милость теперь,
Послушай мою мольбу, найди этот Шабд.

     Существует Звук Истины, вибрирующий внутри, песня, звучащая в каждом существе. Слушать Звук составляет величайшее наслаждение, все другие наслаждения меркнут. И тогда план чувств останется позади: человек освобождается от них. Этот разум, похожий на мышь, стал тяжёл, напившись тяжёлого Имени Бога. Разум можно перевесить только свойством Наама, похожим на ртуть, не дающим ему возможность носиться вокруг или вечно и непрестанно колебаться. Не существует иного средства взять разум под контроль.
     В жизнеописании Господа Кришны рассказывается, что он прыгнул в реку Джумна и звуком своей флейты усмирил в ней гидроголового змия. Многоглавый змий – это наш разум, обладающий множеством способов впрыснуть свой яд,  и без рождённого в высших сферах Звука, его невозможно взять под контроль или победить. Внешний интеллект и знание не имеют над ним никакой власти, хотя он может успокоиться на короткое время, но затем снова умчится прочь. Если засыпать костёр пеплом, то покажется, что огня вовсе нет, однако сильный ветер способен раздуть его и вскрыть тлеющий внизу жар. Но если вы зальёте его водой, то даже тысяча торнадо не смогут его разжечь. Будьте в обществе тех, кто сами являются Наамом. И Слово стало плотию, и обитало с нами. (Ин 1:14). В атмосфере, созданной вокруг таких людей, существует заряженность, радиация, редкое спокойствие. Один мусульманский пророк заявил, что разум невозможно убить пока он не окажется в тени Совершенного Мастера. Даже тысячи практик не окажут должного воздействия, если вы не сможете оставить чувства и соединиться с Наамом, без которого нет спасения.

                ЧТО ТАКОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ?

     Посвящение (инициация) - это бесплатный дар Бога. Он предназначен для всех людей мира, жаждущих духовной жизни (СТС. Письма живой любви. с.114). Посвящение является введением человека в основы внутренней науки. Среди Христиан приобщение к церкви известно как "крещение" (СКС. Наам, или Слово. с.273). Сант Такару Сингху был задан вопрос:"Каково различие между посвящением Совершенного Мастера и посвящением Христиан?" Он ответил:"Возьмем, например, празднование свадьбы. Если на свадебной церемонии нет жениха, то не будет и бракосочетания. Ни одна религия не может дать вам Царства Божия" (Новая Зеландия. Март 1989 г).
     Посвящение - термин специфический. Он означает ознакомление человека с принципами и доктринами какой-то науки. Это не только простое формальное объяснение предмета в устной форме. Посвящение имеет два аспекта: теоретический и практический. Сначала приходит ясное понимание истинной важности преподаваемой науки, а затем идет практический показ внедряемых истин. В действительности это означает, что Мастер-Святой дает Импульс Жизни (СКС. Духовный эликсир. с.50). Истинное посвящение является ничем иным, как введением в Наам и контакт с живым, творческим Источником Звука, который можно слышать и познать на опыте(СКС. Наам, или Слово. с.282). Это и есть соприкосновение со Святым Духом, священным Наам, или Словом. Только оно может помочь человеку в его восхождении к высшим духовным сферам (СКС. Колесо жизни. с.46). Посвящение является таким же естественным процессом, запланированным Богом, как процесс дыхания. Душа должна быть изъята из одного места и перемещена в другое. Там она присоединится к организации Бога, к Царству Божьему, к дружбе с Богом, чтобы стать единой с Богом (СТС. Вопросы и ответы. с.102). Святое посвящение само по себе есть только начало, а не конец. Это только предварительный шаг для начала длинного пути души к истинному Дому Отца (СКС. Тайна смерти. с.63). Оно имеет первостепенное значение, оно означает рождение вновь и новую жизнь. Оно также называется вторым рождением и дает возможность открыть новую страницу жизни, распрощавшись с прошлым (СКС. Наам, или Слово. с.55). Святое посвящение, данное компетентным, ныне живущим Мастером, остается действительным, имеющим силу в течение всей жизни не только на земном плане, но даже По Ту сторону (СКС. Духовный эликсир. с.56).
     Предпосылкой к посвящению является строгое соблюдение диетических инструкций путем устранения всего, что содержит мясо, рыбу, птицу, яйца и все алкогольные, опьяняющие и возбуждающие напитки (СКС. Духовный эликсир. с.50). Курение также не разрешено (СТС. Письма живой любви. с.3, 12, 53, 78). Духовное целительство запрещено Мастерами (Учения КС 111. с.67).

                ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВРЕМЯ ПОСВЯЩЕНИЯ?

     В самый первый день посвящения Мастер открывает вход в Царство Божие. Он открывает Третий глаз, или Единое Око. Когда Единое Око открыто, мы можем видеть Свет Бога внутри себя и также обнаружить его Музыку Сфер. Если мы будем регулярно практиковать эти Божественные звенья Света и Звука, то сумеем подниматься все выше и выше (СТС. Письма живой любви. с.116).
     Процесс полного вхождения в фокус Третьего Глаза и пребывания там целиком и полностью похож частично на процесс умирания. Изъятие и вывод из тела чувственного потока ниже глаз является умышленным процессом. В результате этого человек может на опыте познать тайны потустороннего мира. Мастер дает непосредственный внутренний опыт сознательного контакта со святым Наам - Божественным Светом и Святым Звуковым Потоком (СКС. Тайна смерти. с.59-60). Мастер извлекает душу из ограниченных рамок чувств, разума и интеллекта (СТС. Письма живой любви. с.114). В тот момент, когда компетентный Мастер принимает человека как своего ученика, он берет в свои руки процесс ликвидации его бесконечной кармы, идущей из неизвестного прошлого. Он опаляет огромный склад его карм (СКС. Колесо жизни. с.23).

                В ЧЕМ ВАЖНОСТЬ ПОСВЯЩЕНИЯ?

     Будучи однажды пробуждена Силой Мастера, душа остается под его попечением навсегда (СТС. Письма живой любви. с.115). Мастер заботится о своем ученике все 24 часа в сутки и никогда, ни при каких обстоятельствах, не оставляет его. Он любит ученика гораздо больше, чем любящие мать и отец (СТС. Письма живой любви. с.123). Посвященная душа никогда не лишается любви Мастера. Мы были посвящены в Потустороннее Силой Мастера. Она обладает такими компетентными средствами, с помощью которых мы постепенно изменимся (СТС. Письма живой любви. с.11, 15, 19, 78). После смерти посвященного не ждет Божий суд (СКС. Колесо жизни. с.41). Того, кто однажды был посвящен компетентным Мастером, заверяют, что он раз и навсегда будет освобожден от рабской зависимости разума и материи. Дело только во времени. Семя духовности, посеянное в нем, обязательно должно дать всходы и принести плоды. Когда духовность пробуждена, полученный духовный опыт должен развиваться. Сила Мастера не может быть удовлетворена до тех пор, пока принадлежащее ей дитя не выращено и не приведено домой в Дом Отца.
     Истинное знание приходит только после посвящения. Без посвящения, данного Мастером - Душой, человек не может получить истинного знания (СКС. Наам, или Слово. с.279). Процесс освобождения души человека из лабиринта чувственного плана находится в руках компетентного Мастера Науки о Потустороннем. Тот, кто сам уже освободил свою душу и может по своей воле подниматься в высшие духовные сферы, также может повести туда других (СКС. Наам, или Слово. с.280).
     Посвящение - это самый большой дар в Творении Бога. Он имеет наивысшую ценность, и никто не может оплатить ценность этого дара. В каждом из нас есть великий источник любви, блаженства, счастья и вечной жизни. Этот источник всех добродетелей пробуждается Силой Мастера во время посвящения (СТС. Письма живой любви. с.114).
               
     Только в Сант Мате вы получите этот опыт через моего ВОЗЛЮБЛЕННОГО МАСТЕРА САНТ БАЛДЖИТА СИНГХА.

     Когда вы испытаете реальную смерть внутри себя, тогда ваша смерть умрёт прежде вас. Слава этого мира исчезнет: вы будете совершать прогулки, разговаривать, принимать пищу, но ваша походка станет другой. Ваш разум изменится, ваше поведение изменится. Вы увидите, что вы – совершенно другой человек. Тогда вы будете жить как мёртвый человек, и ничто из этого мира вас не затронет. Если вы лежите на матрасе, то не имеет значения, где вы находитесь: во дворце или в хижине, где бы то ни было, вы будете лежать на матрасе. Вас не будет волновать, надеты ли на вас украшения или вокруг вас летают мухи.

     Тот, кто научился умирать при жизни, достиг самореализации. Овладение искусством умирать – это и есть наша истинная религия. Умирать при жизни – это истинная религия. Те религии, которым нас научили прежде, – это не настоящие религии.

     Как-то я читал об одном отшельнике. Однажды он проходил со своими учениками мимо кладбища. Было темно, и его нога вдруг ударилась о какой-то предмет. Он наклонился и взял его. Это оказался человеческий череп. Отшельник почистил его, рассмотрел и начал повторять: «Пожалуйста, прости меня. Пожалуйста, прости меня. Я совершил огромную ошибку. По ошибке моя нога коснулась тебя. Я не хотел ударить тебя специально». Его ученики наблюдали за тем, как он разговаривает с черепом, и очень удивлялись, почему он просит у него прощения. «Кто знает, кому он принадлежал и как долго он здесь лежит? Это ведь только череп, даже не целый скелет. Какая польза просить у него прощения?».

     Почувствовав их любопытство, отшельник ответил: «Это кладбище не обычных людей. В давние времена здесь обычно хоронили королей и императоров. Кто знает, возможно, этот череп принадлежит какому-то королю. Кто-то может создать мне трудности, если узнает об этом случае». Ученик сказал: «Мастер, это ведь просто мёртвое тело. Оно не может нам создать никаких трудностей. Мёртвые не могут ничего сделать». Мастер ответил: «Как бы то ни было, я должен извиниться перед ним». Затем Мастер взял этот череп к себе домой. Он начал ухаживать за ним и всегда носил его с собой. Он постоянно смотрел на него и время от времени тщательно осматривал. Когда ученики, которые уважали Мастера, наблюдали за Его поведением по отношению к черепу, у них возникло подозрение, и они возмутились. Они решили испытать Мастера. Они начали относиться к нему непочтительно и распространять среди людей историю о том, что их Мастер нашёл на кладбище череп, разговаривал с ним, следил за ним, извинялся перед ним и восхвалял его. Кто знает, кому он принадлежит? Такое поведение Мастера совершенно не несло для них никакого смысла.

     Их слова имели большую силу. Слова могут причинить кому-либо боль не меньше, чем меч. Вы можете убить кого-то силой своего языка, не используя оружие. Слова, которые они использовали против своего Мастера, действовали как лезвие меча.

     Мастер сказал, что они могут поступать так, как считают нужным: «Если вы решили, вы можете оставить меня. Конечно же, слова, которые вы используете против меня, причиняют мне боль, но у меня есть своё собственное понимание. Я объяснил вам, что я делаю, но вы можете думать по-своему. Через некоторое время меня также похоронят. Может так случиться, что однажды вы или кто-то другой коснётся моего черепа. Вы или тот человек, может быть, даже и не извинитесь. Когда я буду мёртв, я не смогу навредить вам. Тогда есть ли разница в том, что вы причиняете мне страдания сейчас, пока я ещё жив? Сегодня мой череп покрыт плотью, а завтра, когда я умру, на нём не будет плоти. Таким образом, нет никакой разницы. После того как меня похоронят, на этот череп всё будут сыпаться и сыпаться удары на этом кладбище, кто знает, сколько лет, может быть, 60 или 70. Нет никакой разницы. Не имеет значения, ударяют ли этот череп, когда он находится на кладбище без плоти, или когда он живой».
Из Сатсанга моего Мастера Сант Балджита Сингха
С любовью ко всем вам, дорогие Души, Его Душа Любовь