Путь трудный избравший. Часть 2

      Когда спросят, как провести час трудный, скажите: «Только в ожидании, только в устремлении к Учителю или в труде». Скажите: «Истинно, во всех трех мерах». Также труд должен быть как бы укладкой всех ценностей в дальний путь. Качество труда открывает врата сердца.
   Учение Живой Этики: Сердце, 406


                ПУТЬ ТРУДНЫЙ ИЗБРАВШИЙ (2)
                (Из Посланий Высокого Источника)

      Сейчас время настало практически, на деле применить свои знания. Всю Помощь Даем, но при тесном контакте, и усилении слияния сознаний, и неотрывности от Меня в действиях совместных. А ведь на деле случается так, что в моменты, когда надо действовать, обо Мне забывают вовсе, вспоминая лишь только тогда, когда ураган пронесло. Духом ни перед чем и ни перед кем не склоняйтесь, помня все время, что Я тут же с вами. Как же будете в больших делах вместе со Мною держаться, если колеблетесь и постоянство не можете удержать. Мною держитесь во всем.

      Помощь Наша велика и безотлагательна тем, кто несет на себе тягость строительства Нового Мира. Им даже ошибки не в счет. Но почитателям старого нет места средь Нас, и даже достоинства их и заслуги эволюции не нужны. Лучше ошибки во имя Нового, чем заслуги во имя старого, так разделение последнее глубже идет, чем это казалось. Сколько хороших, но ненужных для эволюции людей жили и живет на Земле, и сколько плохих, Нам нужных и Нам помогающих строить. Старые мерки надо оставить. У Нас мерка одна — ценен ли для эволюции Мира, ибо новое вино не вливают в меха старые. Касание к старым застывшим сознаниям не полезно, яд их силен и отравляет систему. Это яд разложения.

      С грузом отрицаний в Новый Мир не войти. Слишком много непонимания и явен личный подход. Пусть даже на задворках солнце из лучинок строят, но с сердцем, устремленным вперед, в будущее. Психофизический момент планеты настолько опасен, что все, способствующее эволюции и утверждению новых форм жизни, Нами Поддерживается яро. Потом отберется, что хорошо, а что худо, сейчас общепланетное равновесие надо удержать любою ценой, уже не до мелочей жизни и не до того, что кому-то и где-то отдавили палец или личный ущерб нанесли. Дело идет о спасении Мира от мировой катастрофы. Явите понимание сложности времени и помните, что с прежними мерками к новым явлениям жизни подходить невозможно, если теперь понят смысл преображения Мира. Не на розовых облаках, но рукой и ногой человеческой.

      Проклянут их до срока, когда же сроки наступят, увидят, что и они помогли в Строительстве Новом, сами не зная того, как высоки стены и каков купол храма Огненной Истины Жизни. Помогают не только джины. Шире смотрите на вещи в большом хозяйстве, хороший хозяин всему найдет применение.

      (М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). Малодушие шепчет: «Уклонитесь! Пусть кто-то другой, но не ты за тебя понесет твою долю и труд на строительстве Нового Мира». Тысячу отговорок и самооправданий изобретет пошатнувшееся сознание, а решение просто — надо решиться на подвиг, и уже не на словах, а на деле, и даже, быть может, без прочих темных соображений. Как, где и что — Ведущий Укажет, если предать себя Его Воле. Передаю указание: меры принять, чтобы от тьмы оградиться, которая ползет во все щели, меры особые надо, ибо окружены. Все, через кого тьма может приблизиться к вам как-то, используются ею тотчас же. Все не случайно, каждое соприкосновение с кем-то. Будьте на страже, иначе вреда и ущерба не избежать. Образ Владыки держите постоянно в сознании, день начиная, день продолжая и заканчивая его.

       «Отвергнись от себя, возьми Крест свой и следуй за Мной» — таков путь, ведущий в Жизнь, путь трудный, путь Подвига. Подвиг — конечная ступень, ведущая к Владыке. Все посылались на подвиг, идущие за Владыкой и решившие свой путь до конца. Подвиг — единое решение жизни для того, кто Света Владыки коснулся. Ближайшие к Владыке избирают путь подвига добровольно и с пониманием того, на что они идут. Но путь труден. Малое «я» в человеке, самость его, восстает против суровости самоотречения, и начинается тогда смертельная борьба между Высшей Триадой и низшею четверицей, между Высшим и низшим «я».

      Величайший подвиг, совершенный на Земле — это подвиг Спасителя Мира, великая жертва Его. Но даже и Он Говорил: «Да минует Меня Чаша сия». Ибо по человечеству и человеческой природе был этот подвиг нелегок, и каждый, идущий за Владыкою и путь этот избравший, должен понять, сколь тяжек путь подвига жизни, чтобы не обманывать себя разными мечтаниями. На подвиг Посылает Владыка – тотчас же низшее «я» восстает и тысячи лазеек находит и оправданий, чтобы от него уклониться. Но пока не скажет себе дух, путь жизни избравший: «Да минует меня чаша сия, но не как я хочу, Владыка, но как Ты. Да будет Воля Твоя!» — до тех пор подвиг невозможен.

      Не шутка приближение к Свету, суров путь. О себе и личных удобствах, о жизни довольной надо забыть, если хотите на подвиг идти. Страх перед будущим надо оставить и явить полную готовность ко всем испытаниям, готовность ко всему, готовность все оставить во Имя Владыки. Помыслите о тех, кто шел на костры и на муки ради утверждения Света. Все были преследуемы, замучены, растерзаны или убиты. Иные муками в духе платили, но шли до конца. Когда достигнута ступень подвига, внутренняя борьба обостряется необычайно. Отрешившийся от себя, забывший время и вещи и все предавший Воле Владыки, идет через жизнь герой духа. И можно ли диву даваться, что так одинок путь и что отставших и уклонившихся столь много; не имеет никакого значения, под каким предлогом совершается отказ от пути подвига, важен сам факт. И трудно сказать, что хуже — от этого пути отказаться или же принять, сожалея о жизни слепых и довольных. Этот вопрос, борьба и решение неизбежны для тех, кто близко Света Владыки коснулся.

      В утешение Скажу: путь подвига трудный избравший победно идет по нему, и трудности легкостью оборачиваются, но легкий избравшие путь и оставившие Владыку порою оказываются перед такими трудностями, которые сокрушают их дух. Путь трудный избравшие — не бойтесь. Я с вами всегда, до конца. Кому-то даже и выбирать не приходится — за них решает судьба. Но выбравший путь подвига сознательно и добровольно заслугу имеет.

      «Урусвати знает, что равнодушие подобно гнилому колодцу, даже звезды не могут отражаться в нем; так путники остерегаются останавливаться около него. Можно привести много примеров, подходящих к мертвенному равнодушию. Оно не только губительно человеку в земной жизни, но еще больше в Надземном Мире; такой человек не может совершенствоваться и невольно погружается в невежество.

      Не смешайте равнодушия со спокойствием. Спокойствие есть заря светоносная, но равнодушие – мрак беспросветный. Спокойствие есть улыбка радости, но равнодушие – кривая усмешка. Люди, нередко пытаются, скрыть невежество под знаком равнодушия, но такой союзник очень опасен, заразителен больше, нежели от самой смертельной болезни.
Смерть не существует для духа озаренного, но равнодушие есть признак смерти. Человек может в Надземном Мире впасть в долгий сон. Сердце его не только не проснется для светлых полетов, но ничто не разбудит сонного чурбана; так уплотнится Карма, и лишь мучительная борьба предстоит утерявшему свой путь.

      Пусть изгонит человек равнодушие. Пусть он осознает, в чем его назначение. Пусть путник зорко и деятельно устремляется в Беспредельность.
      Мыслитель говорил: «Даже все животные не равнодушны» Учение Живой Этики: Надземное, 800.

       (М.А.Й.). Родные, сказала давно: «Не готовьтесь убаюкиваться сладкими мечтаниями, но к подвигу жизни». И вот время пришло эту готовность явить. Готовы ли к подвигу жизни? Спросите себя и увидите сразу, где слова, где дела, где воображаемые достижения, где действительные, где утверждения духа, а где тела покой и удобство его. Там, на просторах Страны творится великое Действо и фокусы света нужны. Вот фокус такой появился, и тотчас зажглись огоньки. От фокуса света зависит мощность его и следствия. Окончите так, и машина начнет работать. Фокусы малые, свет дают малый. О свете своем судить дайте Нам. Ближайшие Наши свет миру несут для мира незримый, сердца зажигая. Спросите себя, какой подвиг легче – зримый или незримый? Ко второму готовьтесь, чтобы свет миру несть.

      (Гуру – Н.К.Рерих). Решение – в духе. Страха не знает герой. Бесповоротное решение на подвиг сразу же освобождает от тысячи мелких тревог и умеряет звучание и шум суеты. Готовность принять все и путь через все силу дает. И если сил своих мало, силой Владыки идите — ее хватит на всех, ибо неисчерпаемо, непобедимо сознание, обращенное к Владыке, идущее через жизнь во Имя Его. Так разделите дела на во имя свое совершаемые и во Имя Его – и увидите явно, куда ведет путь, избранный вами и устланный тем, что творите во имя свое или Имя Владыки. Перед каждым решением важным зорко смотрите, во имя чего принимается это решение, чтобы не обмануть ни себя, ни других.

      Отношение к Учителю Света является показателем внутреннего состояния сознания. Чем выше подъем, тем ближе Учитель, но и наоборот. Этот критерий безошибочен. Нужно думать, что даже временное забвение Учителя не без последствий. Ведь это означает отрыв от Высшего. Формула «Я с вами всегда» требует» чтобы идущий с Владыкой был с Ним постоянно в мыслях и чувствах своих: явление взаимнообоюдное. Повисает бессильно в пространстве непринятый Луч. И мысль, посланная Владыке, не достигает Его, если отвратился Владыка. Как же нужно беречь серебряный мост связи. Думают, что позволено все, думают, что являются устоями Учения, думают, что небрежение допустимо, но не хотят помыслить о том, что причины от следствия неотделимы и что явлениями Света управляет закон. И если он нарушается, то кто же может остановить колесо действия закона. И если со Мной вы, Я с вами. Близость взаимна и Общение тоже.

      Много слабых голов споткнулось на небрежении. Указую сознание Близости Моей пронести через все испытания жизни. Это означает – во Мне устоять. Много будет условий, от Меня отвлекающих яро. Их надо преодолеть в сознании своем. Полагают, что борьба ведется с внешними обстоятельствами и на них устремляют все силы, но это неверно. Борьба происходит внутри, и преодолевать следует не внешние обстоятельства, но себя самого. Этот чудовищный обман самый трудный для преодоления: ибо преодоление внешнего в себе требует большого сознания. В этом – тайна непротивления, непонятого яро людьми. Считают, что непротивление означает беспечно опущенные руки и безвольное подчинение обстоятельствам, в то время как правильно понятое, оно требует напряжения всех сил восставшего против тьмы внешней духа и победы над тьмою внутри.

      Формула «Я победил мир» означает эту блистательную победу над собою, когда победитель может не шевельнуть ни одним пальцем в защиту себя и все же быть яро победным. Эта победа может выразиться в великом молчании и внешней недвижности. О тишине молчания сказано достаточно ясно. Молчание мощи и молчание бессилия – можно и об этом помыслить и крепко держать в голове мысль о том, что вместе, когда непобедимы мы тьмою. Ведь теперь время такое, когда только Свет или тьма оспаривают венок победителя. И тот, кто в этой борьбе понимает, что путь к победе лежит через преодоление себя, но не внешних условий, тот, только тот может победы достичь. Борьба с внешними условиями подобна борьбе с ветряными мельницами, ибо лишена смысла. Сделав все возможное, внешнее следует предоставить внешнему, устремив все силы духа на достижение внутренней победы. Повторяю: «Что пользы человеку, если весь мир приобретет, а душу свою потеряет», духа огни угасив и духом поникши. Мудрее – наоборот, ибо ничто внешнее не принадлежит нам и никакие победы над внешним не ускорят рост духа, если победа идет за счет угашения силы Света в себе.

      То, что в сознании первенствует на данный момент, то и окрашивает его своим цветом в соответствии с силой превалирующей мысли. Поэтому глубина восприятий и точность их относительна – от сильных и точных до смешанных с миром своих мыслей. Углубить восприятия можно лишь путем очищения экрана сознания от всего, что, вторгаясь, мешает контакту с фокусом Света. Полноустремленность нужна. Добиться ее можно полнотой обращения к избранному Иерарху, наполнив Ликом Его мир свой. Чтобы увидеть, надо взглянуть, обратить свой взор к Владыке, воззреть на Него надо умеючи тоже. Слишком уж много предметов вокруг, вещей, чувств и мыслей мешают. Мешают они потому, что слишком уж много было уделено им внимания и сердца при допущении их в сознание. Уж лучше безразличие или равнодушие к ним, чем поглощение ими. Не разочарованность или отсутствие интереса к явлениям жизни, но некоторая степень бесстрастия нужна неотменно. И даже интерес пусть будет спокойным и уравновешенным. Равновесие устремления также нужно. Конечно, все это легко выполняется, если сопровождается любовью, которая одна лишь дает полноту общения. Отсюда завет – преуспевайте любовью и достигайте силой ее.
 
      Невозможность достичь – явление от сегодня. Именно будущее является той сферой, где все достижимо. Повторность попыток приблизит желаемое, а непрерывность их и постоянство – невозможное сделает возможным. Лишь бы не заслониться очевидностью, которая очень мешает, ибо от Майи она.
 
      В каждом иерархическом действии есть исполнитель, на которого или через которого направляется Луч. Внешнего действия может и не быть, но радость Света остается и действует мощно. Приемникам Света Владыки следует знать, когда через них устремляется Луч с целью определенного воздействия на окружающее, знать и быть яро открытыми Свету Луча, освободив сознание от всего, что мешает. Это и будет означать действие силой Владыки и в Свете Его.
 
      Друг Мой, вот перед нами еще один день, приближающий нас к будущему. Что думаешь ты совершить в этот день, чтобы будущее это было таким, каким хочешь ты его видеть? Соизмеримость и целесообразность всегда приведут к цели, если применены. Ведь каждый поступок и каждая мысль, чувство и движение могут быть созвучными с целью. Цель есть, она хорошо понята и усвоена. Но усвоено ли умение неуклонно держаться ее? Все, что делает человек, или ведет его к цели, или от нее отклоняет. В масштабах общечеловеческих до цели должны дойти все. Кто не дойдет, будет выброшен из потока эволюции как космический сор. Одни дойдут раньше до цели, другие позднее. Дойти надо – путь краткий и трудный, путь длинный и легкий – который из них предпочтем?

      Избравши путь трудный, можно помыслить о том, не будет ли он легче другого пути, ибо общая сумма тягостей того и другого одинакова, но трудный много короче и к цели приводит быстрее. Лучше, лучше Чаша горькая, нежели вся жизнь с горчинкой. И горечь ее испивая, под тяжестью ноши земной можно подумать о том, что зато и освобождение близко. И можно даже желать, чтоб было еще более трудно. Ведь чем труднее и тяжелее, тем ближе. И когда станет уже совершенно невыносимо, значит, почти уже у цели. Даром ничто не дается, за все надо платить. Не лучше ли заплатить сразу. Мудрый радуется, когда предоставляется возможность заплатить кармические долги.

      Глубокое размышление покажет, что все, вся жизнь – это сон. Кончится, обязательно кончится сказка земная, и наступит момент пробуждения – и когда откроются глаза на действительность, будет ли готов дух во всеоружии понимания встретить ее! Не накопивший здесь ничего, нищ будет там. Знания надо накапливать здесь и одеяние духа готовить. Выражаясь языком современности, надо аппарат духа привести в рабочее состояние, приведя в полный порядок все его части и заботливо и тщательно очистив от сора и грязи каждую деталь. Даже малая соринка может остановить сильнейший аппарат, тем более засоренность тончайшего аппарата микрокосма человека. Засоряют его и слова, и дела, и поступки, и мысли, и чувства, если не чисты они. Об этой чувствительности духовного аппарата можно судить хотя бы по явлению восприятия мыслей. Достаточно нарушить стройность приемника, и он тотчас же заглохнет или допустит неосмотрительное вторжение в сознание мыслей, не Свету созвучных, но тьме. Чувствительность приемника поникает от многих причин. Каждая из них несоизмерима с поставленной целью. Пусть «самая длинная» линия будет символом беспредельности. К ней прилагать и сравнивать с нею можно каждое движение сознания и все реакции на внешние явления, происходящие в нем. Тогда каждое явление в жизни займет должное место, ибо научимся соизмерять жизнь на земле с беспредельностью космической жизни. И в этом силы найдем неуклонного, устремленного продвижения к цели.
 
      Личные воспоминания и личный мирок самости столь же нужны пространству, сколько нужны вам личные воспоминания какого-нибудь незнакомого вам человека. Вы чувствуете, насколько они неинтересны, а главное ненужны. В нас нужно только то, что полезно и нужно людям вообще, но не то, что касается нас лично самих. Потому даже говорить о себе не этично. Дайте людям, дайте Миру, отделите нечто другим от себя, все равно что, но дайте. Только даяние в какой бы то ни было форме может служить оправданием жизни и давать жизни смысл. Люди задыхаются от бессмысленного существования, если не могут давать, хотя часто и не понимают причины. Но дух чует пространственную нелепость и бессмыслицу эгоистического прозябания и задыхается в ней. Цель жизни в даянии, и не потому, что имеющий должен давать, а потому, что дающий разрушает ограду самости, выходит за пределы ее и включает в круг своего сознания сферу сознаний других и тем расширяет свою.

      Забота мудрого не о себе, но о мире. Ведущий планету имеет заботу о ней и ответственность тоже. По широте ответственности можно судить о широте сознания. Самость круг сознания может уподобить булавочной головке, но расширенное сознание обнимает мир. Хорошо вое, что делается с мыслью о благе других, для общего блага. Чаша Общего Блага есть мудрейших удел. Если нет возможности принести свой труд обычного порядка во имя Общего Блага, то всегда имеется высшая возможность внести вклад свой мыслью. И многим ли это под силу? Но если отточена мысль и известны основы, то можно немало помочь. Сознательный вклад мыслью в дело Общего Блага непринятым не останется никогда, ибо не многие мыслить умеют, соблюдая основы, и даже бессознательно вкладывая их в мысли свои. Основы Учения – это те рамки, в которых постигается мир и жизнь в нем. Утверждая основания в мыслях, цементируем ими пространство. Когда пусто кругом и огненная тоска начинает наполнять сердце, принесите пространству свой дар. Раньше люди в храмах дары приносили. Ныне духа дары в Космическом Храме приносят.
 
      Действия, совместно ведущие, будут, конечно, действиями сверхличного порядка, посвященными Общему Благу и совершаемыми ради него. Это и будут действия Иерархические. Когда вся жизнь, все мысли и чувства отданы Иерархии Света и служению Ей, то в них Наша Рука Помощи протягивается преданному ученику. Тогда и все личное обращается на служение и заменяется сверхличным. Все существо человека на всех планах проявления и активности насыщается тогда единым стремлением служить делу Иерархии. Так достигается полноценность устремления, полнопреданность и полная отдачи сердца Владыке. И становится возможной тогда и передача сознания Иерарху, а за нею и полное слияние сознаний.

      Доступ открыт, но устремиться и дойти надо самому, своей силой, своим огнем и своими ногами. От сердца человека, идущего к Владыке, исходят энергии, продвигающие его к цели. В этом случае чужая энергия никогда не заменит свою, ибо эффект будет временен и закончится распластанным падением. Вот почему так вредны зазывания и уговоры. Горение идет за чужой счет, и когда масло в светильнике иссякло и поступлений нет, огонь угасает, и незаконно коснувшийся света отступает во тьму. И огни самоисходящие, и самодеятельность, и умение стоять на своих ногах, и плавание в собственном челне – все это явления одного и того же порядка. Можно светом своим зажечь даже толпу, но знаете, чем завершаются крики «Осанна». Пусть это будет, постоянным напоминанием о том, что, заботливо встречая постучавшихся, никогда не следует никого зазывать.

      Жизненный опыт показал, что даже длительное духовное даяние, но не поддерживаемое собственным огнем сердца, все же бесплодно. Следует учитывать и другое условие, а именно: достигнув своего потолка, даже после стремительного подъема, дух останавливается, так как новые накопления требуют времени для их ассимиляции. Размеры прежних накоплений обуславливают продвижение. Несравнимы поэтому духи, ибо никто кроме Учителя, не знает, что приносит пришедший с собою. Самоходы особенно ценятся Нами – к ним прилагается название избранных или сужденных учеников. Неготовое сознание может остановиться тем или иным препятствием, но сужденного ученика не остановит ничто и никто. Конечно, Наша Забота о них, Нам сужденных. Что же касается тех, неготовых, то и им можно сильно помочь, если говорить по сознанию. Этим путем можно зажечь внутренние огни, которые дадут им силу двинуться своими ногами. Поэтому беседы обо всем продвигающем безусловно полезны.

      Светить можно словом, светить можно мыслью, и действием каждым, и каждым движением своим. Каждое действие светоносца светоносно по существу, какого бы плана оно ни касалось и как бы ни выражалось оно. Аура света насыщает своими эманациями всю окружающую ее сферу и оставляет искорки света на проходимом ею пути. Истинно, Носитель Света является благословением для всего, что Его окружает. Служение Его постоянно и непрерываемо случайностями внешних условий. Но зато и напряжение велико, ибо общее состояние человечества настолько еще далеко от светоносности, что различие в вибрациях аур весьма велико и требует часто непомерного расходования психической энергии. Потому подвиг несения Света так тяжек. Но солнце не может не светить – такова его природа. И Света Носитель не может уже не светить и не рассеивать мрак своим светом. Мир держится Ими, миру несущими Свет. Матерь Огненной Йоги почтим, Светлого Гуру почтим, давших свет свой планете и людям.
 
      Если Учитель хочет приоткрыть какой-либо центр, а ученик уявляет боязнь, или равнодушие, или нежелание, то он своим отношением сводит на нет всю работу Учителя. Полное, открытое желание всем сердцем идти навстречу Учителю, и только оно, даст результат.
 
      Одиночества нет, когда близок Владыка и открыто пространство. Отшельники йоги не знают одиночества. Пространственный провод исключает его. Но через одиночество надо пройти, ибо оно приводит к Общению с Высшим. Суета и соприкосновение с людьми разрушают возможности тонких восприятий. Потому добровольное одиночество – удел сильных и мудрых. Восприятие пространственных мыслей возможно лишь при условии известной изолированности от людей. И, если Учитель создает условия такой изолированности, значит, достигнутая ступень требует этих условий. Следует более полагаться на мудрость Учителя Света и более Ему доверять.

      Когда ученик ставится перед лицом не подчиняющихся его воле обстоятельств, лучше тогда положиться на Ведущего и доверить Ему. Не всегда ведь известно решение Владыки, ибо неисповедимы пути. Лишь будущее покажет смысл того, что произошло. А потому ни радоваться, ни печаловаться не следует, ибо часто бывает, что радуется человек не к месту. Кроме того, двуполюсность чувств и эмоций порождает свои неумолимые, противоположные им следствия, замыкая сознание в круг неизбежности. Лучше, пусть лучше замолкнет астрал и равновесие заменит его беспорядочные колебания.

      Бесстрастие не есть равнодушие, но власть над неуемными и беспрестанными движениями астрала. Ведь совершенно не важно, из-за чего волнуется астральная оболочка, ибо повод им всегда будет найден, но важно, чтобы воля постоянно держала его на узде. Где найти слово, чтобы лучше втолковать, чтобы выжечь в сознании понимание того, что астралу совершенно безразлично, из-за чего приводить себя в движение, лишь бы оно происходило. И если нет никаких внешних или внутренних причин, то он их создаст и заставит сознание реагировать на движения, происходящие в нем. Но должен замолкнуть астрал, обузданный властной рукою. И одним из подходов к овладению им будет метод погашения эмоций на одном из полюсов их манифестации. Конечно, выбирается полюс более легкий для нейтрализации. Например, Указуется: не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять, не радуйтесь слишком, и слез будет меньше, и не обременяйте друзей громадой доверия, чтобы после не разочаровываться в них.

      Словом, не позволяйте эмоциям и чувствам ярко вспыхивать на положительном полюсе, чтобы не вызвать неизбежность их возникновения на отрицательном, восстанавливающем нарушенное первичной эмоцией или чувством равновесие. Сколь ярки, увлекательны, приятны и радостны ярые вспышки астральной любви на положительном полюсе, и сколь печальны, темны и горьки становятся они, когда на теневом и отрицательном неизбежно восстанавливается нарушенное равновесие полюсов. Никто не хочет видеть неизбежности противоположного полюса вещи единой. Слепцы! Мудрость же видит оба конца, обе стороны, и знает, что закон равновесия должен быть соблюдаем всегда, хочет того человек или нет. Однобокое личное счастье людей по природе своей конечно, ибо за ним неумолимо стоит тень его антитезы. Поэтому лучше платить, нежели получать; лучше быть преследуемым, чем преследователем; лучше давать, нежели брать; лучше быть бедным, чем богатым; лучше в нужде, чем в благополучии; лучше искать, чем иметь; лучше напряжение, чем спокой; лучше борьба, нежели тление; лучше одному, но с Владыкой, чем с людьми, но без Него.
 
      Трудно примириться с людским бессердечием. Жестокость – не признак светоносного сердца, или равнодушие к страданьям других. Жестокость и равнодушие окутывают ауру темными излучениями зла. Слова прелестные при сердце жестоком не значат ничего. Если Карма поставила рамки такие, сдвинуть которых нельзя, значит, урок надо выучить до конца и горечь опыта выпить. Это тоже наука жизни, и через такие уроки тоже надо пройти, не теряя равновесия. Нетрудно удерживать его в покое, но когда сердце терзает жестокость людей, удержать его – будет победой. Каждое страдание, причиненное другому человеку, отзвучит на причинившем его. Придется платить, и сполна. Но тем, кто Наших близких терзает, тем плата – особой ценой. Можно отметить, как одни стремятся навстречу пойти во всем, в чем только могут, другие же – наоборот. Последние явные или скрытые противники Света или же послушные орудия их, часто даже не понимающие того, кому они служат. Но сердце – у каждого, и сердце – судья, но многие сердца смердят. Каков же суд смердящего сердца?!

       (М.А.Й.). Доверие до конца, и тогда можно идти. Называйте это верою, дело не в словах, но в том чувстве, в той энергии этого чувства, которая дает силы двигаться дальше, несмотря ни на что. Это легко сказать – несмотря ни на что, но сколь же трудно уявлять это в жизни. Ведь порою идти приходится одному, и нет никого, кто бы мог поддержать, а силы уже иссякают, и Майя обманчиво шепчет, что оставлен Владыкой один. Но и это тоже следует преодолеть. Все это Майя, все это призраки только или стражи порога, их цель и задача остановить и пресечь путь. Но изнемогая в неравной борьбе и силы теряя, повторяет герой: «А я все же дойду. И если силы изменят и идти не смогу, поползу, но двигаться буду, и только вперед». Ведь Помощь приходит в последний момент, когда силы иссякли и сделано все, что было в силах человеческих сделать. Этот путь тернистый и трудный, проходимый в жизни обычной, и будет подвигом в духе незримым, сокрытым от взоров людей.