Токийские беседы. Цивилизация

Тимуру Сафину

Токийские беседы
(28 августа - 4 сентября 2009г.)

Цивилизация

«И познаете Истину, и Истина сделает вас свободными»
(Евангелие от Иоанна, 8:32).

Появление цивилизации всегда представляло одно из самых загадочных явлений человеческой истории. Сколько было народов и сколько было создано культур - одному Богу известно. Но при этом цивилизаций было создано совсем немного. Если появление или наличие феномен культуры еще как-то понятно, но с цивилизацией дело обстоит весьма непросто.
Можно конечно попытаться объяснить эту проблему с точки зрения, например, теории пассионарности Гумилева. Согласно ей, в какой-то момент у какого-то племени повышается внутренняя энергия, начинает рождаться большое количество пассионариев, которые приступают к различным видам экспансии. Это предположение содержит в себе долю правды, но оно все же исчерпывающе не объясняет проблему появления цивилизации или трансформации культуры в цивилизацию.
Например, были монголы, обладавшие собственной кочевой культурой, которые смогли объединить вокруг себя тюркские племена Центральной Азии и создать огромную империю от Кореи до Восточной Европы и Египта. Монголы и тюрки доминировали несколько сот лет, но при этом они не создали цивилизации. Они остались в рамках этно-племенных культур, а позже где полностью, а где частично и даже имитационно влились в пространство мусульманской, христианской и буддистской цивилизаций. Неспособность кочевого мира трансформировать свою культуру в цивилизацию, по всей видимости, объясняется тем, что он  не имел внутри себя какого-то таинственного компонента, который бы позволил ему стать цивилизацией.
То же самое можно сказать и о Древнем Риме. Хотя принято считать, что Рим античности был цивилизацией, однако, на мой взгляд, это не так. Рим был культурой, хотя и разросшейся до масштабов Средиземноморской империи и оказавшей влияние на последующее культурное развитие Европы. Рим, также как и кочевой мир Евразии, мог бы стать цивилизацией, и для этого были все основания, особенно в последней фазе его существования, когда он стал поли-этническим образованием. Но ему также недоставало такого же таинственного компонента, в результате чего имперское пространство просто рассыпалось, как испарился и архетип римского человека.
Отсюда напрашивается вопрос: «Что же это за таинственный компонент?». Анализ состоявшихся цивилизаций показывает, что все они имели в своем основании некую Абсолютную Идею (Абсолютную Истину) и совершенного человека, ее воплощавшего и давшего (или передавшего) код, посредством расшифровки которого эта Абсолютная Идея постигается и раскрывается.
Под Абсолютной Идеей, с одной стороны, подразумевается Абсолютная сущность (Бог), а с другой стороны, - Закон, по которому эта Абсолютная сущность живет и согласно с которым творит. В то же время Абсолютная идея и Абсолютная сущность нераздельны и воплощают в себе такие абсолютные этические и эстетические ценности как Добро, Милосердие, Сострадание, Любовь, Справедливость, Свобода, Гармония.
Но эта Абсолютная сущность не представляет собой телесный, абсолютно трансцендентный объект - она непредметна и имманентна человеку, что дает ему возможность постигнуть ее посредством, условно, движения к самому себе. Это Бог Христианства и Ислама или Пустота (шунья) буддистов. В Исламе и Христианстве она представлена в человеке как Святой Дух, а в буддизме, как потенциально-актуальная пустота, но пустота не в том плане, что ее нет, а в том, что оно есть нечто, не содержащее в себе никаких качеств, присущих вещам материального мира. При этом она содержит в себе все.
Однако для того, чтобы движение к постижению Абсолютной идеи началось среди людей необходимо на первом этапе ее абсолютное воплощение на единичном человеческом уровне. Этим воплощением становится пророк или совершенный безгрешный человек. Он характеризуется тремя абсолютными качествами действия на трех уровнях земного бытия: «добрая мысль - доброе слово - доброе дело», что является высшим этическим принципом во всех мировых религиях, впервые озвученным в подобном виде зороастризмом. Абсолютное воплощение этого принципа в совершенном человеке дает ему возможность полноправно нести людям весть об Абсолютной идее и Абсолютной сущности.
Особенностью Абсолютной идеи является то, что она сверхчеловеческая и поэтому весть, которую несет пророк о ней, также является сверхчеловеческой. Ее суть в том, что она призывает выйти за рамки «слишком человеческого», говоря языком Ницше. «Слишком человеческое» - это, во-первых, состояние полной погруженности в материальное бытие, а во-вторых, исповедование приоритета почвы (народ, племя) над всеобщим универсальным принципом единого человечества. При этом под универсальным принципом единого человечества понимается объединение людей не на принципах крови и почвы, а на платформе единства на пути воплощения в себе и в мире Абсолютной идеи.
Весть совершенного человека представляет собой основополагающий код, расшифровка которого через поучение знающего и синхронизированное самостоятельное усилие в трех уровнях бытия (мысль, речь и действие), дает выход на Абсолютную идею. Код представлен в виде Писания, текста, в котором содержатся высказывания пророка от имени Бога, высказывания совершенного человека, а также описываются ситуации из жизни совершенного человека, которые становятся своего рода архетипичными ситуациями для последователей.
Суть текста-кода заключается в том, что в нем, с одной стороны, закодирован путь достижения истины, а с другой стороны, содержится метод собственной расшифровки. Следуя данному методу, познающий (при помощи знающего) параллельно с расшифровкой кода в тексте будет синхронизировано расшифровывать аналогичный код в собственном сознании, что позволит ему начать путь выхода на определенные уровни постижения Абсолютной идеи, заключенной в нем (человеке) самом.
В случае если проповедь совершенным человеком метода достижения Абсолютной идеи будет иметь успех, то первичный код и вплетенная в него архетипичная жизнь пророка станут осевой мыслительной материей. Эта мыслительная материя в свою очередь запустит механизм генерирования вторичных кодов (литературные, религиозные, философские тексты, картины, архитектурные памятники, духовные и страдальческие подвиги святых и т.д.), творцами которых станут последователи совершенного человека. Тем самым, в итоге будет создан корпус кодов-текстов, расширяющих сознание людей и готовящих их к полному восприятию Писания.
Это особенно важно в том плане, что исходные позиции людей в отношении восприятия Истины различны. Индуисты правы, подразделяя людей по их первоначальной природе на четыре типа - брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр (хотя они не правы относительно того, что сделали их непреодолимыми социальными кастами). Не каждый человек способен непосредственно получить осмысленный доступ к тайнам, заключенным в первоначальном писании. Поэтому, как и ребенку, ему нужны подготовительные тексты-коды, которые в итоге должны вывести его на процесс расшифровки первоначального кода.
Созданные тексты-коды порождают особое мыслительное и символическое пространство, в которое погружены люди, попадающие в сферу их воздействия. Это пространство является одним большим механизмом по проведению человеческого сознания через систему кодов - сначала человек вводится в наиболее простые коды, затем, если процесс изменения сознания приобрел определенный уровень устойчивости, сознание может начать уже самостоятельный путь познания Абсолютной идеи.
Поддержание жизнедеятельности данного механизма осуществляется посредством людей, имеющих тот или иной уровень познания кодов. Человек, знающий более высокий код (учитель), пропускает через его механизм человека, стремящегося его узнать (ученик). Система учителей и учеников, имеющих дело с кодами различных уровней, имеет вид пирамиды 7-ми уровней, на самом пике которой находится человек, имеющий дело с высшим кодом и наиболее полно из современников воплотивший в себе архетип первого совершенного человека - это святой эпохи.
В идеале каждый, находящийся в пространстве действия системы кодов, должен их пройти до конца, до раскрытия самого высшего кода, дающего доступ к Абсолютной идее. В этом аспекте, цивилизация, если резюмировать вышесказанное, является механизмом, дающим возможность всем пройти путь от невежества к совершенству. По мере приближения к совершенству, человек все больше начинает воплощать в себе такие аспекты Абсолютной идеи как Любовь, Добро, Милосердие, Сострадание, Порядок и Гармония, а также полнее реализовывать их на уровне «мысли-слова-дела».
Только через механизм цивилизации сознание человека может пройти полный цикл освобождения от иллюзий и раскрытия в себе Абсолютной Истины. Этот цикл включает в себя 7-мь следующих этапов:
- Эгоцентризм;
- Любовь к родным;
- Любовь мужчины к женщине (или женщины к мужчине);
- Любовь к народу, стране, культуре;
- Любовь к религии, Богу и пророку своей религии и людям, ее исповедующим (типа, избранного народа), любовь к раю (или нирваны у буддистов) и боязнь ада (сансары);
- Любовь к Богу (без абсолютной привязки к религии и избранному народу).
- Абсолютная Любовь, когда нет дистанции между поклоняющимся и Тем, кому поклоняются, потому что оба они в пространстве любви. Эта Любовь без ожидания или боязни последующего воздания. Эта Любовь, воплощающая Милосердие и Сострадание ко всем людям и всем живым существам, живущим во вселенной, Абсолютная неспособность нанести вред никому и ничему.

Механизм культуры позволяет в максимуме подняться до 5-го уровня, в то время как цивилизация дает возможность дойти до 7-го уровня. Механизм культуры в идеале должен быть включен в механизм цивилизации, но он в ней будет только как переходный этап в формировании личности. Почему он включен? Да потому, что душа должна созреть до восхождения на 6-й и 7-й уровни. Перескочить и облегчить путь не получится.
Включенность культуры в пространство цивилизации дает возможность через наличие 6-го и 7-го этапа наполнить ее компоненты Любви особым светом, глубинным содержанием и пониманием высшего и универсального характера ценностей. Например, частный характер любви мужчины к женщине, если он освещен светом Абсолютной Любви, приобретает бессмертное возвышенное содержание. Об этом и говорится в ключевых писаниях. 
Между тем, включенность культуры в цивилизацию возможно только в случае, если первоначальная культура этноса была трансформирована под влиянием учения об универсальном характере Абсолютной идеи, и она сама превратилась в механизм по подготовке личности к достижению конечной цели, т.е. выходу за собственно границы культуры. В этом случае культура представляет собой естественную здоровую часть организма цивилизации, способную порождать людей возвышенной души. Цивилизация никогда не приходит на пустое место - она всегда приходит к людям, уже имеющим определенную культуру. Цивилизация трансформирует ее под свои задачи.
Если же этническая культура не была подвергнута воздействию цивилизации,  сопротивляется вхождению в ее пространство и трансформации, или отпала от ее принципов, то она превращается в противника цивилизации. Отпадение культуры от цивилизации возможно по целому ряду моментов. Это, к примеру, абсолютизация определенной группой людей ряда этнических, государственных и религиозных компонентов, создание двухголовой идеологии равнозначного совмещения этнического и цивилизационного начал в ущерб иерархичности их отношений.
Отпадение культуры от цивилизации возможно также в результате внесение порчи в механизм массового генерирования людей, являющихся носителем триады «добрая мысль - доброе слово - доброе дело». Если в обществе нет достаточного количества таких людей, то общество обречено на морально-нравственную и эстетическую деградацию, даже если оно внешне экономически и благополучно. 
Культура, отпавшая от цивилизации, становится усеченным механизмом, где появление совершенного человека или невозможно в принципе, или его существование будет подвергаться постоянной опасности, так как человеку, исповедующему универсальную любовь, сложно избежать конфликта с теми, кто абсолютизирует ценности своей этнической культуры или имеет в голове кашу из неосмысленных до конца этнических и цивилизационных установок.
Что же касается различий между цивилизациями, то по сути, фундаментального различия между ними нет, если рассматривать их в контексте движения к заветной цели - Богу, Абсолютной Истине и Абсолютной Идее. Они различаются только в плане механизма достижения этой цели, раскрытия Истины в себе и для других, да и то, только на определенном переходном этапе. Те, кто говорит о конфликте цивилизаций, на самом деле подменяют этим определением конфликт между культурами, вернее людьми, не нашедшими в себе силы пройти до конца через механизм цивилизации.