Моя душа жаждала того, чего нельзя встретить в мир

Моя душа всегда жаждала того, чего нельзя встретить в мире этом:
Как найти Истинное Учение и наполниться Великим Божественным Светом?
Как,  при жизни в теле человека,  мне научиться правильно умирать?
Как покончить с реинкарнацией и больше не рождаться, и не страдать?

Как найти Своего Мастера  -  Единственного Учителя высшего порядка,
Чтобы Он научил меня быть совершенной, и в мире жить чисто и гладко?
Если Наш Прекрасный Создатель  -  это Отец, а люди Его сыновья,
То почему нельзя видеть Его и общаться с Ним через собственное Я?

После долгих исканий,  Бог привел меня к Нему и показал, что Он есть,
Что Он Сам дал Своему Ребенку такую Огромную Миссию и честь.
Даже одна встреча с Сыном Творца все сомнения удовлетворила,
Она мне Великий Божественный Нектар и Даршан с Его глаз подарила!

Я поняла,  что спокойствия и истинного счастья нельзя найти снаружи,
Что только во Внутреннем Храме нашего тела можно Бога обнаружить!
И что Факел Небесного Света всегда продолжает гореть из века в век,
Чтобы смыть великим потоком людские грехи, к нам приходит Богочеловек!


     Сант Балджит Сингх говорил новым посвящённым душам: «Пока вы получили только кусочек шоколада, а не весь шоколад. Вы жили, зная только вкус внешнего мира, а сейчас вы обрели вкус внутреннего мира.

     Мастер устраняет во время Посвящения склады карм прошлого. Чем грязнее сосуд, тем больше усилий нужно вложить в медитации. Чем больше вы будете очищены, тем больший эффект принесут медитации и тем лучше будут внутренние опыты. Поднявшись на пятую сферу, душа получит весь шоколад целиком».

     Учитель всегда остается с каждой частью тела ученика. Учитель делает все, всю и каждую работу ученика. Это Его обязанность. И если ученик становится настоящим учеником, тогда цель Его достигнута.

     Как можно достигнуть этого? Определение ученика таково: что бы ни приказал Учитель, он должен повиноваться. Когда ребенок повинуется своим родителям, он остается счастливым. На чью жизнь должна быть похожа жизнь ученика? На жизнь лошади. Лошадь не знает ничего; тот, кто правит, держит вожжи в своих руках. Лошадь движется, как прикажет возница, она движется с такой скоростью, с какой он хочет ехать. Внимание лошади всегда направлено на слова возницы, чтобы она могла сделать то, что он хочет, чтобы она сделала. Она идет с такой скоростью, с какой хочет ее возница. У лошади есть чувства, ум и тело, но ее движение находится под контролем возницы, ее хозяина. Ученик похож на того, кто продан как раб. Он не должен знать ни голода, ни сна. Он не может сказать, извиняясь: "Я голоден, мне надо пойти поесть. Я хочу спать, я устал." Нет у него таких извинений. Он не знает, день теперь или ночь. День и ночь для него одно и то же. Повиноваться приказам своего Учителя - добродетель ученика. Чьим последователем является ученик ? Того, чьим поучениям он следует, чьим приказам он повинуется.

     Чьи же тогда мы ученики? Прежде всего, мы ученики своего ума. Мы делаем все, что бы ни пришло нам на ум. Во-вторых, мы ученики своих детей и членов своих семей, мы повинуемся им. Либо мы повинуемся тем, от кого мы можем получить немного денег. Мы ученики тех, кому мы подчиняемся. Мы будем учениками Учителя, когда будем подчиняться приказам Учителя. Поэтому мы не окрашены в цвет Учителя. Мы получим результаты соответственно направлению, в котором мы идем и кому мы повинуемся. Учитель говорит: "Идите на восток", а мы идем на запад. Тогда мы сможем достичь только то, что достижимо на западе. Когда мы следуем приказам ума, мы получаем удары. Мы будем страдать от утрат. Мы получим горе, заботы. Только это мы и получим, потому что мы не следуем приказам Учителя. Когда мы повинуемся заповедям Учителя, тогда Учитель ответственен. Тогда Он даст вам полную защиту. Почему Он не дает вам полную защиту теперь ? Потому что вы не идете в Его направлении. Например, если вы просите лодочника перевезти вас через реку, и он говорит: "Да, иди и садись в лодку, я перевезу тебя на ту сторону реки"; а вы не садитесь в лодку, а прыгаете в реку, погружаетесь и тонете, а потом сетуете: "О, этот лодочник сказал мне, что перевезет меня и не даст мне утонуть", то не лодочник сделал ошибку.

     Бамбуковая флейта остается одной и той же, сделанной из дерева определенного вида. Вы можете играть на ней множество мелодий, но в ней не остается ничего. Она остается все той же - вы¬сушенным куском дерева. Подобным же образом, человек может иметь своего Учителя, у которого есть все умения, богатства и благословения, но Учитель не входит в его ум. Тогда медитация на Звуке не развивается, медитация на Свете не развивается и ум отвлекается на другие вещи. Ваш ум будет придерживаться того, на ком вы медитируете. Длительная концентрация ума на мирских вещам и мыслях о ваших детях, а также внимание к другим вещам создало вам подобный же образ. Если вы медитируете на Боге, на Учителе, и если видение Учителя входит в ваш ум,то тогда вы достигнете часовни. Вы достигнете того места, где находится Учитель. Если вы отвяжете веревку теленка, он достигнет своей матери-коровы очень быстро. Если вы освободите буйволенка, то он достигнет своей матери-буйволицы в мгновение ока. Почему он не идет к корове ? У нее тоже есть молоко. Потому что ум направляется туда, куда есть влечение, влечение ума. Оно направлено именно на этот объект. С ним развивается и родственное отношение. Подобным же образом, когда ваш ум хочет физических потребностей и надобностей, наслаждений и физического комфорта, а ваше внимание направлено на ваших детей и другие мирские дела, то куда вы пойдете ? Вы наверняка пойдете к мирским людям, потому что туда есть больше влечения. И тогда вы навсегда останетесь в этом океане мирского.

     Но вы должны быть окрашены в цвет Учителя, в цвет Наама. Для этого вы должны делать надлежащую практику. Что писали Благородные? Гуру Арджан Дэв Джи говорит, что нужно стать настоящим учеником совершенного Сатгуру. Для этого нужно вставать в последние часы ночи, бодрствовать в последние часы ночи, не спать. Сант Кабир писал, что последние часы ночи - это с 3 до 6 утра, и что человек, который спит в эти часы, не жив, а мертв. Лучше поспать днем или с 1О вечера до 3 утра. Можно поспать, а потом встать. Тогда не будет несчастья. Если есть какая-то болезнь - выздоровеете. Вставайте в 3 ночи или несколько раньше, это не важно, но не спите после 3 часов ночи. Искупайтесь. После омовения погрузитесь в Амритсар. Амритсар находится на внутренних планах, на третьем плане - это озеро Нектара; существует Вселенная выше этой вселенной, и не одна. Это озеро Нектара. Это озеро Нектара находится над вселенной, омойтесь в нем. Чье омовение? Омовение души. Это истинное омовение. Его можно назвать истинным омовением. Первое является омовением тела, чтобы человек стал бодрым, исчезла его сонливость. Нужно совершить омовение тела, а потом омыться в Амритсаре. Итак, погрузитесь в озеро Нектара, которое находится внутри вас.

     Симран, который Учитель дал вам, вы должны повторять нараспев в своем уме. Медитируйте на Свете и Звуке, которые даны вам. Что произойдет? Ваш ум будет свободным. Ваши чувства будут чистыми, а ваше тело - свободным от болезней. Ваши дети будут счастливыми, у вас в доме будет покой. Мир и счастье будут распространяться повсюду, ибо такова природа Его. Когда восходит солнце, что происходит? Солнечный свет повсюду и все залито светом. Когда расцветает цветок, его аромат распространяется по всей округе. Когда Свет и Звук проявляются в вас, вся атмосфера становится чистой. Некоторые люди жгут благовония. Какова цель сжигания благовоний? Содержать окружающее пространство ароматным, свободным от посторонних запахов. Все внутри вас. Свет внутри вас, аромат тоже внутри вас. Внутри вас Нектар и поэтому все будет совершенным.

     Проблема в том, что когда человек ходит туда-сюда, он разговаривает о множестве мирских вещей и они влияют на него. Когда я был в Таран-Таране (городок рядом с Амритсаром в Пенджабе), там был коробейник, который торговал с телеги. Он продавал сладости, записные книжки, книги и прочее. Его обычаем было идти в Гурдвару (Золотой Храм) часа в 3-4 утра; он совершал обет и пел молитвенные гимны, а потом начинал, как обычно. Он обычно писал первую строчку молитвы на урду на деревянной доске, которую имел при себе. Он не был хорошо образован и не знал панджаби. Он вешал деревянную дощечку на свою телегу. Каждому, кто приходил к нему, как я или другие (я часто подходил туда тоже), он говорил: "Подойдите, господин, это сегодняшний Гурубак (строки из священных писаний сикхов). Он мог забыть о продаже перечисленных предметов и объяснял смысл Гурубак в соответствии со своим уровнем знания. Так каково же было влияние этого? В основном, его влияние на других было духовным. Другие не говорили с ним на всякие мирские темы. Если кто-нибудь хотел купить что-то, он повторял ему этот урок. И тогда все сомнения покупателя, что коробейник может взять слишком высокую плату, исчезали. Покупатель спрашивал цену, платил деньги и уходил. Никто не разговаривал с ним после этого. Что происходило? Окружающая его атмосфера оставалась чистой. Целый день он держал у себя в уме послание Благо¬родного, Гуру. Таким же было состояние тех, кто приходил к нему. Пока они были с ним, они оставалиь в святом окружении. Ум и чувства коробейника стали святыми. Это был один из его принципов: пока ты один, занимайся повторением Святых Имен (Симраном), чтобы сохранять воспоминание о Гуру, чтобы твой ум оставался свободным от покровов всех видов. Дурные мысли не будут влиять на тебя. Ты будешь продвигаться прямым путем.

     Жизнь ученика Учителя должна быть того же образца. Тогда может быть получен правильный результат. Когда делают кирпичи, то если длина, ширина и время обжига выдерживаются точно, то он будет служить как кирпич. Вы не можете делать его как вы хотите. Гончар придает глине форму. Глина - та же самая по природе, но специалист горшечник может изготовить горшки разных видов. Горшок делается таким, как он хочет. Цена зависит от его полезности. Но если он отличается от того, что вам нужно, то и цена его падает. Точно таким же образом, если ученик становится тем, что Учитель хочет сделать из него, тогда он достигает значимости и почета, и он займет надлежащее место. Если он не поставлен на надлежащее место, то он ни на что не годен.

     Все 24 часа в сутки жизнь ученика должна идти в соответствии с наставлениями Учителя, так, как приказывает Учитель, и так каждую секунду. Ученик должен думать: "Я должен идти в том же направлении, что и мой Учитель, чтобы тот же цвет мог окрасить меня, чтобы я смог стать тем, что хочет видеть во мне мой Учитель". Ученик должен быть полностью отделен от своего ума, от своего интеллекта и от всего мирского. У него нет ничего, потому что мы не имеем связи с мирскими делами. Если и есть у него какие-то мирские связи, то только через Учителя. Прежде всего с Учителем, и только затем с мирскими делами. Ничего другого.

     Как вы думаете, о ком Учитель думает? Кого Учитель любит? Того, кого Он может назвать Своим учеником, кто живет своей жизнью в соответствии с приказами Учителя. Кто же это? Совет Учителя таков: "Ничто не должно входить в твой ум кроме Учителя, только Бог должен входить тебе в ум".

Истории о благодати и милосердии

142. «Биография Свамиджи Махараджа» (Jiwan Charitra Swamiji Maharaj) была
написана на хинди в 1902 году его младшим братом Чачаджи Сахибом. Перевод на английский язык был сделан и опубликован С.Д. Махешвари, личным помощником Бабуджи Махараджа, в 1968 году. Поскольку это перевод оригинала, к нему ничего нельзя добавить. Таким образом, здесь приводятся новые факты, происшествия и истории о благодати и милосердии, которые вышли в свет позднее, они были представлены Сант Дас Джи в Его последующих книгах.

143. Однажды Свамиджи Махарадж приказал Хазуру Махараджу разбросать ночью бананы у дверей и во дворе домов на соседних улицах. В этот период слышали, как Свамиджи Махарадж, находясь в позе Бхаджана (т. е. во время исполнения Бхаджана), произносил следующее: «Дживы не приходят. Они не приходят. О, они не приходят».

144. Необычайно щедрый Свамиджи Махарадж в Своей безграничной благодати одарил огромной духовной пользой Факира Сахиба, почтенного старика-мусульманина, которого часто навещал Мунши Вишвешвар Дайял и беседовал с ним. Свамиджи Махарадж уверил Факира Сахиба в том, что он, несомненно, будет искуплён. Он снова получит человеческую форму в следующем рождении, а затем он сможет выполнить практику Сант Мат. Заработанные деньги, которые он получил, практикуя Каль Мат в обличье Майи, будут исчерпаны, потому что в этом нет возможности для спасения.

145. Однажды Мунши Дайял был приглашён на религиозное собрание своими
родственниками. Там он увидел, что несколько птиц были посажены в большой глиняный горшок с отверстиями для воздуха. Этих птиц должны были принести в жертву на священном огне. Мунши Дайял был не в силах терпеть надвигающееся убийство птиц, встал и ударил по глиняному горшку палкой прежде, чем это жертвоприношение должно произойти. Все птицы улетели с радостным пением. Священник, который проводил ритуал, очень сильно разозлился на Мунши Дайяла и проклял его тем, что он не выживет из-за гнева богини; и в результате, как только он добрался до дома, им овладела лихорадка, которая перешла в тяжёлый тиф. Его ноги потеряли всякую силу, и он был прикован к постели. Свамиджи Махарадж попросил родственников Мунши
привести его в паланкине к Нему. Свамиджи Махарадж в Своей безграничной милости положил Свою руку ему на голову и дал ему Прашад, и наблюдал, что его держала богиня Бхавани, которая мстила ему, высасывая его кровь. Благодаря милосердию Радхасоами Дайяла, теперь она сбежала. Свамиджи Махарадж далее сказал: «Боги и богини обитают в очень низких плоскостях. Они получают питание из гнусных действий, связанных с теми планами, на которых они обитают. Когда кто-то вмешивается в их питание, они строго наказывают, поэтому, если над этим человеком нет защищающей руки могущественного Существа, то это наказание может оказаться фатальным. На этот раз вы были спасены милостью и милосердием Радхасоами Дайяла».

146. Один Дварка Прашад был сочинителем прошений, но он получал очень мало работы, поэтому жил очень бедно. Свамиджи Махарадж сказал ему: «Я буду молиться Верховному Отцу за тебя». По Его милости, события приняли такой оборот, что Дварка Прасад начал получать много работы, а его денежное состояние улучшилось.

147. Панна Лал была секретарём суда. Он никогда не брал взятки. У него была
молодая незамужняя дочь. По рекомендациям некоторых родственников о подходящей партии для дочери он принял гостей со стороны жениха, но требования к приданому были чрезмерными, которые он не был способен выполнить, и он упал духом. Совершенно удручённый и с тяжёлым сердцем Панна Лал пришёл на Сатсанг. Он был так расстроен, что, когда Свамиджи Махарадж дал ему Прашад, он выпал из его рук. Свамиджи Махарадж милосердно снова дал ему Прашад и попросил его подождать. После того, как Он раздал Прашад, Он спросил Панна Лала: «В чём твоя проблема?» Панна Лал всё рассказал. Свамиджи Махарадж затем милостиво заметил: «Устраивай свадьбу, я покрою расходы». Панна Лал заявил: «Только Господь может найти выход, чтобы эта сложная ситуация была решена с помощью моих собственных честно заработанных денег». Свамиджи Махарадж заметил: «Я буду просить Верховного Отца от твоего имени». В результате работа Панна Лала стала признаваться и цениться. Он получал денежное вознаграждение в размере 1500 рупий и был переведён на более высокую должность Пешкар (судебный клерк). Панна Лал предложил Бхент в размере 51 р., который Свамиджи Махарадж любезно принял.

148. Однажды Свамиджи Махарадж шлёпнул одного сатсанги в Бхаджангхаре: «Вы пришли сюда для Сатсанга или для того, чтобы дремать?» Блажен Сатсанги, который получил похлопывания Свамиджи Махараджа. В параграфе 266 части 6 “Prateet ki Smrityan” упоминается, что даже если кто-то был побит в Гуру Дарбаре (Сатсанг), то это всё же лучше и не лишено добра. Груды Карм уничтожаются в результате небольших страданий или трудностей. Маудж и цель, стоящая за этим рассказом, – дать знать Сатсанги, что спать или дремать на Сатсанге – это плохо. Сатсанги должен присутствовать полностью бодрствующим и с бдительным вниманием, иначе ожидаемая польза от Сатсанга не наступит.

149. Свамиджи Махарадж ходил очень быстро. Когда Он говорил, казалось, что это рык льва. Он никогда никому не давал частной беседы. Если кто-нибудь просил об этом, Он обычно говорил: «Лев рычит под открытым небом».

150. Узнав о славе и величии Свамиджи Махараджа, один сикх из Пенджаба пришёл в Агру за Его Даршаном. Был вечер. Брачная процессия проходила по улице, впереди которой шла танцующая девушка. Как только он взглянул на неё, он обезумел от отчаяния. Он последовал за процессией, не сводя глаз с девушки. После того, как процессия дошла до места назначения, он проследил за танцующей девушкой до её дома и решил встретиться с ней вечером. Как только он поднялся по лестнице, он увидел наверху лестницы крепкую фигуру огромных размеров с топором в руке и суровым взглядом. Испугавшись этого, он отступил назад. Он сделал несколько попыток подняться, но каждый раз он обнаруживал здесь того же сурового человека. На следующее утро он появился в Дарбаре Свамиджи Махараджа. Некоторые присутствовавшие там Садху и Сатсанги передали Свамиджи Махараджу, что пережив огромные трудности, этот сикх пришёл из Пенджаба на Даршан. Свамиджи Махарадж заметил: «Да, поэтому мне пришлось дежурить всю ночь, с топором в руке». Сикх очень застыдился и упал к Его Святые ногам. Он принял посвящение и остался в
Сатсанге на несколько дней.

Глава 11
Молитва Любви

151. Это стихотворение в английском переводе с урду сочинил 600-700 лет назад мусульманский сатсанги под псевдонимом «Расва» (бесчестный, опальный, оскорбительный, низкий, постыдный), который исполнился горячей любовью и рвением к Радхасоами Дайялу и Наам Радхасоами. Покажи мне Твоё Сияние, о Радхасоами. Я посвящаю Тебе сердце и душу, о Радхасоами. (1) Я существую за счёт Твоей Любви. Сделай меня своим, о Радхасоами. (2) Если бы посмертно были вскрыты сердца Твоих преданных, на их сердцах было бы написано РАДХАСОАМИ. (3) Если кто-нибудь спросит меня, «Чей ты раб?», мой ответ будет мгновенным: «Радхасоами». (4) Когда мой Сурат достигает бессмертного региона, на его воротах будет написано РАДХАСОАМИ. (5) Я буду лелеять воспоминание о Форме Сат-Гуру. Очисти пространство моего сердца, о, Радхасоами. (6) Куда я должен буду пойти и кому буду принадлежать, если Ты будешь недоволен, о, Радхасоами? (7) Стёрты и повреждены все монеты (религии). Сейчас введена новая монета, она относится к РАДХАСОАМИ. (8) Как я могу назвать Тебя (просто) Господом, о, Радхасоами? Ты – Владыка Владык, О Радхасоами. (9) Нет трудностей, которые Ты не можешь решить. Ты избавляешь Своих преданных от бедствий, о, Радхасоами. (10) Будет ниже Твоего достоинства, если я назову Тебя Богом, о, Радхасоами. (11) Мой Сат Гуру провозгласил, что панацеей от всех болезней является Радхасоами. (12) Мне не нужен (профессиональный) целитель. Моё лекарство – это Радхасоами. Мне нужны благословения Радхасоами. (13) Прояви для меня Своё пленительное выражение лица, иначе я умру, о, Радхасоами. (14) Никакие мирские заботы или тревоги не могут помешать тому, кто прославляет Радхасоами. (15) Нет никого, кроме Тебя, о, Радхасоами. Только Ты – одна моя цель и объект (16) Каждый преданный находится под защитной сенью плотных облаков Твоей милости. (17) Заботливо храни зеркало моего сердца, так как на нём записаны все мои муки,
о, Радхасоами (18) Пусть моё последнее дыхание будет у Твоих Святых Стоп. Это моя высшая цель, о Радхасоами. (19) Заверши или исправь меня или даже уничтожь меня. Я согласен с Твоей Волей или желанием, о, Радхасоами. (20) В каждое моё дыхание и в каждый нерв Ты глубоко погружён. Как я могу позволить себе разъединиться с Тобой, о, Радхасоами. (21) Высшая Мантра, величайшая Калма (вероисповедание мусульман), величайшее из всех Имён и самый Возвышенный – это Радхасоами. (22) Предоставь мне дар Твоей Любви. Я остаюсь, стоя у Твоей двери, о, Радхасоами. (23) Билеты на путешествие в бессмертный регион выдаются этой чудесной Верой, обнародованной Радхасоами. (24) Очисти храм моего внутреннего «я» и укорени там любовь к Тебе, о, Радхасоами. (25) Наполняюсь стремлением к Твоему Даршану. Призови меня к Себе, о, Радхасоами. (26) Заставив меня выпить чашу вина Твоей Любви, сделай меня чистым и свободным от всех недостатков, о, Радхасоами. (27) Я не ощущаю страха и не страшусь дьявола. Ты – мой Проводник (руководитель/мастер), о Радхасоами. (28) Как бы ни было трудно стараться, до конца жизни не найдёшь другого, подобного Радхасоами. (29) Ты – единственный Владыка Владык. Несомненно, это Радхасоами. (30) Когда мой Радхасоами призвал меня, я услышал небесный звук Радхасоами. (31) Не устраняй муки тоски из моего сердца, за счёт этого я слышу Шабд Радхасоами. (32) На каждое страдание есть средство – Радхасоами. Для каждой болезни (заболевания) лекарство – это Радхасоами. (33) Я уверен в Твоей благодати и милосердии, хотя я заслуживаю наказания, о, Радхасоами. (34) Окажи Свою милость этому Расве (недостойному, опальному дитя), чтобы его Сурат сливался с Шабдом, о, Радхасоами. (35)

  «Т В О Я   В О Л Я   В С Е Г Д А   С Л А Д К А  для меня, о,  В С Е М О Г У Щ И Й!!!

  В Е Л И Ч И Е  ИМЕНИ  Т В О Е Г О - это все, что просит твоя душа Любовь у Т Е Б Я!!!»