Ст. Личностная интерпретация Божественного в лирик

Личностная интерпретация Божественного в лирике Германа Гессе

Герман Гессе -  известный немецкоязычный поэт и писатель, лауреат Нобелевской премии 1946 года, автор многочисленных поэтических и прозаических произведений, сам себя считавший прежде всего,  поэтом и более почитаемый как прозаик. Тема Божественного нашла свое отражение во многих произведениях Гессе – повестях «Кнульп», «Нарцисс и Гольдмунд», «Демиан» и «Сидхартха», «Игра в бисер» и др. Но наиболее личностный характер, на наш взгляд, интерпретация Божественного имеет в лирике поэта. В стихотворениях Гессе Бог приобретает черты некоего конкретного лица, с которым поэт ведет диалог, о чем–то спорит, о чем-то спрашивает и в чем-то упрекает.

Исходя из его долгого творческого пути естественно предположить, что отношение Гессе к Богу менялось на протяжении всех трех этапов – юности, зрелости и старости.  Каким представлял себе Гессе Бога, каким видят Бога читатели его стихотворений и как понимание Бога поэтом и читателем помогает больше понять Гессе-поэта и Гессе-человека, причем человека-верующего? Какие проблемы, связанные с личностью Бога,  поднимает Гессе в строках своих стихотворений и что мы можем открыть в них для себя?. – Вот вопросы, которые представляют определенный интерес при исследовании лирических произведений Германа Гессе.

 К Богу у  Гессе было особое отношение. Он родился в семье христианских миссионеров и библия была одной из первых книг, с которыми познакомился будущий поэт и писатель. Уважение к ней у него осталось на всю жизнь,  и к строкам библии он отправлял своих молодых корреспондентов, которые стремились найти смысл жизни. Библейское учение нашло отражение и в творчестве писателя – «Петер Каменцинд» (1903), «Кнульп» (1915), «Курортник» (1925), «Степной волк» (1927), «Нарцисс и Гольдмунд» (1930), «Игра в бисер» (1943).

В ранний период Гессе еще полон противостояния к богу. Отчасти это вызвано атмосферой родительского дома – родители считали, как отмечает один из исследователей творчества Гессе - Михаель Лимберг,  что только «один Иисус божественен и завершен», и что вся литература, в том числе Гете и другие поэты, всего лишь «настроение», «только красиво», «только искусство» и не может стоять также высоко как «мораль, характер, воля, этика и т.д» [3]. Лимберг  подчеркивает, что именно эта «бездушная позиция его родителей заставила юного Гессе восстать и помешала стать « христианином на свой лад и без потери своей личности» [3].

Если мы обратимся к ранней лирике поэта, то увидим, что мотив Божественного представлен в ней не так уж и широко. Из 287 стихотворений  только в пяти мы можем встретить слово «Бог» или «Боги». С чем это связано?  В стихотворении «Болезнь» (1898)  Гессе пишет о своем поэтическом мире, о темном лесе,  в котором «чудесные существа гуляют в увенчанными венками головами – все Боги, в которых он однажды верил».. Полно упреков другое стихотворение этого периода – «Молитва» (1901):

Когда  пред ликом я твоим порой стою,
Тогда я думаю, как ты меня оставил ,
И думаю, как я блуждал по переулкам
Изгнанник, безутешный в своем горе.
      Тогда я думаю о страхах темной ночи, ,
     Когда  нуждался я  и тосковал по дому
     И как ребенок  я  просил твоей руки
    А ты ее мне так и не подал.
Я думаю о днях,  когда мальчишкой
К тебе я возвращался каждый день,
О матери, молитве обучавшей меня,
И которой обязан многим я,  и больше чем тебе.(Здесь и далее подстрочный перевод наш).

В двух других стихотворениях «Монастырь» и  «На той стороне» Гессе пишет о своих свергнутых и умерших богах. Как и в предыдущих стихотворениях, звучат слова поэта о напрасности его молитв и обращений к Богу. И лишь в стихотворении «Выздоровление» мы видим, что поэт снова возвращается в детство, видит ангелов и Бога, а «глаза Бога голубые и близкие». 
       
Частично противостояние к Богу  отражается еще и в лирике среднего периода. Он пишет о несовершенстве мира, проявляющемся в человеческой натуре, способной на самые возвышенные порывы и чистую духовность, и, в то же время, способную предаваться чувственным наслаждениям, испытывать томление по неизведанному и запретному.

Бог предстает у Гессе как  существо высшего порядка, которому все подвластно и все исходит от него. Отчасти он является творцом всего самого прекрасного на земле, отчасти  совершает непостижимое и неподвластное постижению простым человеком. В стихотворении «Обращение одинокого к Богу»   Гессе пишет о  его несправедливости:

Одинокий я стою под порывами ветра,
Никем нелюбимый,  и всеми покинутый
В этой враждебной ночи.
На душе у меня тяжело и горько
Когда я думаю о Тебе,
Слепой Бог, который полон жестокости
Всегда вершит непостижимое.

Несмотря на обвинение в слепоте и жестокости, Гессе одновременно  признается Богу в любви:

Тебя и твои прихотливые пути
Любит мое сердце, хотя это тебя и смешит.
Да, я люблю тебя, Бог,  и я люблю
Горячо  этот сумбурный мир, которым ты плохо правишь.

О слепоте Бога говорит Гессе и в стихотворении «Бхагавад Гита» (1914). Он обвиняет его в том, что тот допускает все жестокости войны и спокойно смотрит на людские страдания.
Гессе всегда вспоминает о Боге, когда думает о своей матери, когда всею душой стремится домой. Он понимал, что его неверие больно ранило мать, но он знал и то, что она его давно простила за это («Воспоминание о матери», 1916):

То, что я больше не признаю Бога,
Ты уже давно мне простила,
Из долины сумерек
Я наконец-то возвращаюсь домой к тебе.

Поэт отвергает Бога, но и стремится к нему. Мысли о Боге проникают и в философскую лирику поэта – он пишет о своем единстве с Богом («Прогулка поздней осенью», 1919):

Бог живет во мне, Бог умирает во мне, Бог страдает
В моей груди, мне достаточно этой цели.
Путь или заблуждение, цветение или плод,
Все едино, и все только имена.

Преклонение перед Богом как создателем всего сущего звучит в стихотворении «Магия красок» (1918):

Дыхание Бога повсюду,
Небо вверху и небо внизу,
Свет поет тысячи песен,
 Бог – это мир в красочной пестроте.
      
Белое к черному и теплое к холодному
Тянется снова и снова,
Вечно из хаотического смешения
Заново рождается радуга.

Так  по нашей душе странствует
Тысячекратно в муках и страсти
Свет Бога, творит и действует,
И мы чествуем его как солнце.
 
Без Бога, по мысли Гессе, невозможно и чудо любви («Чудо любви»):

О чудо, если к нам приблизится любовь
И нашу затемненную тропу
Вдруг осветит  своим неярким светом!
Была б это не милость, то давно бы
Мы заблудились в дьявольском плену
И свет и Бога в  сердце уничтожив.

Вся противоречивость отношения Гессе к Богу проявилась в  одноименном раннему стихотворению «Молитва» (1921),  :

Дай сомневаться, Боже, лишь во мне,
Но только не в тебе!
Дай мне  вкусить несчастье заблужденья,
Дай прикоснуться к пламени страданья,
Дай испытать униженности стыд,
Не помогай мне  сохраниться,
Не помогай мне не распасться!
Но лишь когда я все разрушу,
Тогда лишь покажи мне,
Что это ты и был,
Что ты рождал и пламя и страданье,
Так как охотно я хочу погибнуть,
Охотно умереть хочу,
Но умереть могу я лишь в тебе.

Двойственность вообще была свойственна и мышлению Гессе, и его произведениям – «Нарцисс и Гольдмунд», «Клейн и Вагнер», «Степной волк», «Игра в бисер». Двойственностью полны и многие его поэтические произведения. Борьба между животным и человеческим началом в человеке, противостояние «Отца» - начала разумного и «Матери» - чувственного начала. То же самое можно сказать и о «Пути внутрь своей души» в поисках самого себя и божественного начала. Как отмечает Лоте Келер, «освобождение от самого себя, которое означает одновременное соединение с Богом и ведет к возрождению  собственного Я на более высокой ступени, стоит в центре всех  мистических религий и средневековой христианской музыки.» [ 2,  с.119]. Но у Гессе, как отмечает исследовательница, погружение внутрь самого себя , нисхождение Я в восхождении к Богу, больше не связывается с какой-то определенной религиозной формой, а означает мистическое соединение Я с чем-то Божественным, которое является первопричиной всей жизни.» [ 2,  с.119].

Первый период  творчества Гессе можно назвать периодом противостояния Богу, второй – попытки разобраться в самом себе и соединиться с Божественным, тогда как третий период, период старости можно назвать временем примирения с самим собой и с Богом. Одновременно Гессе с упреком обращается к тем, для кого религия становится всего лишь привычкой и традицией, к богатым, забывающим о нужде своих ближних. Об этом он пишет в своем стихотворении «Иисус и бедные» (1929):

«Брат Иисус, ты напрасно страдал –
Дай же сытым все-то, о чем они  тебя просят!
Мы, голодные,  не хотим ничего от тебя, Христос;
Мы любим тебя просто потому, что ты один из нас».

Даже  свои постоянно мучающие его боли стареющий  поэт начинает воспринимать, как дар Бога («Любимые боли», 1927 )

«Бедные сестры, любимые боли,
Разве Вы тоже не дар Божества?» 
               
Лирика третьего периода является преимущественно философской. Умудренный жизнью и опытом поэт, все больше размышляет о предстоящем уходе из этого мира, он пишет о красотах природы и о ее увядании, сравнивая это явление и с человеческой жизнью. В стихотворении «По поводу пред ли полу- рождения» (1933) он пишет:

Мы рождены преждевременно или рождены наполовину:
Мы только попытки, предпринятые вечностью,
И все же мы верим в цель творения,
Однажды прийти к единому и целому.
Слабыми и бренными создала нас природа,
Но все же это цель и надежда каждого Благочестивого,
Однажды укрепиться в Боге и стать совершенным.

По словам Хельмута Цифле, исследователя, изучающего отношение Гессе  к христианству,  стареющий поэт  становится уже  более близким Богу. В стихотворении «Размышление» (1933) Гессе  говорит «о вечном и полном любви Боге, который в особенности заботится о тех, кому угрожает опасность и тем самым  пробуждает  в людях  любовь к ближнему» [4, с. 92].  В этом стихотворении Гессе пишет также о том, что «дух божественен и вечен. Навстречу ему, чьим образом и инструментом мы являемся,   ведет наш путь; нашим самым сокровенным желанием  является быть как Он, светить в Его свете».  И в этом стихотворении Гессе возвращается к тайне двойственности, объясняя ее тем, что человеческое дитя с колыбели до смерти находится между Отцом и Матерью, между телом и духом, и что как никакое другое божье создание человек способен испытывать как страдание, так и более возвышенное чувство – верующую и надеющуюся любовь.

Цифле обращается еще к одному стихотворению Гессе «Спаситель» (1940). Исследователь считает, что оно свидетельствует о том, что «поэт теперь намного лучше чем в юности понимает роль спасителя» [4, с. 101].  И действительно, мы читаем в этих строках  о любви спасителя к людям и его вечной жертвенности. Это теперь видит Гессе в Иисусе:
             Снова и снова он рождается человеком,      
             Обращается к набожным и  глухим,
             Приближается к нам и снова теряется нами.
            
             Снова и снова он вынужден идти одиноко,
             Нести  нужду и печали всех братьев,
             И снова его прибивают к кресту.
          
           Снова и снова он хочет провозгласить о себе,
          Хочет вселить Небесное в долину грехов,
          Хочет вселить вечный дух в бренное тело.
         
           Снова и снова, даже и в эти дни,
           Спаситель в пути, чтобы благословлять,
           Наши  страхи, слезы, вопросы, жалобы,               
           Встречать мягким взглядом,
          На который мы не в силах ответить,
           Потому что его переносят лишь детские глаза.

Таким образом. мы можем  сделать выводы о том, что несмотря на все свои метания и поиски, Гессе все же был глубоко верующим человеком и это не могло не отразиться на его творчестве, и на лирике в особенности. Даже несмотря на то, что явные упоминания Бога, Богов и Божественного встречается лишь в отдельных стихотворениях, нельзя не отметить, что истинное понимание как прозаических, так и поэтических произведений Германа Гессе невозможно без учета его отношения к Богу, чувств, которые он к нему испытывал в разные периоды своего творчества. К сожалению, не все исследователи и литературоведы принимают данный факт во внимание и трактуют его лирику поэта односторонне, тогда как изучение ее с такой точки зрения позволило бы лучше понять Гессе поэта и Гессе человека.

Литература:

1. Hermann Hesse. Die Gedichte. Suhrkamp Verlag Berlin. -  2002- 848 S.
2. Lotte K;hler- Hermann Hesse./ Deutsche Dichter der Moderne. Erich Schmidt Verlag, Berlin, S.112-131
3. Michael Limberg. Begegnung mit ;stlichen Denken. D;sseldorf 2001. htttp//www/gss/usb/edu/projects/hesse/hh+Wilchelm.pdf/
4. Helmut W/Yiefle/ Hermann Hesse und das Christentum. R.Brockhaus Verlag Wuppertal und Z;rich, 1994, S.124