Теперь он смотрит на него как на своего сына

      Ум - коварный наш обманщик,
      Ведь, Сурхаб, Рустама мальчик,
      Через месть лежит в могиле
      А отец его отныне

      Хитрость всю свою отбросил,
      Он от боли Бога просит:
      "Помоги, Господь мне выжить,
      Только Ты детей всех слышишь...
      
      Как же быстро всё случилось.
      Уповаю я на Милость.
      Всех людей любить я буду,
      Видеть в них Тебя повсюду".

      Почему всегда поздним числом наш разум начинает всё осознавать по-новому и становится нам другом, а не врагом, как раньше?

     Давайте слушать себя изнутри - контролировать самоанализом свои поступки, чтобы обрести совершенство во Имя Самого Жизненного Импульса и стараться делать божественные дела сразу же, сию минуту.
    
      На самом деле у нас нет ни врагов, ни друзей. Только наш ум заставляет нас так думать.

       Меня потрясла история великого персидского героя Рустама и его сына Сурхаба. Они были отцом и сыном, но никогда не видели друг друга, пока не встретились в схватке на поле боя как главнокомандующие двух противоборствующих армий.

     Рустам покинул свой дом незадолго до рождения Сурхаба, чтобы возглавить армии персидского шаха, намеревавшегося установить мировое господство. Однако он оставил своей жене амулет, наказав привязать его к правой руке ребенка, чтобы при встрече он смог узнать его.

     В молодом возрасте Сурхаб пошел в армию греческого царя и благодаря своей доблести и умению вскоре стал главнокомандующим. Когда отец и сын встретились друг с другом, они не знали о своем родстве и яростно бились 15 дней подряд.

     Поскольку Рустам был старше, он начал выбиваться из сил. Тогда он прибег к хитрости, благодаря которой его сын споткнулся и упал на землю. Воспользовавшись этим, Рустам мгновенно вонзил кинжал в грудь Сурхаба. Сурхаб воскликнул: "Несчастный! Остерегайся мести Рустама, моего отца. Он жестоко отомстит за меня". Рустам был потрясен, увидев свой амулет на руке Сурхаба. Кровь бросилась в его лицо, он задрожал, как тростник.

     Ошеломленный, он поднял Сурхаба на руки и стал целовать его в лоб: "Мой сын? Великий Боже! Что я наделал? Пощади, пощади, Господи!" - кричал он в великой муке. Его причитания были далеко слышны, и вместе с ним рыдали и его друзья и враги. Нанесенная рана была смертельной. Он поскакал к своему шаху, чтобы тот дал ему тариак ( средство от смертельных ран ).

      Но шах, слышавший рассказы о доблести и мужестве Сурхаба, отказался дать Рустаму лекарство. Рустам жалобно молил, упал к ногам шаха, просил и умолял его, обещал, что его сын достиг бы того, что не удалось совершить ему самому и завоевал бы для Персии весь мир, но ничто не подействовало на шаха. Сурхаб умер прежде, чем его отец вернулся. Увидев мертвое тело своего сына, Рустам упал без чувсв и после этого уже никогда не был таким, как прежде.

      Однако нечто подобное мы часто видим в повседневной жизни. В этой истории действуют два человека, стремящиеся отнять друг у друга жизнь. Каждый думает о другом как о своем враге. Безжалостно убив Сурхаба, Рустам стонет и рыдает, потому что теперь он смотрит на него как на своего сына. Диван Дарьяй Лал Капур "Зов Великого Учителя"

        Какая сила в имени Бога, или какая Сила называется Богом?

Хазур говорит в своём сатсанге о том, что является Силой, которой дано имя Бога. Это священное высказывание Гуру Нанака Дев Джи, которое Хазур объясняет в своём Сатсанге. Стоит понять это Бани. Гуру Нанак Джи говорит, что все Брахманды и Кханды созданы Всемогущим, только Единым Богом. Это означает, что всё происходящее во всей вселенной, называется брахмандом и кхандом. Работа Бога – за пределами нашего понимания. Никто не может вмешиваться в его систему. Он сам всё одолел. Он сам создал всё и всем себя обеспечил. Он поставляет еду людям, животным, птицам, насекомым, живущим везде, и червям. О тех, кто живёт в воздухе, в воде, в песке, даже под камнем, заботится Единый Бог – Высшая Сила вселенной. Всё работает по Его приказу.

Хазур рассказывает историю. Однажды один человек спросил Гуру, правда ли, что он может кормить насекомых и червей, и Гуру сказал, что это правда. Человек пошёл домой, поймал чёрного муравья-самца и положил его в небольшую коробку и плотно закрыл крышку, чтобы муравей не вылез. На следующий день он пошёл к Гуру и сказал: «У меня есть муравей в этой коробе, так как с прошлой ночи он не выползал из ящика, потому что я накрыл его плотной крышкой. Я хочу видеть в Твоём присутствии, как он получит что-то поесть. Если Бог даёт пищу всем, даже муравьям, то, как этот муравей будет выживать в этой коробке ... Гуру Джи засмеялся и сказал: «Вы не понимаете мою систему. Но я знаю, что об этом также заботится Сам Бог». Сказав это, Гуру Джи попросил человека открыть коробку. Когда он открыл коробку, то удивился тому, что муравей ест зёрнышко риса. Затем Гуру Джи объяснил, как это произошло. Он сказал: «Когда ты поймал этого муравья, у него во рту уже было это зерно риса, и этого было достаточно для обеда, который он всё же оставил на завтрак». Человек коснулся ног своего Гуру и попросил прощения. Итак, Хазур говорит, что мы не верим нашему Гуру и не слушаем, что Он говорит на Сатсанге. Святые не лгут, всё, что Они говорят, есть истина.

Итак, вся Вселенная, все звёзды, луна, солнце и вся природа находятся под Его командованием, ничто не может двигаться без его приказа, и тот же самый приказ действует внутри каждого. Его приказ работает везде и во всём.

Хазур объясняет сладкозвучный Бани Гуру Нанака, когда говорит, что Бог – и внутри, и снаружи. Бог очень далеко и очень близко. Но мы не можем сказать, что Он далеко и близко, потому что Он невидим. Когда Третий Глаз открыт, вы можете почувствовать, что он очень близко. Когда Третий Глаз не открыт, то Он очень далеко. Все принадлежности для того, чтобы увидеть Его, находятся внутри человека. Не существует сердца без Его присутствия. Всемогущий присутствует в каждом элементе и действует везде.

Но есть очень редкие риши и садху, которые могут Его найти. У остальных – завеса позади глаз. Гуру Нанак Джи говорит, что если Всемогущий хочет соединить кого-то с собой, он сам отправляет его к Совершенному Мастеру, который может показать ему путь. Всё зависит от Милости Всемогущего, и это зависит от того, сколько хороших карм есть у этого человека. Верховный Господь наблюдает за всеми. Приняв метод Мастера, ученик легко находит Бога. Когда он становится совершенным учеником Совершенного Мастера, он способен найти Звук внутри себя, может погрузить в него свою душу и наслаждаться красотой Бога внутри. Когда он имеет полную веру и настоящую любовь к своему Мастеру, то Мастер также любит его и поддерживает его на каждом шагу во внутренней и внешней жизни.

Хазур приводит пример ... Поскольку вы идёте к учителю, чтобы изучить его предмет, которым вы хотите овладеть в жизни, точно так же вы должны идти к Совершенному Мастеру, чтобы узнать, как найти Бога. Когда вы начинаете учиться для своей карьеры, то должны трудиться днём и ночью, чтобы быть успешным, и так же вы должны усердно работать над медитацией в соответствии с указаниями вашего Мастера.

Далее Хазур говорит, что в этом мире существует четыре уровня садху. Те садху, кто не понимает этих уровней, не ведёт такой образ жизни, не знают, как получить спасение. Некоторые занимаются только йогой и дают название медитации. Некоторые стоят на одной ноге, подняв руку вверх и держа её так всю ночь, они считают себя садху; другие поклоняются статуям и поклоняются огню, читая мантры с открытыми глазами, и они думают, что призывают Бога; некоторые оставляют свои семьи и проводят жизнь в лесу или в горах, и думают, что они оставили всё на свете. На этих уровнях они получают некоторые силы, но они не могут помочь никому найти Бога. Они обучают всем этим методам своих учеников.

Гуру Нанак Дев Джи в своё время совершал путешествия повсюду, чтобы дать ясное понимание таким садху, что Бога можно увидеть только повторением Наама и слушанием Шабда с истинной любовью и преданностью с помощью истинной медитации. Вот почему так много садху и священников последовали за ним и стали его учениками. Хазур говорит, что сегодня люди всё ещё находятся в заблуждении по этому вопросу, потому что они не могут найти истинного гуру, такого как Гуру Нанак Дев.

Гуру Нанак Дев Джи говорил, что есть два способа получить спасение, один из них – это истинный Гуру, а другой – Наам, который можно обнаружить только по благословению Гуру. Тем, у кого есть горячее желание найти Всемогущего Гуру, Он помогают на каждом шагу. Он приходит через людей, у которых уже есть Истинный Гуру. Таким способом можно легко достичь своей цели. Но люди, имеющие такое горячее желание, очень редки. Только счастливчики, которые проводят свою жизнь в компании Истинного Гуру, могут найти Бога внутри и узнать источник информации о внутреннем Нааме. Это посвящение. Без посвящения человек не может практиковать медитацию. Посвящение – это слова, данные ученику Совершенным Мастером, и эти слова являются священными словами, которые вы можете произносить, сидя в медитации. Они сильные  и полезные для той цели, чтобы найти свой истинный Дом, достигнув которого, вы можете получить спасение. Поэтому необходимо получить инициацию от Совершенного Мастера.

Затем очень необходимым является Сатсанг Совершенного Мастера, который нужно посещать. Его благословение есть на Сатсанге. Очень важно понять его Сатсанг, который помогает вам в медитации. Итак, чтобы получить спасение, в жизни необходимы Симран, Сатсанг и медитация.

Гуру рассказывает обо всех завесах на ваших разумах и объясняет ступени внутреннего путешествия в Сач Кханд. Вы прочитали очень много книг, но вы не можете найти правильный метод достижения истинной цели жизни, пока не послушаете его Сатсанг и не последуете его указаниям. Сатсанг – это практический источник медитации, иначе вы напрасно тратите своё время, если у вас нет практических знаний от вашего Гуру. Хорошо приходить к Святым, но вы получаете благословение только от своего Гуру.

Теперь Хазур говорит, что обязанность ученика по отношению к его Гуру состоит в том, чтобы полностью посвятить себя его указаниям и полностью предаться Тому, Кто показывает путь к спасению. Истинная любовь к вашему Гуру – это знак того, что вы достойны получить его благословение в любой момент, на каждом шагу вашей жизни и всегда быть под его защитой. Что ещё желать в жизни? Гуру тоже любит такого преданного и всегда рядом с ним во время страданий и боли. В священной книге Библии вы видите, как людям, которые страдали, помогал сын Божий. Гуру не хочет быть вдали от своих дорогих душ.

Теперь сам Гуру Нанак молится и просит у дверей Всемогущего. Он всегда просит об обществе Своего Мастера. Он поёт песни о Его Славе и Милости. Он всегда Ему благодарен. Гуру Нанак говорит о закрытом замке позади глаз, который может открыть только Гуру, а те, у кого нет Гуру, не могут открыть его, и они идут, не воспользовавшись этим человеческим рождением. Он говорит, что для поклонения Богу внутри человека есть истинный храм, истинная мечеть, истинная кабба, истинная гурудвара и истинная церковь.

То же самое говорит Маулана Руми: «Внешняя мечеть сделана из кирпича и воды, но истинная и  прекрасная мечеть находится в вашем сердце».

Тогда нет необходимости посещать Каббу. Что такое Кабба? В Мечети хранится  статуя сына Хазрата Ибрагима. Люди идут туда, склоняют голову перед этой статуей и довольствуются этим. Они никогда не сидят с закрытыми глазами в воспоминании его с полной любовью и истинной преданностью.  Для них визит достаточен. Богу нужно истинное внимание и любовь. Поэтому когда жизнь проходит в таких посещениях, то ничего не обнаруживается. Вот почему Маулана Руми говорит: «Войди внутрь и почувствуй его присутствие внутри, открой Десятую Дверь, которая находится позади глаз». Он снова говорит, что те, кто не верит этому, не знают о духовном мире внутри. Теперь Хазур сравнивает Гуру с океаном, на дне которого находится множество видов драгоценных камней и жемчужин; вот так и Святые имеют безграничные сокровища в океане внутреннего мира, которое наполнено многочисленными лунами, солнцами, планетами, звуками и огнями разных цветов.

Внутри находится Амритсар, который вы можете назвать миром Нектара, который можно увидеть только по милости вашего Гуру. Когда вы соедините свою душу с умом, и все завесы исчезнут, вы начнёте слышать звук, тогда автоматически исходит благодать Мастера, и вы забудете внешний мир и присоединитесь к внутреннему миру. Тогда наступает время, когда вы купаетесь в озере Нектара. Затем вы возвращаетесь в своё тело, а ваши грехи смываются. Не будет боли и страданий жизни, потому что вы поймёте реальность этой жизни.

Хазур особо отмечает ежедневную практику, которая позволит вам ежедневно принимать омовение в Мансароваре, каждый день смывать свои грехи, и вы сможете подниматься всё выше и выше в те регионы, где вы найдёте постоянное блаженство. Святые умирают ежедневно и возвращаются к жизни ежедневно.

Они делают это сами и хотят научить своих учеников, как ежедневно умирать и возвращаться к жизни каждый день. Теперь Гуру Нанак говорит: «Не смущайтесь, если потеряете свою славу и высокий статус в жизни». Он предлагает каждому найти истинного Гуру и посещать его сатсанги. Когда вы находитесь под защитой Гуру, все ваши страдания исчезнут, и ваша душа почувствует покой. Даже когда вы работаете в мире и выполняете свой долг, у вас будет душевное спокойствие, не будет никакого гнева, никакого желания и никаких плохих чувств в вашем уме, другими словами, вы очистите своё сердце, и вы будете близки к реальному предназначению своей жизни.
Хазур говорит на своём Сатсанге, что Сатсанг – это главный портал, который открывает духовный путь, ведущий прямо в Истинный Дом. Поэтому защита Истинного Гуру очень важна в этот век Кали Юги. Когда вы приходите к пониманию разницы между мирской и духовной жизнью, страх смерти не возникает. Путь мирской жизни ведёт прямо в ад, а путь, о котором  рассказывают Святые, ведёт в духовный Дом, которым является Сач Кханд. Теперь это зависит от вас, какой из них вы хотите выбрать.

Кармы этой материалистической жизни отводят для вас принадлежности ада, что означает, что вы никогда не будете счастливы в своей нынешней жизни и никогда не будете в другой цепи жизни и смерти. Иногда вы – животное, и никогда вы не будете в другой цепи жизни и смерти, иногда вы – птица, иногда – насекомое, иногда вы – черви, иногда вы – существа в воде, а иногда вы – блуждающая душа призраков, что означает отсутствие тела. Те, кто находятся под защитой своего Истинного Гуру, находятся вдали от таких страданий в жизни, какие есть в настоящее время, так и в будущем. Теперь подумайте, что хорошо для вас. Я показываю вам разницу. Что такое мир? Это дом страданий в отсутствии Истинного Мастера. Никто не может сказать, что он ведёт счастливую жизнь, потому что нет ничего подобного счастью в материале этого мира, эта жизнь связана кармами, из-за которых вы приняли рождение; когда кармы исполнены, жизнь заканчивается, если кармы не закончились, то вам придётся жить до тех пор, пока ваши кармы находятся в контакте с вашими родными и близкими, с вашими друзьями, с вашей семьёй. Вы присоединяетесь к людям вашей карма-связью, вы уходите от людей в связи с вашей кармой, в потоке карм нет сомнений, но вы всё забыли из-за большой вовлеченности в этот иллюзорный мир, от которого вы можете избавиться только с помощью Истинного Гуру, который является ключом к духовной жизни и может смыть все ваши кармы своим милостивым взглядом, направленным на вас. Поэтому, не входя внутрь и не имея внутреннего опыта, показанного вашим Истинным Гуру, никто не может достичь постоянного блаженства.

Хазур объясняет сочинение Гуру Нанака Джи и спрашивает своего последователя: «Кто наивысший в этом мире? Кто самый храбрый?» Гуру Нанак сам отвечает: «Тот, кто слился со своим Гуру, является самым высоким в мире. Тот, кто сдался в служении своему Гуру и не беспокоится о мире, является самым храбрым. Он выполняет свои обязанности в своей жизни и живёт в семье, он заботится об обязанностях своей повседневной жизни по отношению к своим близким и родным, уважает других и получает уважение от других, используя оружие своих пяти добродетелей, дарованных ему его Гуру; он будет дорог своему Гуру и останется под Его защитой.

Гуру Нанак Джи говорит, что никто не борется с такими душами в мире. Когда вы сможете доставить удовольствие Богу, благодаря своего Гуру, то вам не нужны никакие похвалы этого мира, вам нужны будут только похвалы вашего Гуру. Теперь он говорит, что Гуру и Бог – одно, если вы угодите своему Гуру, значит, вы угодите Богу, который является Силой всей вселенной и Создателем всего во вселенной.

Почему это так, потому что Гуру общается с Богом, и только он имеет доступ к Богу, поэтому он может привести вашу душу в Истинный Дом, где обитает сам Бог. Не верьте в изречения, но выполняйте практическое задание, выполняйте Симран и медитацию с полной любовью и преданностью. Когда мы входим внутрь с помощью Гуру, мы также сливаемся с Богом и узнаём реальность, а затем верим в то, какими сокровищами одарил нас Гуру. Если вам суждено встретить Совершенного Мастера с помощью ваших хороших карм, тогда вам суждено встретиться с Богом через него. Маулана Руми говорит, что когда у вас есть ваш Гуру и Бог, то какая разница, что потом. Всё совершается по благословению вашего Гуру. Таким образом, вы достигаете высшего уровня среди всех Святых.

Посвящайтесь, родные Души Великого Отца и достигайте в этой жизни высшего уровня среди всех Святых. Он уже достиг этого уровня. Ему ничего от нас не надо. Он только хочет давать СВОЮ ЛЮБОВЬ, ничего не требуя взамен. Он - это МОЙ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ МАСТЕР - ВЕЛИЧАЙШИЙ УЧИТЕЛЬ ВСЕХ ВРЕМЁН И НАРОДОВ.